De la causa, principio y uno

«EPÍSTOLA PROEMIAL DIRIGIDA AL MUY ILUSTRE SEÑOR MIGUEL DE CASTELNAU» — la dedicatoria, en el cuerpo y no en la solapa; el nombre va castellanizado como «Miguel».

Causa y principio NO son sinónimos, y el diálogo lo dice a las claras: preguntado «si al usar la expresión causa y principio, como lo hacéis, tomáis esos términos como sinónimos, TEÓF.—No».

La distinción se razona por extensión: «Aunque a veces ambos términos se usan el uno por el otro, sin embargo, hablando con propiedad, no todo lo que es principio es causa; ya que el punto es el principio de la línea, pero no causa de ella».

La materia contiene las formas en vez de carecer de ellas: «Aquella [materia], por tanto, que explicita lo que tiene implicado, ha de ser llamada cosa divina y excelente progenitora, generatriz y madre de las cosas naturales, o mejor, en suma, [como] la Naturaleza toda».

El índice de los diálogos anuncia la cuestión como programa: «Diferencia y concordancia, identidad y diversidad de las significaciones de los términos “causa” y “principio”».

Empédocles se nombra en el cuerpo con distancia: «Me parece que no estáis en un todo de acuerdo con la opinión de Empédocles, pero [os hallo] más seguro, preciso y expreso».

«Yo, a quien nadie pudo jamás tachar de ingrato, a quien nadie censuró de descortés, y de quien nadie puede con justicia quejarse; yo, odiado de los tontos,» — la epístola proemial habla en primera persona, sin interlocutores: aquí el autor se retrata como quien no ha dado motivo de queja y carga la hostilidad que recibe en la cuenta de la necedad ajena, no de su conducta.

«os consagro esta ancla, estas jarcias, estas fatigadas velas y estas para mí más caras y para el mundo futuro más preciosas mercancías,» — la dedicatoria a Castelnau se formula como ofrenda de navegante que descarga en puerto: lo que entrega al mecenas es el cargamento del viaje, y lo declara de más valor para la posteridad que para él mismo.

«gracias a vos no ha muerto en pañales, y se promete larga vida,» — la epístola atribuye al amparo del embajador que la obra sobreviviera a sus primeros días, y de ese amparo hace derivar la duración que le augura.

«Octavo: Que la primera y principal forma natural, principio formal y naturaleza eficiente, es el alma del Universo, que es principio de vida, vegetación y sensibilidad en todas las cosas que viven, vegetan y sienten.» — el argumento analítico que la epístola pone delante del segundo diálogo identifica en un solo término la primera forma natural, el principio formal y la naturaleza eficiente, y los resuelve en el alma del Universo.

«algo indigno de un sujeto racional creer que así el Universo como los otros cuerpos principales que hay en él sean inanimados; siendo así que de partes y residuos de aquéllos derivan los animales que llamamos perfectísimos.» — el argumento del animismo va de la parte al todo: si de los desechos de los cuerpos mayores salen los animales que se tienen por más perfectos, negar alma a esos cuerpos deja al efecto por encima de su origen.

«Noveno: De cómo no hay cosa alguna, por más que sea deficiente, deshecha, disminuida e imperfecta que, en cuanto posee un principio formal, no tenga al mismo tiempo alma, aunque no tenga por soporte el acto que llamamos animal.» — la posesión de alma se hace depender del principio formal y no de la animalidad, de modo que lo deficiente y lo deshecho quedan dentro de lo animado.

«Y se concluye con Pitágoras y otros, que no abrieron los ojos en vano, que un espíritu infinito, según diversas maneras y grados, lo llena y contiene todo.» — la conclusión animista se apoya en Pitágoras, y el espíritu infinito no se reparte por porciones sino que se declara presente por maneras y por grados.

«permaneciendo este espíritu junto con la materia, a la cual los babilonios y los persas llamaron tinieblas» — el nombre de tinieblas para la materia se adjudica a babilonios y persas, y de la indisolubilidad del par espíritu-materia se sigue el pasaje siguiente sobre la imposibilidad de la corrupción sustancial.

«bien que por ciertos accidentes todo cambie de aspecto y se transmute, por una u otra disposición, ya en esta ya en aquella composición, abandonando y retomando ahora este, ahora aquel ser.» — el cambio se concede entero al orden de los accidentes: lo que se abandona y se retoma son composiciones, no la sustancia, que por eso no muere.

«Undécimo: De cómo los aristotélicos, platónicos y otros solistas no han conocido la sustancia de las cosas; y se muestra claramente cómo lo que [ellos] llaman sustancia en las cosas» — la epístola anuncia como punto del segundo diálogo que aristotélicos y platónicos por igual erraron sobre la sustancia; la frase queda cortada por el cambio de plana y remata en la siguiente.

«De qué manera del conocimiento de la verdadera forma se infiere el conocimiento verdadero de lo que sea la vida y la muerte;» — el programa hace de la doctrina de la forma la vía de acceso a la cuestión de la vida y la muerte, no un asunto aparte de ella.

«Se establece la verdadera y definitiva esencia del principio formal; cómo la forma constituye una especie perfecta, diferenciada en la materia, según las disposiciones accidentales que dependen de la forma material, la cual consiste en distintos grados y disposiciones de las cualidades activas y pasivas.» — la diferenciación de las especies se remite a disposiciones accidentales de la materia y no a una pluralidad de formas sustanciales.

«se procede a considerar la materia, que se reputa tener naturaleza de principio y elemento antes que de causa.» — al presentar el tercer diálogo, la epístola coloca la materia del lado del principio y del elemento, y no del de la causa: la distinción que el segundo diálogo establece se aplica aquí a repartir el temario.

«insensato David de Dinant al tener la materia por cosa muy excelente y divina.» — la epístola reivindica a David de Dinant por su valoración de la materia; la negación que gobierna la frase —no fue— quedó en la plana anterior, cortada por el marcador de página.

«Segundo: De qué manera, con distintos modos de filosofar, pueden tomarse diversas clases de materia, aunque en realidad exista una [sola materia] primera y absoluta.» — la pluralidad de nociones de materia se admite como pluralidad de modos de filosofar, con la condición de que por debajo de todas haya una sola materia primera.

«Porque se realiza en grados diversos y se esconde bajo esas distintas especies, muchos la pueden tomar en formas distintas, de acuerdo con sus propias doctrinas; no de otro modo sucede con el número, que es tomado por el aritmético pura y simplemente, por el músico armónicamente, simbólicamente por el cabalista, y en otras formas diversas por otros locos y otros sabios.» — el símil del número reparte el mismo objeto entre aritmético, músico y cabalista para explicar por qué la materia admite lecturas distintas sin dejar de ser una; la coletilla sobre locos y sabios deja sin arbitrar cuál lectura vale.

«Quinto: De la verdadera esencia de la materia se infiere que ninguna forma sustancial pierde el ser, y se demuestra eficazmente que los peripatéticos y otros filósofos vulgares, a pesar de que hablan de forma sustancial, no han conocido más sustancia que la materia.» — el reproche a los peripatéticos no es que nieguen la forma sustancial sino que la nombren sin tenerla, quedándose de hecho con la sola materia.

«Octavo: Se proponen dos maneras en que suele considerarse la materia, o sea, como potencia y como sustancia.» — el programa del cuarto diálogo parte de dos consideraciones de la materia, potencia y sustancia, que después se reducen la una a la otra.

«modos naturales y mágicos; en forma más apartada [de la utilidad, por los modos] matemáticos y racionales, mayormente si éstos de tal manera se conforman a la norma y ejercicio de la razón que por ellos, al fin, no se efectúe nada digno y no se obtenga fruto alguno en la práctica, sin lo cual debería estimarse inútil toda contemplación.» — la epístola jerarquiza los modos de aprehender el principio material y pone arriba los naturales y mágicos por su rendimiento práctico, con el criterio de que una contemplación sin fruto no vale nada.

«qué manera lo supremo y divino es todo lo que puede ser: cómo el Universo es todo lo que puede ser [mientras que] las demás cosas no son todo lo que pueden ser.» — la fórmula que iguala lo supremo con todo lo que puede ser se extiende al Universo entero y se le niega a cada cosa particular, que queda definida por lo que le falta.

«se muestra de manera profunda, concisa y evidente por qué en la naturaleza hay vicios, monstruos, corrupción y muerte.» — vicios, monstruos y muerte se anuncian como consecuencia de la tesis anterior sobre lo que puede ser, es decir, como defecto de plenitud en lo particular y no como principio propio.

«Undécimo: De cómo el Universo no está en ninguna de las partes y está en todas y se hace lugar a una excelente contemplación de la Divinidad.» — la presencia del Universo se enuncia por una doble negación y afirmación simultáneas, y de ahí se pasa a la contemplación de la Divinidad.

«Discurriendo iuxta principios propios, se demuestra, con muchas razones, que es una [y la misma] la materia de las cosas corpóreas y la de las incorpóreas.» — la epístola anuncia la tesis que más aparta la obra del peripatetismo: una sola materia para lo corpóreo y lo incorpóreo, sostenida con razones propias y no de autoridad.

«La primera de esas razones se saca de la potencia del mismo género; la segunda, en razón de cierta analogía proporcional entre lo corpóreo y lo incorpóreo, lo en sí y lo compuesto;» — el sumario enumera las razones de la materia única y arranca por la potencia del género y por la analogía proporcional entre los dos órdenes.

«la sexta, por aquello de que el ser de la materia es independiente del ser cuerpo, por lo cual con no menor razón que a las cosas corpóreas puede cuadrar a las cosas incorpóreas:» — la razón sexta separa el ser materia del ser cuerpo, y de esa separación hace depender que la materia convenga también a lo incorpóreo.

«Quinto: De cómo ningún sabio jamás afirmó que la materia recibiera las formas desde fuera, sino que las produjese desde dentro, sacándolas como de su seno.» — la producción de las formas se pone dentro de la materia, y la tesis se presenta como lo que siempre sostuvieron los sabios, no como novedad del autor.

«y tan sólo permanece siempre la sustancia indivisible, que coincide con la indivisible materia.» — lo que permanece es una sola cosa nombrada dos veces: la sustancia indivisible y la materia indivisible coinciden.

«Sexto: Cuán fuera de toda razón se sostiene lo que Aristóteles y otros entienden por el ser en potencia de la materia, lo cual por cierto es como no decir nada, ya que según ellos mismos la materia es de tal suerte permanente que nunca cambia ni varía su ser,» — la objeción al ser en potencia aristotélico se arma con la propia doctrina del adversario: si la materia nunca varía su ser, llamarla potencial no dice nada.

«Séptimo: Se dan precisiones sobre el apetito de la materia, y se demuestra cuán inútilmente se la define con aquél,» — el apetito de la materia se discute como definición insuficiente, no como propiedad negada.

«Segundo: De cómo en él no difiere el siglo del año, el año del momento, el palmo del estadio, el estadio de la parasanga, y en su esencia este o aquel ser determinado no difiere de otro;» — en el infinito la epístola suprime la diferencia de medida, de tiempo y de espacio por igual, y con ella la diferencia esencial entre un ser determinado y otro.

«Tercero: De cómo en el infinito el punto no difiere del cuerpo, porque acto y potencia no son cosas diferentes; y así, si el punto puede deslizarse a lo largo, la línea» — la identidad de acto y potencia se aplica a la geometría para borrar la diferencia entre punto y cuerpo; la frase sigue en la plana con el deslizamiento de la línea en superficie.

«Cuarto: Del mismo modo que Jove (según lo llaman), se halla en el todo más íntimamente que como pueda imaginarse lo está la forma del todo (ya que él es la esencia por la cual todo lo que es tiene ser, y estando él en todo, cualquier cosa contiene el todo de modo más íntimo que la propia forma), se concluye que todas las cosas están en cada una, y en consecuencia [que] todo es uno.» — la presencia divina se dice más íntima que la de la forma, y de ahí se pasa a que cada cosa contenga el todo; el nombre de Jove se usa con la reserva de según lo llaman.

«Octavo: Con una nueva meditación se torna a decir que el Uno, el infinito, el ser es lo que está en todo y por todo, antes bien es el mismo ubique;» — los tres términos del título se dan por equivalentes y su presencia se expresa con el latín ubique, en todas partes a la vez.

«Noveno: De qué manera en el Universo no hay partes distintas, sea lo que fuere el universo manifiesto[1]) en el cual, por tanto, toda la diversidad y diferencia que notamos no son sino los diversos y distintos aspectos de la misma sustancia.» — la diversidad percibida se reasigna a aspectos de una misma sustancia; la llamada de nota es del volumen y no del texto citado.

La CONTRATAPA del volumen —no el cuerpo— resume así la obra: «Prosiguiendo la exposición iniciada con La cena de las cenizas, el filósofo, defendiendo la unidad de causa y principio universal, elabora una concepción animista de la materia, una materia eterna, infinita, viva». La fórmula «unidad de causa y principio» no es la del diálogo, que los distingue expresamente (p. 153).

El aparato del editor sitúa el parangón de la esfera antes de la Edad Moderna: «este parangón fue utilizado en la Edad Media, atribuyéndosele, ya a Empédocles, ya a Hermes Trismegisto».

«Título original: De la causa, principio et uno Giordano Bruno, 1584 Traducción: Ángel Vassallo» — la portadilla del volumen declara el título italiano, la fecha y el traductor; el mismo Vassallo firma el prólogo, de modo que traducción y estudio preliminar son de una sola mano.

«Giordano Bruno es el mayor filósofo del Renacimiento.» — así abre el prólogo de Vassallo, que es quien habla en las planas 6 a 18 y no el autor del diálogo.

«En esa tradición, sus preferencias van hacia los grandes temas del neoplatonismo, en lo cual tiene por precedente inmediato a» — el prólogo filia a Bruno en el neoplatonismo y le pone un precedente inmediato cuyo nombre, Nicolás de Cusa, cae ya en la plana siguiente.

«El pensamiento de Bruno está como entre dos mundos; pero el estilo de ese pensamiento es ya Filosofía Moderna.» — el prólogo separa los contenidos, que reconoce tradicionales, del estilo, que adjudica a la filosofía moderna; la modernidad que le atribuye es de forma antes que de tema.

«Yo, empero, aprecio más la metafísica de aquéllos,» — el prólogo cita el propio diálogo para mostrar que Bruno prefiere la especulación medieval a la elocuencia ciceroniana de los contemporáneos; la referencia que da Vassallo, pág. 47, es a la paginación de su edición impresa y no a la de este volumen digital.

«Bruno inicia y formula el panteísmo moderno —tanto el panteísmo de la substancia (Spinoza) como el panteísmo del logos (Hegel)» — el prólogo hace de Bruno el punto de arranque de las dos líneas del panteísmo moderno, y en la plana siguiente matiza esa misma adscripción.

«ningún panteísmo es, en verdad, “panteísmo” a la letra; que el nombre aquí falsifica y traiciona siempre la cosa.» — Vassallo retira alcance a la etiqueta que acaba de usar: la considera un nombre que desfigura aquello que designa.

«Así, en Bruno, tal vez, lo mismo que en Spinoza (Hegel, Enciclop., § 50), el Uno, lejos de ser todas las cosas del mundo (panteísmo) es más bien lo que de ningún modo es mundo (acosmismo)» — la lectura del prólogo prefiere acosmismo a panteísmo y la enuncia con reserva expresa, tal vez, apoyándose en Hegel.

«Ese ímpetu hacia la verdad es un amor, una pasión —que dirige requerimientos a la voluntad y entraña una ética— y despierta en el alma la» — el prólogo describe el conocimiento del Uno como impulso amoroso con consecuencias éticas; la frase remata en la plana siguiente con la visión intelectual.

«El eros filosófico antiguo se hace pasión heroica (affetto, amore, furore eroico) de la verdad; y la filosofía, el modo propio, el modo heroico de existir.» — el prólogo traza la línea que va del eros antiguo al furor heroico de Bruno y hace de la filosofía un modo de existir, no una disciplina.

«El Diálogo que aquí damos traducido —por primera vez, que sepamos— a nuestra lengua es sin duda el más importante de la trilogía de los» — el prólogo declara esta versión la primera al español, con la salvedad que sepamos, y sitúa la obra por encima de las otras dos de la trilogía metafísica.

«Aunque la Epístola proemial y el entero primer diálogo no conciernen directamente al desarrollo del estricto tema metafísico de la obra —y en ese sentido el lector sólo atento a ese tema bien puede prescindir de ellos—, hemos traducido íntegramente el Diálogo.» — el traductor considera prescindibles la epístola y el primer diálogo para el tema metafísico y aun así los conserva, por pulcritud y por su valor como documento de cultura renacentista.

«Pero, al mismo tiempo, hemos aspirado a que el texto quedase vertido al español.» — el criterio de traducción que el prólogo declara pone la fidelidad al original y la naturalidad en español como dos exigencias a la vez, sin subordinar una a la otra.

«Hemos utilizado el texto publicado por Giovanni Gentile (Giordano Bruno, Opere Italiane, I, Dialoghi Metafisici, Gius. Laterza, Bari, 1925).» — el prólogo declara la edición italiana de base, la de Gentile de 1925.

«Aunque Bruno da en la Epístola proemial un sumario analítico del contenido de cada uno de los diálogos, les hemos puesto, además, un sumario o» — el volumen añade a cada diálogo un título en cursiva que no es del autor, además del sumario que la epístola ya trae; la frase continúa en la plana siguiente.

«el sumario es el mismo que F. E. Jacobi puso a la lúcida y exacta reducción que de esta obra hizo al alemán, y que ahora puede leerse en el volumen: F. E. Jacobi, Sulla dottrina dello Spinoza.» — desde el segundo diálogo los encabezados en cursiva no son ni de Bruno ni de Vassallo, sino de Jacobi, tomados de su resumen alemán publicado dentro de sus cartas sobre la doctrina de Spinoza.

«Giordano Bruno nació en Nola, ciudad de Campania.» — así abre el cuerpo de notas del volumen, que ocupa de la plana 422 al final y es voz del editor, no de la obra.

«Se refiere a la Universidad de Oxford.» — la nota identifica como Oxford la Universidad que el primer diálogo elogia y cuyos doctores censura, dato que el texto no da por su nombre.

«Se llamaba reggente no sólo quien ejercía la superintendencia de los estudios, sino también, y en especial fuera de Italia, el maestro que ejercía la enseñanza secundaria.» — la nota restituye el sentido del término italiano que la sátira del pedante da por sabido.

«Spicilegium, obra del gramático L. G. Scoppa.» — la nota identifica el repertorio de citas en cuyo espejo se contempla el pedante del primer diálogo.

«Ambrosio Calepino, autor de un célebre diccionario (1435-1511).» — segunda identificación del mismo tramo satírico: el diccionario que da nombre al género de erudición que se ridiculiza.

«La natura no hará nada perfecto pues de mujer es su nombre correcto.» — la nota trae el verso de Ariosto con que se emparenta la diatriba del pedante del cuarto diálogo, lo que sitúa ese pasaje dentro de un género literario y no de la doctrina de la obra.

«La filosofía no es la teología.» — la nota del editor glosa así la reserva con que Teófilo condiciona su rechazo de la curación mágica al permiso de los teólogos.

«Perteneciente al principio, aunque no llegue a ser esta o aquella forma o “acto visible de animalidad y vida”.» — la nota precisa en qué sentido el texto llama animadas a cosas que no son animales.

«Se llamaban principios materiales los que hoy se llamarían fuerzas de la naturaleza: activos, el calor y el frío; pasivos, lo húmedo y lo seco.» — la nota traduce a vocabulario moderno los principios materiales activos y pasivos del segundo diálogo.

«Se refiere al escrito del Pseudo Timeo locrense, De anima mundi et natura.» — la nota consigna como pseudoepígrafe la fuente timea que el tercer diálogo invoca.

«Se refiere a Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino, a través de cuyos escritos polémicos, se conocen las doctrinas de David de Dinant.» — la nota advierte que del autor reivindicado en la epístola proemial solo se conserva lo que transmitieron sus adversarios.

«En el Universo el cuerpo no se distingue del punto, porque en la infinita posibilidad y realidad, potencia y acto son una misma cosa; pero el punto es la potencia de la línea, la línea la potencia de la superficie, la superficie la potencia del cuerpo.» — la nota resume así la doctrina del quinto diálogo antes de pasar al paralelo con Spinoza.

«Es justamente el mismo modo de ver de Spinoza.» — el paralelo con Spinoza lo establece la nota, no el diálogo, que nunca lo nombra.

«entendería mal tanto a Bruno como a Spinoza si se les atribuyese la absurda opinión de que las líneas estén compuestas de puntos, las superficies de líneas y los cuerpos de superficies: Según ellos, toda forma es simple determinación externa por medio del» — la misma nota sale al paso de la lectura compositiva de esa doctrina y la declara errónea para los dos autores; la frase remata en la plana con el movimiento.

«(Nota de Jacobi, en el escrito citado en el Prólogo).» — la nota sobre Spinoza va firmada: es de Jacobi y viene de su escrito sobre la doctrina spinozista, no del editor español ni de Gentile.

«Nota Giovanni Gentile, con Lasson, que sería superfluo defender a Aristóteles de estas acusaciones.» — otra de las notas del volumen procede de Gentile, editor del texto italiano, con lo que el aparato reúne al menos tres manos distintas.

«Pero añade que, aparte de que las referencias que hace Aristóteles a los filósofos griegos anteriores, consideradas en detalle, no permiten que sean recibidas como incontestables, Bruno no fue el único en maltratar al gran filósofo griego con las supuestas razones de que infidelidad, sino más bien de los más moderados.» — la nota relativiza la dureza de la obra con Aristóteles situándola entre las moderadas de su tiempo; la frase, tal como la imprime el troceo, queda sintácticamente trunca.

«Singularmente violento había sido, por ejemplo, Francesco Patrizzi en sus Discusiones peripatéticas» — el término de comparación que la nota ofrece es Patrizzi, presentado como más violento contra Aristóteles que la propia obra.