The Alchemical Body

«The present work carries no such disclaimer because it in no way purportS to be a "how-to" book for reali7jng immortality.» — White abre negando que el volumen sea un manual: no lleva el descargo de responsabilidad que él dice haber visto aparecer ante la portada de los libros de magia y tantra, porque no pretende enseñar a realizar la inmortalidad; el troceo imprime *purportS* y *reali7jng*

«Nor is this a study in the history of Indian medicine or science: a great number of Indian scholars and scientists as well. as a growing number of western authors have written excellent works on the matters I will be treating from these perspectives, incorporating into their writings comprehensive overviews of Indian chemistry, human physiology, pharmacology, and therapeutics.» — segunda negativa de White: tampoco es historia de la medicina ni de la ciencia indias, terreno que remite a los estudiosos indios y occidentales que ya lo han cubierto

«The present work is rather a history-of-religions study of the medieval Siddha traditions of Hindu alchemy and btt!ha yoga, which formed two important fields of theory and practice within the vast current of Indian mysticism known as tantra.» — la definición positiva que White da de su libro: estudio de historia de las religiones sobre las tradiciones siddha medievales de la alquimia hindú y el haṭha yoga, tomadas como dos campos dentro de la corriente que llama tantra

«It is the religious and, more specifically, tantric features of these interpenetrating traditions that 1 wi11 be treating in these pages, from both a historical and a phenomenological perspective.» — White acota qué trata de esas tradiciones que se interpenetran: sus rasgos religiosos y tántricos, y desde dos perspectivas a la vez, la histórica y la fenomenológica

«In the main, this will be a study of the lnngllngt of mystic experience and expression, and it will be from the standpoint of language that I will chart out the theoretical, symbolic, and analogical parameters of the alchemical and hathayogic disciplines within their broader tantric and Hindu contexts.» — el objeto declarado es el LENGUAJE de la experiencia mística, y desde el lenguaje dice trazar los parámetros teóricos, simbólicos y analógicos de la alquimia y el haṭha yoga; el troceo imprime en cursiva rota *lnngllngt*

«And, working from the semantic and symbolic fields of meaning that the alchemical material generates, this study will also look at a much wider array of Hindu and Indian phenomena through "alchemical eyes."» — la extensión del método: partiendo de los campos de sentido que genera el material alquímico, White dice mirar con ojos alquímicos un abanico mucho más amplio de fenómenos hindúes e indios

«I have never levitated, read other people's minds, or even seen auras.» — la abstención personal de White, dicha sin rodeos

«Ultimate reality is beyond my reach, either to experience or express.» — White pone fuera de su alcance la realidad última, tanto para experimentarla como para expresarla

«I nonetheless hope that these pages may serve to bridge a certain gap between raw experience and synthetic description, and thereby contribute to an ongoing tradition of cultural exchange that is at least as old as the Silk Road.» — lo que sí espera de su libro: tender un puente entre la experiencia cruda y la descripción sintética, y sumarse a un intercambio cultural que data al menos de la Ruta de la Seda

«It may be that these landscapes,2 with their dizzying multitudinous levels of selfinterpretation, may inspire analysis by psychologists of both the armchair and professional varieties.» — White anticipa que sus paisajes místicos, con sus niveles de autointerpretación, inviten al análisis psicológico, y lo deja como posibilidad ajena; la llamada de nota va pegada a la palabra en el troceo; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *selfinterpretation* por *self-interpretation*

«I believe, however, that the most useful western companion to the present study is the work of the French philosopher Gaston Bachelard entided The PoetiaofSpnce ... Bachelard's work is a phenomenological study ofliterary depictions of the experience of space, from cellar to attic, from Chinese boxes to the interiors of seashells.» — el compañero occidental que White declara más útil para su estudio es la *Poética del espacio* de Gaston Bachelard, estudio fenomenológico de las representaciones literarias del espacio

«In these pages I wiJJ endeavor to follow just such a phenomenological approach, pointing out homologies where the sources would seem to indicate connections internal to the traditions themselves, without attempting to force the textual data into any preconceived model.» — el método declarado: seguir ese enfoque fenomenológico señalando homologías donde las fuentes parezcan indicar conexiones internas a las tradiciones, sin forzar el dato textual dentro de un modelo previo

«I treat alchemical and tantric discourse as self-referential, as part and parcel of a self-enclosed network of specifically Indian symbols and signs, my assumption being that the words and images of these traditions are always referring, before all else, to other words and images.» — el supuesto de partida de White: el discurso alquímico y tántrico es autorreferencial, y sus palabras e imágenes remiten antes que nada a otras palabras e imágenes

«Rather than exposing the doctrines of any single school, movement, or exegetical tradition, this study seeks to lay bare the words, images, and logic that a wide swath of the Hindu, and particularly Saiva (and tantric), population always already assume to be the case prior to giving voice to their doctrines.» — White declara no exponer la doctrina de ninguna escuela: busca las palabras, imágenes y lógica que una franja amplia de la población hindú, y en particular śaiva y tántrica, da ya por supuesta antes de enunciar doctrina

«Now, if we follow Douglas Brooks when he maintains that Hindu tantrism has been treated as "an unwanted stepchild in the family of Hindu studies";8 and if, as Betty Dobbs has written with regard to its rejection of alchemy as so much fuzzy mysticism, that "modem science, like adolescence, denies its parentage,"9 then the subject of this study has a troubled family life.» — White encadena dos juicios ajenos —el de Douglas Brooks sobre el tantrismo hindú como hijastro no querido de los estudios hindúes y el de Betty Dobbs sobre la ciencia moderna que niega su parentela— para decir que el asunto de su estudio tiene una vida familiar conflictiva

«Perhaps it is the stepparents' and adolescents' judgment that one ought to question here.» — la vuelta que White da a esos dos juicios: lo que habría que poner en cuestión es el juicio de los padrastros y de los adolescentes

«This book is the fruit of twelve years of research begun at the University of Chicago, where I began to translate the biinis, the mystic vernacular poems ofGorakhnath, under the direction ofProfessor Kali Charan Bahl.» — el origen del libro que White declara: doce años de investigación iniciados en la Universidad de Chicago traduciendo las *bāṇīs*, los poemas místicos vernáculos de Gorakhnāth, bajo Kali Charan Bahl; el troceo pega *ofProfessor*

«The use of metaphor and imagery in these poems reminded me of similar language from an alchemical work entided the Rasii17Jnva (The Flood of Mercury), which I had attempted to translate (with mitigated success) for a self-styled French mystic a few years earlier.» — el enlace que White dice haber visto: la metáfora de esos poemas le recordó la de una obra alquímica, el *Rasārṇava* o Inundación de Mercurio, que había intentado traducir para un autoproclamado místico francés; el troceo imprime *Rasii17Jnva*

«It had been my intention, in undertaking my research tour, to find a living yoginalchemist and to sit at his feet until I had solved all the riddles the Rnsiirf!OVa and the Gornkh Biini had posed for me. This endeavor was a total failure.» — White cuenta su propósito inicial —hallar un yogui alquimista vivo y sentarse a sus pies hasta resolver los enigmas del *Rasārṇava* y el *Gorakh Bānī*— y declara el fracaso total de esa vía; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *yoginalchemist* por *yogin-alchemist*

«There were no alchemists to be found in the places in which I sought them out (although I did meet a number of amateurs and charlatans), and the few Nath Siddhas who struck me as genuine practitioners of the ha!ha yoga taught by Gorakhnath made it clear that they would be willing to divulge their secrets to me only after a long period of discipleship.» — lo que sí halló: ningún alquimista donde los buscó, aficionados y charlatanes, y unos pocos Nāth Siddhas que le parecieron practicantes genuinos y que le condicionaron sus secretos a un largo discipulado

«Being a westerner in a hurry, I spurned this path, in spite of its many attractions, for that of the textualist.» — la decisión de White, dicha en primera persona: occidental con prisa, cambió esa vía por la del textualista

«This is a textual study, one that is based, in any case, on a number of texts for which the all-important chain of transmission of oral tradition from teacher to disciple has long since been broken.» — la razón que da para el sesgo textual: la cadena de transmisión oral de maestro a discípulo de esos textos está rota desde hace mucho

«In the absence of a teacher from the tradition itself, I have taken the difficult road of letting the texts speak for themselves and even communicate among themselves as the exemplars and followers of the medieval Siddha traditions under study here would have done.» — el camino que dice haber tomado a falta de maestro de la tradición: dejar que los textos hablen por sí mismos y entre sí, como habrían hecho los propios siddhas medievales

«Apart from a short period of schooling in hn£hn yoga undertaken in Benares in 1984-85, I have never experienced anything that one could qualify as a genuine master-disciple relationship.» — White declara el límite de su posición —la frase arranca en la plana anterior, donde llama a su libro obra erudita casi enteramente desligada de todo suelo de experiencia mística personal—: fuera de unos meses de escuela de haṭha yoga en Benarés en 1984-85, nunca tuvo lo que pudiera llamarse una relación genuina de maestro a discípulo

«for which these words and images are so many signposts is to generate a symbolic lexicon from the multitude of intersecting words and images the sources offer.» — el procedimiento que White deriva de su supuesto, en la frase que viene de la plana anterior: generar un léxico simbólico a partir de la multitud de palabras e imágenes cruzadas que ofrecen las fuentes, en vez de teorizar sobre las experiencias que esas palabras señalan

«The emperor Aurangzeb issued a firmnn to Anand N!ith, the abbot of Jakhbar, an obscure monastery in the Punjab, in 1661 or r66a:» — el documento con que White abre el libro: un *firmān* del emperador Aurangzeb al abad Anand Nāth del monasterio de Jakhbar, en el Panyab, fechado en 1661 o 1662; el troceo imprime *firmnn*, *N!ith* y *r66a*

«However, it is not so good as Your Reverence had given us to understand.» — la queja del emperador sobre la calidad del mercurio recibido, dentro del mismo documento

«The greatest Mogul persecutor of Hinduism in history offers his protection to a Hindu abbot named Nath in exchange for twenty grams of treated mercury.» — la lectura que White hace de ese documento: el mayor perseguidor mogol del hinduismo ofrece protección a un abad hindú a cambio de veinte gramos de mercurio tratado

«What some have called madness and abomination, others have deemed a path to ecstasy or the sublime.» — White enuncia la divergencia de juicios sobre lo que va a tratar, sin arbitrarla

«The Indians who innovated this body of theory and practice called it tantra, "the warp (of reality)!'» — la etimología que White da de *tantra*: la urdimbre de la realidad; el troceo cierra la comilla con un apóstrofo

«Much more important, however, were the indigenous Indian roots of tantrism, which was not so much a departure from earlier forms of Hinduism as their continuation, albeit in sometimes tangential and heterodox ways.» — la tesis de continuidad que White sostiene: el tantrismo no es ruptura con las formas anteriores del hinduismo sino su continuación, aunque a veces por vías tangenciales y heterodoxas

«This book explores the uniquely Indian foundation of tantrism.» — White enuncia el objeto del libro en una sola frase

«As a common noun, siddhtr means "realized, perfected one," a term generally applied to a practitioner (sndhaka, sndh11) who has through his practice (sndhana) realized his dual goal of superhuman powers (siddhis, "realizations:' "perfections") and bodily immortality (jivmmlllktt).» — la definición de *siddha* como nombre común: el realizado o perfeccionado, que por su práctica alcanza el doble fin de los poderes sobrehumanos y la inmortalidad corporal. El troceo imprime *jivmmlllktt* por *jīvanmukti*; el digest de esta obra lo rinde como *jīvanmṛtyu*, forma que no aparece en el crudo

«As a proper noun, Siddha becomes a broad sectarian appellation, applying to devotees of Siva in the Deccan (Mnhefvara Siddhas),S alchemists in Tamil Nadu (Sittars), a group of early Buddhist tantrikas from Bengal (Mahnsiddhas, Siddhnciiryas), the alchemists of medieval India (Rasa Siddhas)6 and, most especially, a mainly north Indian group known as the Niith Siddhas.» — el reparto sectario del nombre propio Siddha según White: devotos de Śiva en el Decán, los Sittars de Tamil Nadu, los tántricos budistas tempranos de Bengala, los alquimistas de la India medieval o Rasa Siddhas y, sobre todo, el grupo norteño de los Nāth Siddhas

«A major point of convergence between these three groups, within the broader tantric matrix, was their cult of the Siddhas who were for them» — White nombra el primer punto de convergencia de los tres grupos dentro de la matriz tántrica: el culto de los Siddhas; la frase sigue en la plana siguiente

«Central to these cults was their "popular" soteriology, which had little in common with the "authorized" soteriologies of Vedic and classical Hinduism.» — lo que White pone en el centro de esos cultos: una soteriología popular con poco en común con las autorizadas del hinduismo védico y clásico

«The worlds of the Siddhas and Vidyidharas were the closest homologue India has known to popular westem notions of heaven as a place of sensual gratification and freedom from the human condition.» — la comparación que White propone: los mundos de los Siddhas y los Vidyādharas son lo más cercano que la India ha conocido a la noción popular occidental de cielo como lugar de goce sensual

«Those capable of acceding to these atmospheric levels remained there, liberated from the fruits of their acts (karma) and forever exempted from the lower worlds of rebirth (sm!tslra) but not divested of their individuality as is the case with the impersonal workings of release into the Absolute (tltokfa).» — el matiz que White marca: quien accede a esos niveles queda liberado del fruto de los actos y exento del renacer, pero NO despojado de su individualidad, a diferencia de la disolución en el Absoluto

«A precursor of the Puranic notion of the "seventh heaven" of bralmlllloka or satyaloka, the world of the Siddhas was a place that endured even beyond the cyclic dissolution (pralaya) at the close of a cosmic eon (kalpa).» — el mundo de los Siddhas, según White, perdura incluso más allá de la disolución cíclica que cierra un eón cósmico

«This popular tradition, whose reflection is found in the lower hierarchies of the Hindu and Buddhist pantheons, in adventure and fantasy literature, and in humble shrines to these anonymous demigods, lay beyond the pale of brahmanic control and legitimation.» — White sitúa esa tradición popular fuera del control y la legitimación brahmánicos, y dice hallar su reflejo en las jerarquías bajas de los panteones, en la literatura de aventuras y en santuarios humildes

«So too would the medieval Siddha movements, which appropriated for themselves, with certain modifications, the preexisting Siddha soteriology.» — los movimientos siddha medievales se apropiaron, con modificaciones, de esa soteriología previa

«The most important innovation of these medieval Siddha traditions (the Nath and Rasa Siddhas in particular) was the concrete and coherent method they proposed for the attainment of the Siddha world and Siddha status.» — la innovación que White da por la más importante de esas tradiciones: un método concreto y coherente para alcanzar el mundo y la condición de Siddha

«This is what had been lacking in the earlier Siddha cults: the belief system was there, but the notions of how to reach that blessed abode were vague at best.» — el contraste con los cultos siddha anteriores: el sistema de creencias estaba, y las nociones sobre cómo llegar allá eran vagas en el mejor de los casos

«The later medieval Siddha movements proposed the following working principle: mere humans could, through their tantric, yogic, and alchemical practice, climb the ladder of being and accede to the ranks of the semidivine Siddhas.» — el principio operativo que White adjudica a esos movimientos: por la práctica tántrica, yóguica y alquímica, un humano puede subir la escala del ser hasta las filas de los Siddhas semidivinos

«In this new perspective one could, by perfecting oneself, transform perfected role models into colleagues.» — la consecuencia que White subraya: perfeccionándose, los modelos perfectos se vuelven colegas

«All fluids, including vital fluids in humans, plant resins, rain, the waters, and the sacrificial oblation, are so many manifestations of msn.» — la equivalencia que White pone en la base del sistema: todo fluido —el vital humano, la resina vegetal, la lluvia, las aguas, la oblación— es manifestación de *rasa*; el troceo imprime *msn*

«a second point of convergence between the Nath Siddhas, Rasa Siddhas, and the Western Transmission lies in their common body of mystic doctrines and practices involving sexual Auids-male and female sexual Auids, to be sure, but ever so much more.» — el segundo punto de convergencia: un cuerpo común de doctrinas y prácticas místicas sobre los fluidos sexuales, y White acota que no solo los masculinos y femeninos

«Nearly always, the god in question was some form of Siva, the god whose worship in the form of a lilign (phallus) dates from at least the second century B.c.16» — el dios de esos cultos es casi siempre alguna forma de Śiva, cuyo culto en forma de *liṅga* White data desde el siglo II antes de nuestra era

«These "bliss-starved" goddesses, attracted by offerings of mingled sexual Auids, would converge into the consciousness of the practitioner, to transform him, through their limitless libido, into a god on earth.» — la mecánica que White describe: las diosas hambrientas de gozo, atraídas por ofrendas de fluidos sexuales mezclados, convergen en la consciencia del practicante y lo vuelven un dios en la tierra

«Outwardly, however, ritual sexuality had undergone a paradigm shift.» — White data un cambio de paradigma en la sexualidad ritual, dicho en una frase

«Sexual fluids themselves were no longer the way to godhead; rather, it was in the bliss of sexual orgasm that one realized god-consciousness for oneself.» — en qué consiste ese cambio según White: no los fluidos sino el gozo del orgasmo pasa a ser la vía de la consciencia divina

«In certain cases, all such transactions involving sexual fluids became wholly internalized and incorporated into the so-called subtle body (nikf/110 inrlra).» — el paso siguiente que White registra: en ciertos casos las transacciones de fluidos se interiorizan por entero en el llamado cuerpo sutil

«The letter sent by Your Reverence has been received along with two to/nbs of quicksilver. However, it is not so good as Your Reverence had given us to understand. It is desired that Your Reverence should carefully treat some more quicksilver and have that sent, without unnecessary delay.» — el cuerpo del firmān en la traducción que White reproduce: acusa recibo de dos *tolas* de azogue, objeta su calidad y pide que se trate y se envíe más sin demora; el troceo imprime *to/nbs*

«A piece of cloth for a cloak and a sum of twenty-five rupees which have been sent as an offering will reach (Your Reverence). Also, a few words have been written to the valiant Fateh Chand to the effect that he should always afford protection.'» — el cierre del firmān: la tela para una capa, las veinticinco rupias de ofrenda y el encargo a Fateh Chand de dar protección siempre

«Some time around the sixth century A.D., a wave of genius began to sweep over India, a wave that has yet to be stilled. This wave, which took the form of a body of religious thought and practice, has been interpreted in a number of different ways by Indians and westerners alike. What some have called madness and abomination, others have deemed a path to ecstasy or the sublime. Such have been the evaluations of this phenomenon, which has, over some fourteen hundred years, never ceased to enthuse and confound.» — la datación con que White abre: hacia el siglo VI de nuestra era empieza una ola de ingenio que, en mil cuatrocientos años, no ha dejado de entusiasmar y confundir; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *confound* por *con-found*

«The word has a most ancient pedigree. Its root, ttm, means "to stretch:' as one would a thread on a loom» — la raíz que White da para *tantra*: *tan*, estirar, como se estira un hilo en el telar; el troceo imprime *ttm*

«It was especially within two tantric sects, the Western Transmission and the Yogini Kaula (transmitted by Matsyendra), that a practical concomitant to this speculative-and in some cases gnoseological or soteriologicalmetaphysics came to be elaborated.» — White nombra las dos sectas tántricas donde dice haberse elaborado el correlato práctico de esa metafísica: la Transmisión Occidental y la Yoginī Kaula transmitida por Matsyendra; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *soteriologicalmetaphysics* por *soteriological-metaphysics*

«This was bnrbn yoga, the "method of violent exertion," whose system of the six cakras ("wheels [or circles] of transformation") became the centerpiece of the doctrine and practice of the Nath Siddhas-who claim their origins in the person and teachings of Matsyendranath.» — la definición que White da del *haṭha yoga* —método de esfuerzo violento— y de su sistema de seis *cakras*, que sitúa en el centro de la doctrina de los Nāth Siddhas, quienes se reclaman de Matsyendranāth; el troceo imprime *bnrbn*

«For the Nath Siddhas, the siddbis and jivnnmukti were the direct results of the internal combination and transformation of sexual fluids into atm;tn, the divine nectar of immortality.» — para los Nāth Siddhas, según White, los *siddhis* y la *jīvanmukti* resultan directamente de combinar y transformar dentro del cuerpo los fluidos sexuales en *amṛta*

«Matsyendranath and the founders of the Western Transmission were not alone, however, in their persistent emphasis on the sexual fluids as (generally internalized) power substances, rather than simply as by-products of a transubstantiating experience of bliss.» — White acota que Matsyendranāth y los fundadores de la Transmisión Occidental no fueron los únicos en tratar los fluidos sexuales como sustancias de poder y no como subproductos del gozo

«These were the Rasa Siddhas, the alchemists of medieval India, whose doctrines are best summed up in a classic aphorism from the foundational RnsiiriJnvn: yatbii lobe tatbii debe, "as in metal, so in the bod>;"» — White resume la doctrina de los Rasa Siddhas en el aforismo del *Rasārṇava*: *yathā lohe tathā dehe*, como en el metal así en el cuerpo; el troceo imprime *RnsiiriJnvn* y corrompe el cierre de la comilla

«In a universe that was the ongoing procreation of the phallic god Siva and his consort the Goddess/1 a pair whose procreative activity was mirrored in the fluid transactions and transformations of human seA"Uality, in a universe whose every facet reflected the fundamental complementarity of the male and female principles, the mineral world too had its sexual valences and fluids.» — el marco cosmológico que White expone: en un universo que es la procreación continua de Śiva fálico y la Diosa, y cuya cada faceta refleja la complementariedad de los principios masculino y femenino, también el mundo mineral tiene valencias y fluidos sexuales

«In the case of the Goddess, her sexual emission, her seed, took the form of mica, while her uterine or menstrual blood was identified with sulfur.» — la identificación mineral de la Diosa según White: su emisión seminal es la mica y su sangre uterina o menstrual el azufre

«There are a number of reasons for these identifications, not the least of which are chemical: mica and sulfur are important reagents in the purification and activation of the mineral homologue to divine semen.» — la razón química que White da para esa identificación: mica y azufre son reactivos de la purificación y activación del homólogo mineral del semen divino

«This is mercury, and if there ever was an elective affinity to be found at the interface between chemistry and theology, this is it.» — White nombra ese homólogo —el mercurio— y lo llama la afinidad electiva entre química y teología si alguna hubo

«Mercury's chemical behavior as well is nothing short of miraculous, and as such it stands, in the words of an early twentieth-century scholar alchemist as the "central idea upon which the whole structure of the Hindu Chemistry is erected: viz., the fact that mercury can be made to swallow, by special processes, a considerable quantity of gold or other metals, without any appreciable increase in the weight of the swallowing mercury.» — White cita a un erudito alquimista de principios del siglo XX —a quien no nombra en este pasaje— para dar por idea central de toda la química hindú que el mercurio puede tragar oro u otros metales sin aumento apreciable de peso

«Mercury, which when "swooned" drives away disease, "killed" revives itself, and "bound" affords the power of flight,25 is the presence in the mineral world of the sexual essence of the Absolute.» — los tres estados del mercurio que White enumera —desmayado ahuyenta la enfermedad, matado se revive, ligado da el poder de volar— y su lectura: es la presencia en el mundo mineral de la esencia sexual del Absoluto

«As such, it is as all-absorbing as Siva who, at the end of cyclic time, implodes the entire universe into his yogic body, thereby transforming existence into essence.» — la homología que White traza entre el mercurio y Śiva, que al fin del tiempo cíclico implosiona el universo entero en su cuerpo yóguico y vuelve la existencia esencia

«A "seed" (bija) of gold or silver is planted in mercury (whose powers of absorption have been massively enhanced through a series of treatments in sulfur, mica, and other mainly "female" elements), which then becomes possessed of a "mouth" capable of "swallowing," of absorbing into itself, according to the alchemical scriptures, millions, even billions and trillions, of times its mass in base metals.» — la operación alquímica tal como White la describe: una semilla de oro o plata plantada en mercurio tratado con azufre, mica y otros elementos femeninos, que adquiere una boca capaz de tragar millones de veces su masa en metales viles

«All that remains is for the alchemist to swallow the mercury in question to himself become a second Siva, an immortal superman (Siddha) whose every bodily secretion becomes transmutative and transubstantiating.» — el paso que cierra la operación según White: el alquimista traga ese mercurio y se vuelve un segundo Śiva, un superhombre inmortal cuya secreción corporal es toda ella transmutante

«In tandem with his work in the laboratory, the Hindu alchemist also engages in the practice of ha!ha yoga, as well as a certain number of erotico-mystical tantric operations involving the sexual fluids that he and his female laboratory assistant generate in order to catalyze reactions between divine sexual fluids in their mineral forms. In the end, all is a continuity of sexual fluids.» — lo que White dice que el alquimista hindú hace a la par del laboratorio: haṭha yoga y operaciones eróticomísticas con los fluidos que él y su asistente femenina generan, para catalizar las reacciones entre los fluidos divinos en forma mineral

«The sole surviving heirs to this medieval legacy are the Niith Siddhas, who continue to be revered, on a popular level at least, as India's masters of yoga and wizards of alchemy, the last living guides along the secret paths to supernatural power and bodily immortality.» — White da a los Nāth Siddhas por únicos herederos vivos de ese legado medieval, venerados al menos en el plano popular como maestros del yoga y magos de la alquimia

«Hindu tantrism disappeared as a major sectarian phenomenon a number of centuries ago, a victim of its own excesses.» — la datación que White sostiene: el tantrismo hindú desapareció como fenómeno sectario mayor hace varios siglos, víctima de sus propios excesos

«This excess was one of bad publicity. In seeking to truly live out their principles of nondifference-between god and creature, elite and preterite, squalor and grandeur, the exalted and the demented-many tantrikas, openly indulging in cross-caste adultery, coprophagy, and all manner of other purity violations and antisocial behavior (or at least openly claiming to do so), were simply revolting to the general public.» — el primero de esos excesos según White: mala prensa, por el adulterio entre castas, la coprofagia y las demás violaciones de pureza que los *tāntrikas* practicaban o al menos declaraban practicar para vivir su principio de no-diferencia

«The second excess, which truly sounded the death knell of tantrism as an important religious movement, came as the result of a sea change» — el segundo exceso, que White da por el que remató al movimiento, viene de un vuelco en la teoría y la práctica; la frase sigue en la plana

«Following Abhinavagupta, tantrism became transformed into an elite mystic path that was all too complicated, refined, and cerebralized for common people to grasp.» — en qué consiste ese vuelco según White: tras Abhinavagupta el tantrismo se volvió una vía mística de élite, demasiado complicada, refinada y cerebralizada para la gente común

«The thirty-six or thirty-seven metaphysical levels of being were incomprehensible to India's masses and held few answers to their human concerns and aspirations.» — White mide la distancia: los treinta y seis o treinta y siete niveles metafísicos del ser eran incomprensibles para las masas y daban pocas respuestas a sus preocupaciones

«For the Nath Siddhas, whose institutionalized sectarian orders (snmpradiiyns) mainly grew out of earlier and more heterodox Saiva orders (the Pasupatas and Kapalikas in particular), the "brahmanization" of tantrism and its departure from the realm of the concrete into that of the sublime came as a boon of sorts.» — para los Nāth Siddhas, cuyos *sampradāyas* White hace salir de órdenes śaivas más heterodoxas —pāśupatas y kāpālikas—, esa brahmanización del tantrismo resultó más bien un beneficio

«For whereas "high" tantrism was now mainly offering transcendence of the world, the Nath Siddhas' path continued to offer concrete and relatively accessible» — la razón que White da: mientras el tantrismo alto ofrecía trascendencia del mundo, la vía nāth seguía ofreciendo poder concreto y relativamente accesible EN el mundo

«The Siddhas, yogins and alchemists that they are, have always been technicians of the co11crete: specialists in the concrete transmutation of base metals into gold and the concrete transformation of mortal, aging man into a perfected, immortal superman, masters of the natural processes rather than mere victims of or bystanders to them.» — la fórmula con que White los caracteriza: técnicos de lo concreto, especialistas en transmutar metales viles en oro y hombres mortales en superhombres inmortales, dueños de los procesos naturales y no sus víctimas

«In this context, the Nath Siddhas have often been cast in the role of kingmakers, elevating untested boys to the thrones of kingdoms throughout medieval south Asia, at times bringing down mighty tyrants in the process.» — el papel de hacedores de reyes que White les adjudica: entronizan muchachos sin probar por todo el sur de Asia medieval y a veces derriban tiranos

«But India has also always been a country of villages, and the Nath Siddhas, whose backgrounds have generally been humble, have long been the special champions of village India.» — el otro lado que White subraya: de origen humilde, los Nāth Siddhas han sido los campeones de la India de las aldeas

«Many are the accounts I have heard, from traveling salesmen, university students, monastic novices, and village plowboys alike, of these perfected beings who have dotted and even defined the religious landscape of village India with their awesome, death-defying presence.» — White consigna su propia fuente oral —vendedores, estudiantes, novicios y mozos de arado— para los relatos de esos seres perfectos que dice haber oído

«The Nath Siddhas' persistent popular success, coupled with their generally humble social backgrounds, the relative accessibility of their path, and the this-worldly focus of their practices and goals, has long made them the object of scorn and censure on the part of India's social, cultural, and religious elites-the upper castes, urban intelligentsia, and cosmopolitan literati whose religious proclivities have tended more towards refined and cosmeticized orthodoxy or cerebralized tantrism.» — la causa que White da del desprecio de las élites indias hacia los Nāth Siddhas: su éxito popular, su origen humilde, lo accesible de su vía y el foco mundano de sus fines

«Indeed, the Nath Siddhas have long been accused of being charlatans or mere conjurers-an accusation that India's street magicians have long used to their advantage, posing as yogins or tiintrikas in their» — la acusación de charlatanería que White registra, y el uso que dice haber hecho de ella el mago callejero indio, que se presenta como yogui o *tāntrika*; la frase sigue en la plana

«This is the tenn Yogi (Jogi, in vernacular parlance), which has to a certain extent supplanted the tenns "tiintrika," "Kipilika," and "heretic" in orthodox Hindu discourse.» — el término que White introduce en su léxico: Yogi o Jogi, que ha suplantado en parte a *tāntrika*, *kāpālika* y hereje en el discurso hindú ortodoxo; el troceo imprime *tenn* y *Kipilika*

«While yogi[n} is nothing more than an adjectival or possessive fonn of the tenn yoga, used to designate a practitioner of yoga, the tenn came to take on a sectarian and often pejorative connotation in medieval India, a connotation which has remained operative down to the present day.» — White separa el sentido gramatical de *yogin* —forma adjetival de yoga— de la connotación sectaria y a menudo peyorativa que dice que tomó en la India medieval y que sigue operando

«For what a miraculous mineral mercury is! Mercury is a shining liquid, amazingly volatile, seemingly possessed of a life of its own» — la exclamación con que White presenta el mercurio y los tres rasgos que le atribuye: líquido brillante, asombrosamente volátil, como poseído de vida propia; la frase sigue en la plana siguiente, donde pregunta qué mejor homología cabría para el semen de un dios fálico

«"Yogi" or "jogi" has, for at least ei~ht hundred years, been an all-purpose tcnn employed to designate those Saiva religious specialists whom orthodox Hindus have considered suspect, heterodox, and even heretical» — el alcance que White le da al término: desde hace al menos ochocientos años designa a los especialistas religiosos śaivas que los hindúes ortodoxos tienen por sospechosos, heterodoxos y aun heréticos; la frase se corta con la plana y sigue en doctrina y práctica

«On the other hand, they are defined by certain features of their sectarian affiliations and practices: heirs to the heterodox Pasupatas and Kapalikas of an earlier age, they are devotees of terrible forms of Siva (usually Bhairava) who besmear themselves with ashes, leave their hair uncut, and continue to adhere to the practices of"primitive" tantrism.» — el otro lado de la definición de Yogi según White: herederos de pāśupatas y kāpālikas, devotos de formas terribles de Śiva —Bhairava por lo común—, embadurnados de ceniza y con el pelo sin cortar

«As such, their "yoga" is more closely identified, in the jaundiced eyes of their critics, with black magic, sorcery, sexual perversion, and the subversion of alimentary prohibitions than with the practice of yoga in the conventional sense of the term.» — cómo lo leen sus críticos, en la formulación de White: ese yoga se identifica antes con la magia negra, la hechicería, la perversión sexual y la subversión de las prohibiciones alimentarias que con el yoga en sentido convencional

«In recent times, "Yogi" has been most specifically applied to the Nath Siddhas, who are widely known as Kanpha!a (Split-eared, for the very visible earrings they wear in holes bored through the thick of their ears, the hallmark of the order) Yogis or Jogis-a term that they themselves eschew.» — White registra el uso reciente del término y su rechazo por los propios nombrados: Kānphaṭa u orejas hendidas, por los aretes visibles que llevan en el grosor de la oreja, marca de la orden; el troceo imprime *Kanpha!a*

«This book, then, is about those tantric movements and sects which called themselves and continue to call themselves Siddhas, but which were-following the "brahmanization" of the tantrism with which they had interacted throughout their early development-branded as Yogis by the Hindu orthodoxy.» — White vuelve a delimitar el objeto del libro: los movimientos que se llaman a sí mismos Siddhas y que la ortodoxia hindú marcó como Yogis tras la brahmanización del tantrismo

«That these Yogis were alchemists is borne out by no less a person than Marco Polo who, describing a group of ciugi Qogis) whom he had encountered on the Malabar coast of India at the close of the thirteenth century, attributed their superhuman life spans of I ;o to 200 years to their ingestion of an elixir composed of mercury and sulfur.» — el primero de los dos testimonios de viajero que White aduce: Marco Polo, que describe a un grupo de *chughi* en la costa de Malabar a fines del siglo XIII y atribuye sus vidas de 150 a 200 años a un elixir de mercurio y azufre

«Some five hundred years later, Marco Polo's observations are seconded by the French traveler Fran~ois Bernier, a Catholic man of letters, when he notes that the Yogis "know how to make gold and to prepare mercury so admirably that one or two grains taken every morning restore the body to perfect health!' u» — el segundo testimonio: el viajero francés François Bernier, hombre de letras católico, para quien los Yogis saben hacer oro y preparar mercurio de modo que uno o dos granos diarios devuelven la salud perfecta

«What links these two accounts in a most startling way is that their descriptions of Yogis both seem to define these figures as alchemists.» — lo que White dice que enlaza los dos relatos: ambos parecen definir al Yogi como alquimista

«Here, let us also recall that the firomn Aurangzeb sent to the Nath Siddha abbot of the Jakhbar monastery was a request for treated mercury.» — White reengancha el firmān de Aurangzeb al abad de Jakhbar como tercer dato de la misma serie; el troceo imprime *firomn*

«These data, set against the backdrop of the vast wealth of yogic literature-as well as a sprinkling of alchemical works-produced by such illustrious Nath Siddhas as Gorakhnath and Matsyendranath, can lead to only one conclusion.» — White pone esos datos contra el fondo de la literatura yóguica y alquímica de los Nāth Siddhas ilustres —Gorakhnāth y Matsyendranāth— y anuncia una sola conclusión

«The Siddhas, the Yogis, of medieval India were both alchemists (Rasa Siddhas) and pioneers of ha(ha yoga (Nath Siddhas).» — la tesis central del libro, enunciada: los Siddhas de la India medieval fueron a la vez alquimistas y pioneros del haṭha yoga

«Yoga and alchemy were complementary, interpenetrating disciplines for the medieval Siddhas.» — la relación que White pone entre las dos artes: disciplinas complementarias que se interpenetran

«The Rasa Siddhas and Nath Siddhas, if they were not one and the same people, were at least closely linked in their practice.» — la forma prudente en que White deja la identificación: si no eran unos y los mismos, estaban al menos estrechamente ligados en su práctica

«The balance of this book is devoted to proving this thesis.» — White declara que el resto del volumen se dedica a sostener esa tesis

«The altogether human aspiration to be possessed of a body not subject to the trammels of death finds its earliest Indian expression in the ca. 1 zoo a.c. f!.g Vtdn, in which a poet pleads "Deliver me from death, not from nondeath."» — la primera formulación india del deseo de un cuerpo no sujeto a la muerte, que White data hacia el 1200 antes de nuestra era en el *Ṛg Veda*, con el ruego del poeta; el troceo imprime *f!.g Vtdn* y *1 zoo a.c.*

«Here, the Vedic term mm;tn is a polyvalent one, at once signifying nondeath (n-1m;tn), immortality, the immortals (the gods), the world of the immortals (heaven)-and nectar or ambrosia (which is the Greek cognate of mm;tn), the draft of immortality, by which the gods remain immortal.» — White despliega la polivalencia de *amṛta*: no-muerte, inmortalidad, los inmortales, el mundo de los inmortales, y néctar o ambrosía, cognado griego del término, con que los dioses se mantienen inmortales

«In the Vedic context, the gods win and maintain their eternal life by offering soma, the miraculous herb of immortality, as a sacrificial oblation among themselves.» — el mecanismo védico según White: los dioses ganan y mantienen la vida eterna ofreciéndose *soma* unos a otros como oblación

«It is not enough to simply possess the S011tn-or any sacrificial oblation for that matter-to benefit from it.» — la regla que White extrae de la literatura brahmánica: poseer el soma no basta

«Rather, as the gods first discovered, it is by offering or surrendering the sacrifice to another (god) that its benefits accrue to the sacrificer.» — la condición: los beneficios se acumulan al sacrificador por entregar el sacrificio a otro

«The brutish Asuras, unable to fathom this secret, each offered the oblation into his own mouth and so failed to win (the benefits of) the world» — el contraejemplo que trae White: los Asuras, sin penetrar ese secreto, ofrecían la oblación a su propia boca y no ganaban el mundo del sacrificio; la frase sigue en la plana

«The oblation sustains the gods and maintains their immortality; moreover, the fruit of the sacrifice that accrues to the human sacrificer also takes the form of a certain order ofimmortality.u» — el doble efecto que White describe: la oblación sostiene la inmortalidad de los dioses y el fruto que le toca al sacrificador humano toma también forma de cierto orden de inmortalidad

«In addition to fulfilling to the more or less mundane aspirations of the brahmanic sacrificer-wealth in cows, faithful wives, sons, etc.-the principal fruit of the sacrifice was a mitigated immortality for a "full life span" (viiviiyus) of one hundred years.» — el fruto principal del sacrificio según White: una inmortalidad mitigada, la vida plena de cien años, además de las aspiraciones mundanas de vacas, esposas fieles e hijos

«Therefore, in order to live a full life, one had to sacrifice constantly, "for a hundred years is tantamount to immortality."» — la consecuencia práctica que White enuncia con la fórmula brahmánica: había que sacrificar sin cesar, porque cien años equivalen a la inmortalidad

«There were two ways in which sacrifice saved one from death.» — White anuncia dos vías por las que el sacrificio salvaba de la muerte

«According to brahmanic theory, the body one inhabited in life was in fact a loan from the gods or, more precisely, from Yama, the Lord of the Dead.» — la primera vía, en la teoría brahmánica que White expone: el cuerpo habitado en vida es préstamo de los dioses, más precisamente de Yama, señor de los muertos

«As such, sacrifice was nothing other than a payment on a loan; failure to pay (i.e., offer sacrifice) resulted in repossession (i.e., death).» — la imagen económica que White desarrolla: el sacrificio es un pago del préstamo y no pagarlo acarrea el embargo, que es la muerte

«In order that his debtors might keep up on their payments, Yama, Vedic Hinduism's cosmic "repo man," threw in a piece of land with the body he loaned: this was the parcel on which the sacrificer installed his household (giidJnpntyn) fire.» — el añadido de Yama, a quien White llama el embargador cósmico del hinduismo védico: con el cuerpo prestaba una parcela, y en ella se instalaba el fuego doméstico del sacrificador

«In this context, the English term "mongage" (literally "dead pledge") for "the conveyance of real or personal property by a debtor to a creditor as security for a debt" Ja to be repaid within a fixed period of time takes on a new fullness of meaning.» — el giro etimológico que White propone: en ese contexto *mortgage*, prenda muerta, cobra nueva plenitud; el troceo imprime *mongage*

«Under the terms of Yama's and the gods' contract, no human could occupy a body for more than one hundred years, since such would have been tantamount to (divine) immortality.» — la cláusula del contrato según White: ningún humano podía ocupar un cuerpo más de cien años, porque eso habría equivalido a la inmortalidad divina

«The second way in which the sacrifice saved humans from death lay in the nature of the oblation itself.» — la segunda vía que White distingue: la naturaleza misma de la oblación

«Soma, the divine nectar of immortality, was, in the time of the Vedas, considered (or fantasized) to be accessible to humans» — el soma como néctar divino de la inmortalidad que en tiempo de los Vedas se tenía —o se fantaseaba— por accesible a los humanos; White marca el matiz con el paréntesis

«We have drunk the Soma; we have become immortal; we have gone to the light; we have found the gods» — el himno védico que White cita como prueba de esa accesibilidad; el impreso continúa la cita con puntos suspensivos

«Like fire (ngm), soma is both a substance and the god identified with that fluid oblation.» — la doble naturaleza que White adjudica al soma, igual que al fuego: sustancia y dios identificado con esa oblación líquida

«Early on, however, Soma the god became identified with the moon (lndu, in Vedic parlance), which was considered to be a drop (i11d11) of nectar (mm;tn), of sumn, shining in the heavens.» — el desplazamiento que White data temprano: Soma dios se identifica con la luna, tenida por una gota de néctar brillando en los cielos

«But the moon, this drop of nectar, was nothing other than divine seed (retns),~1 which was identified by analogy with vital fluids both animal and vegetable (rnsn);0 as well as with the vivifying rains and waters (iip), which were so many medicines or remedies (bhefnjn) for all that ails mortal man.» — la cadena de identificaciones que White traza: la luna es semen divino, y por analogía fluido vital animal y vegetal, y lluvias y aguas vivificantes, que son otros tantos remedios

«It is the fluid element (rnsn), then, that the Vedic theoreticians conceived as the suppon of all life and indeed of nondeath for humans as well as gods.» — lo que White da por concebido por los teóricos védicos: el elemento fluido como soporte de toda vida y de la no-muerte, tanto de humanos como de dioses

«As I have already noted, however, the potential of the fluid oblation could not be activated or realized without the dynamic of sacrifice, which also brought two other clements into play: these were fire (ngm), divinized as Agni, the gad of fire; and wind (viiyu), the active element of exchange,» — la reserva que White repite: sin la dinámica del sacrificio el potencial de la oblación líquida no se activa, y esa dinámica trae en juego el fuego divinizado como Agni y el viento como elemento activo de intercambio

«This trinity of elements (and gods) was complemented by another conceptual triad, which served and continues to serve as the ground for the network of homologies and analogies that are the framework of the entire sweep of Indian symbol systems.» — White pone esa trinidad de elementos junto a otra tríada conceptual, y da a las dos por suelo de la red de homologías que enmarca el conjunto de los sistemas simbólicos indios

«This is the triad constituted by the human being (microcosm), the mediating mechanism of the sacrifice (mesocosm), and the universe as a whole (macrocosm)-which is often conceived as the body of a universal man or god.» — la tríada: el ser humano como microcosmos, el mecanismo mediador del sacrificio como mesocosmos y el universo entero como macrocosmos, concebido a menudo como cuerpo de un hombre o dios universal

«A passage from the Satapntha Bt'db711a1Ja (9·5·'·11) plays on all of these interrelations: "When he [the sacrificer] has offered in the fire, he drinks [soma]; for that [fire altar] is his divine body, and this [the sacrificer's body] is his [the fire god Agni's] human one.» — el pasaje del *Śatapatha Brāhmaṇa* que White traduce para mostrar esas relaciones: el altar del fuego es el cuerpo divino del sacrificador y el cuerpo de este el cuerpo humano de Agni

«As I will show, this threefold structure, in combination with the triad of fluid-fire-wind, comes to inform both medical and yogic models of digestion, conception, metabolism, and bodily regeneration, as well as alchemical models of the chemical reactions between the fluid element mercury (called rasa) and the fiery element sulfur, transmutation in the laboratory, and the transubstantiation of the human body.» — lo que White anuncia que va a mostrar: esa estructura triple, con la tríada fluido-fuego-viento, informa los modelos médicos y yóguicos de digestión, concepción, metabolismo y regeneración, y los modelos alquímicos de la reacción entre mercurio y azufre

«Already in Vedic traditions we find embryonic notions of this interplay between the human, divine, and sacrificial-and mineral-realms.» — White data en las tradiciones védicas la forma embrionaria de ese juego entre lo humano, lo divino, lo sacrificial y lo mineral

«In a hymn of praise to odn11a, the sacrificial porridge, the Atbarvn Veda (1 I.J.Iz,7-8) states that "of this porridge Brhaspati is the head, Brahman the mouth, heaven and earth the ears, sun and moon the eyes, the seven seers the in- and out-breaths ... dark metal its flesh, red metal its blood, tin its ash, gold its complexion!'» — el himno del *Atharva Veda* al *odana* que White traduce, donde las partes del cuerpo cósmico son metales: metal oscuro la carne, metal rojo la sangre, estaño la ceniza, oro la tez

«Verily, Prajapati alone was here in the beginning. He desired "May I exist, may I reproduce myself.» — la apertura del relato de creación del *Śatapatha Brāhmaṇa* que White traduce: Prajāpati solo, y su deseo de existir y reproducirse

«From his exhausted and overheated body the waters flowed forth ... from those heated waters foam arose; from the heated foam there arose clay; from the heated clay, sand; from the heated sand, grit; from the heated grit, rock; from the heated rock, metallic ore; and from the smelted ore, gold arose.» — la serie mineral del mismo relato, que White subraya como giro mineral del mito: de las aguas calentadas la espuma, de ahí arcilla, arena, grava, roca, mena metálica y, de la mena fundida, el oro

«He is Prajapati, he is Agni, he is made of gold for gold is light and fire is light; gold is immortality and fire is immortality. He is a man for Prajapati is the Man.» — la fórmula que entonaba el sacerdote *adhvaryu* en ese ritual, en la traducción de White: oro e inmortalidad, fuego e inmortalidad, y el hombre porque Prajāpati es el Hombre

«Let us note here that the thermal energy that transforms the body of Prajapati into gold (and in other myths of this son, the entire created universe in all its parts) is an inner fire or heat that is kindled through religious austerities.» — lo que White pide notar: el calor que vuelve oro el cuerpo de Prajāpati es un fuego interno encendido por austeridades religiosas

«Within a few centuries of the composition of this Brahma~a text, a revolution in Indian thought would issue into the notion that humans too could internalize the sacrifice and thereby entirely bypass the mechanism of external sacrifice.» — la revolución que White data pocos siglos después de ese texto: los humanos también podían interiorizar el sacrificio y saltarse el mecanismo externo

«Here one's bodily ftuids, and semen in panicular, become identified with the oblation, the heat of inner austerities with fire, and breath with the dynamic element of wind.» — la traducción de términos que White anota para ese giro: los fluidos corporales y el semen pasan a ser la oblación, el calor de las austeridades el fuego y el aliento el viento

«It is in the Athnrvn ~dn in particular that we find the most important foundations for the later medical and alchemical traditions, which sought to extend (indefinitely) the life span of human beings.» — dónde sitúa White los cimientos de las tradiciones médica y alquímica posteriores: en el *Atharva Veda*

«At the center of this practice stood the healer (biJifnj) who was also a possessed "shaker" (viprn) and an inspired master of incantation (knv1).» — la figura que White pone en el centro de esa práctica: el sanador que es a la vez poseso estremecido y maestro inspirado de la encantación

«Part physician, pan shaman, pan sorcerer, the nthnrvan priest was viewed as both powerful and dangerous by Vedic society.» — cómo lo veía la sociedad védica según White: el sacerdote *atharvan*, médico, chamán y hechicero a partes, era poderoso y peligroso a la vez

«For this very reason, perhaps, his heir, the itinerant Ayurvedic physician (cih'lll!n-vnidyn) was also regarded with suspicion by "good" brahmanic society.» — la hipótesis que White deja en condicional: por esa misma razón, quizá, su heredero el médico ayurvédico itinerante también resultaba sospechoso a la buena sociedad brahmánica

«That the Hindu medical tradition (Ayurveda, the "science oflongevity") is the self-conscious heir to the Atharvavedic synthesis is clearly evinced in the C111'11kn Smi1hitii, the textual cornerstone of this tradition:» — la tesis de filiación que White sostiene: el Āyurveda es heredero consciente de la síntesis atharvavédica, y lo apoya en la *Caraka Saṃhitā*

«because the Veda of the nthnrva1u has discussed medicine [cikitsa] by way of prescribing donations, propitiatory rites, offerings, auspicious rites, oblations, observance of rules, expiations, fasting, and 711antras; and because it indicates that medicine improves the quality of life."» — el pasaje de la *Caraka Saṃhitā* que White traduce, donde el médico debe devoción al Atharva Veda porque ahí la medicina se trató por donaciones, ritos propiciatorios, ofrendas, oblaciones, expiaciones, ayuno y *mantras*

«The Vedic ritual in which the exhausted and decomposed body of the creative self-sacrificer Prajapati was restored to wholeness was called the ngnicnya11n, the "piling of [the] Fire [altar]," of which an important moment» — el ritual con que se restauraba ese cuerpo descompuesto, según White: el *agnicayana* o apilamiento del altar del fuego; la frase se corta con la plana y sigue con la instalación de una imagen áurea de hombre bajo una esquina del emplazamiento

«This inward turn, which would ground the entire gnostic and nondualist project of the Upani~ads, also sowed the seeds for the innovation of a body of techniques for internal bodily» — lo que ese giro hacia dentro funda según White: el proyecto gnóstico y no dualista de los Upaniṣads y la semilla de un cuerpo de técnicas de transformación corporal interna; la frase se corta con la plana y remata en la práctica del haṭha yoga

«This same tenn, rtlfii_yalln, is also used by the Rasa Siddhas to designate their alchemical "Work in two parts;' with its dual emphasis on transmutation and bodily transubstantiation.» — el puente léxico que White traza entre medicina y alquimia: el mismo término *rasāyana* que el Āyurveda usa para la terapia de rejuvenecimiento designa entre los Rasa Siddhas su Obra en dos partes, con su doble acento en la transmutación y en la transubstanciación del cuerpo

«In this alchemical context, ·rasa is a term for the fluid metal mercury, the mineral hierophany of the vital seed of the phallic god Siva.» — la definición alquímica de *rasa* que White fija: el metal líquido mercurio, hierofanía mineral de la semilla vital del dios fálico Śiva

«Of all the conceptual constructs I treat in this book, the most pervasive and persistent by far is that which treats of the multivalent relationships or homologies obtaining between the individual and the world, or the microcosm and the macrocosm.» — el constructo que White da por el más persistente de cuantos trata: las homologías multívocas entre el individuo y el mundo, microcosmos y macrocosmos

«These are me monist (which maintains that creature, creation, and creator are essentially one), the dualist (all is two), and the atomist (all is many)- wim a myriad of permutations, qualifications, and recombinations on these three basic organi1jng principles.» — las tres estrategias que White distingue para describir esa relación: monista, dualista y atomista, con permutaciones y recombinaciones; el troceo imprime *me* por *the*

«Although the sacrificial worldview of the Vedas was a dualistic one, it was one that nonetheless allowed for a breakthrough or transfer to occur -via the sacrifice-between man in me world and the gods in heaven, between the human world order and divine cosmic order (which together fanned a whole called rtn).» — el matiz que White pone sobre la visión sacrificial védica: dualista, y aun así con una transferencia posible por el sacrificio entre el orden humano y el divino, que juntos forman el *ṛta*

«As a transfer mechanism or template between the two orders of being, between the human (adh_yiitman) and the divine (adhidevntii), the sacrifice became possessed of an ontological status of its own.» — el estatuto que White adjudica al sacrificio: mecanismo de transferencia entre lo humano y lo divino, y por eso poseedor de un estatuto ontológico propio

«That which pertained to the sacrifice (yaj1in), to that pivot between the human and divine worlds \vithout which neither could survive, was termed ndh(ynj11n.» — el término védico para lo que pertenece a ese pivote sin el cual ni lo humano ni lo divino sobreviven: *adhiyajña*

«This tripanite configuration, undoubtedly the most pervasive structure to be found in the Indian world of ideas, has come to be applied to a myriad of domains, across a wide array of religions, philosophies, and scientific disciplines, including those of yoga and alchemy.» — el alcance que White da a esa configuración tripartita: la estructura más difundida del mundo de ideas indio, aplicada a dominios, religiones, filosofías y disciplinas, entre ellas el yoga y la alquimia

«I term the three members of this configuration-of human + mediating structure + divine-as 111icrocOS711, 111tsocon11, and 711arrorOS7n.» — la nomenclatura propia que White declara: microcosmos, mesocosmos y macrocosmos para humano, estructura mediadora y divino

«Over time, the mechanism of sacrifice itself came to take precedence over both the humans who enacted it and the gods to whom it was offered, and so we find,» — el desplazamiento que White data: el mecanismo del sacrificio pasa a tener precedencia sobre los humanos que lo ejecutan y los dioses a quienes se ofrece; la frase sigue en la plana

«Humans and gods become tributary to the sacrifice in this period, and the sole gods granted any importance are precisely gods of sacrifice. These are (1) Puru~a/Prajlipati, the "Man" or "Lord of Creatures" whose primal (self-) sacrifice, which "created" the universe, stands as the model for every sacrifice that has followed; (2) Agni, "(Sacrificial) Fire;• and (3) Soma, the "Fluid" god of the sacrificial oblation.» — los tres únicos dioses a los que White dice que ese periodo concede importancia: Puruṣa o Prajāpati, cuyo autosacrificio primordial es modelo de todo sacrificio; Agni, el fuego sacrificial; y Soma, el dios Fluido de la oblación

«In a sense, this brahmanic triad of sacrificial gods is itself a reworking of the triune Vedic universe, with two static elements (gods and humans, oblation and fire) being mediated by an active third element (the enacted sacrifice).» — la lectura que White propone de esa tríada: una reelaboración del universo védico trino, con dos elementos estáticos mediados por un tercero activo

«Throughm:t the history of Indian thought, no set of concrete elements has been as pervasive as this sacrificial triad-of fluid, fire, and air; of rasa, agni, and vay11.» — la tríada concreta que White da por la más difundida de la historia del pensamiento indio: fluido, fuego y aire; *rasa*, *agni* y *vāyu*

«Although the three members of this triad have, according to their specific fields of application, taken the form of moon-sun-wind, semen-blood-breath, or mercury-sulfur-air, they have always borne the same valences as they did in their original Vedic context.» — la constancia que White sostiene: la tríada toma forma de luna-sol-viento, semen-sangre-aliento o mercurio-azufre-aire según el campo, y conserva siempre las valencias védicas de origen

«Much of this book will be devoted to describing the ways in which fluid, semen, moon, and mercury on the one hand, and fire, blood, sun, and sulfur on the other-always mediated by the active element of air, wind, and breathhave interacted with one another through the "sacrificial" structure of microcosm-mesocosm-macrocosm, across a dozen interpenetrating ritual and belief systems and some three thousand years of cultural history.» — el programa que White anuncia para el libro: describir cómo fluido, semen, luna y mercurio de un lado, y fuego, sangre, sol y azufre del otro, mediados por el aire, interactúan en la estructura microcosmos-mesocosmos-macrocosmos; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *breathhave* por *breath-have*

«The first of these is a fascination with number. If, as the Brahmanic sources assert, the sacrifice in all its parts is identical to the universe in all its parts, then it is necessary to enumerate all of those parts, and "cross-list" them with other parts. More than this, the number of parts in a given whole-for example, the 4 X 11 syllables of the triftubh meter-has a significance which is independent of that aggregate of parts for which it is the numerical index.» — el primero de los dos rasgos védicos persistentes que White señala: la fascinación por el número, y la idea de que la cantidad de partes de un todo significa con independencia de esas partes

«Thus, it was not uncommon for the priesdy commentators on the ritual to wax poetic on the "eleven-ness" of the number eleven, and so on.» — el ejemplo que White da de esa fascinación: los comentaristas sacerdotales se explayaban sobre el once-idad del número once

«This Vedic fascination becomes a veritable obsession in tantrism, in which we wimess nothing less than an explosion of numbers, categories, and numbers as categories.» — el salto que White data en el tantrismo: una explosión de números, de categorías y de números COMO categorías

«Number and proportion become the very foundation of the good, the true, and the beautiful, in the petals of the lotus, just as they do in their western reflection, the Secret Rose.» — la equivalencia que White propone: número y proporción como fundamento de lo bueno, lo verdadero y lo bello, en los pétalos del loto como en su reflejo occidental, la Rosa Secreta

«Out of all these dilations of number, however, there emerges a single bipolar dynamic that has played itself out in the form of four interrelated temporal cycles that Hindus have employed, over the centuries, to situate the microcosmic individual within (or without) the macrocosmic flow of time.» — lo que White dice que emerge de todas esas dilataciones del número: una sola dinámica bipolar desplegada en cuatro ciclos temporales con que los hindúes sitúan al individuo dentro o fuera del flujo macrocósmico del tiempo

«A second leitmotif concerns the dynamics of the sacrificial and later systems.» — White anuncia el segundo leitmotiv de su exposición: la dinámica de los sistemas sacrificial y posteriores

«The aggregate of microcosm-mesocosm-macrocosm would not be an interesting or useful one were an exchange not possible among the three levels.» — la condición que White pone: el agregado de los tres planos no interesaría si no fuera posible un intercambio entre ellos

«This it did as if magically: a pot broken in this world, that is, in the sacrificial context, becomes a whole pot in that world of the gods.» — el ejemplo con que White describe ese puente: una olla rota en este mundo, en contexto sacrificial, es olla entera en el mundo de los dioses

«The metaphysics that flowed from this system therefore assumed the building blocks of reality to be discrete and impermeable.» — la metafísica que White hace derivar de ese sistema: los bloques de la realidad se suponen discretos e impermeables, y la dinámica es de diferenciación y reintegración

«This dualistic approach, which finds early expression in the Rgvedic "Hymn of the Man" (10.90), is restated time and again in later texts, sometimes taking on sexual valences (to describe a universe in which all is ultimately two), such as in a Brhndiirn1JYnka Upani!ad myth which depicts Prajapati as splitting into male and female halves to incestuously reintegrate "himself" through all manner of human and animal forms.» — la genealogía textual que White traza para ese enfoque dualista: el Himno del Hombre del *Ṛg Veda* y, después, el mito del *Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad* donde Prajāpati se parte en mitades macho y hembra para reintegrarse incestuosamente

«This is the mythic foundation ofS:hpkhya, literally the "enumerating" philosophy, the earliest of the Indian philosophical systems.» — lo que White pone sobre ese mito: el fundamento mítico del Sāṃkhya, literalmente la filosofía que enumera y la más antigua de los sistemas indios; el troceo imprime *ofS:hpkhya*

«Out of this dualist system, or perhaps in response to it, there emerged another current of thought, this a mystic and monistic one which, on the contrary, assumed a continuity of being, extending unbroken from the supreme absolute down to the lowest forms ofinen matter.» — la corriente que White pone frente a esa: mística y monista, que supone una continuidad del ser sin ruptura desde el absoluto supremo hasta las formas más bajas de la materia inerte

«Because all being, every being, was emanated from a primal and ultimate source, it thereby participated in some way in the very Being of that Absolute.» — el argumento de esa corriente en la formulación de White: por emanar de una fuente primordial y última, todo ente participa de algún modo del Ser de ese Absoluto

«If "iitman is brahman in a pot [the body]:' then one need merely break the pot to fully realize the primordial unity of the individual soul with the plenitude of Being that was the Absolute.» — la imagen que White cita para esa doctrina: si el *ātman* es *brahman* en una olla, basta romper la olla para realizar la unidad primordial

«This early monism is known by the name of Vedanta, because it is broached in the Upani~ads, that corpus which constitutes the "end (anta) of the Veda:•» — el nombre de ese monismo temprano según White —Vedānta— y su razón: se enuncia en los Upaniṣads, el corpus que constituye el fin del Veda

«As we will sec later in this chapter, it was likely the concrete experience of yoga that gave rise to this mystical and monistic vision.» — la hipótesis que White deja marcada como probable: fue verosímilmente la experiencia concreta del yoga la que dio origen a esa visión mística y monista

«All apparent oppositions-between god and man, between male and female, etc.-here become consumed as it were in the fires of yogic austerities (tapas) conceived as the internalization of the sacrifice.» — lo que White dice que ocurre con las oposiciones aparentes en esa visión: se consumen en los fuegos de las austeridades yóguicas, entendidas como interiorización del sacrificio

«The notion of transfer (from one plane to another) becomes metamorphosed into one of transformation (one plane primordially and ultimately is-the same as-the other), with the human body itself becoming the scat of the sacrifice and the human soul the indwelling Absolute.» — el cambio de noción que White marca: la transferencia de un plano a otro se metamorfosea en transformación, con el cuerpo humano como sede del sacrificio y el alma como el Absoluto que lo habita

«These two dynamic systems, of dualist differentiation and reintegration and monist emanation and participation, inform, singly or in combination, all of the Indian traditions that pass in review in these pages.» — la función que White da a los dos sistemas: solos o combinados, informan todas las tradiciones indias que el libro pasa revista

«The first concerns the nature of the "body" that transmigrates from the corpse of a deceased person to a world of intermediate afterlife, identified in Upanishadic Hinduism with the moon.» — la primera de las dos nociones que White declara imprescindibles: la naturaleza del cuerpo que transmigra del cadáver a un mundo intermedio de ultratumba, identificado en el hinduismo upanishádico con la luna

«This body, termed the "body of enjoyment" (bboga-larira), is an elaboration on the subtle body (stikf11ta iarira), i.e., the "living being" (jTvn} that, according to nondualist thought, mediates between the eternal but wholly intangible soul and the gross body (stbtila iarira) composed of the five elements: earth, water, air, fire, and ether.» — la definición del cuerpo de gozo según White: elaboración del cuerpo sutil, el ser vivo que media entre el alma intangible y el cuerpo grueso compuesto de los cinco elementos

«Like the moon itself, this transmigrating body is also "fluid"; like the moon, the subtle body is composed of incremental digits or members (ka/iis)9 that come into being and pass away, to be renewed yet again.» — la homología lunar completa: el cuerpo que transmigra es fluido y se compone de dígitos o miembros que nacen y perecen para renovarse

«In the tantric case, the hallucinating proliferation of number-based homologies-between microcosm, mesocosm, and macrocosm-appears, in the final analysis, to serve to reassure the tantric practitioner of the efficacy of his ritual acts» — la función que White atribuye —en el análisis final y con reserva— a esa proliferación de homologías numéricas entre los tres planos: reasegurar al practicante de la eficacia de sus actos rituales; la frase sigue en la plana siguiente, donde la compara con las pruebas numéricas de la existencia de Dios de los sabios occidentales

«seological doctrine, first promulgated in the Arn7Jynkns (the ca. seventh-century B.c. "Forest Books") and the classic Upani~ads (the ca. sixth-century B.c. traditions of "Placing in Equivalence") maintained that aU bodies, but especially all souls (iit711an), participated in the nature of the absolute or universal soul (brtihma11).» — la datación que White da a esa doctrina gnoseológica, en la frase que viene partida desde la plana anterior: los *Āraṇyakas* del siglo VII antes de nuestra era y los Upaniṣads clásicos del VI, para los que todo cuerpo y sobre todo toda alma participa del alma absoluta o universal

«As I demonstrate, the subtle body-especially when it is "clothed" in the body of enjoyment-becomes lunar at certain points in its cyclic existence, filling out and diminishing, in the unending course of births and deaths» — lo que White anuncia sobre el cuerpo sutil: vestido del cuerpo de gozo se vuelve lunar en ciertos puntos de su existencia cíclica, y crece y mengua en el curso sin fin de nacimientos y muertes; el corte de plana parte la palabra *immortal* y la frase remata en el núcleo del alma inmortal

«To the five gross elements that are the building blocks of the gross body and the universe correspond the five subtle elements (as well as the five senses of grasping and of perception). More than this, the universal macrocosm and the human microcosm are essentially composed of a "layering" of the elements.» — la correspondencia elemental que White expone: a los cinco elementos gruesos corresponden los cinco sutiles y los cinco sentidos, y macrocosmos y microcosmos se componen por capas de esos elementos

«Armed with the knowledge that the body is nothing more than a series of overlays of the five hierarchized elements, Indian mystic thought innovated a concrete technique for the return of being into essence, for the resorption of the human microcosm into its divine source.» — la técnica que White dice innovada por el pensamiento místico indio a partir de ese saber: un procedimiento concreto de retorno del ser a la esencia, de resorción del microcosmos humano en su fuente divina

«By first "imploding" the lower gross elements into the higher, the practitioner could thence implode, via the subtle ether, the gross into the subtle and by degrees telescope the subtle back into its essential source, the individual soul (ilt111an) which, as the Upanisadic gnosis never tired of reiterating, was identical to the universal Soul, the absolute brahman.» — el mecanismo de esa técnica según White: implosionar los elementos gruesos bajos en los altos, y por el éter sutil telescopiar lo grueso en lo sutil hasta el alma individual, que la gnosis upanishádica da por idéntica al *brahman*

«Later, Hindu Tantra would carry this reasoning to its logical conclusion, conceptually imploding body, individual soul, and divine Soul into One:» — el extremo al que White dice que el tantra hindú lleva ese razonamiento: implosionar conceptualmente cuerpo, alma individual y Alma divina en Uno

«These three ranges are co-ordinate; in fact they are different aspects of the same thing.» — del pasaje que White cita sobre el mundo del tántrico: los tres rangos —consciente a inconsciente, simple a complejo, sutil a grueso— son coordinados y en realidad aspectos de lo mismo

«Moreover, movement down the scale is precisely what happens when God creates the universe.» — el cierre de ese pasaje citado: el movimiento escala abajo es precisamente lo que ocurre cuando Dios crea el universo

«Two practical disciplines that grew out of the Vedic matrix to interact with Hindu and Buddhist philosophical and mystic traditions well before the beginnings of the tantric age were Ayurveda and the body of physical and meditative techniques known as yoga.» — las dos disciplinas prácticas que White hace salir de la matriz védica antes de la era tántrica: el Āyurveda y el conjunto de técnicas físicas y meditativas llamado yoga

«Both traditions have their origins in the Vedas, both emerge as systems of thought and practice in or around the sixth century a.c., and both continue to share common methods and goals down to the present day.» — lo que White sostiene de las dos: origen védico, aparición como sistemas hacia el siglo VI antes de nuestra era y métodos y fines compartidos hasta hoy

«As we will see, the principal aim of Ayurvedic practice is also adjustment: soma-yoga is the harmonious conjunction of microcosmic and macrocosmic "climates."» — el paralelo que White traza: también el fin principal de la práctica ayurvédica es el ajuste, la conjunción armoniosa de los climas microcósmico y macrocósmico

«Also growing out of the Vedic matrix is the metaphor of cooking for such transformative processes as sacrifice, cremation, digestion, aging, and the yogic austerities. As in Vedic sacrifice, so in yoga and Ayurveda: the body is to be "cooked to a tum" (paripakvii).» — la metáfora que White da por salida de la misma matriz: la cocción para el sacrificio, la cremación, la digestión, el envejecimiento y las austeridades; en el yoga y el Āyurveda el cuerpo ha de quedar en su punto

«The extent to which the yogic and Ayurvedic perspectives interacted with other nascent Indian traditions is incalculable.» — la reserva que White declara: es incalculable hasta dónde interactuaron las perspectivas yóguica y ayurvédica con las demás tradiciones nacientes

«The organizing principles of the sixth-century B.c. teachings of the Buddha on suffering and its cessation were essentially medical; 1 J conversely, one finds Buddhist terminology as well as an inductive method that is clearly Buddhistic14 in the» — las dos direcciones del préstamo que White registra: los principios que ordenan la enseñanza del Buda sobre el sufrimiento y su cese son médicos, y a la inversa hay terminología y método budistas en el pilar textual del Āyurveda; la frase sigue en la plana

«It is not our intention here to trace a chain of transmission of ideas from one tradition to another, but rather to present them as variations on a smnu ctmmmnis that existed in India from a very early time, even before the recorded teachings of the Buddha, the proto-Siipkhya of Caraka, and the dualist Siipkhya and the monistic Vedanta of the early Upani~ads.» — el límite que White pone a su propio argumento: no traza una cadena de transmisión de una tradición a otra sino variaciones de un fondo común anterior al Buda, al proto-Sāṃkhya de Caraka y al Vedānta upanishádico

«Here, we follow the French physician and historian of Indian medicine Jean Filliozat, when he states that "the Samkhyan concepts, like those of Ayurveda, are part and parcel of the intellectual baggage common to all Indian thinkers.» — la voz en que White se apoya para eso: el médico e historiador francés de la medicina india Jean Filliozat, para quien los conceptos sāṃkhya, como los del Āyurveda, son parte del bagaje común a todo pensador indio

«According to Ayurveda, the human being is composed of a triad of psychic being (sattva), soul (ii1111an), and body (iarira), which arises from yet is distinct from pun'!a, the transcendent self.» — la composición del ser humano en el Āyurveda según White: tríada de ser psíquico, alma y cuerpo, surgida del *puruṣa* trascendente y distinta de él, con lo que el sistema resulta dualista

«Like all living creatures, the human being is possessed of natural characteristics (prah;t1), which are sixfold: the five gross elements (111nhiibhlitas) presided over by the iit11lan: "Earth is that which is solid in man, water is that which is moist, fire is that which heats up, air is breath, ether the empty spaces, brtilmzan is the inner soul (iitman):'» — los seis caracteres naturales del ser humano en el pasaje que White traduce: los cinco elementos gruesos presididos por el *ātman*, con la tierra por lo sólido, el agua por lo húmedo, el fuego por lo que calienta, el aire por el aliento y el éter por los espacios vacíos

«As such, the human self is an exact replica of the macrocosm: "Indeed, this world is the measure (sammita) of the man. However much diversity of corporeal forms and sub» — la fórmula de réplica exacta que White cita: este mundo es la medida del hombre; la frase se corta con la plana

«stances there is in the world, that much [diversity] there is in man; however much there is in man, that much there is in the world.» — el remate de esa fórmula en la plana siguiente: cuanta diversidad de formas y sustancias corpóreas hay en el mundo, otra tanta hay en el hombre, y a la inversa

«When applied to the medical tradition proper, these concepts define the physician's craft: the treatment of imbalances between the bodily microcosm and the universal macrocosm, i.e., of diseases.» — lo que esos conceptos definen según White cuando bajan a la medicina: el oficio del médico es tratar los desequilibrios entre microcosmos corporal y macrocosmos universal, es decir las enfermedades

«Critical to the Ayurvedic understanding of the body and its metabolic functions is its conceptualization of the process of digestion.» — lo que White da por crítico en esa comprensión del cuerpo: cómo se conceptúa la digestión

«This is a seven-step process, in which the food one eats is serially "burned" or refined, over the seven "fires of digestion" (dhiitvngnis) into the seven bodily constituents (dhiitus)-2 1 In order, these are chyle (rasa}/1 blood (raktn}, flesh (miit!tSa), fat (ntedas), bone (asthz), marrow (majja), and finally, in men, semen or sperm (iukra, retas).» — los siete pasos de la digestión que White enumera: el alimento se quema en siete fuegos y da quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y, en el varón, semen

«In women, the seventh dhiit11 is uterine or menstrual blood (IOt]ita, artava), or, after childbirth, breast milk.» — el séptimo constituyente en la mujer según el mismo esquema: sangre uterina o menstrual y, tras el parto, leche

«Ayurveda further conceives of bodily metabolism in terms of an interaction between the doras, the three "morbid states" zs or humors, of phlegm (flerma), bile (pitta}, and wind (viita).» — el segundo eje del metabolismo ayurvédico según White: la interacción de los tres *doṣas* o humores, flema, bilis y viento

«While we may see in the humors a reapplication of the Vedic rasa-agni-viiytl triad, we should note that they also anticipate one oflndia's most important metaphysical constructs, that of the three "strands" (gt17Jns) of manifest being, the discussion of which is first broached in the classic Upani~ads.» — la doble lectura que White propone de los humores: reaplicación de la tríada védica *rasa*-*agni*-*vāyu* y anticipación de las tres hebras del ser manifiesto

«According to Sal!lkhya, the three strands-white snttvii, red rajas, and black tamas-remain in a state of equilibrium for so long as the universe persists in a nonmanifest state.» — las tres hebras según el Sāṃkhya en la exposición de White: *sattva* blanca, *rajas* roja y *tamas* negra, en equilibrio mientras el universo permanece inmanifiesto

«It is an unexplained disturbance in their equilibrium that triggers a gradual fall into manifestation, which is cast as the self-reproduction of the original materiality (prnkt;tz).» — lo que dispara la manifestación en ese sistema, y que White subraya como inexplicado: una perturbación del equilibrio de las hebras, presentada como autorreproducción de la materialidad original

«The Ayurvedic dO!as are of the same order as the gtl7JRS in the sense that, for so long as a human being is not exposed to the outside world (when in the womb, for example), it enjoys a perfect balance of do!asP» — la equivalencia que White traza: mientras el ser humano no se expone al mundo exterior —en el útero, por ejemplo— goza de equilibrio perfecto de *doṣas*

«When, however, it becomes exposed to the outside world, the doras fall out of balance and the individual becomes subject to health disorders.» — lo que ocurre al exponerse: los *doṣas* se desequilibran y el individuo queda sujeto a desórdenes de salud

«It is in these cases that the Ayurvedic physician must intervene to restore the lost equilibrium between the bodily microcosm and the universal macrocosm, a macrocosm whose climatic changes are governed by the interactions of moon (rnsn), sun (agnt), and wind (viiy11}.» — la tarea del médico en esos casos según White: restituir el equilibrio perdido entre el microcosmos corporal y un macrocosmos cuyos cambios climáticos gobiernan luna, sol y viento

«As we will show, the physician's most powerful weapon against such humoral imbalances is the sequestering of his patient in an edifice identified with that womb within which his dofOS had originally been in perfect balance.» — el arma que White anuncia como la más poderosa del médico: secuestrar al paciente en un edificio identificado con el útero donde sus humores estuvieron en equilibrio

«In the case of the windy humor, the five breaths are known as: pri'Jn, the in-breath that enters the body via the nostrils and sustains the body; ttdana, the out-breath that is the vehicle of speech; sa111ana, the breath that moves food through the digestive organs and kindles the fires of digestion; apana, the breath that voids the lower body of excretions; and vyana, the breath that circulates throughout the body, vehiculating the inner fluids and producing bodily locomotion.» — los cinco alientos del humor ventoso que White enumera: *prāṇa* que entra por las narices y sostiene, *udāna* vehículo del habla, *samāna* que mueve el alimento y aviva los fuegos, *apāna* que vacía el bajo cuerpo y *vyāna* que circula y produce la locomoción

«In the process of digestion, the product of each cooking process is of a more refined nature, but also of a lesser volume than that dhiitu from which it is produced.» — la regla de la cocción digestiva según White: cada producto es más refinado y de menor volumen que el constituyente del que sale

«Over the period of twenty-eight days required for the "raw" food one consumes to be fully transformed into semen, the human microcosm is subject to a certain number of dangers.» — el plazo que White da a esa transformación: veintiocho días para que el alimento crudo se vuelva semen, y en ese lapso el microcosmos corre peligros

«This is the sex drive, which inclines men to lose, in a single stroke, all that a full month of digestion has provided them:» — el primero de esos peligros, que White dice tocar solo a los varones: el impulso sexual, que los inclina a perder de un golpe lo que un mes entero de digestión les dio

«The second of these, of a more general order, is the nature of the universal macrocosm or ecocosm, the many climatic changes of which constitute so many threats to the human microcosm and so many challenges to the Ayurvedic physician.» — el segundo peligro: la naturaleza del macrocosmos o ecocosmos, cuyos cambios climáticos amenazan al microcosmos

«The vaidya is armed with two powerful weapons for battling the humoral imbalances that so threaten the harmonious functioning of the digestive and metabolic processes.» — las dos armas que White adjudica al *vaidya* contra los desequilibrios humorales

«First, he may calm (ia711ana) the overaccumulation of a given do!n internally, through dietary regimen and the use of pharmaceutical preparations, the scientific development of which owes much to the alchemical tradition in India.» — la primera: calmar internamente la sobreacumulación de un humor por régimen dietético y preparados farmacéuticos, cuyo desarrollo White dice que debe mucho a la tradición alquímica india

«Should this fail, he may take recourse to external purifications (iodhana) through clinical therapy which in an unexpected way constitutes an adaptation of a number of yogic principles and techniques.» — la segunda arma: purificaciones externas por terapia clínica, que White lee como adaptación inesperada de principios y técnicas yóguicas

«In a groundbreaking study written twenty years ago,u Francis Zimmermann set forth the Ayurvedic principles for adjusting the human microcosm to the universal macroclimate or ecocosm.» — el estudio en que White se apoya para esa parte: el de Francis Zimmermann sobre los principios ayurvédicos de ajuste del microcosmos humano al ecocosmos

«Ultimately, one may conceive of the physician's practice as one of confronting time-both the time that ages mortals and saps them of life (time as death) and the time that takes the form of seasonal or temporal changes which have more immediate effects on the human organism.» — la fórmula con que White resume ese oficio: confrontar el tiempo, el que envejece a los mortales y el que toma forma de cambios estacionales; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *confronting* por *con-fronting*

«With the last of the Brahmal}as, the Gopntha BriJimtniJR, these notions become applied to the treatment of disease: "It is at the turning points» — el paso que White data en el último de los Brāhmaṇas: esas nociones se aplican al tratamiento de la enfermedad, porque las dolencias surgen en los puntos de giro entre estaciones

«In Ayurveda, however, the situation becomes altered if not reversed: time is of two orders, both "objective" and "subjective," with the physician able to act on the latter alone, i.e., the internal evolution of the patient~ disease, his imbalance of the three humors.» — la alteración que White marca en el Āyurveda: el tiempo es de dos órdenes, objetivo y subjetivo, y el médico solo puede actuar sobre el segundo, la evolución interna de la enfermedad

«External time takes the form of the changing of the seasons, which, when they are excessively unbalanced, constitute an excessive conjunction (ati-yoga) or insufficient conjunction (a-yoga) of time (kii/a).» — el tiempo externo según ese esquema: el cambio de estaciones, que en exceso constituye conjunción excesiva o insuficiente del tiempo

«Kala, that aUconquering deity of the AthllrVII Veda (19·53·1-9), is capable of destroying life in this way; the physician pits himself against Tame's excessive or insufficient conjunctions by adjusting the microcosm to the macrocosm: this is called S/171111-yoga.» — la contienda que White describe: Kāla, deidad que todo lo vence en el *Atharva Veda*, puede destruir la vida, y el médico se le opone ajustando microcosmos a macrocosmos

«In Ayurveda, the excessive manifestations of time that the physician must most often combat are the three "extreme" seasons of the Indian year, seasons that correspond to the three dOfas. To winter correspond accumulations and disturbances in the phlegm; the hot season is identified with excesses of wind; and the rainy season with excessive bile.» — las tres estaciones extremas que White empareja con los tres humores: invierno con la flema, estación cálida con el viento, estación de lluvias con la bilis

«More important for our concerns than this tripartite division, however, is the bipolar structure underlying it. In models that were being developed simultaneously in Upanishadic and Ayurvedic circles, the round of the seasons and the cycles of life and death were ultimately reducible to a single dynamic: this was an ongoing tug-of-war, between sun and moon, in which the prize was moisture, in the especial form of vital ftuids.» — lo que White declara más importante que esa división triple: la estructura bipolar que la sostiene, un tira y afloja entre sol y luna cuyo premio es la humedad en forma de fluidos vitales

«So the year was divided into two semesters: the fiery (agneya), in which a blazing sun, which rose higher in the sky with every passing day, drained (iitliina, "captation") the ftuid life principle·out of all living creatures» — los dos semestres del año en ese esquema: el ígneo, en que el sol ascendente drena el principio vital líquido de todo viviente; la frase sigue con el semestre lunar

«When we go back to the very first use of term yoga, in the J!.g J.?da (7.86.8; Io.J66.s), we find that it is part of a» — White va al primer uso del término *yoga* en el *Ṛg Veda* y señala que ahí es parte de un compuesto; la frase se corta con la plana y remata en *yoga-kṣema*, ajuste armonioso

«compound: yoga-k!m1a means "harmonious adjustment.» — el sentido de ese compuesto en la plana siguiente, según White: ajuste armonioso; el troceo imprime *yoga-k!m1a*

«The body's inner fire (antaragm) is represented by the fiery liquid that is bile; phlegm is "lunar" (sallmya) fluid, and the microcosmic wind bears the same name as it does in the macrocosm: vaytt (or vata).» — la identificación explícita que White señala entre los tres humores y los componentes del sacrificio: la bilis por fuego interno, la flema por fluido lunar y el viento microcósmico con el mismo nombre que el macrocósmico

«The first of these two semesters roughly corresponds to the period between the winter and summer solstices, during which the sun's angle of elevation increases and the point of sunrise moves northward along the horizon with each passing day; the second approximates the period between the summer and winter solstices, when the sun's angle of elevation decreases and its apparent movement along the horizon follows a southerly course.» — la traducción astronómica que White da a los dos semestres: del solsticio de invierno al de verano el sol se eleva y el orto avanza al norte; del de verano al de invierno desciende y corre al sur

«In India, these are known as the northern course (ttttaraya1Ja) and southern course (dnkfi1Jayana), respectively: their "turning points" (sa7!1krantt) fall on 14)anuary and (approximately) 14)uly, respectively.» — los nombres indios de esos dos cursos según White —*uttarāyaṇa* y *dakṣiṇāyana*— y sus puntos de giro, el 14 de enero y hacia el 14 de julio; el troceo rompe las fechas

«The northern course is, throughout much of the Indian subcontinent, a long period of increasing dessication, culminating in the blazing dry heat of the hot season; the southern course begins with the torrential rains of the summer monsoon and ends with the gentler winter monsoon.» — lo que cada curso trae en buena parte del subcontinente: desecación creciente hasta el calor seco y ardiente, o las lluvias torrenciales del monzón de verano y el más suave del invierno

«The latter is a life-giving season in which creatures thrive; the former-in which wind and heat are combined-can prove deadly to all.» — el reparto de vida y muerte que White hace entre los dos: uno da vida y en el otro viento y calor combinados pueden matar

«The latter is a time of life, even immortality; the former a time of death.» — la fórmula con que White cierra ese reparto: tiempo de vida y aun de inmortalidad frente a tiempo de muerte

«It is precisely with the culmination of the northern course that the "ontological disease" of riljayakfllla, "royal consumption;• is said to occur in humans.» — la enfermedad que White llama ontológica y sitúa en la culminación del curso norte: la *rājayakṣma* o consunción real

«According to both medical Js and literaryJ9 convention, the king who allows himself to become debauched in the clutches of too many passionate women also falls prey to "royal consumption": as a result, his kingdom, sapped of all its rasa, withers and dies.» — el cuadro que White da por convención médica y literaria a la vez: el rey que se deja corromper entre demasiadas mujeres apasionadas cae en la consunción real y su reino, agotado su *rasa*, se marchita

«In Hindu mythology, the prototypical king to suffer from royal consumption is the moon itself, the same moon that is responsible for revivifying a dessicated world at the end of each hot season, the same moon whose substance, whose fluid rasa, has been identified, since at least the time of the Taittiriya Sa1ithita (l·3·5·l) with semen.» — el rey prototípico de esa dolencia según White: la luna misma, cuya sustancia fluida quedó identificada con el semen al menos desde la *Taittirīya Saṃhitā*

«In his mythic loss and recovery of his rasa, Candra, King Moon, is married to the twenty-seven (or twenty-eight) daughters of Da~a, who are the stars that make up the nakfatras, the lunar mansions through which the moon passes in its waxing and waning phases.» — el mito de Candra en la exposición de White: el rey Luna casado con las veintisiete o veintiocho hijas de Dakṣa, que son las estrellas de las mansiones lunares

«On each night, he dallies and makes love to his wives, but it is in the embrace of his favorite, Rohit;ti, that he passes the most time. It is here that Candra, at that point at which he is "closest to the sun," spends himself completely in the clutches of his starry wife, and the moon disappears. His rasa, his vigor, his semen completely dried up, the moon must perform a soma (which is both a name for and the stuff of the moon, the rasa par excellence) sacrifice in order to recover his lost rasa, and so the cycle begins anew.» — el ciclo completo del mito: Candra gasta su vigor en el abrazo de su favorita Rohiṇī cuando está más cerca del sol, la luna desaparece, y debe hacer un sacrificio de *soma* para recuperar su *rasa*

«The importance of this myth, and of the conjunction of the disease of royal consumption and the height of the hot season, lies in the dire effects of sun and fire (agm) on moon and Ruid (msa).» — dónde pone White la importancia del mito y de la coincidencia entre la consunción real y el pico del calor: en los efectos funestos del sol y el fuego sobre la luna y el fluido

«Here the parallel, between the fiery (iigneya) and lunar (saumya) semesters of the year on the one hand, and the waning and waxing fortnights of the lunar month on the other, is transparendy evident.» — el paralelo que White da por evidente: los semestres ígneo y lunar del año de un lado, y las quincenas menguante y creciente del mes lunar del otro

«Royal consumption is most likely to occur at the end of the solar semester, just as the disappearance of King Moon occurs at the end of a dark fortnight during which he has dissipated himself by exposing himself to the draining heat of the sexual embrace of the starry woman RohiQi.» — la simetría temporal que White marca: la consunción real ocurre al fin del semestre solar como la desaparición del rey Luna al fin de la quincena oscura en que se disipó con Rohiṇī

«King Moon's loss of rasa is manifested in the latter half of his monthly cycle, by the waning of the moon, by its diminution, by one digit (kalii) on each succeeding night. And, at the end of its dark fortnight, the moon, completely dissipated, disappears.» — cómo se manifiesta esa pérdida según White: la luna mengua un dígito cada noche hasta desaparecer del todo al cabo de la quincena oscura

«The moon can and does, however, return to wholeness, over the fifteen days of the waxing fortnight; and versions of the myth of King Moon found in Ayurvedic sources demonstrate his rehabilitation (as well as that of humans smitten with the same ailment) through elixir therapy, rnsiiyiiTia.» — el otro lado del mito: la luna vuelve a la plenitud en los quince días de la quincena creciente, y las versiones ayurvédicas del mito rehabilitan por terapia de elixir al rey y al humano con la misma dolencia

«Indeed, one of the earliest medical references we have to the internal use of mercury-also called rasa, the vital Ruid of the god Siva-prescribes it as a treatment for increasing the production of male semen (iukmvr;ddht).» — la referencia médica temprana que White trae para el uso interno del mercurio —también llamado *rasa*, fluido vital de Śiva—: prescrito para aumentar la producción de semen

«The duration of the treatment is most significant: "like the moon (iaianka), the bodily dhattts are replenished over fifteen days.» — lo que White subraya de esa prescripción: la duración, quince días, como la luna

«These are rasiiyana, elixir or rejuvenation therapy; and viijikarn7Ja, sexual rehabilitation therapy.» — las dos disciplinas que coronan la tradición médica india según White: *rasāyana* y *vājīkaraṇa*

«Both of these branches of Ayurveda assume that youthful vigor is primarily a matter of good digestion which, when overly troubled by "excessive manifestations of time," must be restored through more radical treatments than special dietary regimens or purification techniques.» — el supuesto común de las dos ramas: el vigor juvenil es ante todo cuestión de buena digestión, y si el tiempo la perturba en exceso hacen falta tratamientos más radicales que la dieta

«As we have noted, the end product of digestion is, in males, semen-semen that is homologized with the msa of the moon, so111a, the nectar of immortality.» — la cadena que White repite: el producto final de la digestión en el varón es el semen, homologado con el *rasa* de la luna, el *soma*, néctar de la inmortalidad

«As such, semen is called sa111nya, lunar, like the semester characterized by an outpouring of vitalizing moisture into the ecosystem.» — de ahí el nombre lunar del semen, igual que el del semestre que derrama humedad vitalizante sobre el ecosistema

«These perceived dangers to the very survival of the male sexual fluid are compounded by an Ayurvedic identification of female uterine blood with the fiery (iigneya) sun that drains the ecocosm of all its vitalizing moisture in the first semester of the year:4s the "lunar" semen a male is capable of producing is but a drop in the fiery maelstrom of his partner's sexual fluid.» — lo que agrava esos peligros en el esquema ayurvédico según White: la sangre uterina femenina se identifica con el sol ígneo que deseca, y el semen lunar del varón es apenas una gota en ese torbellino

«Ayurvedic gupta rog (the "secret" or "hidden affliction") clinics, which specialize in the treatment of "sexual disorders" whose prime symptom is the birth of daughters, have been mushrooming across India for the past several decades.» — el dato contemporáneo que White registra: las clínicas de *gupta rog*, especializadas en desórdenes sexuales cuyo síntoma principal es el nacimiento de hijas, se multiplican en la India desde hace décadas

«The techniques these modern clinics employ, however, and the medicines they dispense are essentially the same as those employed over the past two millennia for such ailing kings (royal patrons of the medical and alchemical authors) as King Moon.» — la continuidad que White señala: las técnicas y medicinas de esas clínicas son en esencia las mismas empleadas durante dos milenios con reyes dolientes como el rey Luna

«In the classic Ayurvedic sources, rasiiyana, the seventh branch of Ayurveda, is a holistic approach to increasing bodily longevity through the use of plant- and mineral-based elixirs in combination with clinical therapeutic techniques.» — la definición de *rasāyana* en las fuentes clásicas según White: séptima rama del Āyurveda, enfoque integral para alargar la vida con elixires vegetales y minerales junto a técnicas clínicas

«which the fathers of Ayurveda quite sensibly placed after rasiiynnn, reasoning that a long and healthy life was a necessary precondition to a long and happy sex life.» — el orden de las dos ramas y su razón, en la formulación de White: la terapia de virilidad va después de la de longevidad porque una vida larga y sana es condición de una vida sexual larga y feliz

«This near identification of virility with longevity is a fundamental one in India, linking together the bodily processes of digestion, semen production and retention, conception, and reproduction.» — lo que White da por identificación fundamental en la India: virilidad y longevidad casi coinciden, y enlazan digestión, producción y retención de semen, concepción y reproducción

«This is the treatment known as ktt!ipraveln, "entering into the hut:' in which the patient is sequestered within the triply enclosed (trignrbha) innermost chamber of a hut called the "womb of the womb" (garbhn-garbhn111).» — el tratamiento más prestigioso de esa terapia según White: el *kuṭīpraveśa* o entrada en la choza, con el paciente encerrado en la cámara triplemente cerrada llamada útero del útero

«Any resemblance to the female reproductive system is altogether intentional here, with the rebirth of the patient being portrayed quite literally:» — lo que White subraya de ese dispositivo: el parecido con el aparato reproductor femenino es del todo intencional y el renacimiento del paciente se retrata al pie de la letra

«With one dose of soma milk in the ku!i, a person passes through several severe states of cleansing in about ten days, and then begins to grow as quickly again.» — el pasaje sobre el *kuṭīpraveśa* que White cita: una dosis de leche de *soma* y el paciente pasa por unos diez días de limpiezas severas antes de empezar a crecer de nuevo

«On successive days in the first week, he vomits, purges, and emits ftuids .•. His hair, nails, teeth, and skin fall off and are soon regenerated.» — la secuencia que describe ese mismo pasaje: vómito, purga y emisión de fluidos, y la caída y regeneración de pelo, uñas, dientes y piel

«For some time, the person thus has to be nursed through all the growing stages of a new-born babe, oil smearing, bathing, feeding, and putting to sleep in [a] soft bed.» — el cuidado que el pasaje prescribe para esa fase: atender al paciente por todas las etapas de un recién nacido, con unción de aceite, baño, alimento y sueño en cama blanda

«This Ayurvedic technique bears striking parallels to sacrificial di~ii, in which the initiate is sequestered in and reborn out of a closed initiation hut.» — el paralelo que White traza: esa técnica ayurvédica se parece a la *dīkṣā* sacrificial, donde el iniciando se encierra en una choza y renace de ella

«It also reminds us of the common perspective of early Ayurveda and Sii!pkhya, in which a fall into manifestation, triggered by a disturbance in the equilibrium of the dOfas or gt111as, is reversed through a return to the "womb" of nonmanifestation.» — el segundo paralelo: la perspectiva común del Āyurveda temprano y el Sāṃkhya, donde la caída en la manifestación se revierte volviendo al útero de lo inmanifiesto

«It is here, at the level of the replenishment and maintenance of vital ftuids, and most particularly the vital ftuid that is semen, that the disciplines of Ayurveda and IJariJa yoga intersect:» — el punto exacto en que White hace cruzarse al Āyurveda y al haṭha yoga: la reposición y el mantenimiento de los fluidos vitales, y sobre todo del semen

«the same semen that the physician identifies with male virility and vitality is the sine qua non of yogic practice: semen is the raw material and fuel of every psychochemical transformation the yogin, alchemist, or tantric practitioner undergoes, transformations through which a new, superhuman and immortal body is "conceived" out of the husk of the mortal, conditioned, biological body.» — la función que White da al semen en el yoga: materia prima y combustible de toda transformación psicoquímica del yogui, alquimista o tántrico, por la que se concibe un cuerpo nuevo sobre la cáscara del biológico

«In the hathayogic tradition, some of whose descriptions of the subde body may be traced as far back as the sixth-century a.c. CIJii11dogya Upallifad (8.6.1-z, 6), we find a similar homology, one that becomes a commonplace in later yogic traditions.» — la homología que White rastrea hasta el *Chāndogya Upaniṣad* del siglo VI antes de nuestra era y que da por lugar común de las tradiciones yóguicas posteriores

«The head, and more specifically the cranial vault, is the locus of the sun's counterpart, the cooling moon, a moon whose rasa is nothing other than semen that has been carried upwards by the yogic process and so been transmuted into nectar, mm;tn, which is equivalent to soma, the draft of immortality.» — la contraparte del sol abdominal según White: la bóveda craneal aloja la luna que enfría, y su *rasa* no es otra cosa que el semen llevado hacia arriba por el proceso yóguico y vuelto néctar, equivalente al *soma* y bebida de la inmortalidad

«We should not conclude from these observations that an ideal world would be one in which there were no sun, fire, women, or uterine blood at all.» — la reserva que White interpone contra la lectura fácil de su propio material: de estas observaciones no se sigue que el mundo ideal fuera uno sin sol, fuego, mujeres ni sangre uterina

«Sacrifice, the medical year, and the rhythms of yoga are all bipolar systems in which two opposed principles interact, constructively and destructively, after the fashion of the up-and-down motion of a firing rod, piston, or camshaft, to produce a cycle characterized by alternations between Ouid and fire, dry and rainy seasons, male and female offspring, and a death that leads to immortality.» — lo que White da por común a los tres sistemas: son bipolares, con dos principios opuestos que interactúan como la subida y bajada de un pistón, y producen un ciclo de alternancias hasta una muerte que lleva a la inmortalidad

«Whereas the Vedic sacrificer sought to regulate macrocosmic time as a means to ensuring cosmic and social order and the Ayurvedic physician strives to adjust microcosmic time to excesses in macrocosmic time in order to ensure bodily health, the yogin claims to be capable of imploding these two temporal orders into one another as a means to transcending both and freeing himself from time (and every other natural and cultural constraint) altogether.» — el reparto de tareas que traza White entre los tres: el sacrificador védico regula el tiempo macrocósmico, el médico ayurvédico ajusta el microcósmico a los excesos del otro, y el yogui dice poder implosionar ambos órdenes uno dentro del otro para trascenderlos

«In this, the hathayogic synthesis appears to subscribe to the same basic working principle as the erotico-mystic practices of Hindu tantrism, i.e., that one must, if he is to transcend the human condition, work throttgh, rather than agni11st, the overwhelming energy of the feminine.» — el principio que White pone en común entre la síntesis del haṭha yoga y las prácticas erótico-místicas del tantrismo hindú: para trascender la condición humana hay que trabajar a través de la energía femenina y no contra ella; el troceo imprime *throttgh* y *agni11st*

«During the act, the male practitioner will therefore recite, "Of!l, thou the Goddess, resplendent by the oblation of dhm111n and non-dhamta, into the fire of the self, using the mind as sacrificial ladle, along the path of the st~f111111Jii, I who am engaging in harnessing the sense organs, constandy offer this oblation.» — la fórmula que, según White, recita el practicante varón durante el acto: se ofrece la oblación al fuego del sí mismo con la mente por cucharón sacrificial, a lo largo del camino de la *suṣumṇā*; la voz es la del rito tántrico y no la de White; el troceo imprime *constandy*

«Hot" diseases, with their attendant fevers arise, for example, from the anger of the smallpox goddess Sitala (whose name means "cooling," a reference to her ideal nature, which manifests itself when she has been appeased through ritual), who is identified or associated with the "Seven Sisters," seven varieties of smallpox.» — el ejemplo que White toma del calendario ritual del norte de la India: las enfermedades calientes y sus fiebres se hacen venir de la ira de la diosa de la viruela Sitala, cuyo nombre significa enfriamiento y que se identifica con las Siete Hermanas, siete variedades de viruela

«The heat of these goddesses' fury is ritually distributed into wheat seedlings which, after eight days of sprouting, are carried in pots on women's heads before being immersed in water; it is also transformed into types of possession ("which comes on like a fever"), whose "seizures" are calmed by the imposition of cooling nh11 (margosa) leaves.» — el modo en que ese calendario trata ese calor según White: el calor de la furia de las diosas se reparte en plantones de trigo que las mujeres llevan en ollas sobre la cabeza antes de sumergirlos en agua, y se vuelve posesión, calmada con hojas frescas de margosa

«Since at least the beginning of the common era, there have existed two more or less parallel models for depicting the bipolar interaction of fluid and fire in the microcosm and macrocosm.» — la periodización que da White: desde por lo menos el comienzo de la era común corren dos modelos más o menos paralelos para representar la interacción bipolar de fluido y fuego en microcosmos y macrocosmos

«There is also a third model which, dating from the earliest Upani~ads, is chronologically prior to those of both the Ayurvedic and yogic syntheses. This model is based not on the dynamics of heat convection and fluid transfer, but rather on a photic opposition between darkness and light.» — el tercer modelo que White añade y data de los Upaniṣads más tempranos, anterior a los otros dos: no se apoya en la convección del calor ni en la transferencia de fluidos, sino en una oposición fótica entre tiniebla y luz

«This is, in fact, the earliest systematic statement of the doctrine of karma and rebirth-or, alternatively, liberation from rebirth-to be found in all of Indian liternture.» — el peso que White le da a ese tercer modelo: es el enunciado sistemático más temprano de la doctrina del karma y el renacimiento —o de la liberación del renacimiento— en toda la literatura india; el troceo imprime *liternture*

«sources state that those for whom liberation is promised go into the fire of the funeral pyre and thence into the day, the bright lunar fortnight, and the sun (along the path of the gods, the devayiina). Those, however, who must suffer rebirth go into the smoke of the funeral pyre and thence into the night, the dark lunar fortnight, and the moon (along the path of the ancestral fathers, the pitryiina), where, after they have been "eaten" by the gods, are "rained" down to earth again, and become pan of the food cycle and thereby the cycle of rebirth.» — el contenido de esa doctrina según lo expone White: los destinados a la liberación pasan por el fuego de la pira al día, la quincena lunar clara y el sol por el camino de los dioses, y los destinados a renacer pasan por el humo a la noche, la quincena oscura y la luna por el camino de los padres, donde los dioses los comen y los llueven de vuelta a la tierra

«In this last case, the notion arises that some portion of the transmigrating human body is basically ftuid and lunar in nature.» — lo que White extrae de ese último caso: nace ahí la noción de que alguna porción del cuerpo humano que transmigra es de naturaleza fluida y lunar

«In his commentary on this passage of the Chtindogyn Upani~nd, Sankara, the great eight-century A.o. synthesizer of nondualist Advaita Vedanta philosophy, coherendy delineates for the first time the relationship between the soul, the subde body, the body of enjoyment, and the moon.» — a quién adjudica White el primer trazado coherente de esa relación: a Śaṅkara, sintetizador del Advaita Vedānta no dualista, en su comentario a ese pasaje del *Chāndogya Upaniṣad*; el troceo imprime *eight-century* y *coherendy*

«Like the fingers on the hand, the number five in India has long been "good to think with:' Even if its multiple pentads arc expansions on the primal sacrificial triad-of fire (agm), oblation (rasa), and the wind (vay11) that conveyed the smoke and aroma of the offering to the gods-the Hindu cosmos has been, for at least three thousand years, a fivefold one.» — lo que White sostiene del cinco en la India: como los dedos de la mano, hace tres mil años que el cosmos hindú es quíntuple, aunque sus péntadas sean expansiones de la tríada sacrificial primera

«It is the Brahmal)as that, even as they continue the Vedic discourse of the triune universe, first elaborate the concept of the universe as fivefold. This they do most especially in their speculations concerning the piling of the great fire altar (ngnicayann), which is composed of five layers of bricks.» — dónde sitúa White la primera elaboración de ese universo quíntuple: en los Brāhmaṇas, y sobre todo en sus especulaciones sobre el apilamiento del gran altar del fuego, compuesto de cinco capas de ladrillos

«From this atman verily ether arose; from ether air; from air fire; from fire, water; from water, earth; from earth, herbs; from herbs, food; from food, semen; from semen, Man.» — la serie descendente que White cita del *Taittirīya Upaniṣad*: del *ātman* surge el éter, del éter el aire, del aire el fuego, del fuego el agua, del agua la tierra, de la tierra las hierbas, de las hierbas el alimento, del alimento el semen y del semen el Hombre

«The perennial expression pnfltntvmll gn111nnn, "going to the fivcness [the five clements]," is particularly disclosive of this worldview. Indians have employed this term since at least the time of the epics as a euphemism for death, the dissolution of bodily integrity.» — el giro que White da por más revelador de esa cosmovisión: *pañcatvaṃ gamanam*, ir a la quintidad, empleado desde los épicos como eufemismo de la muerte, la disolución de la integridad corporal; el troceo rinde el sánscrito como *pnfltntvmll gn111nnn*

«On the lunar orb, [the dead, in compensation for their accumulated merits] obtain a body of aqueous nature for the enjoyment of pleasures.» — el pasaje de Śaṅkara que White traduce: en el orbe lunar los muertos obtienen, en compensación por sus méritos acumulados, un cuerpo de naturaleza acuosa para el goce de los placeres

«Upon reaching the moon, they form the primary matter of [his] new body, in the same way as straw and clay [serve to construct the ephemeral "statue" of a divinity].» — el cierre de la traducción de Śaṅkara: al llegar a la luna, esos humores forman la materia primera del cuerpo nuevo del mismo modo que la paja y el barro sirven para construir la estatua efímera de una divinidad

«Returning to its prior state of an amorphous vapor, it fuses with the clouds, falls to earth with the rains, enters into the sap of plants and thence into the blood and seed of the animals and humans who eat those plants. Here, it enters, as it has done an infinite number of times before, into an embryo formed of the mixture of blood and seed produced in sexual intercourse to once again become a living creature.» — lo que sigue según esa exposición: el cuerpo de goce vuelve a vapor amorfo, se funde con las nubes, cae con las lluvias, entra en la savia de las plantas y de ahí en la sangre y la semilla de quienes las comen, hasta entrar de nuevo en un embrión y volver a ser criatura viva

«There, they amalgamate with the structure of the moon and become the [new] bodies of those who have performed sacrifices, etc. [during their earthly existence).» — la continuación de ese mismo pasaje: los elementos líquidos de los ritos funerarios alcanzan las regiones celestes, se amalgaman con la estructura de la luna y se vuelven los cuerpos de quienes hicieron sacrificios durante su existencia terrestre

«This deconstruction of a perceived unity called "selr' was a central concern of Buddhism, for which the reality of this world was nothing more or less than an ever-changing configuration of five "heaps" or "aggregates" (khn11dhas).» — el lugar que White le da al budismo en esa serie: la desconstrucción de la unidad percibida llamada sí mismo fue su preocupación central, y la realidad del mundo quedó reducida a una configuración siempre cambiante de cinco montones o agregados; el troceo imprime *selr* y *khn11dhas*

«The extinction (11irvii1]a) of suffering consisted in dissociating the five aggregates from any notion of "self," for this was what trapped one in existence.» — en qué hace consistir White la extinción del sufrimiento en esa doctrina: en disociar los cinco agregados de toda noción de sí mismo, que es lo que atrapaba en la existencia; el troceo rinde *nirvāṇa* como *11irvii1]a*

«Buddhism denied the reality of self in order to emphasize an ethical attitude towards an impermanent world characterized by suffering born of ignorance.» — el motivo que White adjudica a esa negativa: el budismo negó la realidad del sí mismo para subrayar una actitud ética ante un mundo impermanente marcado por el sufrimiento que nace de la ignorancia

«Saf!lkhya affirmed the existence of a plurality of selves and the reality of the world for so long as spirit (pzwu~n) remained confused with nature or original materiality (prnkrtz).» — la posición que White adjudica al Sāṃkhya: afirma una pluralidad de sí mismos y la realidad del mundo mientras el espíritu siga confundido con la naturaleza o materialidad original

«Vedanta asserted the identity of the individual soul (iit111an, jiviit7Jt011) with the universal soul (brahman, panmziit711R11) while denying the reality of the phenomenal world.» — la posición que White adjudica al Vedānta: afirma la identidad del alma individual con el alma universal y a la vez niega la realidad del mundo fenoménico

«Yet underlying these divergent philosophies, there remained a common ground that no subtlety of argumentation could efface. This was the concrete experience of the human body-and, as we shall see, most particularly the very concrete yogic experience of the body-in its relation to the external world.» — lo que White pone por debajo de las tres filosofías divergentes: un suelo común que ninguna sutileza de argumentación podía borrar, la experiencia concreta del cuerpo humano —y sobre todo la experiencia yóguica del cuerpo— en su relación con el mundo externo

«Thus, despite the important points of divergence between the metaphysics of these three schools, the identity of microcosm and macrocosm-already evoked in Brahmanic speculations on the identification of the fire altar with the body of the cosmic man (Puru~a-Prajapati) and the universe-was constantly undermining the philosophical distinctions drawn between them.» — lo que White sostiene que socavaba de continuo esas distinciones filosóficas: la identidad de microcosmos y macrocosmos, ya evocada en las especulaciones brahmánicas que identifican el altar del fuego con el cuerpo del hombre cósmico y con el universo

«In the end, "wet" experience would win out over "dry" philosophical speculation.» — el desenlace que White enuncia para esa tensión: la experiencia húmeda acabaría por imponerse a la especulación filosófica seca, y el par mojado/seco es suyo y va entrecomillado en la fuente

«In the early Upani~ads, the cosmogonic metaphysics that was generated to link the individual to the universe and its absolute source was nothing other than a reverse account of the stages by which the yogin withdraws from the external world to realize the absolute within.» — lo que White ve en la metafísica cosmogónica de los Upaniṣads tempranos: no es otra cosa que el relato en reversa de las etapas por las que el yogui se retira del mundo externo para realizar el absoluto dentro de sí

«For the monistic Vedantins, ~is was a process of resorption that was implied in the primal cosmic emanation: yoga was a remounting of those stages through which absolute poured itself out to form our manifold, manifest universe.» — cómo leían ese proceso los vedantinos monistas según White: una resorción implicada en la emanación cósmica primera, y el yoga como remontar las etapas por las que el absoluto se derramó para formar el universo manifiesto

«Rather than there being bodies inhabited by individual souls thirsting for reintegration into a universal soul, as the Upani~ads taught, the Buddha showed existence to be nothing other than a series of evanes» — el contraste que White traza: en vez de cuerpos habitados por almas individuales sedientas de reintegrarse en un alma universal, como enseñaban los Upaniṣads, el Buda mostró la existencia como una serie de recombinaciones evanescentes —de apariencias, sensaciones, concepciones, formaciones mentales y consciencia, dice el renglón siguiente—. El tramo se corta en el límite de chunk del troceo, justo en el guion de *evanes-cent*

«Although monist, Vedanta constructed its model of an emanated universe upon a Samkhyan prototype, which was dualist.» — la dependencia que White señala: aunque monista, el Vedānta construyó su modelo de universo emanado sobre un prototipo sāṃkhya, que era dualista

«According to Sarpkhya, the manifold universe in all its parts was essentially a mistake. That is, Spirit (Pu~a), deluded (for reasons that are never clearly explained) into identifying itself with a rather scatterbrained Mother Nature (Pralq-ti), moves her to undergo internal modifications that serially generate lower and lower strata of being.» — el relato sāṃkhya según lo expone White: el universo múltiple es en todas sus partes un error, pues el Espíritu, engañado hasta identificarse con una Naturaleza distraída, la mueve a modificaciones internas que engendran en serie estratos de ser cada vez más bajos; el paréntesis sobre razones nunca explicadas con claridad es de White

«Rather than a process of emanation, this is one of differentiation: in spite of its temporary loss of discrimination, Puru~a is wholly spirit and therefore not of the same stuff as Pralq-ti or the lower differentiates with which he identifies himself.» — la distinción que White insiste en marcar: no es emanación sino diferenciación, porque *Puruṣa*, pese a su pérdida temporal de discriminación, es enteramente espíritu y no de la misma materia que *Prakṛti* ni que los diferenciados inferiores con que se identifica

«Thus the various levels of metaphysical reality remain disconnected materially, with their structural sequentiality being the result of Puru~a's "fall" into (identifying itself with these ever-descending mutations of) Pralq-ti.» — la consecuencia que White extrae: los niveles de la realidad metafísica quedan materialmente desconectados, y su secuencia estructural resulta de la caída de *Puruṣa* en las mutaciones descendentes de *Prakṛti*

«In spite of the fundamental differences between them, the basic model employed by these two metaphysical systems is one and the same.» — lo que White sostiene pese a la diferencia doctrinal: el modelo básico de los dos sistemas metafísicos es uno y el mismo

«The shape of reality is composed of five sets of five categories, headed by the "preternatural" pentad of prmifn, prnJn:ti, buddhi (intellect), ahf11!1kii1"f1 (ego), and monas (mind).» — la forma de la realidad según ese modelo: cinco conjuntos de cinco categorías, encabezados por la péntada preternatural de *puruṣa*, *prakṛti*, *buddhi*, *ahaṃkāra* y *manas*

«Below this pentad are four parallel pentads, which interact with and interpenetrate one another. These are the five b11ddhindriyas (sense-capacities: hearing, feeling, seeing, tasting, smelling}; the five kar11/endriyas (action-capacities: speaking, grasping, walking, excreting, generating), the five tan111iitrns (subde elements: sound, touch, form, taste, smell) and the five mnhiibhritas (gross elements: ether, air, fire, water, earth).» — las cuatro péntadas paralelas que White enumera debajo: capacidades sensoriales, capacidades de acción, elementos sutiles y elementos gruesos, con sus cinco miembros cada una

«It is at the level of the twenty lower tattvas that another constant feature of the Indian worldview emerges. This is the pattern of corresponding hierarchies that proliferates throughout a wide variety of different yet parallel disciplines.» — el rasgo que White hace emerger al nivel de los veinte *tattvas* inferiores: el patrón de jerarquías correspondientes que prolifera por disciplinas distintas y paralelas, y que es constante de la cosmovisión india

«Thus, the b11ddhindriya of hearing corresponds to the knm1endriya of speaking, the tnm11iitra of sound, and the 1110hiibhrita of ether, and so on, down to the correspondence between olfactory sensing, procreation, odor, and earth.» — el ejemplo con que White muestra esa correspondencia punto por punto: el oído se corresponde con el habla, con el sonido y con el éter, y así hasta la correspondencia entre olfato, procreación, olor y tierra

«In the Hindu case, the metaphysical categories or cosmic principles (tattvns) of Sarpkhya were deified, early on, in the form of the twenty-five faces of Mahasadasiva.» — lo que White dice que ocurrió temprano en el caso hindú: los *tattvas* del Sāṃkhya fueron deificados en las veinticinco caras de Mahāsadāśiva

«Because its was an "exploded" metaphysics that denied any primal essence, absolute or universal, Buddhism resisted the Samkhyan model for several centuries; but here too, yogic experience eventually prevailed.» — la resistencia que White adjudica al budismo y su desenlace: por ser una metafísica estallada que negaba toda esencia primera, resistió el modelo sāṃkhya durante siglos, pero también ahí acabó por imponerse la experiencia yóguica

«Already in ASvaghosa's (A.D. So) theory of "suchness" (tathntil), the unbridgeable gap that the Buddha taught between existence (Sf11!1Siira) and its cessation (nirvil'!n) was beginning to yield to the irresistible force of yogic experience.» — el primer paso de esa cesión según White: ya en la teoría de la talidad de Aśvaghoṣa, la brecha infranqueable que el Buda enseñaba entre existencia y cesación empezaba a ceder ante la experiencia yóguica

«A few centuries later, it would collapse completely with the Mahayana notion that the Dharmakaya-the "Buddha body" composed of the body of the Buddha's teachings-was an absolute or universal soul, a Buddhist equivalent of the Vedantin's brahman, with which the practitioner entered into mystic union.» — el paso siguiente: con la noción mahāyāna del *Dharmakāya* como alma absoluta o universal, equivalente budista del *brahman* vedantino, la brecha se derrumbó del todo y el practicante entró en unión mística con ella

«These five primal Buddhas were subsequently equated with the five elements,70 the basic concept being that cosmic expansion, the multiplication of the absolute into fundamental forces, could be represented by lineages of gods just as easily as by metaphysical categories.» — la equivalencia que White registra a continuación: los cinco Budas primordiales se igualaron a los cinco elementos, con la idea de que la expansión cósmica podía representarse por linajes de dioses igual que por categorías metafísicas

«Thus, each of the five primal Buddhas presided over five lineages of five bodhisnttvas which, added to the transcendent Dharmakaya, generated a total of twenty-five divine beings, the same as the number of Samkhyan categories.» — la cuenta que White hace salir de ahí: cinco Budas por cinco linajes de cinco *bodhisattvas*, más el *Dharmakāya* trascendente, dan veinticinco seres divinos, el mismo número que las categorías sāṃkhya

«Since they have the nature of the five Buddhas, the five constituents of the human personality are calledjinns (conquerers): and the five dhiittls (elements) correspond to the Buddha's iaktis ••. Therefore our body is a Buddha body.» — el pasaje del *Jñānasiddhi* que White cita: los cinco constituyentes de la persona humana se llaman *jinas* por tener la naturaleza de los cinco Budas, los cinco elementos corresponden a las *śaktis* del Buda, y por eso nuestro cuerpo es un cuerpo de Buda; el troceo imprime *conquerers*

«In the Hindu case, the supreme god Siva and his consort Sakti (or the Goddess by one of her many other names) are transparent appropriations, but now with a sexual reinterpretation, of the Samkhyan pair of Puru~a and Prakrti.» — la lectura que White hace de la pareja suprema: Śiva y Śakti son apropiaciones transparentes del par sāṃkhya de *Puruṣa* y *Prakṛti*, ahora con reinterpretación sexual

«These tantric reworkings of the Samkhyan categories would have a myriad of practical applications in the fields of ha!ha yoga and alchemy, both of which stressed the importance of the five elements. In the former system, the five lower cakras were identified with the five elements, while in alchemy, mercury, the semen of Siva, was viewed as incorporating the five elements in itself.» — la aplicación práctica que White anuncia de esas reelaboraciones: en el haṭha yoga los cinco *cakras* inferiores se identifican con los cinco elementos, y en la alquimia el mercurio, semen de Śiva, incorpora en sí los cinco

«Thus, while logicians like Santideva and Dinnaga were devising hairsplitting arguments by which to interpret the world as a void entity,» — el contraste que White pone: mientras lógicos como Śāntideva y Diṅnāga afinaban argumentos para interpretar el mundo como entidad vacía; el tramo se corta antes de la llamada de nota; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *hairsplitting* por *hair-splitting*

«Buddhist tantrikas were deifying and hypostasizing the Buddha into five emanated Buddhas or Tathagatas: Amitabha, Vairocana, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, and ~obhya.» — la otra mitad de ese contraste: los tántricos budistas deificaban e hipostasiaban al Buda en cinco Budas emanados o Tathāgatas, que el troceo nombra Amitābha, Vairocana, Amoghasiddhi, Ratnasambhava y Akṣobhya, este último rendido *~obhya*

«khyan categories, adding, as had the Buddhists, transcendent categories (totaling as many as thirty-seven in the Trika Kaula synthesis) to underscore the superiority of its pantheon of supreme deities.» — lo que White dice del lado hindú, en el renglón con que la plana retoma la frase cortada en el cambio de plana: el tantrismo generó linajes de clan de divinidades que deificaban las categorías sāṃkhya y les añadió categorías trascendentes —hasta treinta y siete en la síntesis Trika Kaula— para subrayar la superioridad de su panteón; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *underscore* por *under-score*

«Soma is the fluid essence of the moon, which, in the sacrificial context, must be bought.» — lo que White asienta del *soma*: es la esencia fluida de la luna y, en el contexto sacrificial, hay que comprarlo

«With what does King Moon buy back his vital fluids? With a red cow, whose name, robi1]i, is the same as that of the starry woman who was the original cause of his woes.» — con qué se recompra según el mito que White expone: con una vaca roja llamada *rohiṇī*, el mismo nombre de la mujer estrellada que fue la causa original de las desgracias del rey Luna

«Of the moon's sixteen digits, the last is said to descend to earth to dwell in animals and plants:» — la explicación que White toma de los Brāhmaṇas para el creciente y la inmortalidad de la luna: de sus dieciséis dígitos, el último desciende a la tierra a morar en animales y plantas

«Now this King Soma, the food of the gods, is none other than the moon. When he is not seen that night either in the east or west, then he visits this world; and here he enters into the waters and the plants. And since during that night he dwells (vnsat1) [here] at home (amii), that is called the new moon (amiiviisyii).» — el pasaje brahmánico que White cita: el rey Soma, alimento de los dioses, no es otro que la luna, y la noche en que no se le ve ni al este ni al oeste visita este mundo y entra en las aguas y las plantas, y por morar entonces en casa se llama a eso luna nueva

«Then, on the night of the new moon, entering by means of its sixteenth digit (kalii) into all that is possessed of breath, it [the moon] is reborn in the moming!'» — el remate de ese mismo pasaje: en la noche de luna nueva, entrando por su decimosexto dígito en todo lo que tiene aliento, la luna renace por la mañana; el troceo imprime *moming*

«What is this sixteenth, immortal digit of the moon? Clearly, it is to be identified with the immortal soul, which persists through an infinite series of rebirths and redeaths.» — la identificación que White propone para ese decimosexto dígito inmortal: el alma inmortal, que persiste a través de una serie infinita de renacimientos y remuertes

«Why the number sixteen? In all likelihood, the intimate association of this figure with the moon is the result of the Indian penchant for "rounding up" from a given set of aggregates to express the notion of perfect wholeness.» — la explicación que White da para la cifra, marcada con su propio grado de certeza: con toda probabilidad, la asociación del dieciséis con la luna viene de la inclinación india a redondear hacia arriba desde un conjunto dado para expresar la totalidad perfecta

«In this case, the fifteen observable nights of a lunar fortnight are taken as fifteen separate units, to which is added an additional unit (the whole lunar fortnight as the sum of its parts).» — cómo funciona ese redondeo aquí según White: las quince noches observables de la quincena lunar se toman como quince unidades y se les añade una más, la quincena entera como suma de sus partes

«In Ayurvedic parlance, the term knlii is used as a synonym for dhiit111s or for the invisible supports (dhiirns) of or divisions between each of the seven dhiitus.» — el uso ayurvédico del término que White consigna: *kalā* como sinónimo de *dhātus* o de los soportes invisibles y divisiones entre cada uno de los siete *dhātus*

«This usage probably originates from the original concept of sacrificial initiation (dik!ii) in the Vedic tradition. Here, when the sacrificer's body is made anew, the embryo of his sacrificial body is symbolicaJiy generated by adding layer upon layer of bodily constituent: semen, blood, caul, placenta, etc.» — el origen que White propone para ese uso, otra vez con su grado: probablemente viene de la iniciación sacrificial védica, donde el cuerpo sacrificial del sacrificador se engendra añadiendo capa sobre capa de constituyente corporal —semen, sangre, amnios, placenta

«Indeed, the original sacrificial body-that of Pu~aPrajapati who is reconstructed time and again in brahmanic speculationis said to be divided into sixteen knliis, which are each of his eight dhiitus, taken twice.» — el dato con que White refuerza esa derivación: el cuerpo sacrificial original, el de Puruṣa-Prajāpati que la especulación brahmánica reconstruye una y otra vez, se divide en dieciséis *kalās*, que son sus ocho *dhātus* tomados dos veces

«An Upanisadic identification of Prajapati's body with the moon would appear to reinforce this interpretation.» — el apoyo suplementario que White aduce, dicho en condicional: una identificación upaniṣádica del cuerpo de Prajāpati con la luna parecería reforzar esa interpretación

«In the words of the Yiijiinvnlkyn Smt;ti, "sixteen nights are the season of a woman ... from the appearance of menses, sixteen nights is for a woman the season, i.e. the time for the conception of the fetus.» — el paralelo menstrual que White cita del *Yājñavalkya Smṛti*: dieciséis noches son la estación de una mujer, y desde la aparición de la regla dieciséis noches son el tiempo para la concepción del feto

«Elsewhere, in Saiva Siddhanta ritual, the body parts of God, which the devotee superimposes upon his own body through the recitation of mantras, are caJied knliis.» — otro empleo del término que White registra: en el ritual Śaiva Siddhānta, las partes del cuerpo de Dios que el devoto superpone sobre el suyo recitando mantras se llaman *kalās*

«A similar perspective appears to underlie a popular ritual observance found throughout modern north India: the "sixteen Mondays vow," during which one fasts and offers coarse wheat-flour cakes to Siva on sixteen successive Mondays.» — la observancia popular del norte de la India que White pone bajo la misma perspectiva: el voto de los dieciséis lunes, en que se ayuna y se ofrecen tortas de harina gruesa de trigo a Śiva en dieciséis lunes seguidos

«As in English, Monday means "moon-day" (somn-viirn) in the modern Indo-Aryan languages; this ritual observance may be interpreted as a practice by which to fiJI out the moon-through the intermediary of Siva, the god whose semen is identified with soma-in successive phases, until it is sixteen kn/iis fuJI.» — la lectura que White propone de ese voto: como lunes es día de la luna también en las lenguas indoarias modernas, la observancia puede interpretarse como una práctica para colmar la luna por intermedio de Śiva, el dios cuyo semen se identifica con el *soma*, hasta dejarla llena de dieciséis *kalās*

«The original use of the term knlii is found in the J!.g ~dn, where it was used to signify. "any single portion of a whole, especially a sixteenth part.» — el uso más antiguo que White localiza: en el *Ṛg Veda*, donde *kalā* significa cualquier porción única de un todo, y en especial una decimosexta parte

«It was somewhat later that the term came to be applied to each of the sixteen digits of the moon, but by that time its meaning had already expanded to encompass a wide array of other sets of sixteen.» — la ampliación posterior que White traza: el término pasó a aplicarse a los dieciséis dígitos de la luna cuando ya había crecido hasta abarcar una gama amplia de otros conjuntos de dieciséis

«the fifteen nights are also taken to be the spokes of a wheel, with its feJiy, the sixteenth, identified with the iih11nn. This transcendent sixteenth unit, the mll~tn-knlii, "fiJis out," renders perfect, the fifteen units of the mundane lunar fortnight.» — la segunda imagen del mismo cómputo: las quince noches como rayos de una rueda cuya llanta, la decimosexta, se identifica con el *ātman*, y esa unidad trascendente, la *amṛta-kalā*, colma y vuelve perfectas las quince unidades de la quincena lunar mundana; el troceo imprime *feJiy* por felly y *fiJis out*

«already in the BrahmaJ:tas, the number sixteen was identified as the numerical attribute of brtih111an, the absolute.» — el dato con que White ancla la cifra: ya en los Brāhmaṇas el dieciséis se identifica como el atributo numérico del *brahman*, el absoluto

«When the identification of the universal macrocosm, ruled by brtilm1an, and the corporeal microcosm, ruled by iit111an, was made, the sixteen attributes of brahman translated into the aggregate of the five breaths, the five organs of action (karmendriyas), the five organs of sensation (jfliinendriyas) and the mind,86 or into the sixteen components of the living being of which only onesixteenth is unmanifest (avyakta) and transmigrates.» — en qué se tradujeron esos dieciséis atributos al identificarse macrocosmos y microcosmos según White: en el agregado de los cinco alientos, los cinco órganos de acción, los cinco de sensación y la mente, o en los dieciséis componentes del ser vivo de los que solo un dieciseisavo queda inmanifiesto y transmigra; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *onesixteenth* por *one-sixteenth*

«Nowhere, however, does the notion of wholeness and perfection translate more fully, on both microcosmic and macrocosmic levels, than in the dynamics of the waxing and waning of the moon, in the increase and diminution of lunar digits, the kaliJs.» — dónde se cumple más plenamente esa noción de totalidad según White: en la dinámica del crecer y menguar de la luna, en el aumento y la disminución de los dígitos lunares

«The moon fills out with each lunar month to become brimful of this nectar, which it pours into the world in the form of vivifying rain, the fluid source of every creature's vitality.» — el ciclo que White describe: la luna se colma cada mes lunar hasta rebosar de ese néctar, que vierte al mundo como lluvia vivificante, fuente fluida de la vitalidad de toda criatura

«The increase and diminution of the moon, both in its lunar fortnights and in its relationship to the sun in the system of the solar and lunar semesters of the year, is intimately tied into yogic theory and practice relative to the subtle body.» — el enlace que White declara: el aumento y la disminución de la luna, en sus quincenas y en su relación con el sol dentro de los semestres solar y lunar del año, están íntimamente atados a la teoría y la práctica yóguicas del cuerpo sutil

«This is a bipolar body that is divided into two halves at the level of the navel. Of these, the lower half is associated with femininity, with male semen that is "prey" to blood and to the fire of the sun; and the upper with masculinity, with semen that has been refined into nectar identified with the moon.» — la anatomía del cuerpo sutil según White: bipolar y partido en dos mitades a la altura del ombligo, la inferior femenina y con el semen presa de la sangre y del fuego del sol, la superior masculina y con el semen ya refinado en néctar identificado con la luna

«The lower half is further identified with mundane existence, with the dispersal of the individual's life into a myriad of worldly concerns paralleled by the dispersal, in his lower body, of his seed: this is praV1;fti, extroversion.» — lo que White añade sobre la mitad inferior: se identifica con la existencia mundana, con la dispersión de la vida del individuo en preocupaciones y con la dispersión de su semilla, y a eso llama *pravṛtti*, extroversión

«The upper half, on the contrary, is identified with supermundane consciousness, with the reintegration of all that is normally dispersed in mundane existence: this is niV1Jti, introversion.» — y sobre la superior: se identifica con la consciencia supramundana y con la reintegración de todo lo que la existencia mundana dispersa, y a eso llama *nivṛtti*, introversión

«In this system, human life itself is seen as dependent upon the maintenance of the immortal digit of lunar nectar.» — de qué hace depender la vida humana ese sistema según White: del mantenimiento del dígito inmortal de néctar lunar

«Even at such times as an individual is not practicing yoga, he remains alive by virtue of the sixteenth digit of nectar that endures in the cranial vault, identified as the abode of brahman or Siva (both of whom are identified with the number sixteen) in the subtle body: this is the microcosmic homologue of the single immortal lunar digit that dwells in the world on new-moon nights.» — el corolario que White saca: aun sin practicar yoga se sigue vivo por el decimosexto dígito de néctar que perdura en la bóveda craneal, morada del *brahman* o de Śiva, homólogo microcósmico del único dígito lunar inmortal que mora en el mundo las noches de luna nueva

«It is, however, impossible for these sixteen digits to be regenerated without the "seed" that is the immortal digit, also known, in yogic parlance, as the niv7;tti kalii, the digit of yogic introversion.» — el límite que White pone a esa regeneración: los dieciséis dígitos no pueden regenerarse sin la semilla que es el dígito inmortal, llamado en el habla yóguica *nivṛtti kalā*, el dígito de la introversión yóguica

«The subde body is in fact composed of two sets of sixteen digits, the one solar and fiery and the other lunar and fluid. In the body of a non practitioner, it is the former set that holds sway: the sun or fire of time in the lower abdomen bums with all of its twelve digits91 and thus consumes, ages the body.» — los dos juegos de dieciséis dígitos que White distingue en el cuerpo sutil, uno solar e ígneo y otro lunar y fluido: en el no practicante manda el primero, y el sol o fuego del tiempo arde en el bajo vientre con sus doce dígitos y consume y envejece el cuerpo

«These are located in the medial channel of the subde body, the stlf1111t1]il niitfl or brabmamilrga (the "path of brtibman"), which runs up the spinal column from the lower abdomen to the cranial vault.» — dónde sitúa White los cuatro dígitos ígneos suplementarios: en el canal medial del cuerpo sutil, la *suṣumṇā nāḍī* o *brahmamārga*, que sube por la columna desde el bajo vientre hasta la bóveda craneal

«Yoga, and most especially hnthn yoga, involves forcefully controlling, even reversing the body's natural tendencies through the combined techniques of breath control, fixed postures, and meditation.» — en qué hace consistir White el yoga y sobre todo el haṭha yoga: en controlar por la fuerza, incluso invertir, las tendencias naturales del cuerpo mediante control del aliento, posturas fijas y meditación

«What these techniques aim to reverse is the aging process, which yogic traditions identify with the predominance in the body of the solar and fiery digits.» — qué buscan invertir esas técnicas según White: el envejecimiento, que las tradiciones yóguicas identifican con el predominio de los dígitos solares e ígneos en el cuerpo

«This yogic battery of techniques for reversing the course of nature and time is variously called ulntil siidbana (regressive practice), ktiya kalpa (bodily reintegration), and parilvt;tti (retroversion).» — los tres nombres que White da a esa batería de técnicas para invertir el curso de la naturaleza y del tiempo: *ulṭā sādhana*, práctica regresiva; *kāya kalpa*, reintegración corporal; y *parāvṛtti*, retroversión

«Yogic practice reduces the influence of the sixteen digits of the lower body while simultaneously increasing that of the sixteen lunar digits of the moon located in the cranial vault.» — el efecto que White atribuye a la práctica: reduce la influencia de los dieciséis dígitos del cuerpo bajo y aumenta a la vez la de los dieciséis dígitos lunares de la luna alojada en la bóveda craneal

«This it does, in practical terms, by raising the yogin's semen from his lower abdomen along the length of the medial channel until it fills out the moon in his head.» — cómo lo hace en términos prácticos según White: elevando el semen del yogui desde el bajo vientre por el canal medial hasta colmar la luna de su cabeza

«As it rises, this same semen is gradually transformed into amt;ta, the stuff of the macrocosmic moon, the divine nectar of immortality which pours itself into the world in the form of vivifying rain.» — la transmutación que White describe en ese ascenso: el mismo semen se vuelve poco a poco *amṛta*, la materia de la luna macrocósmica, el néctar divino de la inmortalidad que se vierte al mundo como lluvia vivificante

«Harba yoga is the forceful channeling and control of the vital breaths (prii1]aS) and of the thermal energy (tapas, yogiigm) of the subde body.» — la definición que White da del haṭha yoga: la canalización y el control por la fuerza de los alientos vitales y de la energía térmica del cuerpo sutil; el troceo imprime *Harba*

«Yogic transformation begins when the yogin concentrates all of his vital breaths at the base of his medial channel, in the region of the subde sun that is burning with all of its twelve digits.» — dónde empieza la transformación según White: cuando el yogui concentra todos sus alientos vitales en la base del canal medial, en la región del sol sutil que arde con sus doce dígitos

«This concentration of breaths opens the medial channel, the mouth of which had theretofore remained closed, at which point the process of yogic reversal truly begins.» — lo que abre esa concentración: la boca del canal medial, hasta entonces cerrada, y ahí empieza de veras el proceso de inversión yóguica

«Through heroic efforts of mental concentration and physical exertion, the yogin now initiates a controlled raising of his seed, the heat of his solar fires, and. his breath along the medial channei.» — lo que el yogui inicia entonces según White: la elevación controlada de su semilla, del calor de sus fuegos solares y de su aliento por el canal medial, por esfuerzos heroicos de concentración y de exerción física

«cess, the fire of the sun in his abdomen decreases incrementally: what the yogin is in fact doing is burning up the fire of death (knlngm) with the immortalizing fire of yoga (kiiliignirudra).» — lo que White dice que está haciendo en realidad el yogui a cada etapa: quemar el fuego de la muerte con el fuego inmortalizador del yoga, mientras el fuego del sol de su vientre decrece por incrementos

«In its simplest terms, this channeling of vital fluid, breath, and heat energy is a six-stage process. These six stages are described as the piercing (bbedn) by these vital elements of six energy centers or circles of transformation called the cakras.» — la forma más simple en que White resume esa canalización: un proceso de seis etapas, descritas como la perforación por esos elementos vitales de seis centros de energía o círculos de transformación llamados *cakras*

«strung along the length of the spinal column in the subtle body, are, in order, the 7miliidhtirn (at the level of the anus), sviidhi!f.hilna (at the level of the genitals), '1IIO'!ipura (navel), nlliiiJIIta (heart), viftuldbi (throat), and iijiia (between the eyebrows).» — la lista de los seis que White enumera en orden a lo largo de la columna: *mūlādhāra* a la altura del ano, *svādhiṣṭhāna* a la de los genitales, *maṇipūra* en el ombligo, *anāhata* en el corazón, *viśuddhi* en la garganta y *ājñā* entre las cejas

«The prodigious heat generated with the piercing of each cnkro, coupled with the fact that upward movement is here equated with absorption, allows for a homologization of each circle of transformation with a cremation ground, the place of the final sacrifice, and a pralayn, a cosmic dissolu» — la homologación que ese calor permite según White: cada círculo de transformación con un campo de cremación, sitio del sacrificio final, y con un *pralaya* o disolución cósmica, porque el movimiento ascendente se equipara aquí con la absorción; el tramo se corta en el cambio de plana

«This heat, concentrated within the infinitesimal space of the medial channel, effects the gradual transformation of "raw" semen into "cooked" and even perfected nectar, amt;ta; it is this nectar that gradually fills out the moon in the cranial vault such that, at the conclusion of this process, the lunar orb, now brimming with nectar; is possessed of irs full complement of sixteen digits.» — el efecto que White adjudica a ese calor concentrado en el espacio infinitesimal del canal medial: transforma poco a poco el semen crudo en néctar cocido y aun perfeccionado, que colma la luna craneal hasta dejarla con sus dieciséis dígitos

«The brimming downtumed moon in the cranial vault is also identified as a thousand-petaled lotus: this is the so-called "seventh" takra, the sahasriira.» — la segunda identificación de esa luna colmada y vuelta hacia abajo: el loto de mil pétalos, el llamado séptimo *cakra*, el *sahasrāra*; el troceo imprime *downtumed*

«This transformation of semen into nectar wholly transforms the body, rendering it immortal.» — el resultado que White enuncia: la transformación del semen en néctar transforma por entero el cuerpo y lo vuelve inmortal

«Because the yogin reverses all natural tendencies (inertia, being-towards-death, extroversion) through his practice, he quite literally reverses the Row of time; because his is a "regressive practice," it stands the conventional models of the temporal cycles on their heads.» — por qué el yogui invierte el flujo del tiempo según White: al invertir con su práctica todas las tendencias naturales —inercia, ser-para-la-muerte, extroversión—, su práctica regresiva pone de cabeza los modelos convencionales de los ciclos temporales

«The application of the hathayogic model-of a full, male, immortalizing moon in the upper body and a blazing, female, deadly sun in the lower body-becomes gready expanded in the Puranic reckoning of the great cosmic time cycles, the knlpns or cons.» — hacia dónde se extiende ese modelo según White: al cómputo purānico de los grandes ciclos cósmicos, con la luna llena, masculina e inmortalizadora arriba y el sol ardiente, femenino y letal abajo

«Here, a divine, cosmic yogin triggers the creation or dissolution of the universe through his cycles of yogic withdrawal from (which corresponds to cosmic dissolution) and return to (which corresponds to cosmic emission) mundane consciousness.» — la figura que gobierna ese cómputo: un yogui cósmico y divino que dispara la creación o la disolución del universo con sus ciclos de retiro de la consciencia mundana y de retorno a ella

«Here as well, the phases into which eons are divided, i.e., of nonmanifestation and manifestation, are termed nifknln and snknln, with knliis and without knliis, respectively.» — el vocabulario que White registra ahí: las fases de no manifestación y de manifestación en que se dividen los eones se llaman *niṣkala* y *sakala*, sin *kalās* y con *kalās*

«In fact, time (kiila) is always lurking in the background of any discussion of the kn/iis, because to each knlii there corresponds a lunar day (tit/11):99 with each passing knlii, another day goes by.» — la razón por la que el tiempo ronda toda discusión de las *kalās* según White: a cada *kalā* corresponde un día lunar, y con cada *kalā* que pasa pasa otro día

«Normally, man is the victim of this rclendess passing of the knliis, the march of time, which, just as it diminishes the moon in its waning fortnight, we:irs down the human body and brings man a day closer to his death.» — la condición normal del hombre en ese cómputo: víctima del paso implacable de las *kalās*, que lo desgasta igual que mengua la luna y lo acerca un día a su muerte; el troceo imprime *rclendess*

«Only the yogin, through his regressive practice, can effect a return to a primordial plenitude, thereby enabling himself to stave off and even reverse and gain back "lost time.» — la excepción que White reserva al yogui: solo él, por su práctica regresiva, puede volver a una plenitud primordial y aun revertir y recobrar el tiempo perdido

«So it is that as he enters deeper and deeper into his practice, the yogin turns back the hands of time, moving backwards through his earlier life and prior existences and thereby annulling the karma, the effects of the accumulated fruits of past acts, attached to them.» — lo que White describe conforme se ahonda la práctica: el yogui hace retroceder las manecillas del tiempo, va hacia atrás por su vida anterior y sus existencias previas y anula el karma adherido a ellas

«Still deeper into his yogic trance, when he has remounted the emanated order of creation back to its very sourcea source prior to sameness and difference, life and death, male and female, ego and other-he realizes a state of being that is unconditioned even by lime itself.» — el extremo de ese retroceso según White: remontada la creación emanada hasta su fuente misma —anterior a la mismidad y la diferencia, a la vida y la muerte, al macho y la hembra, al yo y al otro—, el yogui realiza un estado de ser incondicionado incluso por el tiempo; el troceo imprime *lime*

«The yogin then becomes a kiiln-vnflcnka, a "tricker" or "skewer" of 1ime,100 and many are the myths of Siddhas who harrow hell and give Death a thrashing for his having presumed to hold sway over one of their fold.» — el título que White da entonces al yogui y el mito que lo acompaña: *kāla-vañcaka*, burlador del tiempo, con los muchos relatos de Siddhas que asaltan el infierno y muelen a palos a la Muerte por haber presumido de mandar sobre uno de los suyos

«For the Indian yogin, following the example of the yogic god whose \\ithdrawal from and return to mundane consciousness synchronize the arising and passing away of the cosmic ages, time need not merely move forward: there are also the options of fast forward and reverse.» — la libertad que White adjudica al yogui indio, a ejemplo del dios yóguico cuyo retiro y retorno sincronizan las edades cósmicas: el tiempo no tiene que ir solo hacia adelante, hay también avance rápido y reversa

«Rather than being a slave to time, he is its master. He becomes a "second Siva," the master of a universe he knows to be of his own making.» — el remate de White sobre el yogui: en vez de esclavo del tiempo es su amo, y se vuelve un segundo Śiva, dueño de un universo que sabe hechura suya

«Following their supreme fusion in ha!hn yoga, the lunar digits and the number sixteen seem to pursue separate careers in later Hindu traditions.» — el desenlace que White traza tras la fusión suprema de ambos en el haṭha yoga: los dígitos lunares y el número dieciséis siguen carreras separadas en las tradiciones hindúes posteriores

«On the one hand, the number sixteen becomes expanded, through an inflationary tendency quite endemic to Hinduism, into eighteen. On the other, knlii becomes a tantric metaphysical category more or less divorced from its prior associations with the waxing and waning moon.» — las dos carreras: el dieciséis se expande a dieciocho por una tendencia inflacionaria que White da por endémica del hinduismo, y *kalā* se vuelve categoría metafísica tántrica más o menos divorciada de la luna creciente y menguante

«It is especially in the context of the phonematic emanation of the tantric universe, in which the self-manifestation of the absolute is effected through the garland of the fifty-one ordered phonemes (vnn!n-711iilii) of the Sanskrit alphabet-which are at once acoustic matrices and mother goddesses (711iitrkiis)101-that the term knlii is most broadly employed in nondualist tantra.» — dónde se emplea más ampliamente *kalā* en el tantra no dualista según White: en la emanación fonemática del universo tántrico, donde el absoluto se automanifiesta por la guirnalda de los cincuenta y un fonemas ordenados del sánscrito, matrices acústicas y diosas madres a la vez

«Here, through the "particularizing energy" of the knlii, the unmanifest acoustic nature of the absolute, called niidn, "resonance," becomes condensed into the differentiated phonemes of manifest speech.» — la función que ahí cumple la *kalā*: por su energía particularizadora, la naturaleza acústica inmanifiesta del absoluto, llamada *nāda* o resonancia, se condensa en los fonemas diferenciados del habla manifiesta

«It is here that tantrism coopts, in its own way, the notion of the knliis as lunar digits: the fifteen vocalic phonemes of the Sanskrit language, together with a nasalization called the bindu, are identified with the first fifteen digits of the moon.» — cómo se apropia el tantrismo de la noción de las *kalās* lunares según White: los quince fonemas vocálicos del sánscrito más una nasalización llamada *bindu* se identifican con los quince primeros dígitos de la luna

«The sixteenth knlii, the invisible and immortal digit that is present in all that flows from it, becomes the turning point between vowels and consonants in the order of the emanated phonemes: this is the visnrgn, the surd aspirate often found at the end of Sanskrit words.» — qué le toca a la decimosexta *kalā* en ese esquema: el dígito invisible e inmortal presente en todo lo que fluye de él se vuelve el punto de giro entre vocales y consonantes, el *visarga*, la aspirada sorda frecuente al final de palabra sánscrita

«As such, the sixteenth phonemic kn/ii, the visnrgn is pictured as the point of intersection or union between utterance and meaning, between language and event, signifiant and signifie.» — la imagen que White da de ese *visarga* fonemático: punto de intersección o de unión entre enunciación y sentido, entre lengua y acontecimiento, entre significante y significado

«These sixteen phonemic knliis, while identified with Siva, are only enlivened through his interaction with his manifest aspect, the goddess Sakti.11H As such, this group of sixteen may also be identified as sixteen divine mothers.» — el matiz que White añade: esas dieciséis *kalās* fonemáticas, aunque identificadas con Śiva, solo se animan por su interacción con su aspecto manifiesto, la diosa Śakti, y por eso el grupo puede identificarse también con dieciséis madres divinas

«In addition to its extended applications of the full complement of lunar digits in its theory and practice, tantrism also expands on the number of digits in the full moon, raising it to eighteen.» — la segunda operación tántrica que White registra: además de extender el uso de los dígitos lunares, el tantrismo eleva a dieciocho el número de dígitos de la luna llena

«The numerical attribute of the absolute lmih111nn is raised, in the Mnhiibhiit"llta, from sixteen to eighteen.» — el primer paso de esa inflación, anterior a los tantras: en el *Mahābhārata* el atributo numérico del *brahman* absoluto sube de dieciséis a dieciocho

«Likewise, in the writings of the Mahayana philosopher Asanga, as well as of certain Nath Siddhas, the number of inner "voids" (ilinyas) alternates between sixteen and eighteen.» — el segundo dato con que White documenta la oscilación: en los escritos del filósofo mahāyāna Asaṅga y en los de ciertos Nāth Siddhas, el número de vacíos internos alterna entre dieciséis y dieciocho

«Finally, in Hindu tantra,· the number of knliis is raised from sixteen to eighteen, to accomodate for additional metaphysical categories.» — el tercer paso: en el tantra hindú el número de *kalās* sube de dieciséis a dieciocho para acomodar categorías metafísicas suplementarias

«Over the millennia, this term has come to take on a wide range of applications, one of which is an alchemical one: the series of 16 + :z processes which lead to the transformation of mercury, the "lunar" semen of Siva, into a transmuting agent, are called the Sll7!1Skiirns.» — la aplicación alquímica que White destaca entre las muchas del término: la serie de dieciséis más dos procesos que convierten el mercurio, semen lunar de Śiva, en agente transmutador se llama *saṃskāras*

«Thus, the alchemical Bht1tipmkara7Jn, in a clear reference to the myth of the origin of royal consumption, states that the mineralrtJSas arose from the union of Bhairava and Rohil}i, the erstwhile spouse of King Moon.» — el rastro lunar que White señala en esos *saṃskāras* alquímicos: el *Bhūtiprakaraṇa* alquímico afirma que los *rasas* minerales surgieron de la unión de Bhairava y Rohiṇī, antigua esposa del rey Luna, en referencia clara al mito del origen de la consunción real

«The same source goes on to state that it is only under a waxing or full moon that alchemical operations leading to bodily rejuvenation wiU succeed.» — la condición que esa misma fuente alquímica impone según White: solo bajo luna creciente o llena tienen éxito las operaciones que llevan al rejuvenecimiento corporal

«In IJa!htt yoga, the principal motor behind the transformations of mundane semen into divine nectar of immortality-and of mundane mind (1natu1s) to a state beyond mind (tmmanii)-is a pneumatic one.» — cuál es el motor principal de esas transformaciones en el haṭha yoga según White: uno neumático, tanto para volver el semen mundano néctar divino como para llevar la mente mundana a un estado más allá de la mente

«It is wind, the dynamic clement in the ancient Vedic triad, which here, taking the form of controlled breathing, plays a crucial transformative role in the hathayogic system.» — qué elemento juega ese papel: el viento, elemento dinámico de la antigua tríada védica, que aquí toma la forma de respiración controlada

«When the breath is stable. mind and semen are stabilized; but more important. when through breath control (pr41Jtlyiima) the base of the medial channel is opened, that same breath causes the reversal of mundane polarities.» — lo que White da por más importante que la estabilización de mente y semen: que al abrirse la base del canal medial por el control del aliento, ese mismo aliento causa la inversión de las polaridades mundanas

«Rather than descending, semen, energy, and mind are now forced upwards into the cranial vault, effecting total yogic integration (sa11tadht), a reversal of the Oow of time, immortality and transcendence over the entire created universe.» — el resultado de esa inversión: semen, energía y mente suben a la fuerza a la bóveda craneal, y de ahí la integración yóguica total, la inversión del flujo del tiempo, la inmortalidad y la trascendencia sobre el universo creado entero

«sacraments" or "life-cycle rites," which, extending from conception to cremation, respect the numerical determinism of the number sitteen.» — la otra esfera de la vida hindú donde White hace jugar al dieciséis, en el renglón con que la plana retoma la frase cortada en el cambio de plana: los *saṃskāras*, sacramentos o ritos del ciclo vital que van de la concepción a la cremación y respetan ese determinismo numérico; el troceo imprime *sitteen*

«The imponance of yogic priiiJiiJil11111 is underscored in indian systems of time reckoning, especially as concerns two extreme units of measurement.» — dónde se subraya la importancia del *prāṇāyāma* según White: en los sistemas indios de cómputo del tiempo, y sobre todo en dos unidades extremas de medida; el troceo imprime *imponance* e *indian* en minúscula

«It is here that we find not a mere dilation of number-as has been the case with two, three, five, and si.tteen-but a veritable explosion thereof, with numerical progressions raising these figures to powers of founeen or factors of trillions.» — lo que White dice hallar ahí: no una mera dilatación del número, como con el dos, el tres, el cinco y el dieciséis, sino una explosión, con progresiones que elevan esas cifras a potencias de catorce o a factores de billones

«Yet, as always, the same phenomena, of bipolarity and homology, lie at the root of such mathematical exultation.» — lo que White deja en la raíz de esa exultación matemática: los mismos fenómenos de siempre, la bipolaridad y la homología

«Moving down the scale from these temporal units, we find that each of the days in a lunar month is divided into bright (day) and dark (night) halves and so on until one arrives at the basic "bipolar time unit'' of human, or more panicularly yogic, respiration.» — el descenso de escala que White hace: cada día del mes lunar se divide en mitades clara y oscura, y así hasta la unidad temporal bipolar básica de la respiración humana, y más en particular yóguica

«This is the 1niitrn ("measure"), 112 or the elapsed time of a yogic inhalation (homologized with the day, the bright lunar formight, and the nonhem path) and exhalation (homologized with night, the dark lunar fortnight, and the southern path).» — qué es esa unidad según White: la *mātrā* o medida, el tiempo transcurrido de una inhalación yóguica —homologada con el día, la quincena clara y el camino del norte— y de una exhalación —homologada con la noche, la quincena oscura y el camino del sur

«Ninety-six miiti'IIS constitute one ghntn; sixty gbntns one day and night; thirt)• days one month (a day of the ancestors); twelve months one year (a day of the gods); 1 1 x 36o X 1000 years a mnbiiyugn (a day of the god Brahma); and one thousand 11111hiiyugns a kalpa (a day of the cosmic yogin Vi~Qu).» — la escalera de conversiones que White enumera: noventa y seis *mātrās* hacen un *ghaṭa*, sesenta *ghaṭas* un día con su noche, treinta días un mes que es día de los antepasados, doce meses un año que es día de los dioses, y de ahí al *mahāyuga*, día de Brahmā, y al *kalpa*, día del yogui cósmico Viṣṇu

«According to nearly every yogic and tantric tradition, Siva is an even greater yogin than Vi~J;tU. As such, a k1tlpa ofVi~I}U is but a single miitm, a divine inbreath and an outbreath for Siva» — la jerarquía que White registra en casi toda tradición yóguica y tántrica: Śiva es yogui aún mayor que Viṣṇu, y por eso un *kalpa* de Viṣṇu es apenas una *mātrā*, una inspiración y una espiración divinas para Śiva

«the proof of this being the garlands of skulls, of Brahmas and Vi~I}US of innumerable past creations that he wears around his neck.» — la prueba que se aduce de esa desproporción según White: las guirnaldas de cráneos, de Brahmās y Viṣṇus de innumerables creaciones pasadas, que Śiva lleva al cuello

«When the ghosts read the writing on the skulls Siva wears around his neck, they know, "This one is Brahma, this one is Vi~u, this one is Indra, this is Death," as they play happily with them, Siva smiles, he laughs, our god.» — el poema del poeta vīraśaiva del siglo XII Basavaṇṇa que White cita: cuando los fantasmas leen lo escrito en los cráneos que Śiva lleva al cuello reconocen a Brahmā, a Viṣṇu, a Indra y a la Muerte, y juegan con ellos mientras el dios sonríe y ríe

«In tht! monistic or pneumatic perspective of the yoga-based Indian gnoseologies, it is ultimately breath, breathing in and breathing out, that unites the microcosm to the macrocosm (indeed, iimum can be translated as "spirit" or "breath, re-spir-ation").» — qué une microcosmos y macrocosmos en las gnoseologías indias de base yóguica según White: en última instancia el aliento, el inspirar y el espirar, y él mismo señala que *ātman* puede traducirse por espíritu o por respiración

«The lunar months, solar years, etc. are so many temporal mesocosms, so many Jevcls at which the human becomes joined to the absolute, through the bipolar dynamic of breathing in» — qué son los meses lunares y los años solares en ese esquema: otros tantos mesocosmos temporales, niveles en que lo humano se une al absoluto por la dinámica bipolar del respirar; el tramo se corta en el cambio de plana

«It is for this reason in particular that breath control plays such a paramount role in the entire yogic enterprise.» — la consecuencia que White extrae de ahí: por eso mismo el control del aliento juega un papel primordial en toda la empresa yóguica

«The Zawgyis or Weikzas, the alchemist-monks of Burma whose esoteric alchemical tradition dates from the fifth century A.D., are indebted at least in part to India for their knowledge of the mercurials with which they are expert in "pickling" their bodies.» — el primero de los seis relatos alquímicos con que White abre la prehistoria de la alquimia tántrica: los Zawgyis o Weikzas, monjes alquimistas de Birmania cuya tradición esotérica data del siglo V, deben a la India al menos parte de su conocimiento de los mercuriales con que son expertos en encurtir sus cuerpos

«One day the monk found on the hill-si~e the body of an alchemist who had died during the final stages of his experiments, and he instrUcted his pupils to carry it to the monastery and roast it.» — el arranque de la leyenda birmana del rey Anawrahta que White cita: el monje halla en la ladera el cuerpo de un alquimista muerto en las etapas finales de sus experimentos y manda a sus pupilos llevarlo al monasterio y asarlo

«Look here, pupils, the roasted ftesh of the alchemist is to be eaten only by the Great King ofThaton, so that he will become a mighty man of endeavour and protect our country from its enemies. So I must go to the city to invite the King to dinner» — para quién reserva el monje esa carne en el mismo relato: la carne asada del alquimista solo ha de comerla el gran rey de Thatōn, para que se vuelva hombre poderoso y proteja al país de sus enemigos

«In the darkness, the roasted body of the alchemist shone like gold, and it gave out such a sweet ftavour that the two youths yearned to taste the strange ftesh .•• "Let us just take a bite each," and they cut off a tiny pan of the roasted body and ate it, but as the ftesh tasted so good they greedily went on eating until the whole body was finished» — lo que ocurre en cambio: el cuerpo asado brilla como oro en la oscuridad y despide un sabor tan dulce que los dos jóvenes lo prueban y acaban comiéndoselo entero

«Then, feeling gay and strong, he lifted the monastery from its foundations and turned it upside down. "Is that all you can do?" mocked the younger brother, and he lifted a huge rock and placed it on the» — el efecto inmediato de esa comida en el relato: el hermano mayor levanta el monasterio de sus cimientos y lo pone de cabeza, y el menor, burlón, alza una roca enorme; el tramo se corta en el cambio de plana

«I fear that my boys have eaten the roasted alchemist, and unless they are quickly apprehended they will rebel against you.» — el temor con que el monje cierra el relato: que sus muchachos hayan comido al alquimista asado y, si no se les prende pronto, se rebelen contra el rey

«The seventh-century Indian author and playwright BaJ]abhana provides the earliest Jiterary account we have of an Indian tantrika in the comic description he gives of a south Indian (Dravi4a) ascetic who superintended a temple of the goddess Cal]4ika on the road to Ujjain:» — el segundo relato: el autor y dramaturgo indio del siglo VII Bāṇabhaṭṭa da, según White, la descripción literaria más antigua que se conserva de un tántrico indio, un asceta dravídico que regenteaba un templo de la diosa Caṇḍikā camino de Ujjain

«He had a tumor growing on his forehead that was blackened by constantly falling at the feet of the mother Goddess ... and was blind in one eye from a batch of invisibility salve [siddhaiijann] given him by a quack» — el retrato cómico que White traduce de ese asceta: un tumor en la frente ennegrecido de tanto caer a los pies de la diosa madre, y un ojo ciego por un ungüento de invisibilidad que le dio un charlatán

«He ha<l brought a premature fever on himself with an improperly prepared mercurial elixir [rasnyana] used as a vermifuge» — la segunda dolencia del mismo retrato: una fiebre prematura que se procuró él mismo con un elixir mercurial mal preparado, usado como vermífugo

«He had a collection of palm-leaf manuscripts containing material on conjuring, tantrn, and mantra, which were written in letters of smoky-red lacquer.» — lo que ese asceta guardaba según el mismo pasaje: manuscritos de hoja de palma con materia de conjuro, *tantra* y *mantra*, escritos en letras de laca roja ahumada

«He was afflicted with the condition of babbling about buried treasure and had become very windy on the subject of transmutational alchemy [dhiitllvadn] ••• He had increased his grasp on the 111antrn-sadhana for becoming invisible, and knew thousands of wonderful stories about Sriparvata.» — el remate del retrato: afligido por la manía de parlotear de tesoros enterrados y muy ventoso sobre alquimia transmutatoria, había afianzado su dominio del *mantra-sādhana* de la invisibilidad y sabía miles de historias maravillosas sobre Śrīparvata

«Alberuni, the Muslim savant who accompanied Mahmud of Ghazni in his conquest of western India between A.D. 998 and IOJO, relates anumber of Indian alchemical legends, including the following:» — el tercer relato y su fuente: Alberuni, el sabio musulmán que acompañó a Mahmud de Ghazni en su conquista del occidente de la India entre 998 y 1030, refiere varias leyendas alquímicas indias

«Once in olden times a man went to a king of theirs, bringing him a Rnsaynna, the use of which would make him immortal,» — el arranque de la leyenda que Alberuni cuenta según la traducción que White reproduce: un hombre llevó a un rey un *rasāyana* cuyo uso lo haría inmortal; el tramo se corta en el límite del troceo, en el guion de *victori-ous*

«Then the man stepped forward to the cauldron and threw himself into it, and at once he was dissolved and reduced into pulp.» — el nudo de la leyenda de Alberuni en la traducción que White reproduce: el hombre se arroja al caldero y al instante queda disuelto y reducido a pulpa

«Now the king proceeded according to his instruction, but when he had nearly finished the process, and there remained only one packet that was not yet thrown into the mass, he began to be anxious, and to think what might happen to his realm, in case the man should return to life as an immortal, vidorious, invincible person, as has above been mentioned.» — el momento en que el rey se detiene: con un solo paquete de drogas por echar, teme lo que le pasaría a su reino si el hombre volviera a la vida inmortal, victorioso e invencible; el troceo imprime *vidorious*

«And so he thought it preferable not to throw the last packet into the mass. The consequence was that the caldron became cold, and the dissolved man became consolidated in the shape of the said piece of silver.» — el desenlace: el rey prefiere no echar el último paquete, el caldero se enfría y el hombre disuelto se consolida en la forma de esa pieza de plata

«In the account he gives of his travels in India in the last years of the thineenth century, Marco Polo offers the following description of a group of persons he encountered on the Malabar Coast of India:» — el cuarto relato: la descripción que Marco Polo da, en el relato de sus viajes por la India de fines del siglo XIII, de un grupo que encontró en la costa de Malabar; el troceo imprime *thineenth*

«Here these Braaman live more than any other people in the world .... Moreover they have among them regulars and orders of monks ... who are called ciugi [Yogis,Jogis] who certainly live more than all the others in the world, for they commonly live from 1 so to zoo years» — lo que Marco Polo dice de ellos según la traducción que White cita: los brahmanes viven más que ningún otro pueblo del mundo y tienen entre ellos regulares y órdenes de monjes llamados *ciugi*, que viven comúnmente de ciento cincuenta a doscientos años; el troceo corrompe las cifras

«I tell you that they take quicksilver and sulphur and mix them together with water and make a drink out of them; and they drink it and say it increases their life .•. They do it twice on the week, and sometimes twice each month ... and without mistake those who live so long use this drink of sulphur and quicksilver.» — la receta que Marco Polo les atribuye: toman azogue y azufre, los mezclan con agua y beben el brebaje dos veces por semana, y dicen que les alarga la vida

«At the close of the seventeenth century, the French traveler Fran~ois Bernier, a Catholic man of letters, gives a more nuanced account of the religious practices he observed in Mogul India. While he either ridicules or shows disgust or contempt for nearly all that he sees of Hindu religious life, one group, whom he calls, as had Marco Polo, Yogis, seems to command his respect:» — el quinto relato y el contraste que White marca en él: el viajero francés François Bernier, católico y hombre de letras, ridiculiza o desprecia casi todo lo que ve de la vida religiosa hindú, pero un grupo al que llama Yogis, como Marco Polo, parece imponerle respeto

«There are others quite different from these [other Hindu sectarian groups]; strange fellows these, almost constantly travelling hither and thither; these are people who scoff at everything, and whom nothing troubles. They are people with secrets who, it is said, even know how to make gold and to prepare mercury so admirably that one or two grains taken every morning restore the body to perfect health and so fortify the stomach. that it digests very wen, such that it is nearly impossible for them to eat their fill.» — lo que Bernier dice de esos Yogis según la traducción que White cita: gente de secretos, siempre yendo de un lado a otro, que se burla de todo y a la que nada perturba, y de la que se dice que sabe hacer oro y preparar mercurio tan admirablemente que uno o dos granos cada mañana devuelven al cuerpo la salud perfecta

«Two hundred years after Bernier, John Campbell Oman, a relatively open-minded7 subject of the British Empire-for whom, however, western superiority and the propriety, even the necessity of the colonial and missionary enterprise were never open to question-gives a report of an Indian alchemist that is less flattering than those of his two western predecessors:» — el sexto relato y la posición que White adjudica a su autor: John Campbell Oman, súbdito del Imperio británico de mente relativamente abierta pero para quien la superioridad occidental y la necesidad de la empresa colonial y misionera nunca estuvieron en discusión, da un informe menos halagador que los de sus dos predecesores

«A learned Sikh told me of an ••. unfruitful experience he had with a gold-making NinnaU sadhu.» — el arranque del relato que Oman recoge según White: un sij instruido le contó su experiencia infructuosa con un *sādhu* nirmalā hacedor de oro

«One day the sadhu showed the Sikh a common bronze ••• coin, and then in his presence put it into a small furnace along with various leaves and roots he had collected. After an hour or so he produced from his crucible a golden fac-simile of the [coin].» — el truco que el relato describe: el *sādhu* mete una moneda de bronce corriente en un hornillo con hojas y raíces, y al cabo de una hora saca del crisol un facsímil de oro de la moneda

«The Sikh, not to be taken in even by his dear friend, asked to be allowed to have it tested by a goldsmith. Pennission was given and acted upon, with the result that the experts in the bazaar pronounced it gold of the purest quality.» — la comprobación que el sij exige en ese mismo relato: hacer probar la moneda por un orfebre, y los peritos del bazar la declaran oro de la calidad más pura

«The Sikh was now agog to learn the important secret of gold-making, and many were the rupees he willingly lent the sadhu, in the hope that he would accept him as a pupil. But the saintly man of science suddenly and unexpeCtedly decamped.» — el desenlace del relato: el sij, ansioso por aprender el secreto, presta muchas rupias con la esperanza de ser aceptado como discípulo, y el santo varón de ciencia se larga de pronto

«I lost more than sixty rupees through that imposter. I have since learned how he fooled me, but never a NinnaU sadhu has, since those days, had so much as a drop of water from my hand!» — el saldo que el sij declara al final: más de sesenta rupias perdidas por ese impostor, y desde entonces ni una gota de agua de su mano para un *sādhu* nirmalā; el troceo imprime *imposter*

«The six accounts presented here epitomize the historical evolution and devolution of religiotu altbmzy in India.» — para qué usa White los seis relatos: como epítome de la evolución y la devolución de la alquimia religiosa en la India

«The Bunnese folktale and BiJ}abhana's seventh-century caricature typify ntagkal alchemy, which held the field &om the second to the tenth century A.D.» — la primera de las tres fases que White distingue: el cuento popular birmano y la caricatura de Bāṇabhaṭṭa tipifican la alquimia mágica, que ocupó el campo del siglo II al X

«AI-Biruni's eleventh-century account is a legendary portrayal of an operation proper to tantric alchemy, which enjoyed its golden age &om the tenth to the fourteenth century.» — la segunda fase: el relato de al-Bīrūnī es retrato legendario de una operación propia de la alquimia tántrica, cuya edad de oro White sitúa entre los siglos X y XIV

«Marco Polo's and Fran~ois Bernier's descriptions of Yogis document the tradition of Siddhaakhemy, which thrived from the thirteenth to the seventeenth century.» — la tercera fase: las descripciones de Yogis en Marco Polo y en Bernier documentan la alquimia siddha, que White hace florecer del siglo XIII al XVII

«The decline of Siddha alchemy, already hinted at in the Aurangzebian foman with which this book opened, is chronicled in Oman's nineteenth-century account.» — el cierre de la serie: el declive de la alquimia siddha, ya insinuado en el *firman* de Aurangzeb con que se abre el libro, queda crónicado en el relato de Oman del siglo XIX

«Throughout the three phases I have evoked, religious alchemy interacted with, and was at times even indistinguishable from, other theoretical and applied sciences in which mercurial and mineral-based preparations played a central role.» — el deslinde con que White empieza a definir la alquimia religiosa: en las tres fases interactuó con otras ciencias teóricas y aplicadas donde las preparaciones mercuriales y minerales eran centrales, y a veces fue indistinguible de ellas

«The most important of these (though perhaps not the earliest)' was Ayurveda, whose two foundational works, the C~~r~~ka S117ithitii (ca. A.D. 100)10 and the Stlirtlta Stnhhita (ca. fourth century A.D.),11 contain references to external, therapeutic uses of mercury.» — cuál es la más importante de esas ciencias según White: el Āyurveda, cuyas dos obras fundacionales contienen referencias a usos externos y terapéuticos del mercurio

«Following these, the sixth- to seventh-century A.D. A.f!iitiga Sm!1graha of Vigbhana the Elder contains the earliest Indian reference to the internal use of mercury for therapeutic ends.» — la referencia más antigua al uso interno del mercurio con fines terapéuticos según White: el *Aṣṭāṅga Saṃgraha* de Vāgbhaṭa el Viejo, de los siglos VI a VII

«In spite of the fact, however, that Ayurvedic uses of mercury predate those of the tantric and Siddha alchemical traditions that will concern us, and although Ayurveda later incorporated many of the technical discoveries made by tantric alchemy (especially following the decline of the latter in the fourteenth century), its use of mercurial and mineral-based preparations falls, for the most part, outside the purview of this study.» — la exclusión que White declara pese a esa anterioridad: el uso ayurvédico de preparaciones mercuriales y minerales queda, en su mayor parte, fuera del campo de este estudio

«The reason for this is that the goals of the Ayurvedic "mercurial science" (rasa iastra)- i.e., mineral-based phannacy-are essentially therapeutic (rogaviida), u whereas the hallmark of religious alchemy is its dual emphasis on transmutational (lohaviida) alchemy and elixir (dehaviida) alchemy, on the bodily transfonnation of the living practitioner into a perfected immortal, a Siddha, Vidyadhara, or a "second Siva.» — la razón de esa exclusión: los fines de la ciencia mercurial ayurvédica son esencialmente terapéuticos, mientras que la marca de la alquimia religiosa es su doble énfasis en la alquimia transmutatoria y la de elixir, sobre la transformación corporal del practicante vivo en un inmortal perfeccionado

«The Ayurvedic tradition has no such pretensions. The Ayurvedic physician's goal is to heal the man and not to create a supennan.» — la frase con que White cierra ese deslinde: la tradición ayurvédica no tiene tales pretensiones, y la meta del médico es curar al hombre, no crear un superhombre; el troceo imprime *supennan*

«I have chosen the tenn magical alchemy to designate the earliest phase of religious alchemy for a simple reason: it is, for all intents and purposes, the stuff of fairy tales.» — por qué White llama alquimia mágica a la fase más temprana: porque es, a todos los efectos, materia de cuentos de hadas

«Transmutation and bodily immortality are its stated goals, but the means to these ends are a matter of serendipity throughout this period.» — el rasgo que la define según White: sus fines declarados son la transmutación y la inmortalidad corporal, pero los medios son cuestión de casualidad afortunada durante todo el periodo

«Its watchword is the tenn rasa-rasiiyana-a mercurial elixir cum philosopher's stone and one of the eight magical siddhis of Mahayana Buddhism,14 as well as medieval Hinduism15 and Jainism16-but this is a power or object to be won or wrested from gods, demigods, or demons rather than produced in the laboratory.» — el santo y seña de esa fase según White: *rasa-rasāyana*, elixir mercurial y piedra filosofal a la vez, uno de los ocho *siddhis* mágicos del budismo mahāyāna y también del hinduismo y el jainismo medievales, pero un poder que se gana o se arranca a dioses, semidioses o demonios en vez de producirse en el laboratorio

«While most of the alchemical lore of this period is found in Buddhist sources, the secular literature of the time (of which BaQa's Kiida111bari is a prime example) also contains its share of accounts of Hindu alchemical heroes and buffoons.» — el reparto de fuentes que White registra para esa fase: la mayor parte de la tradición alquímica está en fuentes budistas, pero la literatura secular del tiempo trae también su cuota de héroes y bufones alquímicos hindúes

«Indeed, the Gupta age was a period of great syncretism between Hinduism and Buddhism.» — el marco que White da a ese reparto: la edad Gupta fue un periodo de gran sincretismo entre hinduismo y budismo

«Both the Bunnese folktale and BaQa's account also square with a number of other features of the alchemy of this period, not the least salient of which is that it rarely seems to work.» — el rasgo menos saliente y más notorio de la alquimia de ese periodo según White: que rara vez parece funcionar

«Also, as BaQa's account intimates, alchemy appears to be a mainly sollth Indian phenomenon in this period, as evidenced in frequent mentions of Srisailam-Sriparvata in period sources.» — la geografía que White adjudica a esa fase: la alquimia parece fenómeno principalmente del sur de la India, a juzgar por las menciones frecuentes de Śrīśailam-Śrīparvata en las fuentes del periodo

«Since Indias original fascination with archemy most probably arose out of early contacts with a China (India was exporting Buddhism to China in this period) whose Taoist speculative alchemical tradition had been developing since the second century A.D., one might conclude that such traditions reached south India via a maritime route.» — la hipótesis que White formula con su grado de certeza: como la fascinación original de la India con la alquimia surgió con toda probabilidad de contactos tempranos con una China cuya alquimia especulativa taoísta se desarrollaba desde el siglo II, cabría concluir que esas tradiciones llegaron al sur de la India por vía marítima; el troceo imprime *archemy*

«While BaQa 's seventh-century description of the hydrargyriasic Dravi~a ascetic also contains India's earliest literary reference to tantric manuscripts, it would not be until some three centuries later that tantric alchemy, as I define it, actually emerged.» — la cronología que White fija: la descripción del asceta dravídico hidrargírico trae la referencia literaria india más antigua a manuscritos tántricos, pero la alquimia tántrica tal como él la define no emergió hasta unos tres siglos después

«Here, Alberuni's eleventh-century legend proves to be nothing other than the narrativization of an actual alchemical operation, as described in the final verses of the Rasiir7Java (RA).» — lo que White sostiene de esa leyenda: no es otra cosa que la narrativización de una operación alquímica efectiva, la descrita en los versos finales del *Rasārṇava*

«The goal of tantric alchemy is bodily immortality, invincibility, and transcendence of the human condition.» — el fin que White adjudica a la alquimia tántrica: inmortalidad corporal, invencibilidad y trascendencia de la condición humana

«The tantric alchemist, like. most of his brother tiintrikas, seeks through his practice to render himself godlike, a second Siva.» — lo que el alquimista tántrico busca según White, igual que la mayoría de sus hermanos *tāntrikas*: hacerse por su práctica semejante a un dios, un segundo Śiva

«Because, however, a vast wealth of religious alchemical doctrine has remained fossilized as it were within the canons of Ayurveda» — la salvedad que White añade enseguida: una riqueza enorme de doctrina alquímica religiosa quedó fosilizada dentro de los cánones del Āyurveda —y del *rasa śāstra*, sigue el renglón de la plana siguiente—, de modo que habrá ocasión de recurrir a fuentes médicas y farmacológicas; el tramo se corta en el cambio de plana

«logiz.ation, the alchemist is instructed to first "test out" his mercury on metals before throwing himself into his alchemical cauldron. Only mercury that has proven itself capable of tranSmuting ten million times its mass of base metals into gold will suffice here.» — el requisito que White lee en la operación que la leyenda de Alberuni mitologiza: el alquimista debe probar antes su mercurio sobre metales, y solo sirve el que ya demostró poder transmutar en oro diez millones de veces su masa de metales viles

«This dual focus is indeed the watchword of the tantric alchemical method, which the RA summarizes with the pithy formula: yatha lobe tatha debe- "as in metal, so in the body ... first test [mercury] on a metal, then use it on the body.» — la fórmula con que el *Rasārṇava* resume ese doble foco según White: *yathā lohe tathā dehe*, como en el metal así en el cuerpo, probar primero el mercurio en un metal y después usarlo en el cuerpo

«Moreover, the two elements placed in relation here, metals (loha) and bodies (deha), define the two branches of the tantric alchemical synthesis: these are lohaviida, "transmutational alchemy" and dehaviida, "elixir alchemy.» — las dos ramas que White hace definir por esa pareja: *lohavāda*, alquimia transmutatoria, y *dehavāda*, alquimia de elixir

«As this verse makes clear, however, the transmutation of base metals into gold is not an end in itself, but rather the necessary means to the ultimate end of bodily immortality.» — la jerarquía que White deja fijada: la transmutación de los metales viles en oro no es un fin en sí, sino el medio necesario para el fin último de la inmortalidad corporal

«Many of the major alchemical works of the period call themselves Tantras and are cast as the revealed teachings of Siva (often in his tantric Bhairava form) to some tantric form of the Goddess.» — la forma literaria que White registra: muchas de las obras alquímicas mayores del periodo se llaman a sí mismas Tantras y se presentan como enseñanza revelada de Śiva —a menudo en su forma tántrica de Bhairava— a alguna forma tántrica de la Diosa

«For reasons that will be made clear shortly, tantric alchemy was, in the main, a Hindu rather than a Buddhist occult science.» — la adscripción que White adelanta: la alquimia tántrica fue, en lo principal, ciencia oculta hindú y no budista

«Alberuni's account is set in Ohara, the capital of the great king Bhoja of the Paramara dynasty, located in western Madhya Pradesh-and it was indeed in western India that the greatest flowering of tantric alchemy occurred.» — el dato geográfico con que White la apoya: el relato de Alberuni transcurre en Dhārā, capital del rey Bhoja de la dinastía Paramāra en el occidente de Madhya Pradesh, y fue en el occidente de la India donde la alquimia tántrica floreció más

«What truly sets tantric alchemy apart from magical alchemy is the rigor of its method and the remarkable breadth of the botanical, mineralogical, chemical, geographical, religious, and technicallmowledge it mobilizes in the pursuit of its ambitious ends.» — qué separa de veras a la alquimia tántrica de la mágica según White: el rigor de su método y la amplitud del saber botánico, mineralógico, químico, geográfico, religioso y técnico que moviliza; el troceo imprime *technicallmowledge* por *technical knowledge*

«Seemingly out of nowhere, the alchemical science burst upon the Indian scene in the tenth century with a laboratory full of specialized equipment and mineral and botanical raw materials in its theoretical inventory which magical alchemy had in no way anticipated.» — cómo aparece esa ciencia según White: como de la nada, irrumpiendo en la escena india del siglo X con un laboratorio lleno de equipo especializado y de materias primas que la alquimia mágica no había anticipado en modo alguno

«While Chinese (Taoist alchemy) and Persian (the Shi'a Jabirian school) traditions no doubt interacted with tantric alchemy, the Indian material is so specifically Indian-as much in the subcontinental provenance» — el límite que White pone a las influencias externas: aunque las tradiciones china y persa sin duda interactuaron con la alquimia tántrica, el material indio es tan específicamente indio, tanto por la procedencia subcontinental de sus materias primas como por sus presupuestos hindúes, que descarta un préstamo al por mayor; el tramo se corta en el cambio de plana

«The roots of the revolution that was tantric alchemy may be traced back to the powerful impact of tantrism on Indian mystic and metaphysical speculation on the one hand and to developments within the medical schools on the other.» — las dos raíces que White le traza a esa revolución: el impacto del tantrismo sobre la especulación mística y metafísica india, y los desarrollos internos de las escuelas médicas

«In this latter context, a gradual phasing out of the practice of surgery (ialyatantra)-a development some attribute to the pervasive influence of the Buddhist ideal of noninjury (abh!lsa)-seems to have been counterbalanced by discoveries and innovations in the field of mercurial and mineral-based medicines.» — el movimiento que White describe dentro de la medicina: la desaparición gradual de la cirugía, que algunos atribuyen a la influencia del ideal budista de no dañar, parece contrapesada por descubrimientos en medicinas mercuriales y minerales

«Sometime in the fourteenth century, we wimess the gradual disappearance of tantric alchemy and the appropriation of its techniques and goals of transmutation and transubstantiation by other Indian systems of thought and practice, both old and new.» — el vuelco del siglo XIV según White: la alquimia tántrica desaparece poco a poco y otros sistemas indios de pensamiento y práctica se apropian de sus técnicas y de sus fines de transmutación y transustanciación; el troceo imprime *wimess*

«Here the legacy of tantric alchemy is rasa iiistra, Ayurvedic pharmacy, a sine qua non of Ayurvedic practice and a discipline that continues to be taught in Ayurvedic universities and colleges in India down to the present day.» — qué queda de ella en el Āyurveda según White: el *rasa śāstra*, la farmacia ayurvédica, disciplina imprescindible que se sigue enseñando en universidades y colegios ayurvédicos de la India

«Another development of the same order is rasacikitsii, "mercurial medicine." Although this school retains certain of the religious elements of tantric alchemy (its devotional cult of mercury, for example), it nonetheless shifts the emphasis of the latter away from transmutation and bodily immortality towards therapeutic ends.» — el segundo derivado que White nombra: la *rasacikitsā* o medicina mercurial, que conserva elementos religiosos de la alquimia tántrica —su culto devocional al mercurio— pero desplaza el énfasis de la transmutación y la inmortalidad hacia fines terapéuticos

«The rasacikitsii school continued, for centuries, to thrive-and even to rival classical Ayurvcda-in south India, the eastern states, and the Sind and was exported along with classical Ayurveda to Tibet, China, southeast Asia, and Sri Lanka.» — la difusión que White traza para esa escuela: prosperó siglos en el sur de la India, los estados orientales y el Sind, rivalizando incluso con el Āyurveda clásico, y se exportó con él al Tíbet, China, el sudeste asiático y Sri Lanka

«Yet another spin-off of the decline of tantric alchemy was the emergence of transmutational alchemy as an independent pursuit. Here, aurifaction, the production of alchemical gold, became an end in itself, rather than a. means to the tantric end of bodily transubstantiation and immortality.» — el tercer derivado: la alquimia transmutatoria como ocupación independiente, con la aurifacción convertida en fin y no en medio de la transustanciación corporal

«Kings interested in increasing the royal treasury are known to have taken a lively interest in this discipline.» — quién se interesó en esa alquimia según White: los reyes que querían aumentar el tesoro real

«The fourth evolute of tantric alchemy was the tradition I will call Siddha alchemy, which is most readily identified by its emphasis on the combined» — la cuarta derivación y la que da nombre al libro: la alquimia siddha, que White identifica por su énfasis combinado —mercurio más haṭha yoga, sigue la plana— en la inmortalidad; el tramo se corta en el cambio de plana

«use of mercurial preparations with techniques of hathn yoga for the attainment of immortality and a mode of being on a par with that of the divine Siddhas and Vidyadharas.» — en qué consiste ese énfasis combinado: preparaciones mercuriales junto con técnicas de haṭha yoga para alcanzar la inmortalidad y un modo de ser a la par del de los Siddhas y Vidyādharas divinos

«In this, it bears certain similarities with the physiological alchemy (nti-tnn) of Taoist traditions.» — el paralelo que White traza para la alquimia siddha: cierta semejanza con la alquimia fisiológica de las tradiciones taoístas

«The complementarity of these two modes of practice is intimated in the accounts of Marco Polo and Fran~is Bernier, inasmuch as both present figures they call "Yogis" (yogins, practitioners of yoga) who are long-lived and healthy because they eat mercury.» — dónde ve White insinuada esa complementariedad: en los relatos de Marco Polo y de Bernier, que presentan figuras llamadas Yogis, longevas y sanas porque comen mercurio

«An important Indian wimess to this complementary emphasis is the fourteenth-century Madhavacarya, who devotes chapter nine of his Snrvadariann Sn1!1grahn to the "Rase5vara Dariana," the "revealed system of the Lord of Mercury.» — el testimonio indio que White aduce para ese énfasis: Mādhavācārya, del siglo XIV, que dedica el capítulo nueve de su *Sarvadarśana Saṃgraha* al sistema revelado del Señor del Mercurio; el troceo imprime *wimess*

«What is significant in Madhavas synthesis is that, ~vhile he mainly draws on the tantric alchemical classics (the RA, etc.) to expound the basic principles of the alchemical doctrine, the inferences he draws from them relate specifically to the characteristically dual emphasis of Siddha alchemy, and to its emphasis on stabilizing and immortalizing the body through yoga.» — lo que White considera significativo de esa síntesis: aunque Mādhava se apoya sobre todo en los clásicos alquímicos tántricos para exponer la doctrina, las inferencias que saca apuntan al doble énfasis propio de la alquimia siddha y a estabilizar e inmortalizar el cuerpo por el yoga

«The south Indian ci11gi alchemists were, in the words of Marco Polo, an "order of monks," while those whom Bernier chronicles in the north were a itinerant order "almost constandy travelling hither and thither.» — el contraste de organización que White marca entre los dos testimonios: los alquimistas *ciugi* del sur eran, en palabras de Marco Polo, una orden de monjes, y los que Bernier registra en el norte una orden itinerante

«Now, while there were many monastic orders and even many orders of itinerant monks circulating in medieval India, there was only one such order whose highly mobile members enjoyed a reputation as alchemists in this period, and these were the Nith Siddhas, also known as Nath Yogis.» — la identificación que White propone: de las muchas órdenes que circulaban por la India medieval, solo una tenía miembros muy móviles con reputación de alquimistas en ese periodo, los Nāth Siddhas, también llamados Nāth Yogis

«The Siddha alchemists were, by and large, Nith Siddhas; and because the Nath Siddhas were itinerant, they made Siddha alchemy a pan-Indian phenomenon.» — la consecuencia que White extrae: los alquimistas siddha eran en general Nāth Siddhas, y por ser itinerantes hicieron de la alquimia siddha un fenómeno pan-indio

«A significant number of alchemical works from this period are attributed to Nath Siddhas, although it must be said that none-with perhaps two important exceptions28-are as weighty or innovative as the tantric alchemical classics.» — la reserva que White introduce sobre esas obras: un número significativo del periodo se atribuye a Nāth Siddhas, pero ninguna —salvo quizá dos excepciones importantes— pesa ni innova tanto como los clásicos alquímicos tántricos

«The first of these is that the Nath Siddhas were, for the most part, not members of the Indian literati. Sons of the people-if not the salt of the earth-they simply practictd their alchemy, and when they wrote about it, it was more often in compact, even elliptical, poetry cribbed down in the vernaculars of the day than in Sanskrit.» — la primera razón que White aduce para esa diferencia: los Nāth Siddhas no eran en su mayoría gente de letras, practicaban su alquimia y, cuando escribían de ella, lo hacían en poesía compacta y elíptica anotada en las lenguas vernáculas del día antes que en sánscrito

«Had the Nath Siddhas written in Sanskrit, more of their alchemical works would perhaps be extant today. However, their forte was not writing Sanskrit, but rather living and speaking in the popular speech of their time.» — el contrafáctico con que White cierra esa razón: si hubieran escrito en sánscrito quizá se conservarían más obras suyas, pero su fuerte era vivir y hablar en el habla popular de su tiempo

«The second reason for the relative paucity of Siddha alchemical works is that the old tantric alchemical clas» — la segunda razón que White aduce para la escasez de obras alquímicas siddha: que los viejos clásicos tántricos ya traían cuanto hacía falta; el tramo se corta en el cambio de plana

«and diagrams (ma7Jt/alas), as well as in descriptions of divine hierarchies, yogic and meditative techniques, sexual and ritual practices, and the Sakta-Saiva devotionalism that are the hallmarks of the tantric tradition as a whole.» — lo que White encuentra en los Tantras alquímicos, en el renglón con que el troceo retoma la frase cortada en el límite de chunk: diagramas, jerarquías divinas, técnicas yóguicas y meditativas, prácticas sexuales y rituales y el devocionalismo śākta-śaiva que marcan la tradición tántrica entera

«sics contained all that needed to be known to carry out the alchemical complement to the hathayogic practices proper to a two-pronged approach to bodily immortality. This is clearly the purport of the RA (1.18b) when it states: "Mercury and breath [control] are known as the Work in two parts.» — la segunda razón que White aduce para la escasez de obras alquímicas siddha y el verso que la sostiene: los viejos clásicos tántricos traían cuanto hacía falta para el complemento alquímico del haṭha yoga, y el *Rasārṇava* lo dice llamando Obra en dos partes al mercurio y al control del aliento; el verso se reimprime más adelante en el volumen y aquí se ancla en su primera aparición

«It was the complementary discipline of ha!ha yoga that required further explanation, and in this field of expertise the Nath Siddhas simply had no rivals.» — dónde sitúa White la aportación propia de los Nāth Siddhas: en el haṭha yoga, la disciplina complementaria que sí requería explicación ulterior y en la que no tenían rivales

«Nearly all of India's hathayogic classics arc the works of Nath Siddhas (with the most important of these being attributed to Gora~anatha, i.e., Gorakhnath), and all date from the period ofSiddha alchemy.» — la adscripción que White hace de los clásicos del haṭha yoga: casi todos son obra de Nāth Siddhas, los más importantes atribuidos a Gorakṣanātha o Gorakhnāth, y todos datan del periodo de la alquimia siddha

«Furthermore, as we will demonstrate, the language of the Nath Siddhas' ha!ha yoga is often nothing other than a projection of alchemical discourse upon the human body. The human body is an alchemical body.» — la tesis que da título al libro, anunciada aquí por White: el lenguaje del haṭha yoga de los Nāth Siddhas no es a menudo otra cosa que una proyección del discurso alquímico sobre el cuerpo humano, y el cuerpo humano es un cuerpo alquímico

«The term "Siddha" is an ambiguous one, given that a great number of Hindu and Buddhist schools, sects, and traditions have been so identified-either by themselves or (retrospectively) by others-since the Gupta period.» — la ambigüedad que White declara del término Siddha: un gran número de escuelas, sectas y tradiciones hindúes y budistas se han identificado así, por sí mismas o retrospectivamente por otros, desde el periodo Gupta

«The original referent of the term was a class of demigods: in Buddhist and Hindu traditions alike, the Siddhas shared the interface between earth and sky-mountaintops and the atmospheric region-with a horde (ga1Jn) of semidivine beings.» — el referente original del término según White: una clase de semidioses que, en las tradiciones budista e hindú por igual, compartían con una hueste de seres semidivinos la interfaz entre tierra y cielo, las cimas y la región atmosférica

«The Wizards ( Vidytidharns), Nymphs, Dryads, Protectors, Celestial Musicians, Centaurs, Ghouls, Hidden Ones, Perfecti (Siddhas), and Beings: these constitute the class of the dcmigods.» — la lista del *Amarakośa* del siglo V que White cita: Vidyādharas, ninfas, dríades, protectores, músicos celestes, centauros, gules, ocultos, Siddhas y seres constituyen la clase de los semidioses

«Gradually, however, the notion arose that the world or level of the Siddhas and Vidyadharas was one to which humans too could accede, and so it was that throughout the Indian middle ages, a growing pool of such Siddhas came to be shared, together with an expanding body of legend on their subject, by Hindus, Buddhists, and )a ins alike.» — el desplazamiento que White traza: fue surgiendo la noción de que también los humanos podían acceder al mundo de los Siddhas y Vidyādharas, y por la Edad Media india un acervo creciente de tales Siddhas quedó compartido por hindúes, budistas y jainas

«Vyasa, a fifth-century commentator on Pataiijali's Yoga Siitrns, provides us, albeit in an apophatic way, with what may be called the "Siddha charter"; that is, a comprehensive account of the goals of the human who aspires to Siddha-hood.» — de dónde saca White lo que llama la carta de los Siddhas: del comentario de Vyāsa, del siglo V, a los *Yoga Sūtras* de Patañjali, que da por vía apofática un recuento completo de las metas de quien aspira a la condición de Siddha

«When invited by the celestial beings, that invitation should not be accepted nor should it cause vanity because it involves the possibility of undesirable consequences.» — el *sūtra* que Vyāsa comenta según lo cita White: cuando los seres celestes inviten, no se ha de aceptar la invitación ni ha de causar vanidad, porque implica la posibilidad de consecuencias indeseables

«The celestial beings residing in high regions noticing the purity of the intellect of those who have attained unalloyed truth . . . try to invite them by tempting them with enjoyments available in their regions in the following manner:» — lo que Vyāsa describe en ese comentario según la traducción que White reproduce: los seres celestes, al notar la pureza del intelecto de quienes han alcanzado la verdad sin mezcla, tratan de invitarlos tentándolos con los goces de sus regiones

«0 Great Soul, come and sit here and enjoy yourself. It is lovely here. Here is a lovely lady. This elixir prevents death and decay. Here is a vehicle which can take you to the skies. The tree which fulfils all wishes is here ... here are the perfected Siddhas and the great seers. Beautiful and obedient nymphs, supernormal eyes and ears, a body of adamantine strength, all are here.» — la tentación que Vyāsa pone en boca de esos seres: gran alma, siéntate y goza, hay una dama hermosa, un elixir que impide la muerte y la decadencia, un vehículo que te lleva a los cielos, el árbol que cumple todo deseo, los Siddhas perfeccionados y los grandes videntes, ninfas obedientes, ojos y oídos supranormales y un cuerpo de fuerza adamantina

«In his Jiitakanziilii, Aryasilra refers to experts in demonology or "demonic medicine" for the exorcism of demons (b/Jiitavidyii, the fourth limb of Ayurveda), as Siddhavidyas, persons versed in the occult knowledge of the Siddhas.» — el enlace que White registra en Āryaśūra: los expertos en demonología o medicina demoníaca, cuarta rama del Āyurveda, se llaman ahí *siddhavidyas*, versados en el saber oculto de los Siddhas

«At first blush, there appears to be no connection between these two fields of expertise. Yet, upon closer inspection, we in fact find a number of uncanny correspondences, of which many are specifically south Indian, between the two.» — el giro que White da a esa aparente falta de conexión: a primera vista no hay ninguna entre ambos campos de pericia, pero de cerca aparecen correspondencias insólitas, muchas de ellas específicamente sudindias

«To begin, the classic work on Ayurvedic demonology, the /(Jmziira Ttmtra, is attributed to the great arch-demon of the south and villain of the Sanskrit Riimiiyn7]n, Rava~a.» — la primera de esas correspondencias: la obra clásica de demonología ayurvédica, el *Kumāra Tantra*, se atribuye a Rāvaṇa, el gran archidemonio del sur y villano del *Rāmāyaṇa*

«In the ca. twelfth-century Tamillriimiivntiiram of Kampail, the daughters of Rava~a are said to be the wives of the Sittars, the Tamil equivalent of the Siddhas.» — la segunda: en el *Irāmāvatāram* tamil de Kampaṉ, del siglo XII, las hijas de Rāvaṇa son las esposas de los Sittars, equivalente tamil de los Siddhas

«Vyasa's association of botanicals with Asuras is echoed in later commentaries, including that of the ninth-century 'Vacaspati Misra, who also glosses atifndhi as rnsiiynna into which, he says, a man may be initiated "by alluring Asura maidens.» — la prolongación de esa asociación en los comentarios posteriores según White: Vācaspati Miśra, del siglo IX, glosa igualmente *auṣadhi* como *rasāyana*, en el que dice que un hombre puede ser iniciado por seductoras doncellas asuras

«A similar reading is found in the Bhiignvatn Ptlrii1]a (5.14.1 3), which employs the term rasa-rnsiiynnn to refer to the medicinal herbs employed by the many denizens of the subterranean regions to ensure eternal youth and good health» — la cuarta correspondencia: el *Bhāgavata Purāṇa* emplea el término *rasa-rasāyana* para las hierbas medicinales con que los muchos habitantes de las regiones subterráneas aseguran juventud eterna y buena salud

«Even today, the Sittar physicians of south India qualify one class of treatment as rii~nsa.» — el resto vivo que White apunta: aun hoy los médicos sittar del sur de la India califican de *rākṣasa* una clase de tratamiento

«The great wealth of the subterannean AsurasJ9 is also enjoyed, according to epic and Puranic traditions, by the Ya~as (the Dryads of India, whose leader Kubera is the god of wealth in both Hindu and Buddhist traditions), and the Nagas, Serpent deities, subterranean plutocrats as well, and India~ version of the archetypal dragon who lies atop hoards of buried treasure.» — quiénes más gozan de esa riqueza subterránea según las tradiciones épicas y purānicas que White resume: los Yakṣas, cuyo jefe Kubera es dios de la riqueza en las tradiciones hindú y budista, y los Nāgas, plutócratas subterráneos y versión india del dragón arquetípico echado sobre tesoros enterrados

«Jogi tradition has it that seven jogis are required to catch a single cobra because although the cobra strikes only two and a half times, it spits out a substantial amount of venom that can be lethal even from a distance. The seven jogis make seven dunghills, dig seven ditches behind them, fill these with water and climb inside with only their heads visible on the surface.» — la tradición viva que White cita entre los Jogis del Sind: hacen falta siete jogis para atrapar una cobra, y los siete hacen siete muladares, cavan siete zanjas detrás, las llenan de agua y se meten dentro con solo la cabeza fuera

«Then they start playing their enchanting tunes on their bems to lure the cobra, silendy reciting magical 711antars [Sanskrit: 1nantras] at the same time» — lo que hacen entonces según esa misma tradición: tocan sus tonadas encantadoras en sus *bīns* para atraer a la cobra mientras recitan en silencio *mantras* mágicos

«When the sheesh nang ("king cobra": Sanskrit le!a naga] is provoked, he strikes at the first dung heap and sets it aflame. While he strikes, the jogi submerges himself in water so that no harm comes to him. Then he lunges again, and yet again but with less force. Once he has disgorged all his poison, he can no longer fight.» — lo que Punoo Jogi explica en el relato que White reproduce: provocada, la cobra rey golpea el primer muladar y lo enciende, el jogi se sumerge para no sufrir daño, y una vez que la serpiente ha vaciado todo su veneno ya no puede pelear

«The Dryads and Serpents, perhaps the most archaic divinities of India, were gradually absorbed, quite literally, as "props" for the high gods of Hinduism and Buddhism when these became the great religions of the subcontinent.» — el destino que White adjudica a esas divinidades: dríades y serpientes, quizá las más arcaicas de la India, fueron absorbidas poco a poco y de manera literal como apoyos de los dioses altos del hinduismo y del budismo

«In classical Hinduism, it is a Serpent that serves to support the entire universe atop his bejeweled hood; at times when the universe is nonexistent (exacrly half the time), he supports the sleeping god Vi~r;au, in whom the universe is contained in a nonmanifest state, serving as his couch» — el ejemplo hindú de ese apoyo: una serpiente sostiene el universo entero sobre su capucha enjoyada y, en los tiempos en que el universo no existe —exactamente la mitad del tiempo—, sostiene al dios Viṣṇu dormido y le sirve de lecho

«Like Vi~r;au, the Buddha too is sheltered by the hood of a Serpent, and the earliest iconographic depiction of such is in fact Buddhist rather than Hindu.» — el ejemplo budista y su precedencia: también al Buda lo cobija la capucha de una serpiente, y la representación iconográfica más antigua de eso es budista y no hindú

«Vyasa glosses Rtifndhi, "botanicals" -which Pataiijali designates as one of the four means to obtaining siddhis-with rnsiiynnn, which he says may be found "in the dwellings of Asuras» — la tercera correspondencia: en su comentario al *Yoga Sūtra* 4.1, Vyāsa glosa *auṣadhi*, uno de los cuatro medios a los *siddhis* según Patañjali, con *rasāyana*, que dice hallarse en las moradas de los Asuras

«scribes the types of persons best adapted for "Treasure Practice" (nidhisiidhana), and "Hole in the Ground Practice" (bila-sadhana): the former are identified by the digging tools they carry, and the latter by their resemblance to male Asuras (who are ugly and terrible, in contradistinction to their female counterparts),» — el pasaje oscuro del *Rasārṇava* que White conecta con la riqueza subterránea de los Asuras: describe qué personas se adaptan mejor a la práctica del tesoro y a la del agujero en el suelo, las primeras reconocibles por las herramientas de cavar que llevan y las segundas por su parecido con los Asuras varones, feos y terribles a diferencia de sus contrapartes femeninas

«In one final blow, he strikes at the treasure he has been guarding for years and destroys it before finally succumbing to the seven jogis» — el remate de ese relato: en un golpe final la serpiente destruye el tesoro que llevaba años guardando antes de sucumbir ante los siete jogis; el tramo se corta antes de la llamada de nota

«This region is also one that produces a great number of figures with names containing Niiga (serpent): the most illustrious of these is Nagarjuna, whom a number of later traditions identify as a Siddha alchemist hailing from Sriparvata.» — el dato onomástico que White registra para esa región: produce muchas figuras con nombres que contienen *nāga*, serpiente, y la más ilustre es Nāgārjuna, a quien varias tradiciones posteriores identifican como alquimista siddha oriundo de Śrīparvata

«The ca. first-century A.D. south Indian play, the Mt;cehakatikii (The Little Clay Cart), the first literary source to make mention of what is apparendy a human Siddha, is the work of an author from Andhra Pradesh, who very likely would have hailed from Sriparvata (also mentioned in the text):» — la primera fuente literaria que menciona lo que parece un Siddha humano según White: la obra sudindia *Mṛcchakaṭikā*, de autor de Andhra Pradesh que con toda probabilidad habría sido oriundo de Śrīparvata

«Slighdy prior to Biil)abhana, the south Indian author Subandhu provides an early mention of mercury (pilrada), as well as of Sriparvata, in his comic play, the Vilsavadattil.» — una mención temprana del mercurio que White fecha poco antes de Bāṇabhaṭṭa: la del autor sudindio Subandhu en su comedia *Vāsavadattā*, junto con la de Śrīparvata

«irlparoata (or lrliaila711)-generally identified with a holy peak located in the central Deccan plateau (Kumool district, Andhra Pradesh) of south India .. 7 -is a highly generic term for a mountain or hilltop in the Sanskrit and Hindi languages: both simply mean "splendid, auspicious, or excellent peak.» — la advertencia filológica de White sobre el topónimo: Śrīparvata o Śrīśailam, que suele identificarse con un pico santo del Decán central, es término muy genérico para monte o cima en sánscrito y en hindi, y ambos significan pico espléndido, auspicioso o excelente

«Therefore, while the greatest wealth of Siddha lore, both Hindu and Buddhist, is attached to this toponym, we cannot be certain that it is always the Srisailam or Sriparvata of the east central Deccan that is being evoked.» — la consecuencia que White extrae de esa genericidad: aunque la mayor riqueza de tradición siddha, hindú y budista, se adhiere a ese topónimo, no cabe la certeza de que siempre se evoque el Śrīśailam o Śrīparvata del Decán centro-oriental

«The earliest Hindu mention of Srisailam is found in the Mahilbhilrata which, precisely, identifies it as a place at which to attain siddhis, the stuff that Siddhas are made of» — la mención hindú más antigua que White localiza: el *Mahābhārata*, que identifica Śrīśailam justamente como lugar donde alcanzar los *siddhis*, la materia de que están hechos los Siddhas

«It is the Buddhist religious literature, however, that contains the greatest wealth of early references to Sriparvata-Srisailam. Located in the heart of the Andhra country, a south Indian "Buddhist fief" in the first centuries of the common era, this site was a launching point for missionaries to Kashmir, China, Bengal, and Sri Lanka» — dónde está la mayor riqueza de referencias tempranas a ese sitio según White: en la literatura religiosa budista, pues estaba en el corazón del país andhra, feudo budista y punto de partida de misioneros a Cachemira, China, Bengala y Sri Lanka

«There are, however, no mentions of siddhis (rddhis in Pali) or Siddhas in Buddhist evocations of Sriparvata,so unless ~ne chooses to see in the name of the third-century A.D. heretical "Siddhathaka" school of that region a forerunner of the term Siddha.» — la negativa que White consigna: en las evocaciones budistas de Śrīparvata no hay menciones de *siddhis* ni de Siddhas, salvo que se quiera ver un precursor del término en el nombre de la escuela herética Siddhathaka del siglo III

«Buddhism was fast losing ground to Saivism in the region by the seventh century, with temples to Siva Siddhe5vara ("Lord of the Siddhas") beginning to appear at Srisailam at that time.» — el vuelco religioso que White fecha en el siglo VII: el budismo perdía terreno rápido ante el śivaísmo en la región, y empezaban a aparecer en Śrīśailam templos a Śiva Siddheśvara, Señor de los Siddhas

«This is the seventh-century Tirumular who, while he is generally held to be the first of the eighteen Sittars (i.e., the Siddhas of Tamil tradition) and the founder of the Sittar school, speaks of the Siddhas-although it is unclear whether he means the semidivine or the human variety-as if they were already an established institution.» — quién habla primero de los Siddhas con conocimiento según White: Tirumūlar, del siglo VII, tenido por el primero de los dieciocho Sittars y fundador de esa escuela, que habla de ellos como de una institución ya establecida aunque no quede claro si se refiere a los semidivinos o a los humanos

«In his 7inmtn11tirnm, Tirumular defines the Siddhas as those "who have experienced divine light and divine energy [inkti] from within and through yogic integration [snmndhi].» — la definición que Tirumūlar da de los Siddhas según White: los que han experimentado la luz divina y la energía divina desde dentro y por la integración yóguica

«Sittar tradition maintains that Tirumular was the disciple of the alchemist Nandi(kesvara); while a certain alchemist by the same name is cited in a number of posttwelfth-century sources, these never attribute any alchemical texts to him, nor arc there any extant works of his to prove he was ever anything more than a legendary human or a god of alchemists.» — la filiación que la tradición sittar afirma y el límite que White le pone: Tirumūlar habría sido discípulo del alquimista Nandi, pero las fuentes posteriores no le atribuyen textos alquímicos ni se conservan obras suyas que prueben que fue algo más que un humano legendario o un dios de los alquimistas; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *posttwelfth* por *post-twelfth*

«The discipline of Siddha medicine, butresscd by a Siddha alchemy that is in fact a synthesis of hathayogic and alchemical practice, is the present-day legacy of the Sittars in Tamil Nadu.» — el legado vivo que White señala: la medicina siddha, apuntalada por una alquimia siddha que es síntesis de práctica alquímica y del haṭha yoga, es hoy la herencia de los Sittars en Tamil Nadu

«While the extant alchemical works of the eighteen Sittars,ss the storied founders of these traditions, turn out to be quite recent/6 the body of legend attached to these figures carries us back, once again, to the lore of magical alchemy.» — el desfase que White marca: las obras alquímicas conservadas de los dieciocho Sittars resultan bastante recientes, pero el cuerpo de leyenda adherido a esas figuras devuelve a la tradición de la alquimia mágica

«A limited number of documents indicate that a historical figure named Nandi may have lived in the same century as Tirumular.» — lo que White admite con cautela: un número limitado de documentos indica que una figura histórica llamada Nandi pudo vivir en el mismo siglo que Tirumūlar

«This Nandi, a Buddhist monk from central India, left India in the middle of the seventh century, traveling by sea to Sri Lanka and southeast Asia before arriving in China in A.D. 655· A year later, the emperor of China shipped him off to sea again to collect medicinal herbs.» — el itinerario de ese Nandi según White: monje budista de la India central, dejó la India a mediados del siglo VII, viajó por mar a Sri Lanka y el sudeste asiático y llegó a China, de donde el emperador lo mandó de vuelta al mar a recoger hierbas medicinales

«Prior even to Nandi, according to Sittar tradition, was the alchemist Bogar (or Pokar or Bhoga), whose links with China arc also remarkable. The Sittar Bogar, who is said to have lived in the third to fifth centuries A.D., is today worshipped at that site in the Palani Hills of Tamil Nadu where he is said to have practiced and taught alchemy.» — la figura anterior que la tradición sittar coloca ahí: el alquimista Bogar, también llamado Pokar o Bhoga, con vínculos chinos notables, a quien se hace vivir entre los siglos III y V y se venera hoy en las colinas de Palani donde se dice que practicó y enseñó alquimia

«Traditions concerning Bogar cast him either as a Chinese philosopher who came to India for the study of medicine, traveling first to Pama and Bodhgaya before taking up residence in Madras; or as a south Indian Sittar, who traveled to China and taught alchemy to a ruler named Kong (his disciple Konganar,59 according to Sittar tradition) before returning to south India.» — las dos versiones que White consigna sin arbitrar entre ellas: Bogar como filósofo chino que vino a la India a estudiar medicina, o como Sittar sudindio que viajó a China y enseñó alquimia a un gobernante llamado Kong antes de volver

«The greatest historical value of these accounts of Bogar and Nandi lies in their references to early maritime exchanges between India and China.» — dónde pone White el valor histórico mayor de esos relatos: en sus referencias a intercambios marítimos tempranos entre la India y China

«era, especially thrived during the golden age of Sino-Indian exchange-of religious ideas as well as goods-of the third to eighth centuries A.D. This was, of course, the period that first saw the export of Buddhism from India to China and, slighdy later, the introduction of certain elements of Taoism into Indian religion and culture.» — la edad de oro del intercambio sino-indio según White: los siglos III a VIII, que vieron la exportación del budismo de la India a China y, algo después, la entrada de ciertos elementos del taoísmo en la religión y la cultura indias

«Here let us also note the important fact that nearly all the mercury the Indian alchemists would later use came from China: given the fact that there exist no mercurial deposits on the subcontinent, China was India's nearest and obvious supplier.» — el dato material que White subraya: casi todo el mercurio que usarían después los alquimistas indios venía de China, porque no hay yacimientos mercuriales en el subcontinente

«It is therefore rather curious that the majority of historical notices from this period indicate that it was China that was looking to India for alchemical drugs and data.» — la curiosidad que White señala ante ese dato: la mayoría de las noticias históricas del periodo indican que era China la que buscaba en la India drogas y datos alquímicos

«When the Han emperors first asked for instruction in the Buddhist faith, they also requested a "drug of immortality" they supposed India to possess.» — el ejemplo con que lo documenta: cuando los emperadores Han pidieron por primera vez instrucción en la fe budista, pidieron también una droga de la inmortalidad que suponían en poder de la India

«While the Chinese have no record of having been visited by an Indian alchemist named Nandi, they do mention an Indian scholar named Naraya~asvamin, who was captured and held in the Chinese court in about A.D. 649 because he knew of an elixir of life» — la negativa y el dato que White pone uno junto a otro: los chinos no registran visita de un alquimista indio llamado Nandi, pero sí mencionan a un erudito indio, Nārāyaṇasvāmin, capturado y retenido en la corte china por saber de un elixir de vida

«Slighdy earlier, in about A.D. 646, the Chinese offered a Sanskrit translation of the Tao te ching to the king of Kamanlpa (Assam), purportedly in exchange for information concerning transmutational and elixir alchemy.» — el trueque que White registra: hacia el año 646 los chinos ofrecieron al rey de Kāmarūpa una traducción sánscrita del *Tao te ching*, al parecer a cambio de información sobre alquimia transmutatoria y de elixir

«Yet this was the same royal patron for whom Ba~abhana wrote his description of the hydrargyriasic south Indian ascetic, in his Kiida111bari;68 and the same seventh-century India in which the Chinese pilgrim 1-Ching reported, in the account he gave of his travels there between A.D. 671 and 695, cases of grave misuse of mercuric ores as clixirs.» — la coincidencia de corte que White apunta: ese mismo patrón real fue para quien Bāṇabhaṭṭa escribió su descripción del asceta hidrargírico, y en esa misma India del siglo VII el peregrino chino I-Ching informó de casos graves de mal uso de menas mercuriales como elixires

«The picture that emerges from this period is one of an ongoing exchange between India and China regarding matters alchemical, matters in which China, even if it appears always to have been ahead of India in innovations throughout this period, nonetheless looked to India for inspiration.» — el cuadro que White resume del periodo: intercambio continuo entre la India y China en materia alquímica, en el que China, aun pareciendo siempre adelantada en innovaciones, miraba a la India en busca de inspiración

«If, however, Indian religion and science were in vogue in China, so too were Chinese traditions in India. More than this, whatever India exported over the mountains to China seemed to come back, in altered form, to be reappropriated by the Indians a few centuries later.» — el movimiento de ida y vuelta que White describe: lo que la India exportaba a China por las montañas parecía volver alterado para ser reapropiado por los indios unos siglos más tarde

«A yogic technique of apparent Chinese origin, called ht11111-ching or "making the Yellow River flow backwards," identified with either the practice of urethral suction or that of internally raising semen along the spinal column, would first make its appearance in Indian MahAyana sources71 and later reappear as an erotico-yogic technique of the Nath Siddhas.» — la técnica concreta que White rastrea en ese ida y vuelta: el *huan-ching* o hacer correr hacia atrás el Río Amarillo, identificado con la succión uretral o con elevar el semen por la columna, que aparece primero en fuentes mahāyāna indias y reaparece después como técnica erótico-yóguica de los Nāth Siddhas

«Indeed, Indian tantra first appeared at points of contact with Taoist China and, in the words of joseph Needham, upon whose masterful Science and Civilisation in A11dent Chi11a I have been relying throughout this section, "the Taoist department of Buddhism was Tantrism.» — la tesis de Joseph Needham que White cita y hace suya para esta sección, declarando que se apoya en su *Science and Civilisation in Ancient China*: el tantra indio apareció primero en los puntos de contacto con la China taoísta, y el departamento taoísta del budismo era el tantrismo

«So it was that when Indian tantrism was first introduced into China in the eighth century by the Buddhist monks Subhakarasimha, Vajrabodhi, and Amoghavajra, a certain number of its techniques were merely "returning" to their country of origin, from which they had been exported but a few centuries earlier» — la consecuencia que White extrae: cuando los monjes budistas Śubhākarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra introdujeron el tantrismo indio en China en el siglo VIII, cierto número de sus técnicas no hacía sino regresar a su país de origen

«The principal Sino-Indian points of contact in this period of exchange were (1) the mountain passes located in the northwestern region of the subcontinent (Himalayan Pakistan and Mghanistan) and (2) Assam to the east-these being the two regions through which the Indian spurs of the Silk Road passed-as well as (3) the major seaports on the coasdines of Tamil Nadu and Gujarat, which linked India to China» — los tres puntos de contacto sino-indios que White enumera para el periodo: los pasos de montaña del noroeste del subcontinente, Assam al este —las dos regiones por donde pasaban los ramales indios de la Ruta de la Seda— y los puertos mayores de Tamil Nadu y Guyarat

«In charge of that translation was the great seventh-century Chinese pilgrim Hsuan-tsang» — quién estuvo a cargo de esa traducción según White: el gran peregrino chino del siglo VII Hsüan-tsang, que en su registro budista del mundo occidental consignó relatos oídos en la corte del rey Harṣa sobre el famoso alquimista indio Nāgārjuna; el tramo se corta antes de la llamada de nota que el troceo pega al título

«Indian king (of Udyana, in the Swat region of present-day Pakistan) quizzed two Chinese Buddhist visitors to his court on the "Taoist matters" of medicine and science and the silver and golden palaces of the lmmortals.» — el tercer episodio de esa serie de contactos: un rey indio del siglo VI, de Udyāna en la región de Swat, interrogó a dos visitantes budistas chinos sobre los asuntos taoístas de la medicina y la ciencia y sobre los palacios de plata y oro de los inmortales

«A prime example is the Indian yogic tradition, which China received, in a fairly unsophisticated state, along with Buddhism, in the third century A.D.» — el ejemplo principal que da White del ida y vuelta entre las dos tradiciones: China recibió la tradición yóguica india en estado poco sofisticado, junto con el budismo, en el siglo III

«But the Taoist China of the time was already experimenting with what it termed "embryonic respiration" and the "feeding of the vital principle"-practices that were» — lo que White añade enseguida sobre el ida y vuelta con China: la China taoísta de entonces ya experimentaba con la respiración embrionaria y la alimentación del principio vital, prácticas que el renglón siguiente da por más o menos equivalentes a las yóguicas indias; el tramo se corta en el troceo

«According to the evidence at our disposal, two illustrious travelers along these trade routes in this period would have been the "Chinese goddess" Tara and the element mercury (piirnda),15 whose entrances into the subcontinent appear to have been curiously linked.» — los dos viajeros ilustres que White pone en esas rutas comerciales: la diosa china Tārā y el elemento mercurio, cuyas entradas en el subcontinente parecen ligadas de manera curiosa

«Both are said to be sixth-century importS from "greater China" (111nhiicinn, a blanket Sanskrit term applied to both China and 1ibet) into a nascent Indian Buddhist tantric tradition, and both are purported to have been brought to India by none other than Nagarjuna.» — lo que se dice de esos dos según White: importaciones del siglo VI desde la gran China —término que cubre China y el Tíbet— a una tradición tántrica budista india naciente, y ambos traídos por nada menos que Nāgārjuna

«The question then arises: Did "Nagirjuna" bring Tara and mercury to India by land or by sea? Both mercury and Tari are mentioned in the sixth-to seventh-century south Indian Viisnvndnnil, 77 which would indicate a maritime link with eastern China; but both are also mentioned in the sixth-century ~ilngn Sa71.tgrnhn, 78 which was probably composed in Ujjain, in western Madhya Pradesh.» — la pregunta que White formula y la indecisión de las fuentes: mercurio y Tārā se mencionan en la *Vāsavadattā* sudindia, lo que indicaría enlace marítimo con China oriental, pero también en el *Aṣṭāṅga Saṃgraha*, compuesto con toda probabilidad en Ujjain

«The earliest recorded case ofTara worship in India comes to us from seventh-century Nalanda, the great Buddhist complex located in modem-day Bihar (whose main links to China were overland, via Pama to the north);7<l a century later, we read of a temple built to the "Chinese goddess" in Kaiici, on the coast of Tamil Nadu.» — los dos datos de culto que White alinea: el caso más antiguo registrado de culto a Tārā en la India viene de Nālandā, en el actual Bihar, con enlaces a China por tierra, y un siglo después se lee de un templo a la diosa china en Kāñcī, en la costa de Tamil Nadu

«This coastal location reminds us of what may have been Tara's original role: she was a goddess of navigation, of sea crossings-tara is generated from the verb rr, to cross over the sea.» — el papel original que White propone para Tārā a partir de esa ubicación costera: diosa de la navegación y de las travesías marinas, pues *tārā* se genera del verbo que significa cruzar el mar

«Saying that Nagarjuna was born in Kaiici, it goes on to describe how he sailed across the sea on a craft made of two fig leaves, until he came to an intermediate continent, from which he brought a gold-making elixir back to his monastery at Nalanda.» — el relato de una fuente tibetana del siglo XVIII que White califica de fantasiosa: hace nacer a Nāgārjuna en Kāñcī y lo hace cruzar el mar en una embarcación de dos hojas de higuera hasta un continente intermedio, de donde trajo a Nālandā un elixir hacedor de oro

«Now, Tibet's source of mercury has long been Yunnan, in southeastern China,•, which shares a border with Annam (Viemam), of which Hanoi was the major port for maritime commerce with India and southeast Asia.» — el dato comercial que White aporta: la fuente tibetana de mercurio ha sido desde hace mucho Yunnan, en el sureste de China, que linda con Annam, cuyo puerto mayor para el comercio marítimo con la India y el sudeste asiático era Hanói

«That the back country of Annam was rich in mercurial ores is demonstrated by a historical anecdote from China: the great mercurial alchemist Ko Hung (ca. A.D. 300) requested and received a transfer to that province, into an administrative position unworthy of his rank in the imperial bureaucracy, in order that he might have ready access to the cinnabar (red mercuric sulfide) he needed to conduct his experiments!» — la anécdota china con que lo prueba: el gran alquimista mercurial Ko Hung pidió y obtuvo traslado a esa provincia, a un puesto administrativo indigno de su rango, para tener a mano el cinabrio que necesitaba

«On the one hand, we find a report of over a ton of the stuff being warehoused in the Malaysian port of Malacca;» — el primero de los dos rastros de mercurio en las bodegas de esas rutas: un informe de más de una tonelada almacenada en el puerto malayo de Malaca

«Also supporting a direct Sino-south Indian maritime link in matters alchemical is the fact that Sittar alchemy and medicine have always been more mineral based and "Taoist" than the more herb-based northern traditions.» — el argumento de contenido que White suma al enlace marítimo sino-sudindio: la alquimia y la medicina sittar han sido siempre más minerales y más taoístas que las tradiciones norteñas, más herbales

«Against a maritime link, and in favor of an overland connection in the mercury and Tara trade, we can marshal the following evidence. The TIbetans themselves have historically purchased their mercury from Chinese traders who transported it to Tibet; here, the obvious link would have been an overland one.» — la evidencia contraria que White presenta sin arbitrar: históricamente los tibetanos compraron su mercurio a comerciantes chinos que lo transportaban al Tíbet, y ahí el enlace obvio habría sido terrestre

«So too, the mercury that reached Varahamihira (author of the Bt;hnt Smithitii) and Vagbhana the Elder in northwest India quite certainly traveled overland, via the Silk Road or one of its spurs.» — el segundo dato a favor de la ruta terrestre: el mercurio que llegó a Varāhamihira y a Vāgbhaṭa el Viejo en el noroeste de la India viajó con certeza por tierra, por la Ruta de la Seda o uno de sus ramales

«On the strength of two passages from the third- to eleventh-century A.D. Siidhn11R711iilii (The Garland of Practice), Tara is generally considered to have been brought to Nalanda, directly from Bho~ (Tibet) by Nagarjuna. Yet, in fact, the passages in question concern two different forms of Tara, named Vajra ("Diamond") Tara and Ekajata ("One Lock ofHair").» — la corrección filológica que White introduce: se suele dar por traída a Nālandā a Tārā directamente del Tíbet por Nāgārjuna con base en dos pasajes de la *Sādhanamālā*, pero esos pasajes tratan de dos formas distintas, Vajra Tārā y Ekajaṭā

«Now, Ekajat3 is also known as Mahacinatara, as if to emphasize her Tibetan roots. In the Tibetan Buddhism of the Dragon Kaju sect, Ekajat3 is in fact the consort of an "ancient" Nyingma divinity named Quicksilver (i.e., mercury), identified with Bhairava Yamantaka ("Terrible Slayer of Death").» — lo que White registra de esa segunda forma: Ekajaṭā se conoce también como Mahācīnatārā, como subrayando sus raíces tibetanas, y en el budismo tibetano de la secta Drukpa Kagyü es consorte de una divinidad nyingma llamada Azogue, identificada con Bhairava Yamāntaka

«In the Padmaist literature of the same Nyingma school, she is the consort of the god AmrtakuJ].4ali, who is also known by the epithet "King of Elixirs.» — la otra filiación de la misma diosa: en la literatura padmaísta de esa escuela nyingma es consorte del dios Amṛtakuṇḍali, conocido por el epíteto de Rey de los Elixires

«With this, we perhaps arrive at the source of the tradition that Nagarjuna brought "mercury," together with Tara, from Tibet in this period. Yet if Nagarjuna did indeed bring Tara and mercury to India from Tibet, it is curious that the sixth- to seventh-century Af!iingn Sm!1grnhn, which mentions both Tara and mercury, should make no mention of Nagarjuna.» — la objeción que White opone a esa tradición: si Nāgārjuna trajo de veras a Tārā y el mercurio del Tíbet, resulta curioso que el *Aṣṭāṅga Saṃgraha*, que menciona a los dos, no lo mencione a él

«More than this, Tibetan tradition itself maintains that the worship of Tara was introduced into that country from Nepal-in the seventh century, i.e., later than the earliest mentions of her in Indian sources!» — la segunda objeción: la propia tradición tibetana sostiene que el culto de Tārā se introdujo en ese país desde Nepal en el siglo VII, más tarde que las menciones más antiguas de ella en fuentes indias

«This would make the claim that Nagarjuna introduced Tara to India "from Tibet" an untenable one, unless it is the two specifically Tibetan forms (Vajratarii and Ekajata) of the goddess that are intended.» — la conclusión que White saca de esas dos objeciones: la afirmación de que Nāgārjuna llevó a Tārā a la India desde el Tíbet queda insostenible, salvo que se refiera a las dos formas específicamente tibetanas de la diosa

«As we will shortly see, the alchemist Nagilrjuna manages to elude the historian at nearly every tum.» — la fórmula con que White anuncia el problema del capítulo siguiente: el alquimista Nāgārjuna se las arregla para eludir al historiador en casi cada vuelta

«The same, in fact, holds true for Tibet, which means that if Nagarjuna brought mercury to India from Tibet at the end of the Gupta age, then it was very likely Chinese mercury that he brought from there; for it is from Yunnan in southeastern China that the Tibetan supply came.» — la consecuencia que White extrae de que tampoco el Tíbet tenga menas mercuriales: si Nāgārjuna llevó mercurio a la India desde allí al final de la edad Gupta, con toda probabilidad era mercurio chino, pues el abasto tibetano venía de Yunnan

«This Chinese source likely lies at the origin of one of the many Sanskrit terms employed for cinnabar, the most commonly occurring mercurial ore in the world. This is the word cinapif!a, "Chinese powder.» — el rastro lingüístico que White señala de ese origen chino: uno de los términos sánscritos para el cinabrio es *cīnapiṣṭa*, polvo chino

«Parada, the most common alchemical term for mercury, refers to Parada-de5a, the land of the Panhians or Paradas ofTransoxiania or the Baluchistan region; darada, red cinnabar, to Darada-desa, the modern Dardistan, in northern Kashmir; hiilgula, cinnabar, to Hinglaj (-Devi) in Baluchistan or to a country called Hingula.» — los tres nombres con que White documenta la procedencia noroccidental del mercurio: *pārada* remite a Pārada-deśa, tierra de los partos o Parada; *darada*, cinabrio rojo, a Darada-deśa, el actual Dardistán; y *hiṅgula*, cinabrio, a Hiṅglāj en Baluchistán o a un país llamado Hiṅgula

«Cinnabar and other mercurial ores occur naturally throughout the trans-Himalayan regions of central Asia, as well as in Chitral (Pakistan), Garmshir (Mghanistan), and Yunnan, and it was from these regions that India~ supply of mercury would likely have come.» — de dónde vendría entonces el abasto indio según White: de las regiones transhimalayas de Asia central, de Chitral, de Garmshir y de Yunnan, donde el cinabrio y otras menas mercuriales se dan de manera natural

«The origins of Indian alchemy are closely linked to the figure of Nagarjuna, who, whenever one attempts to pin him down as a historical personage, proves to be quite as protean and mercurial as quicksilver itself.» — el nudo que White declara para su capítulo: los orígenes de la alquimia india están ligados a la figura de Nāgārjuna, que al intentar fijarlo como personaje histórico resulta tan proteico y mercurial como el azogue mismo; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *personage* por *person-age*

«One has the feeling that if it were only possible to extract Nagarjuna the alchemist out of the welter of the Nagarjunas who dot the mythology and history of Indian religions and medicine, one would be well on the way to generating a coherent history of Indian alchemy.» — lo que White dice sentirse tentado a esperar: que extraer al Nāgārjuna alquimista del enjambre de Nāgārjunas que puntean la mitología y la historia de las religiones y la medicina indias pondría en camino de una historia coherente de la alquimia india

«In addition to the Nagarjunas I have already mentioned to this point (the Nagarjuna who purponedly brought mercury and Tara to India, and the Nagarjuna who sailed to the intermediate continent on a fig-leaf boat to recover a "gold-making elixir") there are perhaps a dozen other figures with the same name-who may or may not have been the same person, and who, all told, would have authored over a hundred works on a wide array of subjects96-connected in some way with the Indian alchemical tradition.» — el censo que White abre: además de los ya mencionados hay quizá una docena más de figuras del mismo nombre, que pueden o no haber sido la misma persona y a las que se atribuyen más de cien obras, conectadas de algún modo con la tradición alquímica india

«Whereas Albert Griinwedel called him the "Faust of Buddhism,"99 Max Walleser, the westem scholar who probably toiled the longest at attempting to identify the historical Nagarjuna, concluded that no Nagarjuna ever existed!» — las dos posiciones opuestas que White consigna sobre esa figura: Albert Grünwedel lo llamó el Fausto del budismo, y Max Walleser, el estudioso occidental que más trabajó en identificar al Nāgārjuna histórico, concluyó que ninguno existió jamás

«Tibetan historians have had it both ways, simply allowing that a single figure named Nagarjuna alchemically prolonged his life for 529 to tooo years, during which he found the time to dabble in or master all of the fields mentioned above.» — la salida que White atribuye a los historiadores tibetanos: admitir sin más que una sola figura llamada Nāgārjuna prolongó alquímicamente su vida entre quinientos veintinueve y mil años, y que en ese lapso tuvo tiempo de dominar todos esos campos

«Nagarjuna bursts upon the stage of intellectual and religious history as the south Indian founder (ca. second century A.D.) of the Madhyamika school of philosophy within the then-nascent current of Buddhism called Mahayana.» — el primer Nāgārjuna de la serie según White: el fundador sudindio, hacia el siglo II, de la escuela madhyamika dentro de la corriente budista entonces naciente llamada mahāyāna

«An extremely prolific writer, he was the author of the seminal Mahayana text, the Prajfiiiparamitiiiiistra, a commentary on the revealed "Teachings of the Perfection of Wisdom" (Praj1iiiparamitii Stitras).» — lo que White le acredita a ese primer Nāgārjuna: escritor prolífico, autor del texto mahāyāna seminal *Prajñāpāramitāśāstra*, comentario a las enseñanzas reveladas de la perfección de la sabiduría

«According to legend, these teachings had been preserved for millennia in the netherworld of the Nagas, before being restored to the world by Nagarjuna.» — la leyenda que acompaña a esas enseñanzas según White: se preservaron milenios en el inframundo de los Nāgas antes de que Nāgārjuna las restituyera al mundo

«Chinese sources relate that a great serpent (111ahiiniiga) opened a seven-jeweled chest for Nagarjuna, from which he recovered the Vaipulya (Mahayana) teachings;» — la versión china de esa leyenda: una gran serpiente abrió para Nāgārjuna un cofre de siete joyas del que recobró las enseñanzas vaipulya

«according to later Tibetan legend, he was initiated by the Nagas (whence his name) and received the Perfection of Wisdom texts directly from them.» — la versión tibetana posterior, que White pone al lado sin armonizarlas: fue iniciado por los Nāgas, de donde su nombre, y recibió de ellos directamente los textos de la perfección de la sabiduría

«A number of sources, whose historical veracity is equally suspect, indicate that the Madhyamika philosopher Nagarjuna was the protege and companion of a certain ruler of the Satavahana dynasty which ruled over the Andhra country between the first century s.c. and the second century A.o.» — lo que White marca como igualmente sospechoso: varias fuentes hacen del filósofo madhyamika Nāgārjuna protegido y compañero de un gobernante de la dinastía Sātavāhana, que reinó sobre el país andhra entre el siglo I antes y el II de nuestra era

«BaQabharra speaks in his Ha'"!ncnrita of"a monk named Nagarjuna" who had presented Satavahana with an elixir in the form of a jewel called "Pearl-Wreath Mandakini," which had been given to him by the king of the Nagas.» — lo que Bāṇabhaṭṭa dice en su *Harṣacarita* según White: un monje llamado Nāgārjuna presentó a Sātavāhana un elixir en forma de joya llamada Guirnalda de Perlas Mandākinī, que le había dado el rey de los Nāgas

«According to Hsuan-tsang, the Chinese pilgrim who was BaQa's contemporary at the court of Ha~a, the "Bodhisattva Nagarjuna" was so skilled in the art of compounding medicines that he had produced a pill with which he had extended his own life as well as that of his royal companion for many hundreds of years.» — lo que Hsüan-tsang, contemporáneo de Bāṇa en la corte de Harṣa, cuenta según White: el bodhisattva Nāgārjuna era tan diestro en componer medicinas que produjo una píldora con la que alargó su vida y la de su compañero real muchos centenares de años

«juna the Hindu tantric sorcerer, Nagarjuna the Nath Siddha, Nagarjuna the north Indian medical author, Nagarjuna the south Indian medical author,'" Nagarjuna the Buddhist alchemist, Nagarjuna the Jain alchemist, Nagarjuna the northern Hindu alchemist, Nagarjuna the southern Hindu alchemist,QII Nagarjuna the eye doctor, Nagarjuna the sexologist, Nagarjuna the paifu111e11r-so many Nagarjunas, so little time!» — la lista con que White cierra ese censo de homónimos, en el renglón con que la plana retoma la enumeración cortada en el cambio de plana: el hechicero tántrico hindú, el Nāth Siddha, el médico del norte y el del sur, el alquimista budista, el jaina, el hindú norteño y el sureño, el oculista, el sexólogo y el perfumista, y de ahí su exclamación por el poco tiempo

«the BodhisattVa Nagarjuna (Lung-Meng Phu-Sa) scattered some drops of a numinous and wonderful pharmakon over certain large stones, whereupon they all turned to gold,» — el episodio con que Hsüan-tsang resuelve la falta de fondos del rey según White: el bodhisattva Nāgārjuna roció unas gotas de un *pharmakon* numinoso y maravilloso sobre unas piedras grandes y todas se volvieron oro

«Hsuan-tsang further describes a meeting he had, somewhere in the northeastern Punjab, with a brahmin disciple of bodhisattVa Nagarjuna who, although he was seven hundred years old, looked to be only thirty.» — el segundo encuentro que Hsüan-tsang refiere según White: con un discípulo brahmán del bodhisattva Nāgārjuna en el noreste del Panyab que, teniendo setecientos años, aparentaba treinta

«Even in those Chinese, Tibetan, and Indian legends in which the philosopher Nagarjuna is made out to be an alchemist of sorts-the possessor of an elixir of long life and some rudiments of transmutational alchemythere is never any specific mention of the raw materials (such as mercury) or techniques he employs in his craft.» — la ausencia que White subraya en todas esas leyendas: aun donde se hace alquimista al filósofo Nāgārjuna, nunca hay mención específica de las materias primas —el mercurio, por ejemplo— ni de las técnicas que emplea; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *alchemythere* por *alchemy-there*

«This omission is of a piece with the magical alchemy of the period on the one hand and, on the other, with a handful of vague references to aurifaction contained in a number of Mahayana texts, of which at least two are attributed to the philosopher Nagarjuna.» — con qué encaja esa omisión según White: con la alquimia mágica del periodo y con un puñado de referencias vagas a la aurifacción en textos mahāyāna, dos de ellos atribuidos al filósofo Nāgārjuna

«Given the paucity of alchemical references in writings attributed to the second-century philosopher Nagarjuna, one wonders why this figure should have been perceived, in the seventh-century sources I have been citing, to have been such a great alchemist.» — la pregunta que White formula ante esa escasez: por qué esa figura habría de ser percibida como gran alquimista en las fuentes del siglo VII que viene citando

«The most plausible explanation would be that Bal}abha!!a and 1-Isuan-tsang had heard of another Nagarjuna, a near contemporary of themselves, and had conflated this later figure with the renowned Madhyamika philosopher-a not-untenable proposition, given the tradition that he had produced an elixir oflong life.» — la explicación que White da por más plausible, con su grado declarado: que Bāṇabhaṭṭa y Hsüan-tsang hubieran oído de otro Nāgārjuna casi contemporáneo suyo y lo hubieran confundido con el filósofo madhyamika

«Anumber of lineage lists identify a Nagarjuna who would have lived in the first half of the seventh century as the disciple of Saraha at the great Buddhist monastic university of Nalanda, where alchemy w:.s reputedly part of the curriculum.» — el apoyo documental de esa explicación: varias listas de linaje identifican a un Nāgārjuna de la primera mitad del siglo VII como discípulo de Saraha en Nālandā, donde la alquimia era, según se dice, parte del plan de estudios

«These prophecies, which begin to appear in the fourth- through fifth-century Mnhiimeghn Stitrn, are the reef against which every attempt to locate the historical Nagarjuna has foundered.» — el escollo que White nombra: esas profecías retrospectivas sobre el Buda, que empiezan a aparecer en el *Mahāmegha Sūtra*, son el arrecife donde ha encallado todo intento de localizar al Nāgārjuna histórico

«The pivot of these so-called prophecies-a figure whom tradition identifies as "Siddha Nagarjuna"-would have been an important seventh- or eighth-century teacher in the fledgling tantric Buddhist tradition. It is this Nagarjuna who is said to have been Saraha's disciple at Nalanda and to have brought mercury and the goddess Tara from Tibet to India.» — quién es el eje de esas profecías según White: un maestro importante de la tradición budista tántrica naciente, de los siglos VII u VIII, el mismo del que se dice que fue discípulo de Saraha en Nālandā y que trajo el mercurio y a Tārā del Tíbet a la India

«The first of these is that he is nowhere referred to as "Siddha" in the period (ca. seventh through eighth centuries) in which he purportedly lived. He is either simply called Nagarjuna or has the title A1'JD prefixed or the ending -pii (or -piidn) suffixed to his name.» — el primero de los dos puntos que White exige aclarar sobre ese Siddha Nāgārjuna: en el periodo en que se supone que vivió nadie lo llama Siddha, sino Nāgārjuna a secas o con el título Ārya antepuesto o la terminación *-pā* pospuesta

«The Siddha appellation is, as we will see, an ex post facto categorization on the part of later tantric genealogists who, in the eleventh century, began to refer to their founding gurus as the Siddhacaryas ("perfected teachers"), Mahasiddhas, or simply the eighty-four Siddhas.» — de dónde viene entonces el apelativo según White: es categorización *ex post facto* de los genealogistas tántricos posteriores, que en el siglo XI empezaron a llamar a sus gurus fundadores Siddhācāryas, Mahāsiddhas o simplemente los ochenta y cuatro Siddhas

«However, just as persons living in Palestine prior to the birth of Jesus Christ did not refer to their age as "s.c.:' so the Indian innovators of tantric Buddhism did not call themselves "Siddhas.» — el símil con que White lo remacha: como los habitantes de Palestina anteriores al nacimiento de Jesucristo no llamaban a su época antes de Cristo, los innovadores indios del budismo tántrico no se llamaban a sí mismos Siddhas

«Second, the confusion of this seventh- to eighth-century figure (whom later convention identifies as "Siddha Nagarjuna") with the second-century philosopher of the same name likely derives from the fact that each was associated with a figure named Aryadeva. Nagarjuna the philosopher was the teacher of Aryadeva, while "Siddha" Nagarjuna's disciple .Kai"J]aripa was also known as Aryadeva.» — el segundo punto que White aclara: la confusión entre esa figura de los siglos VII y VIII y el filósofo del mismo nombre viene con probabilidad de que cada uno se asociara con un Āryadeva, maestro de uno y discípulo del otro bajo el nombre Kāṇheripā

«Grafted to this composite Nagarjuna are associations-which I have already noted in the writings of Hsuan-tsang and others-with a king named Satavahana and the site of Sriparvata.» — lo que White ve injertado sobre ese Nāgārjuna compuesto: las asociaciones con un rey llamado Sātavāhana y con el sitio de Śrīparvata

«The most baroque concatenations of these data are the work of the Tibetans, whose "prophecies" concerning Nagarjuna maint:tin that he was born in Saurashtra (Gujarat) 400 years after the Buddha's pnrinirvii1Jn11• and lived for over 500 years, passing the first 200 years of his life at Nalanda, the second 200 "in south India," us and the final 129 or 17 I years at Sriparvata, ~here he voluntarily gave up his life at the request of Satavahana's son.» — la versión que White califica de más barroca: la tibetana, que lo hace nacer en Saurashtra cuatrocientos años después del *parinirvāṇa* del Buda y vivir más de quinientos, doscientos en Nālandā, doscientos en el sur de la India y los últimos en Śrīparvata, donde entregó la vida a petición del hijo de Sātavāhana

«In nearly none of these prophecies-neither those of the Tibetans nor the Indian or Chinese sources upon which they drew-is Nagarjuna ever referred to as a Siddha; on the other hand, the name of this figure alternates between Nagarjuna, Nagabodhi, Nagiihvaya, and Nagaraja.» — la negativa que White consigna de ese conjunto: en casi ninguna de esas profecías se llama Siddha a Nāgārjuna, y en cambio el nombre alterna entre Nāgārjuna, Nāgabodhi, Nāgāhvaya y Nāgarāja

«His amazing longevity is a tenable proposition only if one is prepared to accept the notion, as the Tibetans did, that Nagarjuna's alchemy served to dilate his life span.» — la condición que White pone a esa longevidad asombrosa: solo se sostiene si se acepta, como hicieron los tibetanos, que la alquimia de Nāgārjuna sirvió para dilatar su lapso de vida

«It is only in the late Tibetan sources, moreover, that we find explicit references to Siddha Nagarjuna as an alchemist.» — dónde aparecen por fin las referencias explícitas según White: solo en las fuentes tibetanas tardías se llama alquimista al Siddha Nāgārjuna

«The fourteenth-century historian Bu-ston states that Nagarjuna procured a gold-making elixir from the intermediate continent and so saved Nalanda from the ravages of famine.» — lo que el historiador Bu-ston afirma en el siglo XIV según White: Nāgārjuna consiguió del continente intermedio un elixir hacedor de oro y salvó así a Nālandā de los estragos del hambre

«with the help of the art of alchemy, he maintained for many years five hundred teachers of the Mahayana doctrine at Sri Nalendra [sic].» — lo que Tāranātha añade a comienzos del siglo XVII según White: con ayuda del arte de la alquimia, Nāgārjuna mantuvo por años a quinientos maestros de la doctrina mahāyāna; el *sic* sobre el topónimo es del pasaje que White reproduce

«Later, he adds that "from the time he became a rasilyana siddha, his face shone like a gemstone.» — el segundo dicho de Tāranātha: desde que se hizo *rasāyana siddha*, el rostro de Nāgārjuna brillaba como una piedra preciosa

«In a similar vein, another late Tibetan source states that after Nagarjuna had received his tantric initiation from his guru, the Siddhacarya Saraha-pa, he "attained success ... especially in rasiiynna" such that his body became as hard as a diamond (vnjrnkiiynsiddhl).» — la tercera fuente tibetana tardía que White alinea: tras su iniciación tántrica con el Siddhācārya Saraha-pā, Nāgārjuna alcanzó el éxito sobre todo en *rasāyana*, de modo que su cuerpo se volvió duro como diamante

«This, however, runs against the teachings of his guru, given the fact that Saraha-pa criticizes those who practice rnsa-rasiiyn11n in one of his vernacular songs.» — la contradicción que White consigna sin armonizar: eso choca con la enseñanza de su guru, porque Saraha-pā critica en una de sus canciones vernáculas a quienes practican *rasa-rasāyana*

«Of the fifty-nine works attributed to Nagarjuna and translated, in the twelfth through thirteenth centuries A.D. into Tibetan in the 1imj11r, none contains any alchemical material.» — la negativa documental que White mide: de las cincuenta y nueve obras atribuidas a Nāgārjuna y traducidas al tibetano en el *Tanjur*, ninguna contiene material alquímico

«One would therefore have to assume that if a seventh- through eight-century Nagarjuna did practice alchemy at Nalanda, he left no written records of his work there.» — la consecuencia que White extrae de esa negativa: habría que suponer que si un Nāgārjuna de los siglos VII u VIII practicó alquimia en Nālandā, no dejó registro escrito de ese trabajo

«Elsewhere, the Tibetan mythology of the eighty-four Siddhas casts a number of "debates" between Buddhist and Hindu figures as so many "siddhi-contests.» — la forma que White ve en la mitología tibetana de los ochenta y cuatro Siddhas: los debates entre figuras budistas e hindúes se presentan como otros tantos concursos de *siddhis*

«The teacher swallowed a quantity of poison and two wine-jars full of mercury. Still he remained unaffected. The king was full of reverence.» — el ejemplo que White cita de esos concursos: el maestro tragó una cantidad de veneno y dos jarras de vino llenas de mercurio y quedó indemne, y el rey se llenó de reverencia

«If, however, the Buddhists won this particular battle, in the end they lost the Indian war: a victim of the Muslim invasions that were overtaking the continent, as well as of its own growing resemblance to Hindu Tantra, Buddhist Tantra and Buddhism effectively disappeared from the Indian subcontinent by the twelfth century.» — el desenlace que White consigna: ganada esa batalla, el budismo perdió la guerra india, y víctima de las invasiones musulmanas y de su propio parecido creciente con el tantra hindú desapareció del subcontinente hacia el siglo XII

«In a sense, the early alchemical tradition epitomized a syncretistic trend that had been ongoing since the origins ofTantra, with 711Pntrns, clan lineages, and divinities converging with one another.» — lo que la tradición alquímica temprana epitomiza según White: una tendencia sincretista en curso desde los orígenes del tantra, con *mantras*, linajes de clan y divinidades convergiendo unos con otros

«In concrete tenns, Indian Buddhism was losing its specificity, and thereby its royal patronage, a situation which, in the face of the Muslim conquests, proved fatal.» — el diagnóstico que White da de ese proceso: el budismo indio perdía su especificidad y con ella el patrocinio real, situación que ante las conquistas musulmanas resultó fatal

«What is intriguing about the alchemy of Tibetan Buddhism is that it more closely resembles earlier Taoist practices and contemporary Hindu erotica-mystical techniques than it does the procedures and goals of transmutational and elixir alchemy.» — lo que White encuentra intrigante de la alquimia del budismo tibetano: se parece más a las prácticas taoístas tempranas y a las técnicas erótico-místicas hindúes contemporáneas que a los procedimientos y los fines de la alquimia transmutatoria y de elixir

«For all intents and purposes, external alchemy disappears from Buddhism at about the same time as Buddhism disappears from the Indian subcontinent.» — la coincidencia que White registra: a todos los efectos, la alquimia externa desaparece del budismo al mismo tiempo que el budismo desaparece del subcontinente indio

«Karl}ari-pi obtains an elixir from urine; Carpa!3-pil gains the power to transmute as well as an elixir of immortality from a boyl penis and anus, respectively; and Vya~i-pil produces an alchemical elixir with the aid of a prostitute;» — las pocas referencias tibetanas a alquimia entre los Siddhācāryas que White enumera: Kāṇheripā obtiene un elixir de la orina, Carpaṭīpā el poder de transmutar y un elixir de inmortalidad del pene y del ano de un muchacho, y Vyāḍipā produce un elixir con ayuda de una prostituta

«The Kiilacakra T1111tra, with its early eleventh-century VmutlaprabhiJ commentary, offers us the most penetrating view we have of any specifically Buddhist alchemical system.» — cuál es para White la mejor ventana a un sistema alquímico específicamente budista: el *Kālacakra Tantra* con su comentario *Vimalaprabhā* de comienzos del siglo XI

«In contradistinction to the "external" Hindu tantric alchemy that was emerging in the same century, Buddhist alchemy was headed in an "internal" direction.» — el contraste que White marca: frente a la alquimia tántrica hindú externa que emergía en ese mismo siglo, la budista se encaminaba en dirección interna

«This is precisely what we find in the Kiilacakra Tantra tradition: the external manipulation of metals and mercurials, which it calls gold making (gser ID'ztr), has been declared "mundane" and inferior to the "transmundane" inner alchemy (rasiiynna) of"channels and winds," which can lead to direct enlightenment.» — cómo se expresa esa dirección interna en el *Kālacakra Tantra* según White: la manipulación externa de metales y mercuriales, que llama hacer oro, queda declarada mundana e inferior a la alquimia interna de canales y vientos, que puede llevar a la iluminación directa

«Those passages of the Vi:malaprabhiJ which do, however, speak of external alchemy, are remarkable in their resemblance to portions of the eleventh-century Hindu tantric alchemical classic, the RA.» — la salvedad que White añade: los pasajes de la *Vimalaprabhā* que sí hablan de alquimia externa son notables por su parecido con partes del clásico alquímico tántrico hindú del siglo XI

«The alchemists' gods were precisely those divinities who had come to occupy the no-man's-land of the Hindu-Buddhist tantric divide: Tara and ~obhya, of whom Hindu forms would emerge in about the tenth century; Avalokite5vara, whom the Hindus would identify with Siva Lokanatha;» — quiénes eran los dioses de los alquimistas según White: los que habían pasado a ocupar la tierra de nadie entre el tantra hindú y el budista, Tārā y Akṣobhya, de quienes surgirían formas hindúes hacia el siglo X, y Avalokiteśvara, a quien los hindúes identificarían con Śiva Lokanātha; el tramo se corta en el cambio de plana

«sattva-Adibuddha, whom they would identify with Adinatha; and Bhairava, Bhairavi, and Mahakala, whom Buddhism borrowed from Hinduism.» — la continuación de esa lista en la plana siguiente: Vajrasattva-Ādibuddha identificado con Ādinātha, y Bhairava, Bhairavī y Mahākāla, que el budismo tomó prestados del hinduismo

«In Vajrayana parlance, "alchemy" consists of the fixing of the bodhidttaby combining the ambrosial essences (bd11d rtsl) of Prajiia (the goddess "Wisdom") and Upaya (the male "Skill in Means")-and the cultivation of a "rainbow body" (ja' Ius) or a "body of light" ('od I11S}.» — en qué consiste la alquimia en el habla vajrayāna según White: en fijar el *bodhicitta* combinando las esencias ambrosíacas de Prajñā y Upāya, y en cultivar un cuerpo de arcoíris o cuerpo de luz

«In concrete terms, the goal of tantric Buddhist alchemy is to produce the nectar of immortality and wisdom through a combination of semen and uterine blood that is at once yogic and sexual.» — el fin concreto de la alquimia budista tántrica según White: producir el néctar de inmortalidad y sabiduría por una combinación de semen y sangre uterina que es a la vez yóguica y sexual

«Hindu alchemy employs the same techniques, but complements these with the mineral-based elixirs of external alchemy.» — la diferencia que White fija: la alquimia hindú emplea esas mismas técnicas pero las complementa con los elixires minerales de la alquimia externa

«Whereas the erotico-mystical practices of tantra (which Hindu yogins would later term vajroli mudrii) become identified as "alchemy" in Tibetan Buddhism, m erotico-mystical practice and external alchemy remain two complementary yet distinct disciplines in Hindu tantric alchemy.» — el deslinde con que White cierra: en el budismo tibetano las prácticas erótico-místicas del tantra pasan a llamarse alquimia, mientras que en la alquimia tántrica hindú práctica erótico-mística y alquimia externa siguen siendo dos disciplinas complementarias y distintas

«It is apposite to note that the tenth-century twilight of magical alchemy is also the dawning of no fewer than three distinct forms of tantric practice from within and beyond the borders oflndia.» — la coincidencia cronológica que White subraya: el crepúsculo de la alquimia mágica en el siglo X es también el alba de no menos de tres formas distintas de práctica tántrica dentro y fuera de las fronteras de la India

«Second, there is the Tibetan Buddhist internalization of alchemy into a meditative and ritualized form of yoga, whose goal is the acquisition of a spiritualized body of light.» — la segunda forma: la internalización budista tibetana de la alquimia en un yoga meditativo y ritualizado cuyo fin es un cuerpo de luz espiritualizado

«Third, there is the Hindu T rika Kaula, which sublimates the same concrete hathayogic and sexual techniques into a meditational and ritual system whose goal is the acquisition of a divinized body of sotmd.» — la tercera forma: el Trika Kaula hindú, que sublima esas mismas técnicas concretas en un sistema meditativo y ritual cuyo fin es un cuerpo divinizado de sonido

«All three of these emergent systems were in fact refinements upon an original tantric synthesis, which was based, to a great extent, on the worship of terrible, ravenous deities, with the fluids produced in sexual intercourse.» — el tronco común que White les atribuye: los tres son refinamientos de una síntesis tántrica original basada en buena medida en el culto a deidades terribles y voraces con los fluidos producidos en el acto sexual

«All three were, like the matrix from which they arose, soteriologies, individual paths to salvation from the trammels of human existence, 110 and all three were unique and innovative inasmuch as they professed self-divinization-of three different types-as the means to such transcendence.» — lo que los tres comparten según White: son soteriologías, caminos individuales de salvación de las trabas de la existencia humana, y los tres son innovadores por profesar la autodivinización —de tres tipos distintos— como medio de esa trascendencia

«The India that Buddhism left behind was in many ways tantric, and a number of Buddhist elements find their way into Hindu tantrism in this period. These include a number of Buddhist deities, the four Buddhist pifhas,» — lo que el budismo dejó tras de sí según White: una India tántrica en muchos sentidos, a la que pasan divinidades budistas y los cuatro *pīṭhas* budistas

«tical to the Taoist, Mahayana, and Hindu hathayogic techniques of urethral suction and the "hydraulic" raising of the semen along the spinal column.» — en qué resulta consistir la alquimia interna vista de cerca según White, siguiendo a los padmaístas nyingma y al enciclopedista Bo dong: en una extracción de la esencia idéntica a las técnicas taoístas, mahāyāna e hindúes de succión uretral y elevación hidráulica del semen por la columna

«tational and elixir alchemy with the "internal:' but nonetheless concrete (and explicitly hydraulic) practices of harha yoga and tantric sexual techniques. Its goal is the production of an immortal yet concrete diamo11d body that transcends the laws of nature.» — la primera de las tres formas tántricas que White distingue: la alquimia tántrica, que combina la externa transmutatoria y de elixir con las prácticas internas pero concretas e hidráulicas del haṭha yoga y con técnicas sexuales tántricas, y cuyo fin es un cuerpo de diamante inmortal y concreto que trasciende las leyes de la naturaleza

«Elsewhere, we may attribute uncanny parallels between the Buddhist and Hindu tantrism of this pivotal period to the simple fact that the two traditions were, in spite of their professed mutual animousity, so close to one another.» — a qué atribuye White los paralelos insólitos entre el tantrismo budista y el hindú de ese periodo pivote: al hecho simple de que las dos tradiciones, pese a su animosidad mutua declarada, estaban muy cerca una de otra

«Most striking in this regard is the resemblance between 1ibetan alchemy's "extraction of the [innate, divine] essence [from the gross corporeal body]" and a Hindu tantric practice described by Bhavabhuti in his eighth-century play, Miilntl-Miidhnva. Here, a female Kap:llika t:lntrika named Ku!]~akapala attains the power of flight by extracting the quintessence (pnfitti1111Jn) of her five bodily elements.» — el parecido que White da por más llamativo: entre la extracción de la esencia de la alquimia tibetana y la práctica que Bhavabhūti describe en su obra del siglo VIII, donde una tántrica kāpālika llamada Kapālakuṇḍalā alcanza el poder de volar extrayendo la quintaesencia de sus cinco elementos corporales

«This same passage is also a Hindu watershed inasmuch as it constitutes the earliest mention in Indian literature, sacred or secular, of the six energy centers (tnkras) of the subtle body in the practice of harha yoga.» — el segundo valor que White da a ese pasaje: es la mención más antigua en la literatura india, sagrada o secular, de los seis centros de energía del cuerpo sutil en la práctica del haṭha yoga

«It may be herein that the original sense of the term rasiiynna lies: it is the "coming fonh" (ilynnn) of the fluid essence (rnsn).» — la etimología que White propone con su grado de certeza: quizá ahí esté el sentido original de *rasāyana*, el venir adelante de la esencia fluida

«Now, the Hinduu-t tantric schools in whose works the six takras of hathayogic practice make their earliest appearance are the pafdmiilmliJ.Yn or Western Transmission and the Yogini Kaula founded by Matsyendranath, which predate the Trika Kaula reformer Abhinavagupta, who makes veiled allusions to both in his ca. A.D. 1000 1imt1"ilokn.» — en qué escuelas aparecen primero los seis *cakras* según White: la Transmisión Occidental y el Yoginī Kaula fundado por Matsyendranāth, anteriores al reformador del Trika Kaula Abhinavagupta, que alude veladamente a las dos

«As we will show in some detail, these two Kaula sects were closely related, mainly through the person of Matsyendra, whom the N:lth Siddhas would later claim as their founding guru.» — el nexo que White anuncia entre esas dos sectas kaula: la persona de Matsyendra, a quien los Nāth Siddhas reclamarían después como guru fundador

«Matsyendra's classic work, the Kaulajt1ti11mli17JIIJII (K]tiN) (Discussion of the Kaula Gnosis), revealed in K:lmarlipa (Assam) in the ninth or tenth century, is imponant inasmuch as it constitutes the earliest explicit account we have of Hindu India's earliest Siddha clans or sects, the Siddha and Yogini Kaulas.» — por qué importa la obra clásica de Matsyendra según White: el *Kaulajñānanirṇaya*, revelado en Kāmarūpa en el siglo IX o X, es el relato explícito más antiguo que se conserva de los clanes o sectas siddha más tempranos de la India hindú

«The revelations of the K]fiN were "brought down" (avntii1·ita) at a site called Candradvipa ("Moon Island"), a toponym which funher links Matsyendra's Siddha and Yogini Kaulas to the Western Transmission, whose textual canon was "brought down" -by a figure variously called Srinatha, Srikal]tha, Adinatha, or Siddhanatha-at a lunar location called Candragiri, Candradvipa, Candrapuri, or Candrapitha.» — el enlace toponímico que White traza: las revelaciones de ese texto se hicieron bajar en un sitio llamado Candradvīpa, Isla de la Luna, lo que las liga a la Transmisión Occidental, cuyo canon se hizo bajar en una localidad lunar de nombres semejantes

«Here, we are told that Srin:ltha-with the aid of three Siddhas named Sun, Moon, and Fire-founded the tantric kuln tradition, "at the beginning of the Kali Yuga," at a site called Candrapuri ("Moon C::ity"), located in Kmikal]a, in coastal western India.» — el relato del *Kubjikānityāhnikatilaka* que White resume: Śrīnātha, con ayuda de tres Siddhas llamados Sol, Luna y Fuego, fundó la tradición *kula* tántrica al comienzo del Kali Yuga en un sitio llamado Ciudad de la Luna, en el occidente costero de la India

«First of all, a lineage found in the Gn1b thob, a ca. fourteenth-century Tibetan translationu9 of Abhayadatta's eleventh- to twelfth-century Catt1rasltisiddha Praw;tti (Acts of the Eighty-four Siddhas), identifies two figures, Vya9i and Kubjika, as disciples of "Siddha Nagarjuna.» — el primer rastro de esa conversión que White sigue: un linaje del *Grub thob*, traducción tibetana de los Actos de los ochenta y cuatro Siddhas de Abhayadatta, identifica a Vyāḍi y a Kubjika como discípulos del Siddha Nāgārjuna

«as we will see, he is an alchemist who figures prominently in Hindu lists of the Rasa Siddhas (the traditional founders of the alchemical tradition), lists that appear in a number of the major alchemical tantras.» — el peso que White adjudica a Vyāḍi: alquimista que figura de manera prominente en las listas hindúes de los Rasa Siddhas, fundadores tradicionales de la tradición alquímica, listas que aparecen en varios de los tantras alquímicos mayores

«Such also appears to be the case with Kubjika: the same name is applied to a 111nle Siddhacarya in Buddhist tantrism and to a Je111nle deity (Kubjikii) in Hindu tantrism.» — el caso paralelo de Kubjika según White: el mismo nombre se aplica a un Siddhācārya varón en el tantrismo budista y a una deidad femenina en el tantrismo hindú

«Whether it was the Hindus or the Buddhists who had the first claim to these figures is a moot question; what is important here is that both, like the Nagarjuna with whom they are associated in this particular lineage, are pivotal figures in the Buddhist-Hindu tantric syncretism.» — la pregunta que White deja sin arbitrar y lo que pone en su lugar: quién reclamó primero a esas figuras es cuestión ociosa, y lo que importa es que las dos, como el Nāgārjuna con que se asocian en ese linaje, son pivotes del sincretismo tántrico budista-hindú

«With the departure of Buddhism from the subcontinent, the alchemist Vya9i, the goddess Kubjika, and the polymath Nagarjuna become transformed, in medieval India, into exclusively Hindu figuresfigures who are closely linked, moreover, to the history and mythology of tantric alchemy.» — el destino de esas tres figuras al irse el budismo del subcontinente según White: el alquimista Vyāḍi, la diosa Kubjikā y el polímata Nāgārjuna se transforman en la India medieval en figuras exclusivamente hindúes, ligadas a la historia y la mitología de la alquimia tántrica

«But, just as was the case with tantric Buddhism and its Mahasiddhas or Siddhacaryas, the Hindu application of the terms Nath, Siddha, and Nath Siddha to semihistorical human figures is an ex post facto one.» — la simetría que White marca: igual que en el budismo tántrico, la aplicación hindú de los términos Nāth, Siddha y Nāth Siddha a figuras humanas semihistóricas es *ex post facto*

«Once again, it is not until the eleventh or twelfth century that we find these terms being applied, retrospectively, to such historical and legendary figures as the Hindu Nagarjuna, Vya9i, Gora~a, or Matsyendra.» — cuándo empiezan a aplicarse esos términos según White: no antes del siglo XI o XII, y de manera retrospectiva a figuras históricas y legendarias como el Nāgārjuna hindú, Vyāḍi, Gorakṣa o Matsyendra

«I by no means wish to imply that such figures did not live during the period I have been chronicling. There can be no doubt that historical figures named Nagarjuna, Marsyendra, Gora~a, etc., defined the religious landscape of a certain Gupta and post-Gupta India.» — la salvedad con que White acota esa tesis: no quiere dar a entender que tales figuras no vivieran, y no cabe duda de que personajes históricos con esos nombres definieron el paisaje religioso de la India Gupta y posgupta

«It must, however, be allowed that these figures' lives, acts, and words became fused, in the popular imagination, with those of gods and demigods, in whose number the divine Siddhas and Vidyadharas must be counted.» — lo que sí exige conceder: que las vidas, actos y palabras de esas figuras se fundieron en la imaginación popular con las de dioses y semidioses, entre los que hay que contar a los Siddhas y Vidyādharas divinos

«originally Buddhist monks, had converted when, through a miracle produced by Sriniitha, the roof of their monastery had collapsed!» — el núcleo original de ese *kula* según el *Kubjikānityāhnikatilaka*: nueve Nāths que eran monjes budistas y se convirtieron cuando un milagro de Śrīnātha hizo desplomarse el techo de su monasterio

«We can also argue that by the tenth century, human individuals or orders known as Siddhas already existed in everything but name in India.» — lo que White dice que puede sostenerse del siglo X: individuos u órdenes conocidos como Siddhas ya existían en la India en todo salvo en el nombre

«In the centuries that followed, these individuals and their real or alleged writings would come to be collated, anthologized, canonized, and institutionalized into (1) Siddha lists, (2) a massive body of Siddha literature, and (3) a loosely structured confederation of Siddha religious orders.» — lo que ocurre con ellos en los siglos siguientes según White: sus escritos reales o supuestos quedan cotejados, antologados, canonizados e institucionalizados en listas de Siddhas, en un cuerpo masivo de literatura y en una confederación laxa de órdenes religiosas

«All of these post-tenth-century enumerations, canonizations, and institutionalizations would look to the age of magical alchemy for their origins, and invariably find them, in a name, a text, or a real or imagined lineage.» — hacia dónde miran todas esas enumeraciones posteriores al siglo X según White: hacia la edad de la alquimia mágica en busca de sus orígenes, que invariablemente encuentran en un nombre, un texto o un linaje real o imaginado

«The selfproclaimed Siddhas of later history inventtd their past as a means of justifying their own lives, works, and institutions: the "charismatic" superheroes of the past-fast on their way to becoming "divinized" through an identification of them with the Siddhas and Vidyadharas of earlier cultswere also becoming "institutionalized" into the sectarian founders they never had been.» — lo que White sostiene de esos Siddhas autoproclamados: inventaron su pasado para justificar sus propias vidas, obras e instituciones, y los superhéroes carismáticos de antes, camino de divinizarse por identificación con los Siddhas y Vidyādharas de cultos anteriores, quedaban institucionalizados en fundadores sectarios que nunca habían sido; el troceo imprime *inventtd*

«As I demonstrate in the next chapter, historiographers of the medieval Siddha traditions have failed to come to terms with this fact, and have therefore always found themselves struggling to bridge unaccountable gaps of hundreds of years between the legendary "biographies" of many of these Siddhas and their literary productions or institutional roles.» — lo que White adjudica a los historiógrafos de las tradiciones siddha medievales: no han sabido vérselas con ese hecho y se han visto forzados a salvar huecos inexplicables de cientos de años entre las biografías legendarias de esos Siddhas y sus producciones literarias o sus papeles institucionales

«Their efforts have been in vain: just as new individuals named Nagarjuna or Matsyendra appeared on the Indian religious landscape once every one to two hundred years, so too entire fotmding lineages were created or reappropriated by selfproclaimed Siddha traditions at several centuries' remove from the time in which their founders may have lived.» — la razón por la que White da por vanos esos esfuerzos: igual que aparecían nuevos individuos llamados Nāgārjuna o Matsyendra cada uno o dos siglos, linajes fundacionales enteros eran creados o reapropiados por tradiciones siddha autoproclamadas a varios siglos de distancia de la época en que sus fundadores pudieron vivir

«Before turning to the Hindu side of the Siddha phenomenon, I must attempt to account for the alchemical reputation of the Buddhist "Siddha Nagarjuna" for the period just discussed, the seventh to tenth centuries. As with the case of the philosopher Nagarjuna, there is little hard evidence to go on, beyond the body of legend bequeathed to us by 1-Isuan-tsang and others.» — lo que White se propone antes de pasar al lado hindú y el límite que declara: dar cuenta de la reputación alquímica del Siddha Nāgārjuna budista entre los siglos VII y X, con poca evidencia dura más allá del cuerpo de leyenda legado por Hsüan-tsang y otros

«In this light, it appears significant that the seventh-century Chinese scholar-pilgrim claimed to have met an alchemical disciple of Nagarjuna who looked to be only thirty, in spite of his seven hundred years. If he was indeed thirty, or slightly older, then we have grounds to believe that a reputed alchemist named Nagarjuna did in fact Jive in the first half of the seventh century.» — el argumento que White construye con el discípulo de setecientos años: si el que Hsüan-tsang dijo haber conocido tenía de veras treinta o poco más, hay razón para creer que un alquimista de nombre Nāgārjuna vivió de hecho en la primera mitad del siglo VII

«This same Nibrarjuna may have been (1) the editor of the Suintta SmitbitA responsible for the appendix entitled "Uttara Sthana" (although this section contains no innovative data on mercurial medicines);» — la primera de las cuatro identificaciones posibles que White enumera para ese Nāgārjuna, todas en condicional: el editor de la *Suśruta Saṃhitā* responsable del apéndice Uttara Sthāna, sección que no trae dato innovador sobre medicinas mercuriales

«the figure singled out by the ninth-century Vrnda as having carved instructions for the ophthamological use of black mercuric sulfide-a preparation he calls niigiltjtma-vnrtn-into a pillar at Pi- {aliputra (Patna, the capital of modem-day Bihar);» — la segunda identificación posible: la figura que Vṛnda señala en el siglo IX por haber grabado en un pilar de Pāṭaliputra instrucciones para el uso oftalmológico del sulfuro mercúrico negro, preparación que llama *nāgārjuna-varta*

«an alchemist whom the eleventh-century Alberuni mentions as having lived some one hundred years prior to himself;» — la tercera identificación posible: un alquimista que Alberuni menciona en el siglo XI como habiendo vivido un siglo antes que él

«the author of a work on metallurgy referred to as the Lobniilstrn of Niig:lrjuna by Cakrapill}idatta, in the ca. A.D. 1075 Cikitst1Stn!tgrnhtt, a commentary on the Carnkn Sa1ithitil and itself an Ayurvedic watershed in the use of mercurial medicincs.» — la cuarta identificación posible: el autor de una obra de metalurgia que Cakrapāṇidatta llama *Lohaśāstra* de Nāgārjuna en su comentario a la *Caraka Saṃhitā*, obra que a su vez marca un hito ayurvédico en el uso de medicinas mercuriales

«This composite ninth-century NiigArjuna would therefore have had to have been a figure distinct from the seventh-century Nalanda alchemist-monk, if one ever existed.» — la consecuencia que White extrae: ese Nāgārjuna compuesto del siglo IX tendría que haber sido figura distinta del monje alquimista de Nālandā del siglo VII, si alguno existió

«The Yogaiataka, datable to either the seventh or ninth century and the work of an "Acarya Sri Nagarjuna," is mainly devoted to herbal, rather than mercurial, remedies, although some of its preparations are called "elixirs"» — lo que White registra del *Yogaśataka*, atribuido a un Ācārya Śrī Nāgārjuna: está dedicado sobre todo a remedios herbales y no mercuriales, aunque algunas de sus preparaciones se llamen elixires; el tramo se corta en el cambio de plana

«1b conclude, then, we can very tentatively identify three NagArjunas From what has been called d1e period of"magical" alchemy. These are (1) the ca. second-century A.D. Mildhyamika philosopher whose only alchemical feats were mythical;» — la conclusión que White ofrece con su grado declarado de tentatividad: tres Nāgārjunas identificables en el periodo de la alquimia mágica, el primero el filósofo madhyamika del siglo II, cuyas únicas hazañas alquímicas fueron míticas

«the early seventh-century disciple of Sar:lha, and resident of Nalanda and SrTparvata, whose alchemical reputation reached the ears of Hsuan-tsang (who was himself the translator of two Mah!iyina texts containing references to magical alchemy), but who left no alchemical works for posterity;» — el segundo de esos tres: el discípulo de Saraha de comienzos del siglo VII, residente de Nālandā y Śrīparvata, cuya fama alquímica llegó a oídos de Hsüan-tsang y que no dejó obra alquímica a la posteridad

«the ninth-century author of the Yognintnkn and the appendix to the S11fnttn Sn7Jihitd, about whom Alberuni heard reports in the early eleventh century.» — el tercero: el autor del *Yogaśataka* y del apéndice a la *Suśruta Saṃhitā* en el siglo IX, de quien Alberuni oyó noticias a comienzos del XI

«It is only some two to three centuries after Alberuni that we encounter an alchemical author named either Siddha or Sriman Nagarjuna in chapter colophons.» — cuándo aparece por fin el nombre en un colofón según White: solo dos o tres siglos después de Alberuni se encuentra un autor alquímico llamado Siddha o Śrīmān Nāgārjuna en los colofones de capítulo

«Finally, I close this chapter on the age of magical alchemy with a note of caution to anyone who would attempt to interpret the general history of this period. This I do mainly as a corrective to south Indian historians of Siddha medicine who maintain that the Siaar alchemistS had aln:ady perfected their craft long before the time of the sixth- to seventh-century 1irumolar and Nandi.» — a quién dirige White la nota de cautela con que cierra el capítulo: a los historiadores sudindios de la medicina siddha que sostienen que los alquimistas sittar ya habían perfeccionado su arte mucho antes de Tirumūlar y Nandi

«First, there is no evidence to show that any alchemy-even as practiced by persons who may already have been calling themselves Siddhas-prior to the tenth century A.D. was anything but "magical:'» — el primero de los dos correctivos que White opone: no hay evidencia de que alquimia alguna anterior al siglo X, ni siquiera la practicada por quienes ya podían llamarse Siddhas, fuera otra cosa que mágica

«In fact, nearly all signs from this period point eirhcr to the Andhra country (Sriparvata-Srisailam) or to western India as the cradle of the alchemical art in India.» — hacia dónde apuntan casi todas las señales del periodo según White: hacia el país andhra o hacia el occidente de la India como cuna del arte alquímico

«It is, moreover, in these two regions that the so-called Mahe5vara Siddhas begin to appear in the tenth century and that magical alchemy bec11me transmuted, as it were, into tantric and Siddha alchemy.» — lo que White añade de esas dos regiones: es en ellas donde los llamados Maheśvara Siddhas empiezan a aparecer en el siglo X y donde la alquimia mágica quedó transmutada en alquimia tántrica y siddha

«of southern provenance, this in no way implies that it was of Tamil origin.» — el segundo correctivo de White a esos historiadores, en el renglón con que la plana retoma la frase cortada en el cambio de plana: que los datos sobre alquimia mágica sean de procedencia meridional no implica en modo alguno que fueran de origen tamil

«Among the most valuable historical documents we have at our disposal for charting the period in which (1) "outer alchemy" disappeared from Buddhism, (2) Buddhism disappeared from India, and (3) Hindu Siddha alchemy emerged out of a fusion of tantric alchemy with the discipline of hntha yoga are retrospectively compiled lists of Siddhas (both Buddhist and Hindu) and Naths (exclusively Hindu), that proliferated throughout the Indo-'Iibetan world between the eleventh and fifteenth centuries.» — cuáles son para White los documentos históricos más valiosos de ese periodo de tres cambios: las listas de Siddhas y de Nāths compiladas retrospectivamente, que proliferaron por el mundo indotibetano entre los siglos XI y XV

«It is in these sources that the appellation Siddhn comes to be used extensively, as a blanket term covering most of the figures-some historical, others legendary, others divine, and still others clearly undecided-whose lives and acts I review in these pages.» — el uso que esas fuentes hacen del apelativo según White: Siddha pasa a ser término general que cubre a casi todas las figuras cuyas vidas y actos repasa, unas históricas, otras legendarias, otras divinas y otras claramente indecisas

«While we cannot be certain that such was the case, the ordering of the names in the Siddha lists at times appears to correspond to gllnlpnrampariis, i.e., to the clan lineages• of teachers and disciples through which the mystic Siddha doctrines were transmitted.» — la hipótesis que White formula con su grado declarado: el orden de los nombres en las listas de Siddhas parece a veces corresponder a las *guruparamparās*, los linajes de clan de maestros y discípulos por los que se transmitía la doctrina

«These were the ca. ninth-century A.D. idealized "post-scriptural systematizations" 2 of the major tantric sects and texts. These records often took the form of mystic diagrams (111n7Jtfn/ns), in which the clans (k11/ns) of the divinities and legendary preceptors of the major sectarian divisions of Hindu tantrism were set forth schematically.» — cuáles eran los modelos anteriores que esas listas simplificarían según White: las sistematizaciones posescriturarias idealizadas del siglo IX, a menudo en forma de diagramas místicos donde se exponían esquemáticamente los clanes de las divinidades y los preceptores legendarios

«Such 1II01Jtfn/ns or yantras were at once divine and human genealogies, ritual and meditational supports, and models of and for microcosmic, mesocosmic, and macrocosmic reality, in which color, number, direction, divine name, vital breath, activity of consciousness, sensory organ, etc., were so many simultaneous proofs for the coherence of the world system they charted: structure and function were congruenr.» — qué eran esos *maṇḍalas* y *yantras* a la vez según White: genealogías divinas y humanas, soportes rituales y meditativos, y modelos de y para la realidad micro, meso y macrocósmica, donde color, número, dirección, nombre divino, aliento, actividad de la consciencia y órgano sensorio eran otras tantas pruebas simultáneas de la coherencia del sistema

«In the absence of anything comparable to a systematic theology (for which god would one choose?) or a religious anthropology, Puranic Hinduism lent much attention to what one scholar has termed "systematic geography," the elaboration of a spatial grid of the great chain of being, from the highest gods to the most abject demons, via the realms ofhumans, demigods, sages, and all manner of other creatures.» — lo que el hinduismo purānico puso en lugar de una teología sistemática según White, que se pregunta de paso por cuál dios se optaría: una geografía sistemática, la elaboración de una rejilla espacial de la gran cadena del ser

«In the tannic context, however, it is perhaps more proper to speak of"systematic genealogy" rather than systematic geography or cosmology, given the fact that the cardinal directions to which the major clans of the tannic 11ta1Jtfalas were assigned appear to bear no correlation whatsoever to the geographic locations of these sects or their founders.» — la precisión que White introduce para el contexto tántrico: ahí conviene más hablar de genealogía sistemática que de geografía, porque las direcciones cardinales asignadas a los clanes no guardan correlación alguna con la ubicación geográfica de esas sectas ni de sus fundadores

«Rather, these were, in a quite literal sense, organizational "ftow charts," in which the ftow in question was of sexual ftuids emanating first from the godhead and radiating outwards, through the biological transmission, via goddesses and yoginis, of the clan nectar (knladravya), into the various sectarian clans, orders, and sects.» — qué eran entonces esos diagramas según White: diagramas de flujo en sentido literal, donde lo que fluía eran los fluidos sexuales emanados de la divinidad y radiados hacia afuera, por transmisión biológica vía diosas y *yoginīs*, del néctar del clan a los clanes y órdenes sectarios

«Through their systematic genealogies, the tannikas at once located themselves within the cosmic chain ofbeing and within a network of socioreligious institutions.» — lo que los *tāntrikas* lograban con esas genealogías sistemáticas según White: situarse a la vez dentro de la cadena cósmica del ser y dentro de una red de instituciones socio-religiosas

«While the former term is nearly always employed to denote a "footstool" or pilgrimage site of the Goddess in S:ikta devotionalism, there also emerged, around the time of the Bralnnayiintala Tantra (ca. ninth century A.D.) a tradition of four "literary" pi!has.» — el segundo sentido de *pīṭha* que White rescata: aunque casi siempre denota escabel o sitio de peregrinación de la Diosa en el devocionalismo śākta, hacia el *Brahmayāmala Tantra* emergió una tradición de cuatro *pīṭhas* literarios

«Here, the major texts (together with the practices and methods they espoused) of earlier tannism were classified, purportedly on the basis of the principal subjects they treated-but in fact rather artificially-under the headings of vidyii, mantra, mndril, and 111DTJtfala pi!has.» — cómo se clasificaron esos textos según White, que marca el procedimiento como artificioso: los textos mayores del tantrismo anterior quedaron repartidos, supuestamente por los asuntos que trataban, bajo los rubros de *vidyā*, *mantra*, *mudrā* y *maṇḍala pīṭha*

«Somewhat later,6 the classificatory system of the iimniiyas ("lines of transmission") was devised to classify Kaula sects and texts.» — el segundo sistema clasificatorio que White expone: el de los *āmnāyas* o líneas de transmisión, ideado algo después para clasificar sectas y textos kaula

«While sectarian cleavages based on the name of the major cult goddesses figure most prominently here, the theoretical classifications are geographical.» — la tensión que White señala dentro de ese sistema: las divisiones sectarias más notorias se basan en el nombre de las diosas de culto, pero las clasificaciones teóricas son geográficas

«The four amniiyas are the eastern (Trika, whose cult centers on the three Pam goddesses), northern (Krama, which worships Kali), western (which worships the goddess Kubjika, the "Contracted One," an alloform of the hathayogic km!tfalin(), and southern (Srividya, which worships the goddess Tripurasundan1 transmissions.» — los cuatro *āmnāyas* que White enumera: el oriental o Trika, centrado en las tres diosas Parā; el septentrional o Krama, que adora a Kālī; el occidental, que adora a Kubjikā, la Contraída, aloforma de la *kuṇḍalinī* del haṭha yoga; y el meridional o Śrīvidyā, que adora a Tripurasundarī

«While it is likely that the historical value of the Siddha lists is as limited as that of the 111ntJt/nlns of tantric pi!hn and ii11miiyn classifications,8 a comparative overview will offer insights into what the medieval mystics of India-Buddhists, Hindus, jains (and later, Muslims), yogins and alchemists alike, from 1ibet to south India-considered to be their heritage.» — el valor que White reconoce a esas listas pese a su límite histórico: una visión comparada de lo que los místicos medievales de la India —budistas, hindúes, jainas y después musulmanes, yoguis y alquimistas, del Tíbet al sur— tenían por herencia suya

«the "Siddhas are the most eminent personalities of medieval India's esoterism and represent the ideal link between Sivaism and Vajrayana, indeed the expression of the same religious and mystical endeavor, translated through analogous symbols.» — la valoración de Giuseppe Tucci que White cita: los Siddhas son las personalidades más eminentes del esoterismo de la India medieval y representan el eslabón ideal entre el śivaísmo y el vajrayāna, la expresión de un mismo empeño religioso y místico traducido por símbolos análogos

«These figures were always first and foremost Siddhas, and it would be erroneous to maintain that the inclusion of a figure's name in a Buddhist Siddha list made him a Buddhist, or that a name figuring in a Rasa Siddha list necessarily made that person an alchemist.» — la advertencia que White opone a la lectura fácil de las listas: esas figuras eran ante todo Siddhas, y sería erróneo sostener que aparecer en una lista budista hiciera budista a alguien, o que figurar en una lista de Rasa Siddhas lo hiciera necesariamente alquimista

«The Siddhas, a pool of wizards and demigods, supermen and wonder-workers that all south Asians (and Tibetans) could draw on to slake the thirst of their religious imagination, were the most syncretistic landmarks on the religious landscape of medieval lndia.» — qué eran los Siddhas según White: un acervo de magos y semidioses, superhombres y taumaturgos del que todos los surasiáticos y los tibetanos podían echar mano para saciar la sed de su imaginación religiosa, y los hitos más sincretistas del paisaje religioso de la India medieval

«Our presentation of the medieval Siddha lists will, with a single exception, be a chronological one: we will insert the list from the fifteenth-century Hn!hnyogaprndipikii (HYP) of Svatmarama before two fourteenth-century lists (from the VanJnrntniiknrn and the Anandaka11da [AK]) because its content corresponds more closely to that of earlier eleventh- to thirteenth-century lists than do the latter.» — el criterio de orden que White declara para su presentación: cronológico salvo una excepción, pues adelanta la lista del *Haṭhayogapradīpikā* del siglo XV a dos listas del XIV porque su contenido corresponde más de cerca al de las listas anteriores

«Two nearly identical lists are found in the Gntb thob, 11 a mid-fourteenth-century 1ibetan text based on a ca. eleventh- to twelfth-century Sanskrit work attributed to the Indian Abhayadatta; and the A.D. 1175 Sa-sl'Ja-bka'- 'bum, 12 which purports to be a list of the gurus who taught at the Saskya monastery between A.D. 1091 and 1275» — las dos listas casi idénticas con que White abre el cotejo: la del *Grub thob* tibetano de mediados del siglo XIV, basado en una obra sánscrita atribuida al indio Abhayadatta, y la de 1175 que dice recoger a los gurus que enseñaron en el monasterio de Sakya

«In these lists, the -pii endings to many names are shortenings of -piidn: these endings, rather than the term Siddhn, are the authentic mark of the eastern Indian figures and lineages that founded tantric Buddhism.» — el detalle onomástico que White subraya: las terminaciones *-pā* de muchos nombres son abreviaturas de *-pāda*, y son esas terminaciones, y no el término Siddha, la marca auténtica de las figuras y linajes del este de la India que fundaron el budismo tántrico

«In fact, the names of many of the figures in these lists are identical to those of the authors of the earliest mystic poetry of "Buddhist" tantrism, the so-called Caryilpadasu (composed in Old Bengali in eastern India before the twelfth century), as well as of a number of authors whose writings are found in the Sanskrit Siidhanamiilii, which dates from the same period» — la coincidencia que White mide: muchos nombres de esas listas son idénticos a los de los autores de la poesía mística más antigua del tantrismo budista, los *Caryāpadas* en bengalí antiguo, y a los de varios autores de la *Sādhanamālā*

«Exceptions to this rule are (9) Gora~a, (to) Caurangi, (16) Nagarjuna, (64) Carpa~, (71) Kanthali, (71) Kapala, (76) Nagabodhi, and (84) Vyali, whose "signatures" are found in neither the Caryilpadas nor the SiJJhannmiilii (Nagarjuna is the author of two siidhanas in this latter work).» — las excepciones que White consigna a esa coincidencia: Gorakṣa, Cauraṅgi, Nāgārjuna, Carpaṭa, Kanthali, Kapāla, Nāgabodhi y Vyāḍi, cuyas firmas no aparecen ni en los *Caryāpadas* ni en la *Sādhanamālā*, salvo que Nāgārjuna firma dos *sādhanas* en esta última

«A later Tibetan recension of the caryiJ songs, incorporated into the 1imjur, includes works by Ghora~a (sic), Caurangi, and Carpa!3fCarpap not found in the original anthology.» — el añadido posterior que White registra: una recensión tibetana de las canciones *caryā* incorporada al *Tanjur* incluye obras de Gorakṣa, Cauraṅgi y Carpaṭa que no estaban en la antología original; el troceo imprime *Ghora~a (sic)*

«Si.x of these names-Caurangi, Nagiirjuna, Carpap, Kapala, Nagabodhi, and Vyali-figure in another enumeration ofSiddhas. These arc the lists of the twenty-seven Rasa Siddhas, as such are found in three alchemical works.» — el cruce que White traza entre las dos familias de listas: seis de esos nombres —Cauraṅgi, Nāgārjuna, Carpaṭa, Kapāla, Nāgabodhi y Vyāḍi— figuran también en las listas de los veintisiete Rasa Siddhas de tres obras alquímicas

«Figures whose names have already appeared above, in the: Tibetan lists, are given here in italics.» — la convención tipográfica que White declara para el cotejo de listas: las figuras cuyos nombres ya aparecieron en las listas tibetanas van en cursiva

«The relationship here between Gora~anatha and his guru Minanatha in the two Hindu works listed here is symmetrical to that obtaining between the figures Gora~a-pii (9) and Mina-pa (8) in the Tibetan Gr11b thob.» — la simetría que White registra entre las listas: la relación entre Gorakṣanātha y su guru Mīnanātha en las dos obras hindúes corresponde a la de Gorakṣa-pā y Mīna-pā en el *Grub thob* tibetano

«This squares, moreover, with the statement made by Gora~a in the second verse of his earliest work, the Gornkfnintnkn, that his guru was Minanatha.» — el testimonio con que White apoya esa correspondencia: el propio Gorakṣa dice en el segundo verso de su obra más temprana que su guru era Mīnanātha

«It is a later conflation (as in the r ;th-century "Sidh Vandanarp," below) that identifies Matsyendra (the second Siddha, listed after Adinatha, in the HYP list) or Lui-pii (the first Siddha of the Gntb thob list) with Mina. The identification is a simple one: all three of these names include the term fish.» — de dónde viene la identificación de Matsyendra o de Lui-pā con Mīna según White: de una fusión posterior, y la identificación es fácil porque los tres nombres incluyen el término pez

«As I will demonstrate, the historical Gora~a or Gorakhnath was a nth- to 13th-century figure, whereas Matsyendra, his purported guru, could not have lived later than the roth century; it is another figure, named Mina, who was Gorakhnath's guru.» — la cronología que White adelanta y la consecuencia que saca: el Gorakṣa histórico es figura de los siglos XI a XIII y Matsyendra, su supuesto guru, no pudo vivir después del siglo X, de modo que el guru de Gorakhnāth fue otra figura llamada Mīna

«The first of these is the 14th-century Anandnkm1dn [AKJ (1.3·4.,...51),17 certainly the longest extant alchemical text, and also the most convoluted in many ways.» — cómo califica White el *Ānandakanda* del siglo XIV: sin duda el texto alquímico más largo que se conserva, y también el más enrevesado en muchos sentidos

«Behind its complexity, however, we may glimpse a number of Siddha lincages which it was attempting to decant into a single authoritative list.» — lo que White entrevé tras esa complejidad: varios linajes siddha que el texto intentaba decantar en una sola lista autoritativa

«Of exceptional interest is the fact that it divides its list of twenty-five names into a set of "Nine Naths" and "Sixteen Siddhas." In this, as well as in a number of other unique hathayogic elements found in this, but no other alchemical source, we find ourselves in the presence of a truly syncretic Siddha alchemical tradition.» — el rasgo que White da por de interés excepcional: esa lista de veinticinco nombres se divide en Nueve Nāths y Dieciséis Siddhas, y eso, con otros elementos del haṭha yoga únicos de esa fuente, pone ante una tradición alquímica siddha de veras sincrética

«The list we will juxtapose here with the AK is quite unusual, inasmuch as it purports to constitute a list of the "eighty-four Siddhas"18 and "nine yogeivm'lls (Lords ofYoga)" -but which in fact only lists fifty-six names.» — la anomalía que White señala en la otra lista que coteja: dice constituir una lista de los ochenta y cuatro Siddhas y de los nueve señores del yoga, y de hecho solo enumera cincuenta y seis nombres

«This vernacular work, entitled "Sidh Vandanarp" [SV]Z9 (Praise of the Siddhas) is relatively late, given that it mentions the r;th-century Kabir as its fiftieth Siddha.» — cómo data White esa obra vernácula: relativamente tardía, puesto que menciona a Kabīr, del siglo XV, como su quincuagésimo Siddha

«A number of apparently incongruous names in the AK list may be shown to correspond to names of Nath Siddhas found in southwestern Indian sources.» — lo que White muestra de los nombres aparentemente incongruentes de la lista del *Ānandakanda*: corresponden a nombres de Nāth Siddhas documentados en fuentes del suroeste de la India

«According to Maharashtran traditions dating from at least the final quarter of the thirteenth century, RevaQa (21) is listed as one of the Nine Naths. Elsewhere, the Virasaivas, who have always been concentrated in southwestern India, revere RevaQa (or ReQuka) Siddha as one of their five great founders.» — la segunda correspondencia: las tradiciones maharashtras dan a Revaṇa por uno de los Nueve Nāths, y los vīraśaivas del suroeste veneran a Revaṇa o Reṇukā Siddha como uno de sus cinco grandes fundadores

«The Sittar lists-of which there exist at least eighteen variants-are infuriatingly heterogeneous. No two are alike, and any one is likely to include names of Vedic sages (Agastya, Lorna ~i), demons (Pulastya), and nymphs (Urvasi), as well as classical Hindu gods (Riima, Da~inamorti, Subrahmanian), the divine or semidivine founders of .Ayurveda (Dhanvantari), yoga (Pataiijali), Advaita Vedanta (Sankariicarya), and south Indian orthodox Saivism (l~aikkiidar, Pambatti, Auvai, Manika Vachagar, etc.)/5 and the odd European (Yacoppu, i.e., Jacob).» — cómo describe White las listas de Sittars: al menos dieciocho variantes exasperantemente heterogéneas, sin dos iguales, y cualquiera puede incluir sabios védicos, demonios, ninfas, dioses hindúes clásicos, los fundadores divinos del Āyurveda, del yoga, del Advaita Vedānta y del śivaísmo ortodoxo sudindio, y algún europeo suelto llamado Yacoppu, es decir Jacob

«In addition to these, however, we also encounter names found in the Anandnknndn list: 1irumular (whom the Niith Siddhas call Mulaniitha [2a]), Macchendrar (= Matsyendraniitha [2b]); Korakkar Niidhar ( = Gorakhniith [3]), and Konganar (KonkaQe5vara [4]).» — los nombres de esas listas que White hace coincidir con la del *Ānandakanda*: Tirumūlar, a quien los Nāth Siddhas llaman Mūlanātha; Macchendrar, es decir Matsyendranātha; Korakkar Nādhar, es decir Gorakhnāth; y Koṅkaṇar, es decir Koṅkaṇeśvara

«Also worth noting here are the Sittars named Kambali Siddhar (number r 5 in the RMI RRS [a) list); Navaniidhar (nnvnniithn, the "Nine Naths"), and Sattainiithar (Satyaniitha). This last figure, whom Tamil traditions credit with having authored twenty-one alchemical works, is identified by the Niith Siddhas with the hiswrical founder of one of its twelve (modern) subdivisions, as well as with a yogic incarnation of the god Brahma.» — los tres Sittars que White destaca además: Kambali Siddhar, Navanādhar —los Nueve Nāths— y Sattainādhar o Satyanātha, a quien las tradiciones tamiles acreditan veintiún obras alquímicas y los Nāth Siddhas identifican con el fundador histórico de una de sus doce subdivisiones modernas y con una encarnación yóguica del dios Brahmā

«The names Sorpakama ("Shovel Ears") (19) and Sorpapada ("Shovel Feet") (2 3) resemble dtat of Sorpanath who-according to a thirteenth-century inscription from the Nath Siddha monastery of Kadri,» — la primera de esas correspondencias del suroeste: Śūrpakarṇa, orejas de pala, y Śūrpapāda, pies de pala, se parecen al nombre de Śūrpanāth, documentado por una inscripción del siglo XIII del monasterio nāth siddha de Kadri; el tramo se corta en el cambio de plana

«To begin, we find lists in this tradition's founeenth-century K11bjikanityiihnikatilaka and twelfth-century Manthiinabhairava Tnntra that are structurally identical to that of the AK: that is, they are subdivided into a set of nine and a set of sixteen of teachers.» — el primer argumento de esa adscripción: las listas del *Kubjikānityāhnikatilaka* y del *Manthānabhairava Tantra* de esa tradición son estructuralmente idénticas a la del *Ānandakanda*, subdivididas en un conjunto de nueve y uno de dieciséis maestros

«That these sources are in some way related is funher supponed by the fact that the Konkal}a in Konkal}-e5vara-the "Lord ofKonkal}a"-is precisely the (western) coastal region in which the Western Transmission claims to have been founded, through the agency of a group called the "Nine Naths.» — el segundo argumento: el Koṅkaṇa de Koṅkaṇeśvara, Señor de Koṅkaṇa, es justamente la región costera occidental donde la Transmisión Occidental dice haberse fundado por obra de un grupo llamado los Nueve Nāths

«The name Ciiicini5vara (8) evokes the title of another important Western Transmission work: this is the Nepali Ciflci71intatasarasmnllcchaya, which states in its first verse that the cult of Ciiicini was founded by a figure named Siddhanatha.» — el tercer argumento: Ciñciṇīśvara evoca el título de otra obra importante de la Transmisión Occidental, nepalí, cuyo primer verso dice que el culto de Ciñciṇī lo fundó una figura llamada Siddhanātha

«Ciiicini ("tamarindj is moreover identified with Kubjiki, the goddess whose cult lies at the hean of the Western Transmission:» — la identificación que White añade: Ciñciṇī, tamarindo, se identifica con Kubjikā, la diosa cuyo culto está en el corazón de la Transmisión Occidental

«Siddhanatha is, according to a number of texts, an alternative name for Matsyendranath, whose name is also cited in the Kztbjikanityahnikati- /aka as one of the appellations of its fifth teacher:» — el nudo que cierra esa cadena: según varios textos, Siddhanātha es nombre alternativo de Matsyendranāth, cuyo nombre se cita también en el *Kubjikānityāhnikatilaka* como uno de los apelativos de su quinto maestro

«Inasmuch as he stands as the prototypical Siddha, I return to the pivotal figure of Matsyendra throughout this and the next chapter. In addition to having a role within the Western Transmission, Matsyendra is also considered to have founded a number of other tantric clans.» — por qué White vuelve una y otra vez a Matsyendra: porque es el Siddha prototípico, y además de su papel en la Transmisión Occidental se le considera fundador de varios otros clanes tántricos

«More than this, he is at once revered as the superhuman intermediary who transmitted-or "brought down" (avatdrita) from the divine to the human plane-the original tantric revelation and as the human reformer responsible for having transformed the old Kula tradition into "reformed" Kaulism:» — el doble papel que se le venera según White: intermediario sobrehumano que hizo bajar del plano divino al humano la revelación tántrica original, y reformador humano que transformó la vieja tradición Kula en el kaulismo reformado

«In this work, Matsyendra describes himself as an adherent of the sectarian Siddha Kaula, the founder of the Yogini Kaula, and revealer of the (hathayogic) doctrine of Matsyodara ("Fish Bellyj.» — cómo se describe Matsyendra a sí mismo en su obra según White: adherente del Siddha Kaula sectario, fundador del Yoginī Kaula y revelador de la doctrina de Matsyodara, vientre de pez

«The KJiiN is, in fact, one of the earliest Indian texts to make wide and general use of the term "Siddha"; moreover, it anticipates the hatha yoga of later Nath Siddhas (who also claim Matsyendra as their founder) and contains a wide array of original data on tantric theory and practice.» — el peso que White da a ese texto: uno de los más tempranos de la India en usar ampliamente el término Siddha, anticipa el haṭha yoga de los Nāth Siddhas posteriores y trae abundante dato original sobre teoría y práctica tántricas

«Elsewhere, Abhinavagupta calls Macchanda the great Kaula master of his age, the kali y11ga; and, following earlier scriptural tradition, places Macchanda, together with his consort KOJil.:aJ;tii, in the northern quadrant of the Siddha Cakra.» — lo que Abhinavagupta añade en otro lugar según White: llama a Macchanda el gran maestro kaula de su edad, el *kali yuga*, y lo coloca con su consorte Koṅkaṇā en el cuadrante norte del Siddha Cakra

«Now, it happens that both the scriptures of the Western Transmission·" and the early works of Matsyendranath have, for centuries, been extant in Nepal alone.» — el hecho de transmisión que White subraya: tanto las escrituras de la Transmisión Occidental como las obras tempranas de Matsyendranāth se conservan desde hace siglos solo en Nepal

«How is it that revelations transmitted at a "Moon Island" (Candradvipa) or "Moon Hill" (Candragiri) either on the west {the Westem Transmission's KoliL:aJ;ta) or east (the Yogini Kaula's Kamanlpa) coast of India should now find themselves in a landlocked Himalayan valley?» — la pregunta que White formula ante ese hecho: cómo es que revelaciones transmitidas en una Isla de la Luna o en una Colina de la Luna, en la costa occidental u oriental de la India, se encuentren ahora en un valle himalayo sin salida al mar

«As for the latter toponym, a geographical explanation is possible: Candragiri is the name of a hill located at the western end of the Kathmandu Valley which was, according to myth, originally flooded, prior to being drained by Maiiju5ri: this western Moon Mountain would originally have been a Moon Island.» — la primera explicación que White ofrece, geográfica: Candragiri es el nombre de una colina al extremo occidental del valle de Katmandú, que según el mito estuvo inundado antes de que Mañjuśrī lo drenara, de modo que esa montaña de la luna habría sido originalmente una isla de la luna

«Another probable explanation is of a historical order. There exist significant medieval links between southwestern and eastern India on the one hand, and Nepal on the other, by which the transplantation of these cults can be explained.» — la segunda explicación que White ofrece, histórica: hay vínculos medievales significativos entre el suroeste y el este de la India por un lado y Nepal por el otro que explican el trasplante de esos cultos

«From the early twelfth century onwards, the Kathmandu Valley was penetrated first by religious proponents of south Indian Saivism and subsequendy by kings from the Deccan region.» — el detalle de ese vínculo: desde comienzos del siglo XII el valle de Katmandú fue penetrado primero por proponentes religiosos del śivaísmo sudindio y después por reyes de la región del Decán

«Nepal's relative isolation has also fostered the preservation of forms of Hindu tantrism that have long since disappeared from India itself.» — lo que el aislamiento relativo de Nepal ha propiciado según White: la preservación de formas del tantrismo hindú desaparecidas hace mucho de la India misma

«Adiniith, Molaniith, KonkaQe5vara (4), and Ciiicini5vara (8) belong to another sectarian tradition that interacted with the Niith Siddhas and Rasa Siddhas throughout this period.» — la otra tradición sectaria a la que White adscribe cuatro de esos nombres: una que interactuó con Nāth Siddhas y Rasa Siddhas durante todo el periodo, y que el renglón siguiente nombra como la Transmisión Occidental; el tramo se corta en el cambio de plana

«Abhinavagupta singles out "Macchanda Vibhu" (Matsyendra) for praise in the opening lines of his monumental A.D. 1000 Tnntriilokr*» — el reconocimiento que White registra: Abhinavagupta elogia a Macchanda Vibhu, es decir Matsyendra, en las líneas de apertura de su monumental *Tantrāloka* del año mil; el tramo se corta en el cambio de plana

«rates Matsyendra's Yogini Kaula cult into the secret ritual of the TriL:a Kaula virtuosi:» — lo que Abhinavagupta hace además con ese culto: incorpora el Yoginī Kaula de Matsyendra al ritual secreto de los virtuosos del Trika Kaula

«The Kathmandu Valley remains a "living museum" of both Hindu and Buddhist tantrism, in which caryiJ songs belonging to the same tradition as that of the seventh- through twelfth-century Siddhacaryas continue to be sung at religious performances, where the old Western Transmission cult ofKubjika continues to be observed,» — cómo llama White al valle de Katmandú: museo viviente del tantrismo hindú y budista, donde se siguen cantando canciones *caryā* de la misma tradición que las de los Siddhācāryas de los siglos VII a XII y donde se sigue observando el viejo culto de Kubjikā de la Transmisión Occidental

«It is entirely impossible to make historical sense of the Nath Siddhas if we fail to separate pre-thineenth-century legend from postthineenth-century historical fact.» — la herramienta interpretativa que White declara: no hay modo de dar sentido histórico a los Nāth Siddhas sin separar la leyenda anterior al siglo XIII del hecho histórico posterior a él

«Armed with this interpretive tool, we will be able to nearly bypass such burning nonissues as whether Gorakhnath was originally a Buddhist living in eastern India and at the same time dovetail historical and geographical evidence for a western Indian origin of the Nath Siddhas with data concerning the Rasa Siddhas, such as that found in the AK list.» — lo que esa herramienta permite sortear según White: la falsa cuestión ardiente de si Gorakhnāth fue originalmente budista del este de la India, y a la vez encajar la evidencia de un origen occidental de los Nāth Siddhas con los datos sobre los Rasa Siddhas

«The point I wish to make here is that the Nath sampradiiya, a great medieval changing house for western Indian sectarian Saivism, could not have emerged prior to the late twelfth to early thineenth century A.D.» — la tesis que White enuncia: el *nāth sampradāya*, gran casa de cambio del śivaísmo sectario del occidente de la India, no pudo emerger antes de fines del siglo XII o comienzos del XIII

«I will show that this was not a monolithic order, but rather a confederation of groups claiming a similar body of Saiva and Siddha tradition, the basis for whose unity was and remains (1) the identification of the twelfth- through thineenth-century historical Gorakhnath with earlier historical, legendary, or divine figures named Gorakh or Gora~a;» — qué fue en cambio esa orden según White: no monolítica, sino confederación de grupos que reclamaban un cuerpo semejante de tradición śaiva y siddha, y cuya unidad descansaba primero en identificar al Gorakhnāth histórico de los siglos XII y XIII con figuras anteriores del mismo nombre

«the retrospective association of this or some earlier Gorakh-often in the role of guru or disciple-with founders of other Siddha or Saiva sects and clans, many of which came to be absorbed into the Nath sampradiiya,» — el segundo pilar de esa unidad: asociar retrospectivamente a ese Gorakh o a otro anterior, como guru o como discípulo, con fundadores de otras sectas y clanes siddha o śaiva que acabaron absorbidos en la orden

«the transformation of the abstract concept of the Nine Naths into a number of quasihistorical lineages; and (4} the continued appropriation, in later centuries, by groups outside the Nath s1111tpradiiya, of the names Gorakh and other of the Nine Naths as a means to integrating themselves into that order.» — los pilares tercero y cuarto: transformar el concepto abstracto de los Nueve Nāths en linajes cuasihistóricos, y la apropiación continuada de los nombres de Gorakh y de los demás por grupos ajenos a la orden como vía para integrarse en ella; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *quasihistorical* por *quasi-historical*

«To date, no scholar has ever doubted that these were ever anything but a group of legendary, if not historical figures. But what we find when we look at the Nine Naths historically is that they were, at least a century prior to their transformation into historical lineages, an abstract or symbolic category belonging to the Western Transmission.» — el hallazgo con que White rompe el consenso que describe: nadie había dudado que los Nueve Nāths fueran un grupo de figuras legendarias o históricas, y mirados históricamente resultan, un siglo antes de volverse linajes, una categoría abstracta o simbólica de la Transmisión Occidental

«this is the Kt~bjikii11ityiih11ikatilaka, which relates that the clan was founded, in KonkaJ}a, by Srinatha, who was accompanied by "twice nine Naths." He emanated into three Siddhas, who had nine sons whom they made their disciples; from these originated the sixteen disciples.» — el relato de fundación que White resume: Śrīnātha fundó el clan en Koṅkaṇa acompañado de dos veces nueve Nāths, emanó en tres Siddhas que tuvieron nueve hijos hechos discípulos suyos, y de estos salieron los dieciséis discípulos

«Two later works place an equally allegorical gloss on the Nine Naths: the Tantrariija Tantra correlates the Nine Naths with the nine bodily orifices, 55 while the Tantra Mahii77Java identifies eight Nath Siddhas with the eight cardinal directions.» — las dos glosas alegóricas posteriores que White registra: el *Tantrarāja Tantra* correlaciona a los Nueve Nāths con los nueve orificios corporales, y el *Tantra Mahārṇava* identifica a ocho Nāth Siddhas con las ocho direcciones cardinales

«According to the Western Transmission, the supreme goddess (Para, Kubjika) dwells in a pi!ha of the same name: radiating out from her are eight other such centers, at each of which is found a Nath through whom she generates her empowering energy.» — el esquema de la Transmisión Occidental que White describe: la diosa suprema mora en un *pīṭha* y de ella irradian otros ocho centros, en cada uno de los cuales hay un Nāth por el que ella genera su energía habilitante

«Here, the Nine Naths appear to be nothing other than a nonuplication of Matsyendranath: they are the superhuman intermediaries who brought the Western Transmission teachings down to earth.» — qué resultan ser entonces los Nueve Nāths según White: nada más que una nonuplicación de Matsyendranāth, los intermediarios sobrehumanos que hicieron bajar a la tierra las enseñanzas de la Transmisión Occidental

«In this light, it is noteworthy that Tamil tradition holds that there were originally nine Sittars, before their number was doubled to eighteen.» — el paralelo tamil que White pone al lado: la tradición sostiene que hubo originalmente nueve Sittars antes de que su número se duplicara a dieciocho

«Finally, the abstract or symbolic becomes merged with the historical in the vernacular Gorakh Upa11i!ad, whose list of the Nine Naths begins with seven stages in an emanatory schema, followed by a set of eight "historical" Nath Siddhas, of which Matsyendra is the first and Gorakh the last.» — dónde se funden lo abstracto y lo histórico según White: en el *Gorakh Upaniṣad* vernáculo, cuya lista de los Nueve Nāths abre con siete etapas de un esquema emanatorio y sigue con ocho Nāth Siddhas históricos, de los que Matsyendra es el primero y Gorakh el último

«When, however, the aggregate of the Nine Naths came to be identified, some time in the twelfth to thirteenth century, with the legendary or historical founders of the Nath sm11pradiiya, the "historical" name that headed most lists was that of Matsyendra.» — qué nombre encabezaba casi todas las listas cuando el agregado de los Nueve Nāths pasó a identificarse con fundadores del *sampradāya* en los siglos XII y XIII: el de Matsyendra

«If, as many have done,61 we conftate Matsyendra(-nath] with Mina[-nath] and Lui[-pa] (all three names can be loosely taken to mean "Lord of Fishes"), we find that it is he whose name figures the most frequently (together with Gora~a, Carpap, and Nagarjuna) in the Siddha lists we have compared to this point (six times).» — la cuenta que White hace: fundidos Matsyendra, Mīna y Lui-pā —los tres nombres pueden entenderse laxamente como Señor de los Peces—, es ese nombre el que más aparece en las listas cotejadas, seis veces, junto con Gorakṣa, Carpaṭa y Nāgārjuna

«Next in frequency are Caurangi, Vyagi, Adinath, TaJ]p /TIJ]pni, KarJ]ari I Ka!]eri, and Bhairava (five times), followed by Jalandhara, Kanthagi, and Govinda (four times).» — el resto de esa cuenta de frecuencias: cinco veces Cauraṅgi, Vyāḍi, Ādināth, Taṇṭi o Tiṇṭiṇi, Karṇari o Kāṇeri y Bhairava, y cuatro veces Jālandhara, Kanthaḍi y Govinda

«The most commonly occurring names in such lists are ( 1) Matsyendra, (z) Gorakh, (3) Carpap, (4) jalandhara, (5) KaQeri, and (6) Caurangi. Also figuring in many lists are (7) Nagarjuna, (8) Bhartrhari, and (9) Gopicand (Govinda-candra, who is never identified with Govinda the alchemist).» — los nombres más frecuentes en las listas de los nueve Nāth Siddhas históricos según White: Matsyendra, Gorakh, Carpaṭa, Jālandhara, Kāṇeri y Cauraṅgi, y en muchas también Nāgārjuna, Bhartṛhari y Gopīcand, de quien advierte que nunca se identifica con Govinda el alquimista

«The earliest veiled reference that we find to this group is found in the K11bjikiimata which calls a (presumably divine) Nath the "lord of the nine cakras" (niltho navacakrefvaraq), "founder of all the Siddha [lineages]" (sarvasiddhiinam ••• sm!wyavastbitaq), and "governer of the six cities [cak» — la referencia velada más antigua que White localiza a los Nueve Nāths: el *Kubjikāmata*, que llama a un Nāth presumiblemente divino señor de los nueve *cakras*, fundador de todos los linajes siddha y gobernante de las seis ciudades; el tramo se corta en el cambio de plana

«types of Siddha lists-i.e., of the Indo-Tibetan Siddhacaryas, Indian Mahasiddha yogins, and Indian Rasa Siddhas: Matsyendra-Mina, Gora~a, Nagarjuna, Carpap, Caurangi, TaQp I 1iQpni, KarQari I Ka~;teri, and Kantha9i.» — los nombres que aparecen en los tres tipos de lista —Siddhācāryas indotibetanos, Mahāsiddhas yoguis indios y Rasa Siddhas indios— según White: Matsyendra-Mīna, Gorakṣa, Nāgārjuna, Carpaṭa, Cauraṅgi, Taṇṭi o Tiṇṭiṇi, Karṇari o Kāṇeri y Kanthaḍi

«There exist a seemingly infinite number of permutations on this set of nine, with historical and subsectarian variants abounding. Adinath is often added to head the list, in the role of creator god or demiurge: this is a tradition that dates back at least to the Kt1liin]ava Tant7'11 (6.63), which places him at the head of the divine stream (divyaugha) in its enumeration of the founding Kaula gurus.» — la advertencia de White sobre esas listas: hay un número al parecer infinito de permutaciones del conjunto de nueve, y Ādināth suele encabezarlo como dios creador o demiurgo, tradición que se remonta al menos al *Kulārṇava Tantra*, que lo pone a la cabeza de la corriente divina

«Furthermore, there are regional variations in the name employed for any given Nath Siddha: just as Matsyendra can become Mina; so Nagarjuna can become Nagnath or Arjun Naga; KaQeri either KarQari, J<.r~~;tapada, or Kanha; Gorakh Gora~a; Carpap either Karpap or Carpa!3; Caurangi POraQ Bhagat; and Jalandhara Ha9i-pa.» — las variantes regionales de nombre que White enumera: Matsyendra puede volverse Mīna, Nāgārjuna Nāgnāth o Arjun Nāga, Kāṇeri puede ser Karṇari, Kṛṣṇapāda o Kānha, Gorakh Gorakṣa, Carpaṭa Karpaṭa o Carpaṭi, Cauraṅgi Pūraṇ Bhagat y Jālandhara Haḍi-pā

«In Bengal, two sources dating from the seventeenth century but harking back to earlier traditions61 provide the following data (in which the ninth Nath is lacking): (I) Adinath (identified with Siva) is the founder of the order; his two disciples are (z) Minanath (Matsyendranath) and (3) Jalandhari-pa (Ha9i Siddha); (4) Gorakhnath is the disciple of Minanath; (5) Queen Mayanamati the disciple of Gorakhnath; (6) Kanha-pa and (7) Gopicand the disciples of Jalandhari-pii; and Bail Bha9ai (8) the disciple of Kanha-pa.» — la primera de las cuatro listas de Nāths fundadores que White coteja, la bengalí: Ādināth identificado con Śiva funda la orden, sus discípulos son Mīnanāth y Jālandhari-pā, Gorakhnāth es discípulo de Mīnanāth, la reina Mayanāmatī de Gorakhnāth, Kānha-pā y Gopīcand de Jālandhari-pā, y Bāl Bhaḍāi de Kānha-pā; en esa lista falta el noveno Nāth

«According to a thirteenth- to fourteenth-century Maharashtran source,l>l the divine founder of the clan is (Vi~~;tu-)Dattatreya, who is the guru of (I) Matsyendranath and (z) Jvalendra Ualandharanath). Matsyendra is the guru of (3) Gorakhnath, (4) Carpap, and (5) RevaQa; while Jvalendra is the guru of (6) KariQa-pa (KarQari-pa); (7) Bhanrhari and (8) Gopicand. Gorakhnath is the guru of (9) GahaQinath.» — la segunda lista, maharashtra: el fundador divino del clan es Dattātreya, guru de Matsyendranāth y de Jvālendra; Matsyendra lo es de Gorakhnāth, Carpaṭa y Revaṇa, y Jvālendra de Kāriṇa-pā, Bhartṛhari y Gopīcand, y Gorakhnāth de Gahiṇināth

«The third list is found in a ca. A.D. 1400 Telugu text from Andhra Pradesh, the Navoniithacaritrn of Gaura~;ta, which was written at the behest of the abbot of a Saiva monastery at Srisailam.» — la tercera lista y su patrocinio: un texto télugu de hacia 1400 de Andhra Pradesh, escrito a instancias del abad de un monasterio śaiva de Śrīśailam

«His descendants were two demons, Rudragar;t andjalandhar. Descended fromjalandhar, the demon convert and initiate, were Matsyendra (3) and Jalandhari-pii (4). Matsyendra was the guru of Gorakh (5), Arjan Naga (6), and the father and guru of the two Jain tlrthm!tknms Nimnith and Parasniith (7). Jalandhari-pii's disciples were Bartrinath (Bharqhari) (8) and KiiQipii (Kanha-pii) (9).» — la continuación de esa lista punyabí: de los dos demonios descendientes vienen Matsyendra y Jālandhari-pā; Matsyendra fue guru de Gorakh, de Arjan Nāga y padre y guru de los dos *tīrthaṅkaras* jainas Nimnāth y Pārasnāth, y los discípulos de Jālandhari-pā fueron Bartrināth y Kāṇipā

«Elsewhere, multiple lists of names of the founders of the twelve "official" subdivisions of the Nath order (biirab pnlltb)-generally disciples of either Matsyendra or Gorakh-often include Bharqhari, Gopicand, Caurangi, Nagnath, and Satyanath (or Samath).» — los nombres que White encuentra en las listas de fundadores de las doce subdivisiones oficiales de la orden nāth, generalmente discípulos de Matsyendra o de Gorakh: Bhartṛhari, Gopīcand, Cauraṅgi, Nāgnāth y Satyanāth

«Once again, the lineages of masters and disciples (gttnlpnrnntpnriis) of these subdivisions are useful in dating the origins of the Nath Siddhas as a structured religious order (snmpmdiiyn), as opposed to an idealized list of names, a body of legend, or a corpus of literature.» — para qué sirven esos linajes de maestros y discípulos según White: para datar los orígenes de los Nāth Siddhas como orden religiosa estructurada, y no como lista idealizada de nombres, cuerpo de leyenda o corpus de literatura

«All of these data point to a twelfth- to thirteenth-century western Indian watershed, which wimessed a major realignment of a number of preexisting Saiva religious orders, the creation of a number of new orders, and the appearance of a "canon" of literature on the technical and experiential aspects of hnfhn yoga.» — hacia dónde apuntan todos esos datos según White: a un parteaguas del occidente de la India en los siglos XII y XIII, con realineamiento de órdenes śaivas preexistentes, creación de otras nuevas y aparición de un canon de literatura sobre los aspectos técnicos y experienciales del haṭha yoga

«This historical convergence lends credence to the notion that a historical figure, named Gorakhniith, acrually founded a new religious order-the Nath sn111pmdiiyn-in this period.» — la conclusión que White saca de esa convergencia: da crédito a la idea de que una figura histórica llamada Gorakhnāth fundó de hecho una orden religiosa nueva en ese periodo

«By way of demonstration, let us look at the suborder of the Nath sn111prndiiyn kno:wn as the Vairag panth, which was, according to tradition, founded by Bharqhari, a thirteenth-century disciple of Gorakhniith.» — el caso con que White ilustra esa existencia institucional: la suborden del *nāth sampradāya* llamada Vairāg panth, fundada según la tradición por Bhartṛhari, discípulo de Gorakhnāth en el siglo XIII

«These are, according to Nariyal} Nath, the tumuli of Bharq-hari's immediate disciples, as well as of certain of the twenty-six other Nath Siddhas-most of whom he could name from memory-who had intervened between Bhanrhari and himself as tirular leaders of that subsect.» — de quiénes son esos túmulos según Nārāyaṇ Nāth: de los discípulos inmediatos de Bhartṛhari y de varios de los otros veintiséis Nāth Siddhas que mediaron entre él y Nārāyaṇ Nāth como líderes titulares de la subsecta, casi todos los cuales podía nombrar de memoria

«If these sm11iidhis do indeed contain the bodily remains of seven cenruries of Nath Siddhas (and they certainly appear to be very ancient), they constitute stronger evidence for the actual institutional existence of this sect than do the lists, legends, and even writings of its purponed founders that have come down to us.» — el peso probatorio que White les concede, con su condicional: si esos *samādhis* contienen de veras los restos de siete siglos de Nāth Siddhas, son evidencia más fuerte de la existencia institucional de la secta que las listas, las leyendas y aun los escritos de sus supuestos fundadores

«Another piece of archaeological evidence, also from the thineenth cenrury, is an A.D. 1279 inscription from Karnataka Oagalur tiiluka), which records the donation of a village by a general of the Yadava king Ramacandra to a "yogi world-conquerer" (yogi takrllvartt) named Prasada Deva.» — la segunda evidencia arqueológica que White presenta: una inscripción de 1279 de Karnataka que registra la donación de una aldea por un general del rey yādava Rāmacandra a un yogui conquistador del mundo llamado Prasāda Deva

«Although no one of the twelve modern subsects of the Nith S11111Jmldiiya appears to ever have been based in Karnataka, the ancient and prestigious monastery of Kadri, located on "jogi Hill" on the northern outskirts of Mangalore, is a permanent fixrure of Nathdom, and it is the founding lineage of the abbots of this monastery that is recorded in this inscription.» — lo que White identifica en esa inscripción: aunque ninguna de las doce subsectas modernas parece haber tenido base en Karnataka, el monasterio antiguo y prestigioso de Kadri, en la Colina de los Jogis a las afueras de Mangalore, es pieza permanente del mundo nāth, y es el linaje fundador de sus abades lo que la inscripción registra

«Located in the monastery precincts at Kadri is a certain Maiijunitha temple, whose principal image, of Lokanatha, was dedicated in A.D. 968. In the inscription that records that dedication, it is stated that "the image of the god Loke5vara [was placed] in the beautiful vihara of Kadirikii.» — el dato que White extrae del recinto de Kadri: un templo de Mañjunātha cuya imagen principal, de Lokanātha, se dedicó en 968, con una inscripción que dice haberse colocado la imagen del dios Lokeśvara en el hermoso *vihāra* de Kādirikā

«Shrines to these three founders enclose the vihara-temple of Maiijunitha.» — el dato material que lo acompaña: santuarios a esos tres fundadores encierran el templo-*vihāra* de Mañjunātha

«The current head of this suborder is a householder Niith named Niiriiyar;t Nith, whose family compound, in a village named Padu Kala (Meerta City tehsil, Nagaur district, Rajasthan) is attached to a temple containing a dozen» — quién encabeza hoy esa suborden según White: un Nāth casado llamado Nārāyaṇ Nāth, cuyo predio familiar en una aldea del distrito de Nagaur, en Rajastán, está adosado a un templo que contiene una docena de túmulos funerarios muy gastados, según sigue el renglón; el tramo se corta en el cambio de plana

«Transmission legend, related above, which stated that the "Nine Naths" of KoilkaQa convened from Buddhism to Hinduism after the to/lapse of their 111onastery,» — por qué le interesa a White esa datación: encaja con la leyenda de la Transmisión Occidental según la cual los Nueve Nāths de Koṅkaṇa se convirtieron del budismo al hinduismo tras el desplome de su monasterio

«and in light of the fact that Nath Siddha traditions at Kadri maintain that the Maiijunatha appeared, in the form of the three-faced image of Lokanatha, to the three jogi gurus Gorakhnath, Matsyendranath, and Samganath.» — el segundo encaje: las tradiciones nāth siddha de Kadri sostienen que el Mañjunātha se apareció, en la forma de la imagen tricéfala de Lokanātha, a los tres gurus jogis Gorakhnāth, Matsyendranāth y Saṃgaṇāth

«While we can be certain that a historical Matsyendraniith lived and wrote at least two centuries before the symbolic Nine Naths begin to appear in twelfth-century Western Transmission sources, the notion of nine historical figures who, taken as an aggregate, constituted the Nine Naths probably did not solidify until the foundation, by Gorakhniith, of the Niith sampmdaya as an institutionalized religious order, in the twelfth to thirteenth century.» — la cronología que White fija con sus dos grados: hay certeza de que un Matsyendranāth histórico vivió y escribió al menos dos siglos antes de que los Nueve Nāths simbólicos aparezcan en fuentes del XII, pero la noción de nueve figuras históricas con ese nombre probablemente no cuajó hasta que Gorakhnāth fundó la orden en los siglos XII y XIII

«Additional datable evidence from this period includes the Maharashtran Jiiiine5vara5 ca. A.D. 1190 reference to Gorakhniith as his guru's guru's guru;76 and a reference in Visobakhecara's thirteenth-century Gharasthala to the founders of his lineage as Adinath, Minaniith, and Gorakhniith.» — la evidencia datable que White suma: la referencia de Jñāneśvar hacia 1190 a Gorakhnāth como guru del guru de su guru, y la de Visobā Khecar en el siglo XIII a Ādināth, Mīnanāth y Gorakhnāth como fundadores de su linaje

«Less than a century prior to Jiiane5vara, Mu-L.'ll~;t~ariija, the first poet to write in the Marathi medium, gives an account of his lineage in his Vivekasindh11.» — la prueba apofática que White construye: menos de un siglo antes de Jñāneśvar, Mukuṇḍarāja, el primer poeta en escribir en maratí, da cuenta de su linaje en su *Vivekasindhu*

«Here, we are presented with a lineage founded by Adiniitha, and in which a large number of individuals whose names end in -niitha are figured, but from whose number Gorakhnith is conspicuously absent.» — qué falta en ese linaje según White: se presenta uno fundado por Ādinātha, con muchos individuos cuyos nombres terminan en *-nātha*, y de cuyo número Gorakhnāth está llamativamente ausente

«Another early Marathi-language work, the twelfth- to thirteenth-century Lilil Caritra of Cakradhara Sviimi, founder of the Mahinubhava santpmdiiya, also lists number of familiar Niith Siddhas, with the significant omission of Gorakhniith.» — la segunda ausencia que White registra: el *Līḷā Caritra* de Cakradhar Svāmī, fundador del *mahānubhāva sampradāya*, lista también varios Nāth Siddhas conocidos con la omisión significativa de Gorakhnāth

«While this inscription names the Candrapuri ("Moon City") of Western Transmission tradition, a founding guru named Adinitha, and a number of other figures with names ending in -niitha, as well as the orthodox Saiva textual corpus (iaiviigan1a), it makes no reference to Gorakh or any one of the "authorized" nine founders the Niith Siddhas:» — la tercera prueba apofática: una inscripción de 1030 de Karnataka nombra la Ciudad de la Luna de la Transmisión Occidental, un guru fundador llamado Ādinātha y varias figuras con nombres en *-nātha*, y no hace referencia alguna a Gorakh ni a ninguno de los nueve fundadores autorizados

«At the foot of a wonderful tree in Candrapuri, [which is] situated in the Western Ocean, Adinatha is installed. By merely recalling his excellent lotus feet, the residual effects of acts commited in past lives are destroyed.» — el texto de esa inscripción que White traduce: al pie de un árbol maravilloso en Candrapurī, situada en el Océano Occidental, está instalado Ādinātha, y con solo recordar sus excelentes pies de loto se destruyen los efectos residuales de los actos de vidas pasadas

«As is common practice, the founder of the Siddhe5vara temple traces the lineage of its priest back to the divine founder of his sectarian tradition.» — la práctica común que White señala en esa inscripción: el fundador del templo de Siddheśvara traza el linaje de su sacerdote hasta el fundador divino de su tradición sectaria

«There were, prior to the thirteenth century, a number of groups, mainly Saiva, who called themselves Siddhas, as well as groups whose founding gurus had the suffix -niithn appended to their names.» — lo que White concede que sí existía antes del siglo XIII: varios grupos, sobre todo śaivas, que se llamaban Siddhas, y grupos cuyos gurus fundadores llevaban el sufijo *-nātha*

«There were, however, no groups calling themselves Siddhas with names ending in -niithn who traced their lineage back to a founder named Gorakhnath prior to this time.» — lo que White niega que existiera: grupos que se llamaran Siddhas con nombres en *-nātha* y trazaran su linaje hasta un fundador llamado Gorakhnāth

«It is not until the thirteenth century that such specifically "Gorakhnathi" lineages suddenly appear, in at least half a dozen places in western India.» — cuándo aparecen esos linajes según White: no antes del siglo XIII, y entonces de golpe, en al menos media docena de lugares del occidente de la India

«We also find external references to Gorakhnath in (1) the hn!hn yoga section of the Siirilgndharn Pnddhnti, a work dating from the thirteenth to fourteenth century;81 (1) the A.D. 1371 foundation of the important Nath monastery at Dhinodara (Kacch district, Gujarat) by Dharamnath;11~ and (3) two Kathmandu Valley inscriptions, dating from A.D. I 381 and I 39I, left by "a follower of the sect of Gorakha," and by a Yogi named Acintaniith.» — las tres referencias externas a Gorakhnāth que White enumera: la sección de haṭha yoga del *Śārṅgadhara Paddhati*, la fundación en 1371 del monasterio nāth de Dhinodhar en Kacch por Dharamnāth, y dos inscripciones del valle de Katmandú de 1381 y 1391 dejadas por un seguidor de la secta de Gorakha y por un yogui llamado Acintanāth

«Prior to this surge of solid historical data, reinforced by the literary evidence of the thirteenth-century "canon" attributed to Gorakhniith, we have little but legend to go on.» — el límite que White declara para lo anterior a ese repunte de dato histórico sólido: poco más que leyenda; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *reinforced* por *rein-forced*

«as the disciple of a semidivine Matsyendra and as Jiiiine5vara's guru5 guru's guru, indicates the appearance of the historical reformer Gorakhniith on the western Indian scene in the late twelfth to early thirteenth century.» — qué indica la aparición de Gorakhnāth en el *Jñāneśvarī* de 1190 como discípulo de un Matsyendra semidivino y como guru del guru del guru de Jñāneśvar: la llegada del reformador histórico Gorakhnāth a la escena del occidente de la India a fines del siglo XII o comienzos del XIII

«A significant volume of evidence, then-archaeological, literary, and inscriptional-points to the institutionalization of the Nath snmprndiiyn, via the recognition of Gorakhnath and other figures as its historical founders, in the thirteenth century.» — lo que White da por establecido con evidencia arqueológica, literaria y epigráfica: la institucionalización del *nāth sampradāya* en el siglo XIII, por el reconocimiento de Gorakhnāth y de otras figuras como sus fundadores históricos

«In the case of the latter two old Saiva orders, an A.D. 1287 inscription from Somnath Ounagadh district, Gujarat), the original homeland of the Pasupata sect, is significant, inasmuch as we find in it the name of Gorakh appearing together, for the first time, with that of the "Lakulisas" (i.e., of Pasupatas).» — el documento con que White fecha esa absorción: una inscripción de 1287 de Somnath, en el Gujarat, patria original de la secta pāśupata, donde el nombre de Gorakh aparece por primera vez junto al de los Lakulīśas

«In many ways, the Nath Siddhas appear to be the direct heirs to the Pasupatas and .Kapalikas.» — la filiación que White propone: en muchos sentidos los Nāth Siddhas parecen los herederos directos de los Pāśupatas y los Kāpālikas

«Saiva sectarianism in fact begins, some eleven hundred years before the advent of Gorakhnath, with this former order, whose teachings were revealed by Srika~;t~a or Nilaka~;t~a Siva himself to the sect's founder Lal'lllisa-the "Lord with the Stave"-who hailed from .Kayavarohana (the modem Karvan, Baruch district, Gujarat) in the first half of the second century.» — dónde hace empezar White el sectarismo śaiva: unos mil cien años antes de Gorakhnāth, con los Pāśupatas, cuya enseñanza reveló Śrīkaṇṭha o Nīlakaṇṭha Śiva al fundador Lakulīśa, el Señor de la Estaca, oriundo de Kāyāvarohana en la primera mitad del siglo II

«The Pasupatas were the prototypes of the Saiva ascetic, whose daily "bathing" in ashes, antisocial behavior, sectarian markings, goals of siddhis and bodily immortality, and even an emphasis on "yoga"85 have been passed down to present day Saivites via such sects as the .Kapalikas.» — qué fueron los Pāśupatas según White: los prototipos del asceta śaiva, cuyo baño diario en cenizas, conducta antisocial, marcas sectarias, metas de *siddhis* e inmortalidad corporal y énfasis en el yoga llegaron a los śivaítas de hoy por sectas como los Kāpālikas

«This latter group, which emerged in the beginning of the first millennium of the common era, constituted the more heterodox, left wing of Saiva sectarianism.» — qué lugar ocupaban los Kāpālikas en ese espectro según White: el ala izquierda, más heterodoxa, del sectarismo śaiva

«Situated at the orthodox end of the Saiva spectrum in this period were the .Kalamukhas, mainly based in Kamataka, and the Saiva Siddhantins, who were based in both south (Tamil Nadu in particular) and north (Madhya Pradesh, Kashmir) India.» — quiénes ocupaban el extremo ortodoxo de ese espectro: los Kālāmukhas, con base sobre todo en Karnataka, y los Śaiva Siddhāntins, con base en el sur y en el norte de la India

«it is the Saiva Siddhantins who have defined mainstream Saiva ritual devotionalism for the past twelve hundred years or more.» — a quiénes adjudica White el devocionalismo ritual śaiva dominante de los últimos mil doscientos años o más: a los Śaiva Siddhāntins

«Following this ninth-century watershed, however, a north-south rift developed, with much of Kashmir S.aiva metaphysics being propelled in the direction of a nondualist idealist gnoseology by such great theoreticians as Abhinavagupta and the south remaining dualist and more concerned with external practice than inner realization.» — la escisión que White fecha tras ese parteaguas del siglo IX: buena parte de la metafísica śaiva de Cachemira fue empujada hacia una gnoseología idealista no dualista por teóricos como Abhinavagupta, y el sur siguió dualista y más atento a la práctica externa que a la realización interior

«indicates that coastal Karnataka and Kadri were Buddhist until shonly before the end of the tenth cenrury.» — lo que White concluye de que *vihāra* solo pueda designar un monasterio budista: que la Karnataka costera y Kadri fueron budistas hasta poco antes del fin del siglo X; el troceo imprime *shonly* y *cenrury*

«of disparate monasteries (Kadri), lineages (the Vairiig panth), and even entire religious orders (the Pasupatas and .Kapalikas), which became absorbed into this new institutional entity.» — el proceso que White nombra gorakhización: monasterios dispersos como Kadri, linajes como el Vairāg panth y aun órdenes religiosas enteras como los Pāśupatas y los Kāpālikas quedaron absorbidos en la nueva entidad institucional

«to none of the central tenets or canons of the Saiva Siddhiinta orthodoxy-da-otion to Siva, external worship, conventional behavior-this important tradition need not concern us further.» — la razón por la que White deja fuera la tradición Śaiva Siddhānta: los Nāth Siddhas no han suscrito históricamente ninguno de sus principios centrales —devoción a Śiva, culto externo, conducta convencional

«A number of Nath Siddha traditions maintain that there originally existed twelve Saiva subgroups-the "Yogis" of the post-Gupta age; i.e. Pasupatas, Kiipalikas, Kalamukhas, etc.-to which Gorakhniith added another twelve of his own creation» — la tradición nāth que White consigna sobre el número doce: existían originalmente doce subgrupos śaivas, los Yogis de la edad posgupta, y Gorakhnāth añadió otros doce de creación propia

«The former list, 'Yhich is headed by Adinitha, contains names that hark back to the older Saiva orders: Kala, Karila, Mahiikila, Kiilabhairava-natha, 'VaJUka. Bhotaniitha, Viraniitha, Srilw}Jha, etc.» — los nombres de la lista de los doce maestros kāpālikas que White recoge del *Śābara Tantra*: encabezada por Ādinātha, trae nombres que remiten a las órdenes śaivas viejas, Kāla, Karāla, Mahākāla, Kālabhairava-nātha, Baṭuka, Bhūtanātha, Vīranātha, Śrīkaṇṭha

«In the laner list, of the twelve "disciples" of these teachers, we recognize the names of the traditional founders of a number of the twelve panths of institutionalized Nathdom: Nag11ith (or Nigirjuna), Satyanath (or Satnith), Gora~a, Carpapa, Vairigya (Bharqhari), Kanthadhari (Kantha4i), Jalandhara, etc.» — los nombres que White reconoce en la lista de los doce discípulos: los fundadores tradicionales de varios de los doce *panths* del mundo nāth institucionalizado, Nāgnāth o Nāgārjuna, Satyanāth, Gorakṣa, Carpaṭa, Vairāgya o Bhartṛhari, Kanthadhārī y Jālandhara

«Nath Siddha tradition further maintains that the twelve Saivite orders and the twelve Gorakhnathi orders battled one another, with all but six of each of the two groups being destroyed. These twelve surviving orders were confederated by Gorakhnarh to form the twelve original panths of the Nath Sll711prlldaya.» — el relato que la tradición nāth añade según White: las doce órdenes śivaítas y las doce gorakhnāthis batallaron entre sí hasta quedar seis de cada una, y Gorakhnāth confederó esas doce supervivientes en los doce *panths* originales de la orden

«All of these twelve original subsects were based in Saivism~ ancient heartland, i.e., rhe northwestern pan of the Indian subcontinent (Gujarat, Punjab, Sind. Rajasthan), with one group, the Rawals or Nagnathis, having its base in Afghanistan.» — dónde tenían base esas doce subsectas originales según White: en el corazón antiguo del śivaísmo, el noroeste del subcontinente —Guyarat, Panyab, Sind, Rajastán—, con un grupo, los Rāwals o Nāgnāthis, con base en Afganistán

«This configuration or confederation has changed over the centuries: twentieth-century enumerations of the twelve panths base two of these in Bengal, one in Orissa, one in Nepal, and one (the important Gorakhpur monastery) in Uttar Pradesh.» — cómo ha cambiado esa configuración: las enumeraciones del siglo XX sitúan dos *panths* en Bengala, uno en Orissa, uno en Nepal y uno —el importante monasterio de Gorakhpur— en Uttar Pradesh

«The elllergence of the Nath Siddhas or Nath s11111pmdiiya was probably of a less dramatic order than thar described in this legend. Its coalescence, both prior and subsequent to the institutional organization founded by Gorakhnath, was more likely a pdual process, catalyzed by the itinerant lifestyles of India's Iadht~s and the oral communications network they have always maintained at the many ~n-Indian pilgrimage sites they have frequented over the past seven cenruries.» — cómo cree White que ocurrió de verdad esa emergencia, frente a la leyenda: como proceso gradual, catalizado por el modo de vida itinerante de los *sādhus* de la India y por la red de comunicación oral que han mantenido en los sitios de peregrinación panindios

«The end result of this process was the loose confederation of linea~s that is today known as the biirllh ptmth, a hydra-headed group with no single leader, 9, which holds general assemblies of sorts on the occasions of major religious festivals (for example, at the ktm1bha 111tliis at Hardwar and Allahabad).» — el resultado de ese proceso según White: la confederación laxa de linajes que hoy se conoce como *bārah panth*, grupo de muchas cabezas y sin líder único, que celebra asambleas generales con ocasión de los grandes festivales religiosos

«For our purposes, it is most important to note that the twelfth- to thirteenth-centuryGorakhnith, while he was a reformer, innovator, and systematizer, did not innovate either the techniques of hntba yoga or the Nith snmpradiiya out of whole cloth.» — lo que White insiste en anotar: el Gorakhnāth de los siglos XII y XIII, reformador, innovador y sistematizador, no inventó de la nada ni las técnicas del haṭha yoga ni el *nāth sampradāya*; el troceo pega el folio y el nombre en *centuryGorakhnith*

«There was already something there: an embryonic hathayogic tradition, a body oflegend in which there already figured a Siddha or Vidyidhara named Goralqa or Gorakh, and several religious orders and sects, some of whose adherents were already calling themselves "Nath" or"Siddha" before Gorakhnath appeared on the scene.» — qué había ya antes según White: una tradición embrionaria de haṭha yoga, un cuerpo de leyenda donde ya figuraba un Siddha o Vidyādhara llamado Gorakṣa, y varias órdenes y sectas cuyos adherentes ya se llamaban Nāth o Siddha

«Starting in this period, all manner of preexisting Saivite and Siddha clans, lineages, or sects would have funneled themselves into the Nith suborders or have been identified as Nith Siddhas by outside sources.» — lo que ocurre desde entonces según White: toda clase de clanes, linajes y sectas śivaítas y siddha preexistentes se canalizaron hacia las subórdenes nāth o fueron identificados como Nāth Siddhas por fuentes ajenas

«In addition to groups already mentioned, we also find the Vai~~;tava Avadhota stmiJn"'ldilya (founded by Dattitreya),97 Dasnimi Nagas,jains, Sufi Muslims, and a group of snake charmers claiming allegiance, in the fourteenth and later centuries, to one or another of the twelve subsects.» — quiénes más reclamaron esa filiación según White: el *avadhūta sampradāya* vaiṣṇava fundado por Dattātreya, los Nāgas dasnāmī, jainas, musulmanes sufíes y un grupo de encantadores de serpientes, del siglo XIV en adelante

«By claiming descent from Gorakh or Matsyendra, or some other founding Nath Siddha, these various groups grafted themselves onto what they considered to be a past with a future.» — qué hacían con ello según White: al reclamar descendencia de Gorakh, de Matsyendra o de algún otro Nāth Siddha fundador, esos grupos se injertaban en lo que tenían por un pasado con futuro

«It appears that, from the outset, there have always been more candidates for the twelve "slots" than there have been panths, which has made for a protean aggregate.» — el desajuste que White apunta: desde el principio ha habido más candidatos para los doce puestos que *panths*, lo que ha hecho del conjunto un agregado proteico

«Indeed, even the correct name for members of the aggregate I have been blithely referring to as the Nith Siddhas is a matter of disagreement.» — el desacuerdo que White consigna sin resolver: ni siquiera el nombre correcto para los miembros del agregado que él viene llamando Nāth Siddhas está zanjado

«a significant one here; one who belongs to a pantb is a panthi, a "path-taker," and an itinerant lifestyle has long been the hallmark of the Nath order.» — el peso que White da al término *panth*, camino: quien pertenece a uno es un *panthī*, un tomador de camino, y el modo de vida itinerante ha sido desde hace mucho la marca de la orden nāth

«While such may, at first blush, appear to be overly facile, we may quite safely characterize the emergence of the Nath Siddhas as a marriage between Naths (i.e., Saiva groups-Pa5upatas, Kapalikas, and Saktas-for whom Siva had long been called Nath, "Lord")» — la caracterización que White propone pese a admitir que puede parecer facilona: la emergencia de los Nāth Siddhas como matrimonio entre Nāths, es decir grupos śaivas —Pāśupatas, Kāpālikas y śāktas— para quienes Śiva llevaba mucho llamándose Nāth, Señor; el tramo se corta en el cambio de plana

«Other terms include: l'Ogi or Jogi, which is both too broad a term, covering as it does all manner of itinerant siidh11s, including certain of the historical forerunners of the present order, 101 and too pejorative, since Jogi has long been the name of a scheduled caste in India;» — el primero de los términos alternativos que White pesa y descarta: Yogi o Jogi, demasiado amplio porque cubre a toda clase de *sādhus* itinerantes, y demasiado peyorativo porque Jogi es desde hace mucho el nombre de una casta registrada en la India

«Kiinpbara ("split-eared") Yogi, which applies to the sectarian marking of some, but not all, cenobitic members of this order, who wear great earrings (kll'!tfalas, mlldms, darianas) through the thick of their ears, which are bored open upon full initiation;» — el segundo término: Kānphaṭa, de orejas partidas, que se aplica a la marca sectaria de algunos miembros cenobíticos de la orden, los que llevan grandes aretes atravesados en el grueso de las orejas, horadadas en la iniciación plena

«If we are to judge from recent publications coming out of the important Gorakhpur monastery, Niith Siddhn, the term I employ, is the term most favored by the leadership of the order itself.» — por qué White elige el término que emplea: a juzgar por las publicaciones recientes del monasterio de Gorakhpur, Nāth Siddha es el más favorecido por la propia dirigencia de la orden

«This is also a term that acknowledges the historical Saiva and Siddha roots of the sect, roots evoked in the Yognbija of Gorakhnath, which evokes both the siddhn-111nta (Siddha doctrine), and the niitha 111iirga (Nath path).» — la segunda razón de esa elección: el término reconoce las raíces históricas śaiva y siddha de la secta, evocadas en el *Yogabīja* de Gorakhnāth, que invoca a la vez la doctrina siddha y el camino nāth

«Having said this, we must allow that the reality of the situation cannot be decanted into the neat typologies I have been attempting to generate here. So it is that we find, under the umbrella heading of Nath Siddha, Nath sa111pradiiyn-or any of the other alternatives enumerated-notions of both sect and subcaste (especially among the large communities of householder Naths found scattered throughout north India) and a wide array of lineage claims, as well as variations in dress, vows, devotional worship, and forms of behavior that appear to be both regional and sectarian in origin.» — el límite que White pone a sus propias tipologías: la realidad no se decanta en ellas, y bajo ese rótulo conviven nociones de secta y de subcasta, reclamos de linaje muy variados y variaciones de vestido, votos, culto devocional y conducta de origen regional y sectario

«Here, our thineenth-century terminus ante q11e111 is clearly demonstrated by the fact that no alchemical source prior to the founeenth-century AK lists the "Nine Naths;• including Gorakh (whose name it sanskritizes to Gora~a), in its Rasa Siddha lists.» — el argumento con que White apoya su hipótesis desde la fuente alquímica: ninguna anterior al *Ānandakanda* del siglo XIV lista a los Nueve Nāths, ni a Gorakh —cuyo nombre sanscritiza como Gorakṣa—, en sus listas de Rasa Siddhas

«In the final analysis, the myriad Siddha lists of eleventh- to fifteenth-century India provide us with the pool of names, mystic disciplines, and sectarian orientations that would come to funnel themselves into the Nath order, confederated in the late twelfth or early thineenth century by the western Indian reformer Gorakhnath.» — qué aportan en último análisis esas listas según White: el acervo de nombres, disciplinas místicas y orientaciones sectarias que acabaría canalizándose hacia la orden nāth, confederada a fines del siglo XII o comienzos del XIII por el reformador Gorakhnāth

«This order, which inherited the techniques of tantric alchemy from the Rasa Siddhas, would transform that discipline into what we have termed Siddha alchemy, the melding of external alchemy with internal hathayogic practice, as such was taught by the tenth-century Matsyendra and systematized by the twelfth- to thineenth-century Go-rakh.» — qué hizo esa orden con la herencia alquímica según White: transformó la disciplina heredada de los Rasa Siddhas en la alquimia siddha, fusión de alquimia externa y práctica interna del haṭha yoga, enseñada por el Matsyendra del siglo X y sistematizada por el Gorakh de los siglos XII y XIII

«While the Nath Siddhas have left us burial tumuli and a living (though perhaps not thriving) institutional order-in which disciples are initiated by gurus, often in a monastic setting, within the biirah pantb structure-all that the Rasa Siddhas have bequeathed us are lists of names and a corpus of alchemical literature.» — el contraste de herencias que White marca: los Nāth Siddhas dejaron túmulos funerarios y una orden institucional viva, y los Rasa Siddhas solo listas de nombres y un corpus de literatura alquímica

«just as there are no gurus initiating disciples into alchemical orders or lineages today, 109 we can be quite certain-in spite of the Rasa Siddha lists and scattered references one finds to the Rase5vara doctrine (dmim1n, n1nta), or to alchemical initiations of disciples by gurus-that there never were institutionalized orders of alchemists in medieval India.» — la negativa que White da por bastante segura: nunca hubo órdenes institucionalizadas de alquimistas en la India medieval, pese a las listas de Rasa Siddhas y a las referencias sueltas a la doctrina del Señor del Mercurio o a iniciaciones alquímicas

«This is supported in the classic RA, which, like a number of other alchemical sources, discusses alchemical gurus, disciples, and initiation, but which simply states, on the subject of lineages, that the guru should be "devoted to the lmln-miirgn" and "the member of a true order (satsm11prndiiyi11)!'» — el apoyo textual de esa negativa: el *Rasārṇava* discute gurus, discípulos e iniciación alquímicos, pero sobre los linajes solo dice que el guru ha de ser devoto del *kula-mārga* y miembro de una orden verdadera

«More significant is its contention (1 .17) that "to those who say this [alchemical] order (snmprndiiya) is not a 'womb; it is maintained that mercury is a 'womb.'"» — la afirmación que White da por más significativa de ese texto: a quienes dicen que esta orden alquímica no es una matriz se les sostiene que el mercurio es una matriz

«In the context of tantric doctrines according to which initiation into an order, i.e., a clan, consists in partaking of the "clannectar" that streams from the womb of the Goddess, this statement is a defense of the fact that the medieval alchemists were "biologically" linked through initiation, even if theirs was not an institutionalized sect.» — cómo lee White esa afirmación: como defensa de que los alquimistas medievales estaban ligados biológicamente por la iniciación, en un contexto donde iniciarse en un clan es participar del néctar del clan que mana de la matriz de la Diosa, aunque el suyo no fuera secta institucionalizada; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *clannectar* por *clan-nectar*

«This squares with the rare autobiographical data the alchemical authors offer in their own writings, which indicate that these figures were attached to royal courts, rather than to any monastic or religious order.» — lo que White lee en los escasos datos autobiográficos de los autores alquímicos: que esas figuras estaban adscritas a cortes reales y no a orden monástica o religiosa alguna

«The mercury-eating regular and secular orders about which Marco Polo and Fran~ois Bernier wrote belonged to "Yogi" (i.e., Siddha alchemical), and not Rasa (i.e., tantric alchemical) lineages.» — el deslinde que White hace de los testimonios de viajeros: las órdenes comedoras de mercurio de Marco Polo y de Bernier pertenecían a linajes yogis, es decir de alquimia siddha, y no a linajes rasa, es decir de alquimia tántrica

«At this point, we must clarify the position of yet another Siddha tradition, an aggregate that overlaps many of the other Siddha groups I have been discussing. This is a group called the Miihe5vara Siddhas.» — la tradición siddha que White pasa a deslindar: los Māheśvara Siddhas, agregado que se traslapa con muchos de los otros grupos que viene discutiendo

«The specific use of the term is more restricted, however, and relates directly to our subject. The Mahe5vara Siddhas were, generally, alchemists who did not seek bodily immortality (jfvmmmlm) as the final goal of their practice, but rather aspired to another sort of liberation (parihllttktt).» — el uso restringido que White fija: los Māheśvara Siddhas eran por lo general alquimistas que no buscaban la inmortalidad corporal como meta final de su práctica, sino otra suerte de liberación

«Rather than a perfected (siddbadeba) or adamantine (vajradeba) physical body, the Mahe5vara Siddhas' goal was a divine body (divyadeba) of a more ethereal, even incorporeal nature.» — qué cuerpo perseguían entonces: no uno físico perfeccionado ni adamantino, sino un cuerpo divino de naturaleza más etérea y aun incorpórea

«At times, one has the impression that the Mahe5vara alchemists (the authors of the Rasabt;daya Tantra [RHT] and Rnsopanif11t [RU] are examples) were seeking the same sort of liberation (7nok!a) that nearly all mainstream Hindus aspire to-i.e., the absorption of the individual soul {iitmllll) into the absolute (lmibman)-and that their alchemy was merely a means to prolonging the lives of bodies within which their hearts and intellects could discover their innate unity with the universal essence.» — la impresión que White declara tener a ratos: que los alquimistas maheśvara buscaban la misma liberación a que aspira casi todo hindú de corriente principal, la absorción del alma individual en el absoluto, y que su alquimia era solo un medio para prolongar la vida de cuerpos en los que corazón e intelecto pudieran descubrir esa unidad

«Other Mahe5varas there are who, while they hold to the identity of self with Parame5vara, insist upon the principle that the liberation in this life taught in all the systems depends upon the stability of the body, and therefore celebrate the virtues of 7'/ISII ••• as a means for stability of the body.» — el pasaje de apertura del capítulo del Señor del Mercurio de Mādhavācārya que White cita: hay otros Maheśvaras que, sosteniendo la identidad del sí mismo con Parameśvara, insisten en que la liberación en vida enseñada por todos los sistemas depende de la estabilidad del cuerpo, y por eso celebran las virtudes del *rasa* como medio para esa estabilidad

«Madhavacirya identified what he termed the "revealed system of the Lord of Mercury" with the doctrines of the Mahe5vara Siddhas, who were active there in his time.» — quién era Mādhavācārya y qué identificó según White: ministro del rey Bukka I de Vijayanagara, identificó el sistema revelado del Señor del Mercurio con las doctrinas de los Māheśvara Siddhas, activos allí en su tiempo

«In practical terms, the alchemy of the Mahe5vara Siddhas was more therapeutic than transmutational, for which reason it funneled directly into south Indian Siddha medicine.» — el destino práctico de esa alquimia según White: más terapéutica que transmutatoria, y por eso desembocó directamente en la medicina siddha del sur de la India

«In certain sources, the distinction between this group and the Rasa or Nath Siddhas is cast in more subde terms, with the distinction between viittddba-111iiyd and mabii-ntiiya categories being emphasized.» — cómo se formula ese deslinde en algunas fuentes según White: en términos más sutiles, subrayando la distinción entre las categorías *śuddha-māyā* y *mahā-māyā*

«When AJiama Prabhu takes a sword to Gorakh, its blade shatters on his adamantine body; when Gorakh does the same to AJiama Prabhu, it passes through his body, which is wholly ethereal.» — el desenlace de ese concurso: la espada de Allama Prabhu se hace astillas contra el cuerpo adamantino de Gorakh, y la de Gorakh atraviesa el cuerpo de Allama Prabhu, que es del todo etéreo

«AJiama Prabhu then chides Gorakh, saying that such bodily density is merely the mark of a density of illusion.» — la réplica con que Allama Prabhu cierra la leyenda: esa densidad corporal no es sino marca de una densidad de ilusión

«Another Virasaiva source maintains that it was AJiama Prabhu who initiated Gorakh and Nagarjuna into the alchemical arts at Srisailam.» — la otra versión vīraśaiva que White pone al lado: fue Allama Prabhu quien inició a Gorakh y a Nāgārjuna en las artes alquímicas en Śrīśailam

«Yet the same AJiama Prabhu (and he was not alone in this) scorns Gorakh and the Nath Siddhas for the "this-bodily" emphasis of their alchemy.» — la tensión que White consigna sin armonizar: ese mismo Allama Prabhu, y no era el único, desprecia a Gorakh y a los Nāth Siddhas por el énfasis en este cuerpo que tiene su alquimia

«We may therefore conclude that while all or some of the Mahe5vara Siddhas may have been alchemists, and while certain of the Virasaivas may have even been itinerant alchemists, they were not alchemists of the same stripe as the Nath Siddhas, the Siddha alchemists of medieval India.» — la conclusión que White saca: aunque todos o algunos de los Māheśvara Siddhas hayan sido alquimistas, y aunque algunos vīraśaivas hayan sido alquimistas itinerantes, no eran alquimistas del mismo cuño que los Nāth Siddhas

«The Mahe5vara Siddhas were concentrated in the Deccan and western coastal region of India.» — dónde se concentraban los Māheśvara Siddhas según White: en el Decán y en la región costera occidental de la India

«The Vip}t1dhnr111ottara P11rii1Jn, a ca. eighth-century Kashmiri text that is most attentive to the iconography and plastic reproduction of divine images, contains descriptions of mercurial preparations used to coat stone sculptures and thereby increase their resistance to the elements.» — el dato técnico que White rescata de un texto cachemir del siglo VIII atento a la iconografía: describe preparaciones mercuriales usadas para recubrir esculturas de piedra y aumentar así su resistencia a los elementos

«The alleged presence of mercury and other elements in a number of metal images from the Buddhist monastic university complex at Nalanda (Bihar) would indicate that alchemy was part of its curriculum prior to its destruction in the twelfth century.» — lo que indicaría, con el grado que White le pone, la presencia alegada de mercurio en imágenes metálicas de Nālandā: que la alquimia era parte de su plan de estudios antes de la destrucción del complejo en el siglo XII

«In Malaysia, the foundations of a twelfth- to thirteenth-century Siva temple containing a mercurial/inga and other alchemically prepared elements are evidence for the spread of medieval Hindu alchemy to greater India.» — la evidencia de difusión que White aduce: en Malasia, los cimientos de un templo de Śiva de los siglos XII o XIII con un *liṅga* mercurial y otros elementos preparados alquímicamente

«This paucity of hard evidence and a plethora of mythic references have spawned a number of wild hypotheses concerning the origins and chronology of Indian alchemy.» — lo que White adjudica a la escasez de evidencia dura y a la plétora de referencias míticas: haber engendrado varias hipótesis desbocadas sobre los orígenes y la cronología de la alquimia india

«As their name indieates, this group defines itself by its devotion to Siva, the Great Lord (maheiuara);» — cómo se define ese grupo según White: por su devoción a Śiva, el Gran Señor; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el renglón siguiente advierte que casi toda secta śaiva se ha llamado Maheśvara

«A parallel theory, dear to historians of medieval Hindu sectarianism, maintains that the Nith Siddhas were originally a group of Buddhists who apostasized in the face of the Muslim invasions in order to continue their tantric practices.» — la teoría paralela: los Nāth Siddhas habrían sido originalmente budistas que apostataron ante las invasiones musulmanas para poder seguir con sus prácticas tántricas

«Both theories, attractive as they may appear as explanations for the medieval emergence of the Rasa Siddhas and Nith Siddhas respectively, are seriously flawed.» — el juicio que White emite sobre las dos: por atractivas que parezcan como explicaciones de la emergencia medieval de Rasa Siddhas y Nāth Siddhas, están seriamente viciadas

«Through the compounding of a scholarly error, first promulgated by Prafulla Candra Raym in 1903, and later amplified by Sylvain Uvi, jean Filliozat, and Mircea Eliade, 11" it has been standard practice, in the historiography of Indian alchemy, to identify a work, attributed to NAgArjuna and entided RnsarahliJktml (RRA), as India's primal and primordial alchemical classic.» — el error de erudición que White rastrea: promulgado primero por Prafulla Candra Ray en 1903 y amplificado después por Sylvain Lévi, Jean Filliozat y Mircea Eliade, hizo práctica corriente identificar una obra atribuida a Nāgārjuna como el clásico alquímico primordial de la India

«However, in an article written in 1983, Dominik Wujastyk1zs proved that the so-called RRA ofNigArjuna was a conflation of three separate texts: the RRA ofNityanitha, and the RM and Kakf11ptt£a Tantra (KFI), both authored by Nigirjuna.» — lo que White consigna del artículo de Dominik Wujastyk de 1983: el supuesto *Rasaratnākara* de Nāgārjuna era fusión de tres textos distintos, el *Rasaratnākara* de Nityanātha y el *Rasendra Maṅgala* y el *Kakṣapuṭa Tantra* de Nāgārjuna

«The youngest of these three works, the RM, a derivative source which borrows extensively from other Hindu alchemical tantras, is a thirteenth- to fourteenth-century work.» — cómo data White el más joven de esos tres: obra derivativa que toma mucho de otros tantras alquímicos hindúes, de los siglos XIII o XIV

«It is unique, however, in its dramatic presentation of a portion of its data (most of its fourth chapter, which it shamelessly cribs from the RA)126 in the form of a dialogue, atop Srisailam, between the Midhyamika philosopher NAgArjuna, the Buddhist goddess PrajiiAparamitA, King Salivahana, •z7 a ynk!i'!i haunting a sacred fig tree, and a host of mainly Buddhist luminaries, including Ramagho5a, Sorasena, and Nagabodhi.» — el rasgo único de esa obra según White: presenta parte de su material en forma de diálogo sobre Śrīśailam entre el filósofo madhyamika Nāgārjuna, la diosa budista Prajñāpāramitā, el rey Śālivāhana, una *yakṣiṇī* que ronda una higuera sagrada y un elenco de luminarias sobre todo budistas

«A smattering of Buddhist terminology completes the tableau, leaving the superficial impression that the Nagirjuna who authored the RiW was the same figure as the Nigirjuna who had received the Perfection of Wisdom teachings a millennium earlier.» — el efecto de ese aparato budista según White: deja la impresión superficial de que el Nāgārjuna autor de esa obra era el mismo que había recibido las enseñanzas de la perfección de la sabiduría mil años antes

«In spite of the fact that this text is in every other respect a straightforward Hindu alchemical Tantra, which terms mercury bamblja (the seed of Hara, i.e., Siva), and invokes Saiva gods, goddesses, and tantric practices, Ray finds in its fourth chapter proof positive that "the Rnsarahlilkam (sit] seems to us to be a typical production representing the MahayAnist period of intellectual activity and we may not be wide of the mark if we put down 7th or 8th century A.D. as its latest date.» — lo que Ray extrae de ese cuarto capítulo, pese a que el texto es en todo lo demás un tantra alquímico hindú que llama al mercurio semilla de Hara: prueba positiva de que la obra representa el periodo mahāyāna y puede datarse a más tardar en los siglos VII u VIII

«Later, in a very ambiguously worded passage, Ray notes that the (then) recently discovered Kttbjikiimata "presupposes the existence of other schools and we have the distinct mention of the Mahayana"; then, vaguely citing Shastri's Catalogue, he quotes a passage from this work in which "Siva himself speaks of ptirada (mercury) as his generative principle and eulogises its efficacy when it has been killed six times.» — el segundo paso de Ray que White reproduce: un pasaje de redacción muy ambigua donde dice que el *Kubjikāmata* presupone otras escuelas y menciona el mahāyāna, y cita de él un lugar en que Śiva llama al mercurio su principio generativo y elogia su eficacia una vez matado seis veces

«The Sanskrit, which he gives in a foomote, is nowhere to be found in Shastri's description of the Krtbjikiimata, nor have I been able to locate it in the manuscript which Ray claims was Shastri's source» — la comprobación que White dice haber hecho de esa cita: el sánscrito que Ray da en nota no está en la descripción de Shastri ni ha podido localizarlo él en el manuscrito que Ray declara fuente de Shastri

«Yet, Ray's confabulations have been duly reiterated by scholars, including me, throughout the twentieth century.» — lo que White añade de esas confabulaciones, incluyéndose a sí mismo: han sido debidamente reiteradas por los estudiosos a lo largo del siglo XX

«P. V. Sharma, India's most respected historian of Ayurveda, is clearly following Ray when he states that» — a quién más alcanza ese error según White: a P. V. Sharma, el historiador del Āyurveda más respetado de la India, que sigue claramente a Ray

«when, due to the uth century advance of [Muhammad] Bakhtyar Khilji, the universities of Nalanda and Vikramasila were deserted, their scholars and scientists fled, some to Nepal, Bhutan, and Tibet, and others to south India-most especially to Devagiri, where they took refuge in the courts of the Yadava kings ... In south India, rasa liistra continued to develop under the custodianship of the Siddhas [Sittars]. The Siddhas are said to have been eighteen in number ... They have been dated to the xoth century and after.» — lo que Sharma sostiene en el pasaje que White cita: al quedar desiertas Nālandā y Vikramaśīla por el avance de Bakhtyār Khiljī, sus eruditos huyeron a Nepal, Bután y el Tíbet y al sur de la India, sobre todo a Devagiri, y allí el *rasa śāstra* siguió desarrollándose bajo custodia de los Siddhas

«In spite of the fact that the Muslim scholar Alberuni himself maintained that the invasions of his own patron, Mahmud of Ghazni, was the cause for the flight from western India of "the Hindu sciences,"m a number of data militate against this hypothesis.» — lo que White opone a esa hipótesis: pese a que el propio Alberuni sostuvo que las invasiones de su patrón Mahmud de Ghazni causaron la huida de las ciencias hindúes del occidente de la India, varios datos militan contra ella

«The first of these is the absence of any extant medieval Buddhist alchemical works outside of the Kiilacakra and 1ibetan Nying-ma traditions.» — el primero de esos datos: la ausencia de obra alquímica budista medieval conservada fuera de las tradiciones del *Kālacakra* y de la nyingma tibetana

«ism or took on Hindu disciples. According to this theory, the great works of Hindu tantric alchemy would have issued from this diaspora, in such far-flung places as Bhutan, Srisailam, Devagiri (the capital of the Yidavas, in present-day Maharashtra), and Junagadh (Gujarat).» — la teoría persistente que White expone antes de objetarla: las conquistas musulmanas habrían empujado a los alquimistas budistas de centros como Nālandā hacia el sur o hacia el norte, donde se convirtieron al hinduismo o tomaron discípulos hindúes, y de esa diáspora habrían salido las grandes obras de la alquimia tántrica hindú, en lugares tan dispersos como Bután, Śrīśailam, Devagiri y Junagadh

«From here, Ray passes from the specific to the universal: "From the sth to the I 1th century A.D. the colleges in connection with the monasteries» — el salto que White le señala a Ray: del caso particular a lo universal, con la afirmación de que del siglo V al XI los colegios ligados a los monasterios eran los grandes asientos del saber; el tramo se corta en el cambio de plana

«maSila, Uda9~apura, etc., were the great seats of learning ... and alchemy was included in the curricula of studies.» — la continuación de esa afirmación de Ray en la plana siguiente: esos colegios eran los grandes asientos del saber y la alquimia entraba en sus planes de estudio

«Once one allows that the RM and RHT were not Buddhist works, and when one takes into account the fact that the Tibetan Tnnjttr-which seemingly incorporated every extant Buddhist text into its voluminous mass-contains only four alchemical works, of which none bears a clearly Buddhistic stamp, one begins to wonder who» — la pregunta que White deja caer: concedido que esas dos obras no eran budistas, y contado que el *Tanjur* tibetano, que parece haber incorporado todo texto budista existente, solo trae cuatro obras alquímicas y ninguna de cuño claramente budista, uno empieza a preguntarse quiénes eran los ejércitos de alquimistas budistas con formación universitaria

«Elsewhere, Sharma musters ample evidence to prove that the Yadavas of Devagiri were indeed great patrons of the alchemical arts.» — lo que White concede a Sharma: reúne evidencia amplia de que los Yādavas de Devagiri fueron grandes patronos de las artes alquímicas

«Yet, as he himself demonstrates, on the basis of solid historical evidence, the Yadavas' twelfth- and thirteenth-century alchemist proteges were a highly mobile group.» — lo que White hace decir a esa misma evidencia: los protegidos alquimistas de los Yādavas en los siglos XII y XIII eran un grupo muy móvil

«Bhaskara circulated between Kashmir, south India, and Devagiri; his son So~hala between Devagiri and Gujarat (where Muslim penetration had begun in the closing years of the tenth century);» — el ejemplo de esa movilidad: Bhāskara circulaba entre Cachemira, el sur de la India y Devagiri, y su hijo Soḍhala entre Devagiri y Guyarat, donde la penetración musulmana había empezado en los últimos años del siglo X

«One does not have the impression that the Hindu scholars of this period were huddling in Hindu refuges from Islam; why would the Buddhists have done so?» — la objeción que White formula en forma de pregunta: no se tiene la impresión de que los eruditos hindúes de ese periodo estuvieran acurrucados en refugios hindúes frente al islam, y entonces por qué lo habrían hecho los budistas

«Moreover, there is good evidence that Hindu physicians and alchemists were welcomed into the courts of Muslim princes whose thirst for immortality, increased virility, and the philosopher's stone would have been stronger than their religious fervor.» — la evidencia contraria que White aporta: médicos y alquimistas hindúes eran bien recibidos en las cortes de príncipes musulmanes cuya sed de inmortalidad, de virilidad acrecentada y de piedra filosofal habría sido más fuerte que su fervor religioso

«Finally, we know that Muslim physicians, alchemists, and mystics were avid for the wisdom of their Indian counterparts, as evidenced by the translation, in the sixteenth century, of a treatise on hnthn yoga, attributed to Gora~a, entided the A111t;tnkll'!t/a (The Pool of Nectar).» — el dato de traducción con que lo apoya: médicos, alquimistas y místicos musulmanes andaban ávidos de la sabiduría de sus contrapartes indias, como prueba la traducción en el siglo XVI de un tratado de haṭha yoga atribuido a Gorakṣa y titulado *Amṛtakuṇḍa*, el estanque de néctar

«Some time prior to the seventeenth century, it may have been a Bengali Muslim, Sheikh Faytulla, who glorified the exploits of Gorakh, Matsyendra, and other Nath Siddhas, in his Gorakfa (or Gorakha) Vijay.» — el segundo dato, dicho en condicional: pudo ser un musulmán bengalí, Sheikh Faizullāh, quien glorificó las hazañas de Gorakh, Matsyendra y otros Nāth Siddhas en su *Gorakṣa Vijay*

«Elsewhere, the venerable and powerful Nath monastery at Gora~anath Tilla Ohelum district, Punjab, Pakistan) has been a center of Hindu-Muslim syncretism since a very early date.» — el tercero: el monasterio nāth de Gorakṣanāth Ṭillā, en el distrito de Jhelum del Panyab pakistaní, ha sido centro de sincretismo hindú-musulmán desde fecha muy temprana

«Finally, as we indicated on the opening page of this book, at least one highly placed Muslim-the fanatically anti-Hindu Mogul emperor Aurangzeb-was still petitioning the Nath Siddhas for their alchemical expertise well into the seventeenth century.» — el cuarto y el que abre el libro: el emperador mogol Aurangzeb, fanáticamente antihindú, seguía pidiendo a los Nāth Siddhas su pericia alquímica bien entrado el siglo XVII

«Theories concerning relations between the Nath Siddhas and Buddhists in the period of the Muslim conquest bear a certain resemblance to those I have reviewed on the subject of India's alchemists, with a number of scholars maintaining that certain of the founders of the Nath sa111pradaya were originally Buddhists hailing from eastern India.» — la segunda familia de teorías que White reseña: varios estudiosos sostienen que ciertos fundadores del *nāth sampradāya* eran originalmente budistas oriundos del este de la India

«Such theories generally take the Siddha lists as their starting point. Seven of the figures whose names most frequendy occur in enumerations of the nine "historical" Naths-Matsyendra (Lui-pa; Mina), Gora~a, Caurailgi, Nagarjuna, KaQeri (Kanha-pa; KaQipa; KarQari}, Jalandhara (Ha~i-pa), and Carpap (Carpa!i)-figure in the Buddhist Siddhacarya lists.» — de dónde arrancan esas teorías según White: de las listas de Siddhas, pues siete de los nombres más frecuentes en las enumeraciones de los nueve Nāths históricos figuran también en las listas de Siddhācāryas budistas

«T:iranatha does not mince his words: "At that time, most of the Yogi followers of Gaur~a [Gora~a] were fools; driven by the greed for money and the honour offered by the tirthaka [Hindu] kings, they became the followers of i5vara. They used to say 'we are not opposed even to the Turu~kas [Turks, i.e., the Muslims).'"» — las palabras sin rodeos de Tāranātha que White cita: la mayoría de los seguidores yogis de Gorakṣa eran necios y, movidos por la codicia de dinero y del honor que ofrecían los reyes hindúes, se hicieron seguidores de Īśvara y decían no oponerse ni siquiera a los turcos

«To be sure, certain of the Siddhacarya grmtpnrnmparns, as preserved in both the Caryapadas and Tibetan sources, parallel data on the original Nath Siddhas found in pre-seventeenth-century Bengali sources.» — lo que White concede a esas teorías: ciertas *guruparamparās* de Siddhācāryas conservadas en los *Caryāpadas* y en fuentes tibetanas corren paralelas a los datos sobre los Nāth Siddhas originales de fuentes bengalíes anteriores al siglo XVII

«So, for example, in taryd song no. 11, Kanha-pa calls himself a "Kapalika" disciple of Jalandhari-pa, and mentions the unstruck sound (aniihnta) and the wearing of earrings (ku'!tfala) that are hallmarks of Nath Siddha theory and practice.» — el ejemplo con que lo concede: en la canción *caryā* número 11, Kānha-pā se llama a sí mismo discípulo kāpālika de Jālandhari-pā y menciona el sonido no golpeado y el uso de aretes, marcas de la teoría y la práctica nāth siddha

«It is also significant that the Nath Siddha lineage (pamhn) founded by Jalandhara is the sole lineage in which initiates' names are suffixed with -pii or -ptida, rather than -niith; and that the -pii suffix is employed only by Naths or Siddhas in the eastern part of the subcontinent: Uttar Pradesh, Bihar, Bengal, Nepal, and 1ibet.» — el segundo dato que White concede: el linaje nāth fundado por Jālandhara es el único cuyos iniciados llevan el sufijo *-pā* o *-pāda* en vez de *-nāth*, y ese sufijo solo lo emplean Nāths o Siddhas de la parte oriental del subcontinente

«a legend concerning the Siddhacarya Cauraligi (Siddhacarya no. 10)-who is dismembered after being falsely accused by an evil stepmother~does bring a cowherd (go-rakfa) into play, who is instrumental in restoring Cauraligi's limbs.» — la leyenda que White examina en el *Grub thob*: el Siddhācārya Cauraṅgi, desmembrado tras ser acusado en falso por una madrastra malvada, es restituido con la intervención de un vaquero

«The sole figure to be identified as a yogin in this account is, however, Mina-pa (no. 8), and not Gora~a (no. 9).» — el detalle que White subraya de esa leyenda: la única figura identificada ahí como yogui es Mīna-pā y no Gorakṣa

«Finally, the existence in eastern India of large "Jogi" and "Kapalika" subcastes is marshaled as evidence for a mass apostasy, from Buddhism to Hinduism (and thence to Islam!), that would have been led by "Gorakhnath."» — el último argumento de esas teorías que White consigna: la existencia en el este de la India de grandes subcastas jogi y kāpālika se esgrime como evidencia de una apostasía masiva del budismo al hinduismo, y de ahí al islam, encabezada por Gorakhnāth

«First, while there were indeed Vajrayana figures named Gora~a, Lui-pa, Kanha-pa, Jalandhara-pi, and so on, their writings, as preserved in the Tnnjm; are either clearly Buddhist or heavily indebted to Hindu sources.» — la primera objeción que White opone: los escritos de las figuras vajrayāna llamadas Gorakṣa, Lui-pā, Kānha-pā o Jālandhara-pā, tal como los conserva el *Tanjur*, o son claramente budistas o están muy endeudados con fuentes hindúes

«Second, it makes no sense that Gora~a-if he lived, as the Gntb thob says he did, in the time of the ninth-century king Gopalam-would have had to have led his mass conversion of Buddhist Siddhas to Hinduism some four hundred years prior to the Muslim conquest (ns6-6o) of Bengal!» — la segunda objeción: no tiene sentido que Gorakṣa, si vivió como dice el *Grub thob* en tiempos del rey Gopāla del siglo IX, hubiera tenido que encabezar la conversión masiva de Siddhas budistas al hinduismo cuatro siglos antes de la conquista musulmana de Bengala

«In fact, there are no extant Bengali works by anyone named Gora~a or Gorakh and no tradition whatsoever of there ever having been a Bengali Siddha author named Gora~a.» — la negativa documental que White consigna: no se conserva obra bengalí de nadie llamado Gorakṣa o Gorakh, ni hay tradición alguna de que haya existido un autor siddha bengalí de ese nombre

«A very short work on the physiology of the subtle body, attributed to Ghora~a (or Ghorakha, but not Gora~a, i.e., Siddhacarya no. 9}, is included in volume 21 of the Tn11jm:» — la excepción que White registra y acota: una obra muy breve sobre la fisiología del cuerpo sutil atribuida a Ghorakṣa, y no a Gorakṣa el Siddhācārya, incluida en el volumen veintiuno del *Tanjur*

«The A111t;tnkii1Jt/n, attributed to a certain Gora~a from Kamariipa (Assam), cannot be dated prior to the late sixteenth century, 153 and Bengali literary versions of the Gomkfll Vijay postdate fifteenth-century Nepali and Maithili versions of the same by at least two centuries.» — las dos dataciones con que White cierra esa negativa: el *Amṛtakuṇḍa* atribuido a un Gorakṣa de Kāmarūpa no puede datarse antes de fines del siglo XVI, y las versiones literarias bengalíes del *Gorakṣa Vijay* son posteriores en al menos dos siglos a las nepalí y maithili del siglo XV

«If these data constitute proofs for the existence of a pre-thirteenth-century "historical" Gora~a in eastern India, it nonetheless remains the case that the contents of these two works in no way resemble the hathayogic summa of Gorakhnath» — la reserva que White mantiene aun concediendo esos datos: el contenido de esas dos obras no se parece en nada a la summa del haṭha yoga de Gorakhnāth, aunque el nombre se sanscritice ahí como Gorakṣanātha

«The existence of a ninth- to eleventh-century eastern Indian Gora~a is unproven; a more likely scenario would have the works of the twelfth- to thirteenth-century western Indian Gorakhnath being transmitted back to Bengal and attributed to a Bengali Gora~a in the thirteenth through fourteenth centuries.» — la conclusión que White prefiere: la existencia de un Gorakṣa del este de la India de los siglos IX a XI está sin probar, y el escenario más probable es que las obras del Gorakhnāth occidental de los siglos XII y XIII fueran transmitidas de vuelta a Bengala y atribuidas allí a un Gorakṣa bengalí

«in the poetry and technical works of the Nath Siddhas to indicate that the "origins" of the Nath Siddhas were something other than Saiva.» — el segundo argumento de esas teorías: la terminología budista empleada en la poesía y en las obras técnicas de los Nāth Siddhas indicaría que sus orígenes eran otra cosa que śaiva

«have advanced all manner of argument to demonstrate the following thesis: that due to the similarity between names of Siddhacaryas and many of the nine founding Nath Siddhas beginning with Lui-pa (who was one of the founders of the Siddhacarya lineage) and Matsyendra[nath]},14J and because Lui-pa and other early Siddhacarya figures (including Kanha-pa and Jalandaripa) authored a number of the pre-twelfth-century Carytipndas, which were written in Old Bengali, some or all of the Nath Siddhas, whose legendary founding guru was named Matsyendra, were originally Buddhists based in eastern India,» — la tesis que esos escritores sostienen desde Tāranātha según White: por la semejanza de nombres entre Siddhācāryas y fundadores nāth, y porque Lui-pā y otras figuras tempranas escribieron *Caryāpadas* en bengalí antiguo, algunos o todos los Nāth Siddhas habrían sido budistas del este de la India; el tramo se corta antes de la llamada de nota

«rangi who is the dismembered and restored yogin.» — el cambio que White registra en la obra de Tāranātha del siglo XVII sobre esa leyenda: ahí el yogui desmembrado y restituido es Gorakṣa y no Cauraṅgi

«This figure may well have been "Buddhicized" into a Vajrayana deity in the northeastern Indian subcontinent: three juxtaposed images in a monastery in Sikkim are identified as the divine Buddha Amitabha, the human founder Gautama Buddha, and Gora~anatha!» — la budización que White propone con su grado: ese Gorakṣa semidivino bien pudo volverse deidad vajrayāna en el noreste del subcontinente, y en un monasterio de Sikkim tres imágenes yuxtapuestas se identifican como el Buda divino Amitābha, el fundador humano Gautama Buda y Gorakṣanātha

«temple a shrine sacred to the god Gurakh or Gorakh, who appears to have been a deity of great fame in the Nepal country; and having devoted himself to the service of this deity, practiced the greatest austerities. He ... took the name of Gorakhnath or servant of Gorakh.» — el testimonio de Gorakhpur que White reproduce: Gorakhnāth halló en el sitio del templo actual un santuario del dios Gurakh o Gorakh, deidad de gran fama en tierras de Nepal, y por consagrarse a su servicio tomó el nombre de Gorakhnāth, siervo de Gorakh

«Shortly after his death ... members of the [ruling Satasi} family establish[ed} themselves near the shrine, from which the town they founded took the name of Gorakhpur.» — el remate de ese testimonio: poco después de su muerte, miembros de la familia gobernante Satāsī se establecieron junto al santuario, y la ciudad que fundaron tomó de ahí el nombre de Gorakhpur

«To conclude: since no extant tantric or Siddha alchemical works, either Hindu or Buddhist, emerged out of Bengal prior to the thineenth century, we need not concern ourselves any further with the imagined east Indian Buddhist origins of Gorakhnath or the Nath Siddhas.» — la conclusión con que White cierra el asunto: como no hay obra alquímica tántrica o siddha conservada, hindú o budista, salida de Bengala antes del siglo XIII, no hay por qué ocuparse más de los imaginados orígenes budistas orientales de Gorakhnāth ni de los Nāth Siddhas

«Elsewhere, the Nath Siddhas were, more than any other medieval Hindu sect, most amenable to syncretism with Islam. Many are the Nath Siddhas who are known as "Guru" or "Nath" by their Hindu devotees and "Pir" by Muslims.» — lo que White afirma en cambio del trato con el islam: los Nāth Siddhas fueron, más que ninguna otra secta hindú medieval, los más dispuestos al sincretismo, y muchos son llamados Guru o Nāth por sus devotos hindúes y Pīr por los musulmanes; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *amenable* por *ame-nable*

«The Bauls of Bengal are a prime example of such a phenomenon: they are often Muslims who revere Gorakh and other Nath Siddhas, and whose sung poetry curiously resembles that of the Buddhist Mahasiddhas.» — el ejemplo principal de ese sincretismo según White: los Bauls de Bengala, a menudo musulmanes que veneran a Gorakh y a otros Nāth Siddhas y cuya poesía cantada se parece curiosamente a la de los Mahāsiddhas budistas

«The volume of legend surrounding Gorakh, Matsyendra, Kanha, Gopicand, Bharrrhari, Carpap, Caurangi, and the other major Nath Siddhas is so massive as to constitute an entire field of study in itself.» — el volumen de leyenda que White declara tener delante: el que rodea a Gorakh, Matsyendra, Kānha, Gopīcand, Bhartṛhari, Carpaṭa, Cauraṅgi y los demás Nāth Siddhas mayores es tan masivo que constituye un campo de estudio entero

«As soon as we tum away from Buddhism and eastern India and towards Saivism and the west of the subcontinent, the alchemical trail suddenly becomes hotter.» — el giro que White anuncia: en cuanto se deja el budismo y el este de la India y se vuelve al śivaísmo y al occidente del subcontinente, el rastro alquímico se calienta de golpe

«As I will show, nearly all the historical data we have at our disposal indicate that the medieval alchemists, too, were centered in western India, although further to the south than the Nath Siddhas' original haunts.» — lo que White anuncia que mostrará: casi todo el dato histórico disponible indica que los alquimistas medievales estaban centrados también en el occidente de la India, aunque más al sur que los parajes originales de los Nāth Siddhas

«In broad terms, the geographical area of convergence between the medieval Nath Siddhas and Rasa Siddhas covers a region roughly corresponding to the modem Indian states of Rajasthan, Gujarat, Maharashtra, and Kamataka.» — el área de convergencia que White delimita entre Nāth Siddhas y Rasa Siddhas medievales: la que corresponde a los estados actuales de Rajastán, Guyarat, Maharashtra y Karnataka

«Already mentioned in the sixth-century Viisavadatta (together with the goddess lara and the element mercury) as a site at which liberation could be realized, Srisailam was portrayed, in descriptions from two thirteenth- to fourteenth-century Hindu alchemical sources, as an alchemical wonderland.» — cómo aparece Śrīśailam en las fuentes según White: ya mencionado en la *Vāsavadattā* del siglo VI, junto con la diosa Tārā y el elemento mercurio, como sitio donde podía realizarse la liberación, y retratado en dos fuentes alquímicas hindúes de los siglos XIII y XIV como un país de maravillas alquímico

«It was also a center for the Pasupatas, Kapalikas, and Kalamukhas, three sects that rode the wave of Saivism that swept Buddhism out of western and southern India, from the seventh century onwards.» — qué otras sectas tenían ahí centro: los Pāśupatas, Kāpālikas y Kālāmukhas, las tres que cabalgaron la ola del śivaísmo que barrió al budismo del occidente y el sur de la India

«The former of these is also important inasmuch as it contains the earliest extant Indian literary reference to the yogic physiology of the six cnkrns and the ten niJtfis; in the latter drama, the Kapalika hero is cast as a divinized alchemist.» — lo que White destaca de dos dramas: el de Bhavabhūti trae la referencia literaria india más antigua que se conserva a la fisiología yóguica de los seis *cakras* y las diez *nāḍīs*, y en el de Kṣemīśvara el héroe kāpālika aparece como alquimista divinizado

«Following the twelfth-century advent of Virasaivism, alchemical references to Srisailam multiply.» — lo que ocurre tras la llegada del vīraśaivismo en el siglo XII: las referencias alquímicas a Śrīśailam se multiplican

«The VTrn711aheivnriJga711n maintains that Gorakhnath was schooled in alchemy, by a Mahe5vara Siddha, on the shore of the Tungabhadra River. He, in tum, taught what he had learned to Rasesvara Siddhas in the "Antarvedi" region of Maharashtra.» — lo que sostiene el *Vīramāheśvarāgama* según White: Gorakhnāth fue instruido en alquimia por un Maheśvara Siddha a orillas del río Tuṅgabhadrā, y él a su vez enseñó lo aprendido a Rāseśvara Siddhas en la región de Antarvedi de Maharashtra

«According to the sixteenth-century Telugu Prabhulingalila of Pi4apatti Somanatha Kavi, Gorakhnath and Nagarjuna were both initiated into the alchemical art by the Virasaiva teacher Allama Prabhu at Srisailam itself.» — la versión télugu del siglo XVI que White pone al lado: Gorakhnāth y Nāgārjuna fueron iniciados los dos en el arte alquímico por el maestro vīraśaiva Allama Prabhu en Śrīśailam

«The Tamil Sittars echo the same tradition, tamilizing Gorakh's name to "Korakkar"; and adding that Nagarjuna established a transmuting (spnrinvedht) lingo of Siva there.» — el eco tamil de esa tradición: los Sittars tamilizan el nombre de Gorakh en Korakkar y añaden que Nāgārjuna erigió allí un *liṅga* de Śiva transmutador

«According to a work by the Sittar Km'lganar, Korakkar had an animated mercurial pill called "bogi" [bhogi?] which, when he held it in his mouth, afforded him the power of flight.» — lo que una obra del Sittar Koṅkaṇar cuenta según White: Korakkar tenía una píldora mercurial animada llamada *bogi* que, sostenida en la boca, le daba el poder de volar

«been constantly reappropriated in such a way as to generate a plethora of figures with the same names and often the same gurus and disciples, but living in different centuries, under different kings, and in different regions of India.» — lo que ha pasado con los nombres de esos fundadores tradicionales según White: reapropiados sin cesar hasta engendrar una plétora de figuras homónimas, a menudo con los mismos gurus y discípulos pero viviendo en siglos, bajo reyes y en regiones distintos

«tury, at which time they were supplanted or absorbed there by the Virasaivas who, under the leadership of Basava, were emerging as an important south India sect, in much the same fashion as were the Nath Siddhas further to the north.» — el relevo que White fecha en el siglo XII: esas sectas controlaron Śrīśailam hasta entonces, cuando fueron suplantadas o absorbidas por los vīraśaivas que, bajo Basava, emergían como secta importante del sur igual que los Nāth Siddhas más al norte

«Perhaps influenced by earlier Buddhist traditions, Nityanatha Siddhawho was very likely a Nath Siddha-states in his RRA that Nagarjuna set up an alchemical laboratory on Srisailam.» — lo que Nityanātha Siddha afirma según White, quizá influido por tradiciones budistas anteriores: Nāgārjuna montó un laboratorio alquímico en Śrīśailam; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *Siddhawho* por *Siddha-who*

«The A.D. 1400 NavaniJthncnritra of Gaura1_1a indicates that Gorakh attained yogic bliss (yogananda) in a cave near a subterranean stream of the Ganges River, somewhere below the sacred peak.» — lo que la obra télugu de Gauraṇa indica: Gorakh alcanzó la bienaventuranza yóguica en una cueva junto a una corriente subterránea del Ganges, bajo el pico sagrado

«The same source has Nagarjunanath teaching his son, Siddha Nagarjuna, the "gold-making" siddhi at Srisailam. When the young alchemist sets about to transmute the entire mountain into gold (in an obvious retelling of accounts of the alchemist Nagarjuna of Buddhist legend) his experiments are halted by Vi~1_1u.» — el relato que la misma fuente trae: Nāgārjunanāth enseña a su hijo Siddha Nāgārjuna el *siddhi* de hacer oro en Śrīśailam, y cuando el joven alquimista se propone transmutar la montaña entera en oro, Viṣṇu detiene sus experimentos

«What is most uoubling is the fact that there exists no hard evidence-geological, chemical, archaeological, or epigraphical-to indicate that mercurial alchemy was ever practiced at Srisailam!» — lo que White da por más inquietante de ese rastro: no existe evidencia dura —geológica, química, arqueológica ni epigráfica— de que la alquimia mercurial se practicara nunca en Śrīśailam

«Inasmuch, however, as it was a hub ofSaiva activity, prior to and following the advent of the Vira5aivas (whose links with the Mahe5vara Siddhas were sttang), Srisailam was in fact linked to those regions, to the west and north, in which both alchemical raw materials and expertise were abundant.» — la salvedad que White añade: como eje de actividad śaiva antes y después de la llegada de los vīraśaivas, cuyos vínculos con los Maheśvara Siddhas eran fuertes, Śrīśailam sí estaba ligado a las regiones del oeste y el norte donde abundaban las materias primas y la pericia alquímicas

«The highly generic Srfiniltml, "excellent peak," has been identified, throughout history and across several regional traditions, with a number of mountains of the Indian subcontinent.» — la advertencia toponímica que White repite: Śrīśailam, pico excelente, es término muy genérico y se ha identificado a lo largo de la historia y en varias tradiciones regionales con varias montañas del subcontinente

«The Garhwal toponym is closely connected to Satyanath who, according to the Snnknrnvijnyn of Anandagiri, conversed with Sailkaracarya atop this peak in the Himalayan foothills. The Nath Siddhas identify this Satyanath with the Sittar author of twenty-one alchemical works.» — el enlace que White traza para el topónimo de Garhwal: con Satyanāth, que según el *Śaṅkaravijaya* de Ānandagiri conversó con Śaṅkarācārya en ese pico, y a quien los Nāth Siddhas identifican con el autor sittar de veintiuna obras alquímicas

«These three identifications ought, however, like the "Nine Naths" of the Western Transmission, to be consigned to the realm of the subtle physiology of the bodily microcosm, rather than to the geography of the Indian subcontinent.» — adónde manda White esas tres identificaciones de Śrīśailam en los textos tántricos: al reino de la fisiología sutil del microcosmos corporal, como los Nueve Nāths de la Transmisión Occidental, y no a la geografía del subcontinente

«Nath Siddha traditions locate a Maharashtran Srisailam in the vicinity of the upper Godavari River,179 a region that was, for at least three centuries, an important center of activity for Nath and Rasa Siddhas alike.» — dónde sitúan las tradiciones nāth siddha un Śrīśailam maharashtra: en las cercanías del alto Godāvarī, región que fue por al menos tres siglos centro importante de actividad para Nāth y Rasa Siddhas por igual

«In the centuries prior to the fall of their kingdom to the sultanS of Delhi in 1318, the Yadavas appear to have directly pattanized all of the groups I have been discussing in this chapter.» — lo que White adjudica a los Yādavas antes de la caída de su reino ante los sultanes de Delhi en 1318: patrocinaron directamente a todos los grupos discutidos en el capítulo

«Bhillama (1175-91), the founder of the dynasty, was the royal patron of Bhaskara, the guru of the Nagarjuna who authored the Yognrntlzmlliilii.» — el primero de esos patrocinios: Bhillama, fundador de la dinastía, fue patrón real de Bhāskara, guru del Nāgārjuna autor del *Yogaratnamālā*

«According to N~th Siddha tradition,Jnane5vara's guru Nivrttinath fully realized his yogic practice at Tryambaka ~etra ("Plain of the Three-Eyed [Siva]j, the source of the Godavari.» — lo que la tradición nāth siddha cuenta de ese linaje: Nivṛttināth, guru de Jñāneśvar, realizó plenamente su práctica yóguica en Tryambaka Kṣetra, la fuente del Godāvarī

«GahaQinath, the disciple of Gorakhnath and guru of Nivrttinath in Jn~nesvara's lineage, is mentioned together with "Gora~anath" by Nityan~tha in his thirteenth-century alchemical Rnsnrntnilknrn, an indication that this was a Maharashtran work.» — el argumento de localización que White construye: Gahiṇināth, discípulo de Gorakhnāth y guru de Nivṛttināth, aparece junto a Gorakṣanāth en el *Rasaratnākara* de Nityanātha, indicio de que esa obra alquímica era maharashtra

«Another pan-Indian toponym found this region is Kadali-vana ("Plantain Forest"), which rivals Moon Mountain and Moon Island as the most frequently recurring venue of Nath Siddha legend.» — el otro topónimo panindio que White encuentra en esa región: Kadalī-vana, el bosque de plátanos, que rivaliza con la Montaña de la Luna y la Isla de la Luna como escenario más recurrente de la leyenda nāth siddha

«In fact, in all of the rare cases in which the RA gives specific geographical data-most of it on the subject of "magical waters" 11111 (hot springs, corrosive mineral waters, poisonous waters, etc.)- the locations it details are clustered around the headwaters of this river; when the discussion is more general, it is locations in southwestern India that predominate.» — lo que White mide en el *Rasārṇava*: en los raros casos en que da dato geográfico concreto —casi todo sobre aguas mágicas— las localizaciones se agrupan en torno a las cabeceras de ese río, y cuando la discusión es más general predominan las del suroeste de la India

«in the south ... is a pure and auspicious river, as renowned as the Ganges, called the Godavari. On its southern shore is a city called Plantain City; to its south is the world-famous mountain called ~Qagiri ('Black Hill'); nearby is a town called Antbika, where saiijlvinijalam ('resuscitating water') is found.» — la descripción de la Ciudad de los Plátanos que White traduce de esa obra: al sur hay un río puro y auspicioso, tan renombrado como el Ganges, llamado Godāvarī, y en su orilla meridional una ciudad llamada Ciudad de los Plátanos, al sur de la cual está el monte Kṛṣṇagiri, y cerca un pueblo llamado Ambikā donde se encuentra el agua que resucita

«JaiJUgi's successor Siilghaqa was himself an Ayurvedic physician and a» — el tercero de los patrocinios yādavas que White enumera: Siṃghaṇa fue él mismo médico ayurvédico y, según sigue el renglón, gran patrón de *vaidyas* y alquimistas; el tramo se corta en el cambio de plana

«The Tnmra Mnhiit7Jnvn, possibly a Western Transmission text, maintains that Nag-lrjuna hailed from "a forest near the Godavari";» — la primera de dos localizaciones que White alinea: el *Tantra Mahārṇava*, posiblemente texto de la Transmisión Occidental, hace a Nāgārjuna oriundo de un bosque cercano al Godāvarī

«the author of the RA having indirectly passed down the formula for a mineral preparation to Sil'lghaJ;ta-the Yadava king of Devagiri from A.D. I 2 ro to 1247-make it likely that this, India's most important work on tantric alchemy, was compiled along or near the upper Godavari, albeit prior to the A.D. II 75 founding of the Yadava dynasty.» — la datación y la localización que White propone para el *Rasārṇava*: compilado a lo largo o cerca del alto Godāvarī, aunque antes de la fundación de la dinastía yādava en 1175, a juzgar por la fórmula de una preparación mineral que su autor habría pasado indirectamente al rey Siṃghaṇa

«One of the physicians who graced the Yadava court was Bhaskara, who came to Devagiri from Kashmir in the latter half of the twelfth century. Two of Bhaskara's disciples, however, were based in Gujarat.» — el traslado que White traza hacia Guyarat: Bhāskara llegó a la corte yādava desde Cachemira en la segunda mitad del siglo XII, y dos de sus discípulos tenían base en Guyarat

«The first of these was his son So~hala, who was the author of the an Ayurvedic lexicon entitled Sotfhnlnnigbnl]t;ll, and the second was Nagarjuna, who eulogizes this Bhaskara as his teacher in the opening verse of his Yognratnamiilii.» — quiénes eran esos dos discípulos: su hijo Soḍhala, autor de un léxico ayurvédico, y Nāgārjuna, que elogia a ese Bhāskara como maestro suyo en el verso de apertura de su *Yogaratnamālā*

«This same Nagarjuna may have been the author of the Knk!RPII!a Tnntra: both are works on tantric healing and sorcery, and a number of verses, formulae, and colophons in both works are identical.» — la identificación que White propone en condicional: ese mismo Nāgārjuna pudo ser el autor del *Kakṣapuṭa Tantra*, pues ambas son obras de curación y hechicería tántricas y comparten versos, fórmulas y colofones idénticos

«While GuJ;tiikara was, as his tide indicates, a Jain, he was also very likely a tantrika (a Jain tantric tradition did indeed exist alongside the Hindu variety) with a knowledge of alchemy. He was also from Gujarat, as evinced in the use he makes of a number of vernacular terms.» — lo que White adjudica al comentarista de esa obra: Guṇākara era jaina, como indica su título, y con toda probabilidad también *tāntrika* con conocimiento de alquimia, y guyaratí, a juzgar por los términos vernáculos que emplea

«Now, Gujarat has long been a stronghold of Jainism in India, and it is here as well that Jain alchemical lore is the most frequently encountered.» — por qué importa Guyarat en ese punto según White: es desde hace mucho baluarte del jainismo en la India, y ahí es donde más se encuentra la tradición alquímica jaina

«So, for example, two SvetambaraJain sources, the A.D. I 304 Prnbandhn Cintii111Rl]i of Merutunga and the A.D. I 349 Prnbn71dhnkoin, give accounts of a Nagarjuna who is a Jain alchemist, accounts which appear to borrow freely from Buddhist and Hindu lore on his subject.» — los dos ejemplos jainas que White aduce: dos fuentes śvetāmbara del siglo XIV dan cuenta de un Nāgārjuna alquimista jaina, con préstamos libres de la tradición budista e hindú sobre el personaje

«Nagarjuna is born the son of the snake king Vasuki and the human princess Bhopala, from Mt. Dhanka, [a peak identified with the sacred Jain site of Mt. Satruiijaya, also in Gujarat], an alchemical wonderland.» — el arranque de esa leyenda jaina que White traduce: Nāgārjuna nace hijo del rey serpiente Vāsuki y de la princesa humana Bhopālā, en el monte Dhaṅka, identificado con el sitio jaina sagrado del Śatruñjaya, un país de maravillas alquímico

«He grows up to become the preceptor of a Satavahana king, but leaves him to go to Palinanakapura, the city of the Jain wizard Padalipta.» — la continuación de esa leyenda: crece hasta ser preceptor de un rey Sātavāhana, pero lo deja para ir a la ciudad del mago jaina Pādalipta

«After a series of incidents, Padalipta accepts him as his student, and instructs him in the preparation of an elixir of immortality (rasasiddhl), with the aid of a magical image of the Jain tirth~tkara Parivanatha, and a chaste woman to stir [grind] the po» — lo que Pādalipta le enseña en esa leyenda: la preparación de un elixir de inmortalidad, con ayuda de una imagen mágica del *tīrthaṅkara* jaina Pārśvanātha y de una mujer casta que remueva la poción; el tramo se corta en el cambio de plana

«He manages to secure both, and prepares the elixir on the shore of the Sedi River, with the aid of his royal patron's queen Candralekha. Her two sons kill him before he can benefit from the elixir (but not before he buries some of the elixir on Mt. Satrufijaya); the site on the Sedi where he made it becomes the Jain pilgrimage site called Stambhana Tirtha, the "holy site of immobilization," for this is where Nagarjuna solidified his [mercurial] elixir.» — el desenlace de esa leyenda: prepara el elixir a orillas del río Sedi con ayuda de la reina Candralekhā, y los dos hijos de ella lo matan antes de que pueda beneficiarse, aunque no antes de enterrar parte del elixir en el Śatruñjaya; el sitio del río pasa a ser el lugar de peregrinación jaina llamado Stambhana Tīrtha, el sitio santo de la inmovilización

«Mount Satruiijaya/Dhanka was a peak renowned for wells and springs said to contain the elixir of immonality.» — la fama del monte Śatruñjaya-Dhaṅka según White: pico renombrado por pozos y manantiales que se decía que contenían el elixir de la inmortalidad

«A mid-fifteenth-century work, the Satnliijaynkalpn, relates a story in which a young man learns from a Jain monk of a well of rasa at the site, which is only visible to persons who perform religious austerities in front of an image of the )ina Santinatha and make a nocturnal offering to a snake goddess named Vairothya. Satisfied by the young man's acts, Vairothya opens the well for him, and he gains the elixir.» — el relato del *Śatruñjayakalpa* que White resume: un joven sabe por un monje jaina de un pozo de *rasa* en ese sitio, visible solo para quien haga austeridades ante una imagen del *jina* Śāntinātha y una ofrenda nocturna a la diosa serpiente Vairoṭhyā, que satisfecha le abre el pozo

«According to another Jain source, the A.D. 1277 Prabhiivakacnrita, Nagarjuna was born not on a peak named Dhanka-Satruiijaya-Palinanakapura, but rather in the town of Dhanka.» — la variante que White consigna sin armonizar: otra fuente jaina hace nacer a Nāgārjuna no en un pico sino en el pueblo de Dhaṅka

«On the urging of Dominik Wujastyk, who had been there two years previously, I visited this site in the winter of 1993· A series of caves behind the Siva Dungare5vara temple to the west of this village contain old bas-reliefs and a sculpted image which the local residents say is a representation of Nagarjuna.» — el trabajo de campo que White declara: por consejo de Dominik Wujastyk, que había estado allí dos años antes, visitó ese sitio en el invierno de 1993, y en unas cuevas detrás del templo de Śiva Ḍuṅgareśvara halló bajorrelieves viejos y una imagen esculpida que los vecinos dicen que representa a Nāgārjuna

«A third connection lies in the many mountains that become conflated in the Jain sources. In addition to the three mentioned a moment ago, a fourth, Valabhi-saila-either another name for the same peak (identified with the modern Palitana, in Bhavnagar district) or another peak in the area-is also reputed to have been a center for Jain alchemy.» — la tercera conexión que White traza: las muchas montañas que se funden en las fuentes jainas, entre ellas Valabhī-śaila, reputada también centro de alquimia jaina

«This is the legend of the sudden destruction of a city by fire, through the agency of an angry holy man (often a Niith Siddha) or in some connection with alchemy.» — la leyenda más repetida de Guyarat según White: la destrucción súbita de una ciudad por el fuego, por obra de un santón airado —a menudo un Nāth Siddha— o en alguna relación con la alquimia

«The historical source of the Valabhi version of the story was the sack of the city by Amru ibn Jamal of the Sind in A.D. 788. !oo Apparendy, physical traces of this destruction remained visible for several centuries after the event and gave rise to a body of legend.» — la fuente histórica de esa leyenda según White: el saqueo de Valabhī por Amru ibn Jamāl del Sind en 788, cuyos rastros físicos siguieron visibles siglos y engendraron un cuerpo de leyenda

«An early account is that related by Alberuni in the first half of the eleventh century, according to which a merchant who had become fabulously wealthy through the possession of an alchemical touchstone had managed to buy up an entire town, which a king named Vallabha was also eager to own. The merchant entered into an alliance with a "Lord of Alman~ura," who made a night attack on King Vallabha and destroyed his town.» — el relato temprano que Alberuni da según White: un mercader enriquecido fabulosamente por una piedra de toque alquímica compró un pueblo entero que el rey Vallabha codiciaba, y se alió con un señor de al-Manṣūra que atacó de noche al rey y destruyó su ciudad

«People say that still in our time there are such traces left in that country as are found in places which were destroyed by an unexpected night attack.» — la coda con que Alberuni cierra ese relato: dicen que aún en nuestro tiempo quedan en ese país rastros como los que se hallan en lugares destruidos por un ataque nocturno inesperado

«At the town of Dhank some one hundred miles to the west of Valabhipur, blackening on cenain of the outer facades of Nagiirjuna's caves is identified by the local people as traces of the sack ofValabhi.» — el rastro local que White recoge: en Dhaṅk, unas cien millas al oeste de Valabhīpur, los vecinos identifican el ennegrecido de ciertas fachadas de las cuevas de Nāgārjuna como huellas del saqueo de Valabhī

«Unfonunately for Pattan, the Nath Siddha Dharamniith, who was on his way east from Peshawar in the founeenth century, chose to stop near this town and sent two of his fellow Yogis to beg alms there.» — el arranque de la leyenda nāth de Kacch: el Nāth Siddha Dharamnāth, que iba hacia el este desde Peshawar en el siglo XIV, paró cerca de Paṭṭan y mandó a dos yogis suyos a pedir limosna

«With a single exception, the hard-beaned people of Pattan gave nothing; and for this, Dharamniith upset his alms bowl and cursed the people saying, "be fallen (p.mnn] all the Pattan cities." So it was that all the cities in Kacch bearing this name were swallowed up, together with their inhabitants.» — el desenlace de esa leyenda: la gente de corazón duro no dio nada salvo una excepción, Dharamnāth volcó su escudilla y maldijo diciendo que cayeran todas las ciudades Paṭṭan, y todas las de ese nombre en Kacch fueron tragadas con sus habitantes

«The source of all of these legends may in fact be a Lii1gn Purii1Jn myth of a demon named Jalandhara, in which it is stated that with the fire from his third eye, Siva destroyed two cities of the Sind, which fell into the ocean.» — el origen que White propone en condicional para todas esas leyendas: un mito del *Liṅga Purāṇa* sobre un demonio llamado Jālandhara, donde Śiva destruye con el fuego de su tercer ojo dos ciudades del Sind que caen al océano

«Now, if a tenth-century Gujarat-based Nagarjuna indeed wrote a treatise on alchemy, that work has been lost: none of his extant Hindu alchemical works predate the thirteenth century.» — la consecuencia que White extrae: si un Nāgārjuna guyaratí del siglo X escribió de veras un tratado de alquimia, esa obra se ha perdido, porque ninguna de sus obras alquímicas hindúes conservadas es anterior al siglo XIII

«It is, however, worth noting that the sole text attributed to Nagarjuna in the Jain canon is a rasa tantra.» — el dato que White añade: el único texto atribuido a Nāgārjuna en el canon jaina es un *rasa tantra*

«Elsewhere, the Jain equivalent of the Buddhist Caryilpndns, the Pilduha-dohn written by Muni Ramasirilha in the Apabhraq1sa vernacular in about the year A.D. 1000, contains an alchemical poem.» — el equivalente jaina de los *Caryāpadas* budistas según White: el *Pāhuḍa-dohā* de Muni Rāmasiṃha, escrito en apabhraṃśa hacia el año mil, que trae un poema alquímico

«An untitled anonymous Jain work on Ayurveda, written in Gujarati script, is perhaps the earliest Indian medical work written in a medieval vernacular. It dates from the twelfth century.» — la primera obra médica india en vernáculo medieval según White: una obra jaina anónima y sin título sobre Āyurveda, en escritura guyaratí, del siglo XII

«These vernacular works aside, a number of major Hindu alchemical works, written in the Sanskrit medium and straddling the line between tantric alchemy and therapeutic alchemy, are Gujarati productions. The most important of these are the twelfth- to thirteenth-century Rnsendra(iit/ilmn1Ji of Somadeva, a resident of (the lost Gujarati city of) Bhairavapura; and the thirteenth-century Rnsaprnkilla Sudhiikara ofYasodhara Bhana, who hailed from Junagadh.» — las dos obras alquímicas hindúes mayores que White da por producciones guyaratíes: el *Rasendracūḍāmaṇi* de Somadeva, vecino de la perdida ciudad guyaratí de Bhairavapura, y el *Rasaprakāśa Sudhākara* de Yaśodhara Bhaṭṭa, oriundo de Junagadh

«Surat, on the Saurashtra coast of Gujarat, has long been a center for the manufacture of synthetic cinnabar, through the sublimation of imported mercury with native sulfur.» — lo que White consigna de Surat: centro desde hace mucho para la fabricación de cinabrio sintético por sublimación de mercurio importado con azufre nativo

«Gujarat moreover continues to be a leader in alchemy and Ayurvedic rasa liistra, down to the present century.» — la continuidad que White subraya: Guyarat sigue a la cabeza de la alquimia y del *rasa śāstra* ayurvédico hasta el siglo presente

«It was at the Gujarat Ayurved University in Jamnagar that the first critical edition and translation of the Caraka Sa1i1hitil was compiled; and at the same site that alchemical gold was most recently synthesized, in 1968.» — los dos hitos modernos que White registra en Jamnagar: allí se compiló la primera edición crítica y traducción de la *Caraka Saṃhitā*, y allí mismo se sintetizó por última vez oro alquímico, en 1968

«Girnar is also a peak abounding in Jain temples, as well as caves and crags sacred to the Nath Siddhas, and, to all appearances, the two groups have been enjoying a symbiotic relationship there for centuries.» — la convivencia que White describe en ese pico: abunda en templos jainas y también en cuevas y riscos sagrados para los Nāth Siddhas, y los dos grupos parecen llevar siglos en relación simbiótica

«Like Girnar, Abu has an alchemical reputation: in the early stages of my fieldwork, I was assured by Yogi Narharinath, abbot of the Caughera monastery (in the Dang Valley of the inner Terai region of Nepal) and the most illustrious Nath Siddba scholar of our time, that I would find living, practicing alchemists at that site.» — el testimonio de campo que White consigna: en las primeras etapas de su trabajo, Yogi Narharināth, abad del monasterio de Caughera y el estudioso nāth siddha más ilustre de nuestro tiempo, le aseguró que hallaría alquimistas vivos y en ejercicio en el monte Abu

«In fact there is a curious symmetry between Girnar and Abu, beginning with the fact that both are located on east-west ridges comprising a series of three peaks.» — la simetría que White describe entre esos dos sitios: ambos están en crestas de este a oeste compuestas de tres picos

«From these, the pilgrim~ west-to-east progress first passes through the Jain temple complexes, followed by shrines devoted to the Hindu goddess Ambii (on the first peak) and other mainstream Hindu deities; on the second peak is a Nath shrine (Gorakh at Girnar; Gopicand at Abu);118 and both pilgrimage routes tenninate or culminate, at their easternmost points, at sites identified with Dattiitreya.» — el recorrido que White traza en ambas peregrinaciones: del oeste al este se pasa por los complejos de templos jainas, luego por santuarios de la diosa Ambā y otras deidades hindúes, en el segundo pico un santuario nāth, y en el punto más oriental sitios identificados con Dattātreya

«The reason for these Girnar toponyms goes back, I believe, to the archaic Buddhist and Hindu cults of divine Siddhas and Vidyadharas, who were denizens not only of the atmospheric regions, but also, in the Hindu popular imagination, of mountaintops.» — la razón que White propone para esos topónimos, marcada como creencia suya: se remonta a los cultos budistas e hindúes arcaicos de Siddhas y Vidyādharas divinos, habitantes de las regiones atmosféricas y también, en la imaginación popular hindú, de las cimas

«The Girnar peaks of Gorakhnath and Dattiitreya are so called not because they feature shrines to these Nith Siddhas, but because they are these Siddhas.» — la afirmación que White hace de esos picos: se llaman así no porque tengan santuarios a esos Nāth Siddhas, sino porque son esos Siddhas

«Piirivaniith's name can in fact be simply read as "Lord of the Touchstone" {pilrfun, piirns), making the alchemical connection an obvious one.» — la lectura onomástica que White propone: el nombre de Pārśvanāth puede leerse simplemente como Señor de la Piedra de Toque, lo que vuelve obvia la conexión alquímica

«This is the body ofNath legend that transforms Pariva and Nemi into Nath Siddha sons of Matsyendra.» — la otra dimensión que White añade: el cuerpo de leyenda nāth que convierte a Pārśva y a Nemi en hijos nāth siddha de Matsyendra

«In a variant on the classic myth of Matsyendra's brush with death in the form of sexual dissipation in the Kingdom of Women in Assam, Matsyendra becomes a king in Sirilhala (generally identified with Sri Lanka), and fathers two sons, Parivaniith (or Piirasniith) and Neminiith (or Nimnith).» — la variante del mito clásico que White resume: en vez de perderse en el Reino de las Mujeres de Assam, Matsyendra se hace rey en Siṃhala y engendra dos hijos, Pārśvanāth y Neminnāth

«In a classic ruse, Gorakh seeks to "disenchant" Matsyendra by killing the two boys, skinning them, and hanging their hides out to dry.» — la treta clásica que sigue en ese relato: Gorakh busca desencantar a Matsyendra matando a los dos muchachos, desollándolos y colgando sus pieles a secar

«When Matsyendra grieves for his sons, Gorakh decries his attachment to the gross bodily husk and revives the two boys.» — el desenlace de esa treta: cuando Matsyendra llora a sus hijos, Gorakh le reprocha el apego a la cáscara corporal grosera y revive a los dos muchachos

«Matsyendra returns to the yogic path and initiates his sons as Niith Siddhas. They become the founders of the Nimniithi and Parasnithi pantbs, the two Jain suborders of the Niith st111tpmdiiya.» — el final de ese relato y su función etiológica: Matsyendra vuelve al camino yóguico e inicia a sus hijos como Nāth Siddhas, y ellos fundan los *panths* Nimnāthī y Pārasnāthī, las dos subórdenes jainas de la orden nāth

«In such a syncretistic milieu, we should not be surprised to find Hindu and Jain alchemists exchanging expertise with one another or Hindu and Jain sectarians sharing sacred mountains.» — la conclusión que White saca de ese medio sincretista: no debería sorprender que alquimistas hindúes y jainas intercambiaran pericia ni que sectarios de ambas confesiones compartieran montañas sagradas

«Southeastern Rajasthan and Gujarat are linked, both culturally and linguistically, jn a number of ways that point to a common historical legacy.» — el vínculo que White traza entre las dos regiones: el sureste de Rajastán y Guyarat están ligados cultural y lingüísticamente de varios modos que apuntan a un legado histórico común

«She then committed suttee. Her son, raised by a foster mother, was named Guha, "Cave-Born:» — lo que sigue en esa leyenda: la reina se inmoló y su hijo, criado por una nodriza, fue llamado Guha, el nacido en la cueva

«The child, who grew up among the aboriginal Bhils of nearby Idar (Sabarakantha district, Gujarat)-in the Rajasthan-Gujarat border region-was later elected to be their king. So it was that he became the founder of the Guhilot (from Guha) clan, the family of the future Ranas of Mewar.» — el desenlace dinástico de esa leyenda: criado entre los bhils de Idar, el niño fue elegido rey suyo y fundó el clan Guhilot, familia de los futuros Ranas de Mewar

«In fact, there is no extant epigraphical mention of Bappa Rawal prior to the A.:>. 971 Eklingji inscription ofNaravahana.» — el límite documental que White pone a esa tradición: no hay mención epigráfica conservada de Bappa Rāwal anterior a la inscripción de Eklingji de 971

«According to these sources, the young Bappa, forced to Jive in forest exile after the slaying of his father Nagaditya by the Bhils/16 encounters an itinerant Saivite ascetic named Harita Rasi, who accepts him as his disciple.» — la leyenda de iniciación que White resume: el joven Bappa, desterrado al bosque tras la muerte de su padre a manos de los bhils, se topa con un asceta śivaíta itinerante llamado Hārita Rāśi, que lo acepta como discípulo

«But when Bappa comes to the appointed initiation site, the ascetic has already begun an ascent to the atmospheric realms. Before rising out of sight, however, he spits down upon his disciple, commanding Bappa to receive his expectorate in his mouth.» — lo que ocurre en el sitio de la iniciación: el asceta ya ha empezado a ascender a las regiones atmosféricas y, antes de perderse de vista, escupe sobre su discípulo ordenándole recibir el esputo en la boca

«Bappa showed his disgust and aversion by blinking, and the projected blessing fell on his foot, by which squeamishness he obtained only invulnerability by weapons instead of immortality.» — el desenlace de esa iniciación fallida: Bappa mostró asco parpadeando, la bendición proyectada le cayó en el pie y por ese remilgo obtuvo solo invulnerabilidad ante las armas en vez de inmortalidad

«dharas identified with such heights, to Pasupata spells to gain power over the same Vidyadharas, to the yogic cultivation of the power of flight (khetllrtl), to the claim they have laid to the high places of the Indian subcontinent, to the widespread practice of using cannabis as a means to "getting high," zzo the Nath Siddhas have always been upward bound.» — cómo resume White el legado de los Nāth Siddhas, en el renglón con que la plana retoma la frase cortada: de las identificaciones con los Vidyādharas de las alturas a los conjuros pāśupatas para dominarlos, al cultivo yóguico del poder de volar, al reclamo de los altos del subcontinente y al uso extendido del cannabis, los Nāth Siddhas siempre han ido hacia arriba

«Great with child, she hid herself in a cave in the mountains of Malia to give birth to a son.» — el nudo de la leyenda dinástica que White reproduce: encinta, la reina se escondió en una cueva de los montes de Mallia para dar a luz un hijo

«Legend has it that another itinerant ascetic whom Bappa met in his wanderings in the wilds of Udaipur, and who gave him a two-edged sword with which to defeat his enemies, was none other than Gorakhnath. Of course, this is chronologically impossible.» — la segunda leyenda y la objeción que White le pone en el acto: otro asceta itinerante que dio a Bappa una espada de dos filos habría sido nada menos que Gorakhnāth, y eso es cronológicamente imposible

«However, inscriptional and numismatic evidence supports the Eklingji temple's claims to antiquity and Bappa's connection with the Saivas of his time.» — lo que White sí concede: la evidencia epigráfica y numismática apoya las pretensiones de antigüedad del templo de Eklingji y la conexión de Bappa con los śaivas de su tiempo

«A gold coin from the time of his reign is inscribed with the words Sri Voppa on the obverse, together with a trident, a Siva liliga, and a bull; below is the image of a man, prostrate, having large pierced ears, the holes exaggerated.» — la moneda que White describe: de oro, del tiempo de ese reinado, con las palabras Śrī Voppa en el anverso junto a un tridente, un *liṅga* de Śiva y un toro, y debajo la imagen de un hombre postrado con las orejas horadadas y los agujeros exagerados

«As such, this seal would appear to be a representation of Bappa's initiation, featuring the ear boring that has so long been identified with the Nath Siddhas.» — cómo lee White ese sello: como representación de la iniciación de Bappa, con el horadado de orejas que se identifica desde hace tanto con los Nāth Siddhas

«It is certain, however, that the custodianship of the temple passed through the hands of the Nath Siddhas before being given over to the Ramanandis in the sixteenth century.» — lo que White da por cierto: la custodia de ese templo pasó por manos de los Nāth Siddhas antes de entregarse a los rāmānandīs en el siglo XVI

«According to Hazari Prasad Dvivedi, Rawal was, already in the eighth century, a clan name proper to the Pllsupatas which, in the thineenth century, became the third of the old Saivite clans absorbed into the Nllth snmpradiiya.» — lo que Hazārī Prasād Dvivedī sostiene según White: Rāwal era ya en el siglo VIII nombre de clan propio de los pāśupatas, y en el XIII fue el tercero de los viejos clanes śivaítas absorbidos en la orden nāth

«The Rllwals have, in the course of the intervening centuries, become transformed into a Muslim suborder, based for the most pan in Pakistan and Afghanistan.» — en qué se han transformado esos Rāwals con los siglos según White: en una suborden musulmana, con base sobre todo en Pakistán y Afganistán

«These were "great wanderers" (they give the Persian rawinda, "wanderer," as the etymological root of their name), who were to be found peddling quack medicines and other wares of a dubious nature in nineteenth-century Europe and who continue to sell their services as hail stoppers in Kumaon, where they are called Oliyas, "hail men."» — lo que White registra de esos Rāwals: grandes errantes que dan el persa *rawinda*, errante, como raíz de su nombre, vendían medicinas de charlatán en la Europa del siglo XIX y siguen vendiendo sus servicios como paradores de granizo en Kumaon, donde los llaman Oliyas, hombres del granizo; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *wanderers* por *wander-ers*

«They are also known as Nagnathis, by virtue of which fact they are said to bear some connection to the Nath Siddha known as Arjun Nllga or Nagarjuna, whose suborder is based atjwalamukhi in the Kangra district of Himachal Pradesh.lf only by virtue of his name, this figure is identified as an alchemist.» — el enlace alquímico que White traza: por llamarse también Nāgnāthīs se les atribuye alguna conexión con el Nāth Siddha Arjun Nāga o Nāgārjuna, cuya suborden tiene base en Jwālāmukhī, y solo por su nombre esa figura queda identificada como alquimista

«Elsewhere, Gorakh refers to an unnamed Rawal Yogi as an alchemist in one of his biinls.» — el testimonio interno que White aporta: Gorakh se refiere a un yogui rāwal sin nombre como alquimista en una de sus *bāṇīs*

«Nagnath, the legendary founder of the Rawal suborder, is said to have been a disciple of Gorakh; since, however, this clan was originally Pasupata, it predates Gorakhnath by several centuries.» — la contradicción cronológica que White consigna: Nāgnāth, fundador legendario de la suborden rāwal, pasa por discípulo de Gorakh, pero como el clan era originalmente pāśupata precede a Gorakhnāth por varios siglos

«Another early Nath Siddha hailing from the present-day region of Himachal Pradesh is Carpa!i, who is said to be the disciple of Matsyendranath.» — el otro Nāth Siddha temprano de esa región que White nombra: Carpaṭī, de quien se dice que fue discípulo de Matsyendranāth

«A historical Carpa!i is named in a tenth-century Vn7!11ivali from Camba, and his sm11iidhi is located at Chamblldevi (Chamba district), to the north of Jwalamukhi.» — el rastro histórico de esa figura: un Carpaṭī histórico aparece nombrado en una *vaṃśāvalī* de Camba del siglo X, y su *samādhi* está en Chambādevī, al norte de Jwālāmukhī

«A gas vent and "fireplace of Gorakhnath" arc maintained there down to the present day.m In spite of the inaccessibility of her original worship site, Hinglaj Devi remains an important goddess for Hindus in western India, and temples consecrated to her are found throughout this region.» — lo que White consigna de ese sitio: allí se mantienen hasta hoy una fumarola y un fogón de Gorakhnāth, y pese a lo inaccesible de su sitio original, Hiṅglāj Devī sigue siendo diosa importante para los hindúes del occidente de la India

«Deoraj [b. A.D. 836), the future founder of the Rawal dynasty, is a prince without a kingdom. One day, he is visited by a Jogi named Rita who bestows upon him the tide of Sidfdba}.» — el arranque de esa crónica bárdica que White reproduce: Deorāj, futuro fundador de la dinastía rāwal, es un príncipe sin reino al que visita un jogi llamado Rītā que le confiere el título de Siddha

«Rita, who possesses the art of transmuting metals, one day goes away, but leaves his tattered cloak Vmjari-kantha] behind. Inside the folds of this cloak is Rita's elixir vessel [rasa lmmbha], from which a drop falls upon Deoraj's dagger, turning it to gold.» — el nudo de esa crónica: Rītā, que posee el arte de transmutar metales, se va dejando su manto raído, y del recipiente de elixir escondido en sus pliegues cae una gota sobre la daga de Deorāj y la vuelve oro

«Deoraj decamps with the elixir vessel, and uses it to raise an army and the walls of a fortified city. Rita is well aware of the theft, and later comes to visit Deoraj in order to legitimate the latter's possession of his stolen property.» — lo que sigue: Deorāj se larga con el recipiente y lo usa para levantar un ejército y las murallas de una ciudad fortificada, y Rītā, que sabe del robo, viene después a legitimar esa posesión

«He gives him the ochre robes of his order, places the earrings (m11drii) in his ears, the litde hom [singnad] around his neck, and loincloth [langottl about his loins; in this garb, and with gourd in hand, Deoraj then perambulates around the dwellings of his kin, exclaiming a/akb! alakb!» — las condiciones y los signos de esa legitimación: Rītā le da los hábitos ocres de su orden, le pone los aretes en las orejas, el cuernecillo al cuello y el taparrabos, y con la calabaza en la mano Deorāj recorre las moradas de los suyos gritando *alakh*

«If this account is historically accurate, then the ninth-century western Rajasthani forerunners of the Nath Siddhas were already Nath Siddhas in everything but name.» — la lectura condicional que White hace de esa crónica: si es históricamente exacta, los precursores del siglo IX de los Nāth Siddhas en el oeste de Rajastán ya eran Nāth Siddhas en todo salvo el nombre

«If it contains elements from a later time than it purports to describe, it nevertheless portrays the Nath Siddhas as wonder-working king-making alchemists.» — lo que esa crónica muestra aunque no lo sea: retrata a los Nāth Siddhas como alquimistas taumaturgos y hacedores de reyes

«In an important theoretical work written in 1981, Marcel Detienne argues that "raw myth," if such a thing ever existed, would have taken the form of lists or catalogues of names, lists from which generally oral native exegesis would have subsequendy generated genealogies or lineages, and which written interpretation would later have transformed, from the vantage point created by the act of writing, into mythology.» — la tesis de Marcel Detienne que White toma como marco: el mito crudo, si existió, habría tomado la forma de listas o catálogos de nombres, de los que la exégesis oral nativa habría sacado genealogías, y que la interpretación escrita habría transformado después en mitología

«The myth, fragile and evanescent, is metamorphosed into something else as soon as it is recounted. Therefore, for all intents and purposes, the myth does not exist: it is rather mythology, the exegesis and interpretation of myth that scholars study, whether they be located "inside" or "outside" the tradition in question.» — la consecuencia de esa tesis según White: el mito se metamorfosea en cuanto se le cuenta, de modo que a todos los efectos no existe, y lo que los estudiosos estudian es la mitología, la exégesis del mito, estén dentro o fuera de la tradición

«With the lists of Rasa and Nath Siddhas that grounded our discussion in the preceding chapter, we seemed to find ourselves in the gray area between the ground zero of myth (catalogues of names) and the first impulse of native exegesis, i.e., the organization of list into lineage.» — dónde sitúa White sus propias listas en ese esquema: en la zona gris entre el grado cero del mito, que son catálogos de nombres, y el primer impulso de la exégesis nativa, que es organizar la lista en linaje

«In the present chapter, I attempt to effect a similar hermeneutics of retrieval, this time through a survey of the alchemical literature.» — lo que White anuncia para el capítulo: una hermenéutica de recuperación semejante, esta vez por un repaso de la literatura alquímica

«Many appear to simply be the names of gods. As we have already noted, Adima (1) is none other than a variant on Adideva or Adinatha, the Lord of Beginnings. Sambhu (11), Brahma (14) and Hari (17) are the three gods of the so-called Hindu trinity. Ramaghosa (to) is a Buddhist figure, while Kambali (16) and Nagabodhi (1o) are names carried over from the Buddhist Mahisiddha lists. These would appear to be names of figures classified as divine or semidivine Siddhas.» — qué son buena parte de esos nombres según White: nombres de dioses —Ādima como variante del Señor de los Comienzos, Śambhu, Brahmā y Hari de la tríada—, más figuras budistas arrastradas de las listas de Mahāsiddhas, todos ellos clasificables como Siddhas divinos o semidivinos

«Another group of names are so many black holes in an alchemical void. Who were Visirada ("Skilled"), Matta ("Intoxicated"), Ekarama ("One Jewel"), Indrada ("Gift of Indra"), Surinanda ("Joy of the Gods"), and Khal}~a ("Portion")?» — el segundo grupo que White aparta: agujeros negros en un vacío alquímico, con nombres cuyo significado traduce —Diestro, Embriagado, Una Joya, Don de Indra, Alegría de los Dioses, Porción— y de los que no se sabe quiénes fueron

«Were they teachers of known alchemists and as such mute links in lost alchemical lineages? If they were authors of alchemical works, were their works lost to or simply disregarded by all later alchemical authors? Or have their works and the works of later authors who may have cited them all been lost?» — las preguntas que White deja abiertas sobre ellos: si fueron maestros de alquimistas conocidos y eslabones mudos de linajes perdidos, si sus obras se perdieron o simplemente fueron desatendidas, o si se perdió todo lo suyo y lo de quienes los citaron

«Indeed, certain south Indian historians of alchemy maintain that all of the major alchemical works were originally committed to writing in the medieval Grantha script of Tamil Nadu and that certain of these were never transliterated into the north Indian Devanagari script. As evidence, they note the fact that many south Indian alchemical works cite alchemical sources of which north Indian traditions ignore the existence.» — la hipótesis sudindia que White consigna: todas las obras alquímicas mayores se habrían puesto por escrito en la escritura grantha de Tamil Nadu y algunas nunca se transliteraron al devanāgarī, y como evidencia se aduce que muchas obras del sur citan fuentes cuya existencia ignoran las tradiciones del norte

«Another possibility is that these were individuals whose teachings were oral, rather than written; or that these were people who were living exemplars of the alchemical arts.» — las otras posibilidades que White enumera: que fueran individuos de enseñanza oral y no escrita, o ejemplares vivientes de las artes alquímicas

«Such persons may be living, even today, in bodies immortalized through the use of mercurial preparations. Or, like the Zawgyi alchemists of Burma, they may have lived fast, died young, and left good-looking corpses (for mercury does indeed tend to "pickle" one~ epidermis, in life and after a premature death), prior to realizing a certain modicum of immortality in the Rasa Siddha lists.» — las dos salidas con que White cierra esa enumeración: podrían estar viviendo aún hoy en cuerpos inmortalizados por preparaciones mercuriales, o bien, como los alquimistas zawgyi de Birmania, haber vivido deprisa y muerto jóvenes dejando cadáveres bien conservados, porque el mercurio tiende a encurtir la epidermis

«The most likely explanation is that these unaccountable names, like so many of the "begats" of the Old Testament, were fillers in "systematic genealogies" that manuscript copyists dutifully passed on to posterity for the simple reason that copyists copy.» — la explicación que White da por más probable: que esos nombres inexplicables fueran rellenos de genealogías sistemáticas que los copistas pasaron a la posteridad por la razón simple de que los copistas copian

«Or again, they were names that filled the lotus petals of so many lost alchemical worship ma1Jtfalas.» — la variante de esa explicación: nombres que llenaban los pétalos de loto de *maṇḍalas* alquímicos de culto ya perdidos

«\Vhatever the case, I will follow the lead of the tantric and Siddha alchemical authors themselves and generally disregard those Rasa Siddhas whose names they but rarely mention, save in the lists reviewed in the last chapter.» — la decisión de método que White declara: seguir a los propios autores alquímicos y desatender por lo general a los Rasa Siddhas que ellos apenas mencionan fuera de las listas

«Candrasena (1) is said to be the author of a lost work en tided Rnsnrtmdrodaya.» — la primera correspondencia que White sí acepta: Candrasena pasa por autor de una obra perdida titulada *Rasarudrodaya*

«Lanke5a (J) is generally identified with Raval}a-Lanka's Lord (/a,ika-Tia)-who authored the K.Jmuira 1imtra, an early and important text on the treatment of childhood diseases, and whose daughters are said, in the tenth- to eleventh-century Tamil lrilmavatiiram of Kampan, to be the wives of the eighteen Tamil Sittars.» — la segunda: Laṅkeśa se identifica por lo general con Rāvaṇa, el Señor de Laṅkā, autor del *Kumāra Tantra* sobre enfermedades infantiles y cuyas hijas pasan por esposas de los dieciocho Sittars tamiles

«Mii]<Javya (7) is the name of an Ayurvedic teacher cited by Vagbhana the Elder in the Af!anga Sa1!1graha and the author of a lost alchemical work en tided Rnsaviiridhi. He is also cast, in a passage from the fourth chapter of the RM, 7 as a conversation partner to Nagarjuna and [co-]author of a work en tided Vasiffmllii1Jtfavyn.» — la tercera: Māṇḍavya es maestro ayurvédico citado por Vāgbhaṭa el Viejo y autor de una obra alquímica perdida, y aparece además en el *Rasendra Maṅgala* como interlocutor de Nāgārjuna y coautor de otra obra

«Since Somadeva was himself from Gujarat, however, the Bhaskara he invokes may well have been the guru of the twelfth- to thirteenth-century Nagarjuna who authored the Yogaramamiilii.» — la identificación que White propone con su grado: como Somadeva era guyaratí, el Bhāskara que invoca bien pudo ser el guru del Nāgārjuna autor del *Yogaratnamālā*

«Sorasena (9) is purportedly the author of the lost Rasmdrast~raprabhava, Naravahana (13) that of the lost Rnsiillnlldnkatltllka, and Lampapt that of the equally lost Lampara Tnntrn.» — las tres últimas atribuciones de obras perdidas que White registra: Śūrasena a un *Rasendrasāraprabhāva*, Naravāhana a un *Rasānandakaustuka* y Lampaṭa a un *Lampaṭa Tantra*; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *Lampara* por *Lam-para*

«early lists (RM; RRS [a]; RRA) appear to be so many wyagetm stmS baggages, with either no alchemical texts, attributions, or citations connected to their names in later sources, or, at best, unverifiable references in this or that solitary source.» — el saldo que White saca de las listas tempranas de Rasa Siddhas: cerca de la mitad de los nombres parecen viajeros sin equipaje, sin textos, atribuciones ni citas ligadas a ellos en fuentes posteriores, o a lo sumo con referencias inverificables en alguna fuente solitaria

«It is with the names that appear in the latter portions of the older lists, as well as a number of names from the later lists (RRS [b] and [c)), that we appear to move from the realm of legend into that of textual history: many correspond to known authors of often extant alchemical texts.» — dónde se pasa de la leyenda a la historia textual según White: con los nombres de las porciones finales de las listas viejas y con varios de las listas tardías, muchos de los cuales corresponden a autores conocidos de textos alquímicos a menudo conservados

«Govinda (25) is the name of the author of the ca. tenth- to eleventh-century RHT, very likely the earliest extant Hindu alchemical tantra.» — la atribución que White da por firme: Govinda es el autor del *Rasahṛdaya Tantra*, de los siglos X u XI, con toda probabilidad el tantra alquímico hindú más antiguo que se conserva

«Conclusive textual evidence (a local VR1!1iiivnli; and the Grttb thob, which names him as Vya4i's guru)u indicates that a Carpap lived in the kingdom of Camba (Himachal Pradesh) in the tenth century; if this figure was the author of the two Sanskrit alchemical works mentioned above, he would have been one of the earliest of the Hindu alchemists.» — la datación que White propone en condicional: evidencia textual concluyente sitúa a un Carpaṭa en el reino de Camba en el siglo X, y si esa figura escribió las dos obras sánscritas mencionadas habría sido uno de los alquimistas hindúes más tempranos

«Carpap is also the subject of alchemical legend in both Tibetan Buddhist and south Indian traditions and is cast as an alchemist in a Sikh work, the Prii'! Sailkali.» — el alcance de esa figura según White: Carpaṭa es objeto de leyenda alquímica en tradiciones budistas tibetanas y sudindias, y aparece como alquimista en una obra sij

«By far the biggest name-dropper among the alchemical authors was Somadeva, whose RC was mentioned a moment ago. In addition to naming Bhaskara, Sambhu, Govinda, and Nagarjuna, he also mentions Nandi (no. 30 in the RRS [a] and [c) lists) and Bhaluki (no. 38 in the RRS [a] list), as well as Manthanabhairava, Svacchandabhairava, Bhairavacarya, Srikal}~a, and others.» — a quién señala White como el mayor citador de nombres entre los autores alquímicos: Somadeva, que además de Bhāskara, Śambhu, Govinda y Nāgārjuna menciona a Nandi, Bhāluki, Manthānabhairava, Svacchandabhairava, Bhairavācārya y Śrīkaṇṭha

«Srikal}~a, whose name appears in none of the lists passed in review here, is simply another name for Siva: the Pasupata teachings were revealed to Lakulisa by Srikal}~a (or Nilakal}~a).» — lo que White aclara de ese último nombre: Śrīkaṇṭha, que no aparece en ninguna de las listas repasadas, es sencillamente otro nombre de Śiva, y a él se revelaron las enseñanzas pāśupatas de Lakulīśa

«He is cast as codiscussant (with the goddess Uma) in an alchemical work that has recendy been edited under the tide of Gornk!a Sa1ilhitii: it is likely to this work that Somadeva is referring.» — la identificación que White propone: ese nombre aparece como interlocutor, con la diosa Umā, en una obra alquímica editada recientemente como *Gorakṣa Saṃhitā*, y es probablemente a esa obra a la que Somadeva se refiere

«According to P. V. Sharma, Manthanabhairava would have been the author of the Anandnknnda (AK) and personal physician to the king of Sirilhala (Sri Lanka?). I have found no evidence to support this claim.» — la atribución de P. V. Sharma que White consigna y la negativa que le opone: Manthānabhairava habría sido autor del *Ānandakanda* y médico personal del rey de Siṃhala, y White declara no haber hallado evidencia que apoye esa afirmación

«On the one hand, the AK as a text is at least a century younger than any of the references to Manthiinabhairava found in other tantric alchemical works; on the other, the AK's chapter colophons state that it was revealed by Mahabhairava.» — las dos razones de esa negativa: el *Ānandakanda* como texto es al menos un siglo más joven que cualquiera de las referencias a Manthānabhairava en otras obras alquímicas tántricas, y sus colofones de capítulo dicen que fue revelado por Mahābhairava

«The eleventh- to twelfth-century Manthiinabhairava 7imtra is, however, one of the most important works of the Western Transmission, and one that is moreover linked to the Gorak!a Snmhitii.» — lo que White sí afirma de ese nombre: el *Manthānabhairava Tantra* de los siglos XI y XII es una de las obras más importantes de la Transmisión Occidental y está ligado además a la *Gorakṣa Saṃhitā*

«This is the /(jjkaca'!t/efvarf711ata (KCM), a text revealed by Siva to !Okacat;t- ~e5vari-the "Fierce Crow[-faced] Goddess"-and clearly the text attributed to the alchemical author Kakacat;t~i5vara (no. 33 in RRS [a] and [c]).» — la única de esas revelaciones anónimas que White da por resuelta: el *Kākacaṇḍeśvarīmata*, revelado por Śiva a la diosa de rostro de cuervo fiera, es claramente el texto atribuido al autor alquímico Kākacaṇḍīśvara de las listas

«The Rnsopani~at (RU) is, according to Siddhinandan Misra, the work of a certain Kapalika master, which evokes the name "Kapalika," the twenty-fourth Rasa Siddha in the RMIRRS [a] lists.» — la atribución de Siddhinandan Misra que White reporta: el *Rasopaniṣat* sería obra de un maestro kāpālika, lo que evoca el nombre de Kapālika, vigesimocuarto Rasa Siddha de esas listas

«In its first chapter, the Rnsopani~at itself states that it is nothing other than an abridgement, in eighteen chapters, of an earlier work, in twenty-nine chapters, entitled the Mahodadhi.» — lo que el propio texto dice de sí según White: que no es otra cosa que un compendio en dieciocho capítulos de una obra anterior en veintinueve titulada *Mahodadhi*

«If this is the case, then the Rnsopani~at author who epitomized the Mahodadhi in his work could have been a "Kapalika" -i.e., a follower of Kapali rather than a member of the "skull-bearer" Saiva sect-or both.» — la doble lectura que White deja abierta: el autor que compendió esa obra pudo ser un kāpālika en el sentido de seguidor de Kapāli, o en el de miembro de la secta śaiva de los portadores de calaveras, o ambas cosas

«A lost work, simply entitled Mahodadhi, is attributed to a certain Sivanath Yogi; if this is the work to which the Rasopanifat refers, then Misra's theory is untenable» — la objeción que White opone a esa atribución: una obra perdida con ese mismo título se atribuye a un cierto Śivanāth Yogi, y si es esa la obra a la que el *Rasopaniṣat* remite, la teoría de Misra queda insostenible

«The last work in this group is the most tantalizing of all, given that the anonymous RnsdnJava is truly the summum of tantric alchemy.» — cómo califica White al *Rasārṇava*: la obra más tentadora del grupo de las anónimas, porque es de veras la cumbre de la alquimia tántrica

«Sharma maintains that a certain "Bhairavananda Yogi" -whom the RRS ( 16. I 26) names as having indicated (vitlinliffa) a preparation called the "Lokanatha packet" <Po!nll) to a King Singhat;ta-was the author of the RA.» — la atribución de P. V. Sharma que White va a objetar: un cierto Bhairavānanda Yogi, al que el *Rasaratnasamuccaya* nombra por haber indicado una preparación a un rey Siṃghaṇa, sería el autor del *Rasārṇava*

«thus concludes l5vara's alchemical dialogue ... the great treatise [entitled] Rnsin]ava ••• [as] uttered by Yogananda.» — el colofón que White transcribe de tres manuscritos de Bikaner: así concluye el diálogo alquímico de Īśvara, el gran tratado *Rasārṇava*, proferido por Yogānanda

«By metathesizing the two components of this latter name, one arrives at Ananda-yoga. The work is, moreover, cast as a dialogue between Bhairava and Bhairavi: by juxtaposing the name of the divine revealer of this work to that of the figure who recounted it, one could conceivably generate the name Bhairavaiinanda-yog[i].» — la construcción onomástica que White ensaya: metatizando los dos componentes de ese nombre se llega a Ānanda-yoga, y como la obra es diálogo entre Bhairava y Bhairavī, yuxtaponiendo el revelador divino al recitador cabría generar el nombre Bhairavānanda Yogi

«If, however, we accept Sharma's argument that the Bhairavananda Yogi who indicated an Ayurvedic preparation to Singhat;ta was also the author of the RA, this pushes the date of this work forward to the early thirteenth contury, which is chronologically impossible.» — la objeción cronológica que White opone: aceptar el argumento de Sharma empuja la fecha de la obra al siglo XIII temprano, lo que es cronológicamente imposible

«The operative tenn here is "handed down": the vi- prefix here indicates that the Bhairavananda Yogi who handed down this alchemical preparation was not a contemporary of SinghaJ]a.» — el argumento filológico con que White lo sostiene: el término operativo es transmitido, y el prefijo *vi-* indica que el Bhairavānanda Yogi que transmitió esa preparación no era contemporáneo de Siṃghaṇa

«It is moreover curious that the preparation the RRS attributes to Bhairavananda Yogi is nowhere to be found in the RA.» — el segundo argumento: la preparación que esa fuente atribuye a Bhairavānanda Yogi no se encuentra en ninguna parte del *Rasārṇava*

«As I will demonstrate, the RA is an eleventh-century text. It therefore follows that its author is not to be identified with the figure to whom SinghaJ]a attributes the invention of this preparation.» — la datación que White anuncia y su consecuencia: el *Rasārṇava* es texto del siglo XI, y de ahí se sigue que su autor no ha de identificarse con la figura a la que Siṃghaṇa atribuye la invención de esa preparación

«The author of the RA would more likely have lived under the imperial predecessors of the Yadavas, i.e., the Calukyas of Kalyal]i, whose tenth- through twelfth-century kingdom covered most of the same western territory of India as did that of the Yadavas.» — bajo qué dinastía habría vivido ese autor según White: con más probabilidad bajo los predecesores imperiales de los Yādavas, los Cālukyas de Kalyāṇī, cuyo reino cubría casi el mismo territorio occidental

«It is much easier to simply identify the RA with its divine revealer, which is what I believe Somadeva does when he refers to "Bhairavacarya" and what Vagbhana II (RRS [a] and [c]) does when he lists Bhairava as its twenty-ninth Rasa Siddha.» — la salida que White prefiere: identificar la obra con su revelador divino, que es lo que él cree que hace Somadeva al referirse a Bhairavācārya y lo que hace Vāgbhaṭa II al listar a Bhairava como vigesimonoveno Rasa Siddha

«The evidence of the RRS lists is all the more compelling for the fact that the Rasa Siddha whose name immediately precedes that of Bhairava is RasanlruSa: throughout the RA, Bhairava describes the worship of his own and the Goddess's alchemical fonns. Whereas he·is called Rasabhairava, the "Mercurial Bhairava," she is always referred to as RasanL:usi, the "Elephant Goad of Mercury."» — el argumento que White da por más concluyente: el Rasa Siddha que precede inmediatamente a Bhairava en esas listas es Rasāṅkuśa, y a lo largo del *Rasārṇava* él se llama Rasabhairava, el Bhairava mercurial, y ella Rasāṅkuśī, el aguijón de elefante del mercurio

«It is therefore uncertain whether this Rasa Siddha was a human alchemist or an alchemists' god.» — lo que White deja en el aire: queda incierto si ese Rasa Siddha era un alquimista humano o un dios de alquimistas

«Gho<.Ja Coli (no. ss in RRS [c)) is the author of a short Sanskrit alchemical work entided Ghotfii Coli, or Ghotfiicoli Mlkya. 16 He is also identified with Colinath, the founder of the lu panth, one of the original twelve Nath suborders.» — una de las atribuciones firmes que White registra: Ghoḍā Colī es autor de una obra alquímica sánscrita breve y se identifica además con Colīnāth, fundador de uno de los doce subórdenes nāth originales

«We have already noted the south Indian traditions concerning Allama Prabhu (also known as Prabhudeva, no. 51 in RRS [c)), a founder of the Virasaiva sect and considered, in Tamil traditions, to be an incarnation of the alchemist Nandi.» — lo que las tradiciones sudindias dicen de Allama Prabhu según White: fundador de la secta vīraśaiva y, en tradiciones tamiles, encarnación del alquimista Nandi

«Ratnakara and Nityanatha (nos. 36 and 48 in RRS [c]) may be one and the same figure: Nityanatha is the author of the thirteenth-century Rnsarntniiknra, the same text from which V3gbhatr-l ll would have copied his second ([b] = RRS 6.s1-53} list of Rasa Siddhas verbatim.» — la identificación que White propone en condicional: Ratnākara y Nityanātha podrían ser una misma figura, pues Nityanātha es el autor del *Rasaratnākara* del siglo XIII, el texto del que Vāgbhaṭa II habría copiado su segunda lista de Rasa Siddhas palabra por palabra

«Was Nityanatha, as his name and his writings would seem to indicate, a Nath Siddha? Chances are that he was.» — la pregunta que White formula y la respuesta que da con su grado: si Nityanātha era un Nāth Siddha, como parecerían indicar su nombre y sus escritos, lo más probable es que sí

«It may be, on the other hand, that Nityanatha Siddha and Nityanatha, son of Parvati, were two distinct persons, in which case the double listing-as Nityanatha and "Ramakara" in the RRS [c)-would be an accurate one.» — la alternativa que White deja abierta sin arbitrar: que Nityanātha Siddha y Nityanātha hijo de Pārvatī fueran dos personas distintas, en cuyo caso el doble asiento en la lista sería exacto

«The authors of approximately half of the major extant tantric alchemical works are found to correspond to names figuring in the Rasa Siddha lists. These texts are the Rasahrdaya Tantra of Govinda, the l<iikaca'!4eivarimata and l<iikaca'!4iivara Knlpa Tantra attributed to Kakacal)4i5vara, the Rasmdra Mailgala of Nagarjuna, the Bhtitiprakara'!a (or Svncchandainktyavatiira or Gornkfll Samhitii) attributed to Gora~a, and the Rasaratniikara of Nityanatha.» — el saldo que White ofrece del cotejo: los autores de cerca de la mitad de las obras alquímicas tántricas mayores conservadas corresponden a nombres de las listas de Rasa Siddhas, y las enumera una por una

«Major extant alchemical texts by authors whose names do not figure in the Rasa Siddha lists all date from the thirteenth century or later and decrease in the originality of their content with the passing centuries.» — lo que White dice de las obras cuyos autores no figuran en esas listas: todas datan del siglo XIII o después y decrecen en originalidad de contenido con el paso de los siglos

«Moreover, following a paradigm shift that occurred in the thirteenth to fourteenth century, the content of most of these later works tends to shade from an emphasis on tantric elixir alchemy towards either therapeutic or purely transmutational ends.» — el cambio de paradigma que White fecha en los siglos XIII y XIV: el contenido de esas obras tardías se desplaza de la alquimia tántrica de elixir hacia fines terapéuticos o puramente transmutatorios

«The reader will have noted that a significant number of these texts are the work of authors whose names end in JOgi or Niith. There is, however, little or no internal evidence to indicate that any of these-with the possible exceptions of the RRA of Nityanatha and the Rasendrndntiima'!i of Qhun4hukanatha-were in fact the work ofNath Siddhas.» — la reserva que White pone a una lectura fácil de esos títulos: aunque muchos de esos autores llevan nombres terminados en Yogi o Nāth, hay poca o ninguna evidencia interna de que esas obras fueran de Nāth Siddhas

«So, for example, we find a sizable corpus of works on tantric sorcery-works that may be classified under the general heading of Kriya Tantras-which include chapters on or references to alchemical preparations and procedures.» — el otro corpus que White incorpora: un cuerpo considerable de obras de hechicería tántrica, clasificables como Kriyā Tantras, con capítulos o referencias sobre preparaciones y procedimientos alquímicos

«This text, which takes the fonn of a dialogue between Srika~;ttJta (identified with Siva) and Karttikeya, is a work on tantric healing through the use of mantras, amulets, rituals and sorcery.» — lo que White consigna de la más temprana de esas obras: diálogo entre Śrīkaṇṭha, identificado con Śiva, y Kārttikeya, y obra de curación tántrica por *mantras*, amuletos, rituales y hechicería

«From the same period is another work on tantric sorcery, the KautllknantiJ11tR'!i ofPratipadeva, which contains a significant amount of data on generally "magical" alchemy-potions for invisibility, magical Right, attraction, projection, etc.» — lo que White registra del *Kautukacintāmaṇi* de Pratipadeva: cantidad significativa de dato sobre alquimia en general mágica, pociones de invisibilidad, vuelo mágico, atracción y proyección

«A final text belongs to a category all its own. This is the ca. thirteenth-century Miltt;kabbedo Tantra (M8h1), a Sakta-Saiva work on the tantric worship of Siva and the Goddess, whose first, fifth, and eighth chapters contain original alchemical data mainly pertaining to the fabrication of mercurial/itigas.» — la obra que White aparta en categoría propia: el *Mātṛkābheda Tantra*, obra śākta-śaiva del siglo XIII sobre el culto tántrico de Śiva y la Diosa, con dato alquímico original sobre la fabricación de *liṅgas* mercuriales

«This is also the sole alchemical work under discussion here to betray an east Indian origin.» — lo que White subraya de esa obra: es la única de las discutidas que delata un origen indio oriental

«Also containing data on tantric alchemy are a number of medieval compendia and encyclopedias, all of which are of western Indian origin.» — lo que White anota de los compendios y enciclopedias medievales con dato alquímico: todos son de origen indio occidental

«Both editors, who consulted a number of manuscript sources in the preparation of their works, found that "standard anthologies" of the poetry of Gorakhnath on the one hand and a number oflater Nath Siddhas on the other have existed since at least the fourteenth century and that these standard anthologies have not been gready altered over time.» — lo que White registra de los dos editores modernos de la poesía nāth: hallaron que existen antologías estándar de Gorakhnāth y de otros Nāth Siddhas desde al menos el siglo XIV y que esas antologías no se han alterado mucho con el tiempo

«There is, moreover, general agreement that the language of these poems appears to be a blend of Dingal (Old Rajasthani), western Punjabi, Kha4i Bholi, and Apabhraf!15a.» — el acuerdo lingüístico que White consigna: la lengua de esos poemas parece mezcla de dingal, panyabí occidental, khaṛī bolī y apabhraṃśa

«Following Gorakhnath, whose literary output (at least by attribution), in both the medieval vernaculars and Sanskrit media, dwarfs that of any other Nath Siddha or, for that matter, nearly any other medieval poet,» — el peso de Gorakhnāth entre esos autores según White: su producción literaria, al menos por atribución, empequeñece la de cualquier otro Nāth Siddha y casi la de cualquier otro poeta medieval

«There are no alchemical works attributed to either Caurangi, Kar;teri, or Gopicand (4), nor do alchemical references appear in any of their mystic poems. All do, however, have much to say about hatba yoga, and alchemical motifs recur in all of their legends.» — el saldo alquímico que White saca de esa poesía: no hay obras alquímicas atribuidas a Cauraṅgi, Kāṇeri ni Gopīcand, ni referencias alquímicas en sus poemas místicos, aunque todos hablan mucho de haṭha yoga y en sus leyendas recurren motivos alquímicos

«The two short poems by Naga Arjan found in Dvivedi's anthology contain no references to alchemy, 71 and it is doubtful that this is the same figure as any of the candidates for the historical alchemist named Nlgirjuna.» — lo que White anota de los dos poemas breves de Nāga Arjan en la antología de Dvivedī: no traen referencia alquímica alguna, y es dudoso que esa figura sea la misma que alguno de los candidatos al alquimista histórico llamado Nāgārjuna

«the figure of Dattitreya (7) does in fact bear a tenuous connection to the alchemical tradition: the Dnttiltrtyn Tnntra, a ca. twelfth-century work attributed to him, contains a chapter on "magical" alchemy.» — la conexión tenue que White concede a Dattātreya: el *Dattātreya Tantra*, obra del siglo XII atribuida a él, contiene un capítulo sobre alquimia mágica

«Major Nith Siddhas who are conspicuous by their relative absence from these vernacular anthologies are Adinitha (no poems), Matsyendra (one poem), and Caurangi (four poems).» — las ausencias llamativas que White registra en esas antologías vernáculas: Ādinātha sin poemas, Matsyendra con uno y Cauraṅgi con cuatro

«The literary productions of Matsyendra and Nigirjuna are nearly wholly restticted to the Sanskrit medium.» — dónde está en cambio la obra de esos dos según White: la producción literaria de Matsyendra y de Nāgārjuna está casi enteramente restringida al medio sánscrito

«As with Dattitreya and Srikal}~a, however, it is difficult to determine whether we are to take these as the works of a historical author, or rather the received revelations of Siva, the "Lord of Beginnings."» — la dificultad que White repite para las obras atribuidas a Ādinātha: cuesta determinar si tomarlas por obra de un autor histórico o por revelaciones recibidas de Śiva, el Señor de los Comienzos

«however, the principal work attributed to Adinitha, as far as our interests are concerned, is the ca. founeenth-century Khecnrf Vidyil, the "Aviator's Science."» — la obra que más importa a White de las atribuidas a Ādinātha: la *Khecarī Vidyā* del siglo XIV, la ciencia del aviador

«This Sanskrit work, which places itself squarely in the hathayogic tradition of the Nath Siddhas, is unique in that its final chapter is devoted to a description of the alchemical complement to yogic practice. As such, it is an exemplary work of Siddha alchemy.» — por qué es única esa obra según White: se sitúa de lleno en la tradición del haṭha yoga de los Nāth Siddhas y dedica su capítulo final a describir el complemento alquímico de la práctica yóguica, lo que la vuelve obra ejemplar de la alquimia siddha

«None of the eight works76 attributed to Matsyendranith-either in Sanskrit or vernacular languages-contains any alchemical data.» — la negativa que White consigna sobre Matsyendranāth: ninguna de las ocho obras que se le atribuyen, en sánscrito o en vernáculo, contiene dato alquímico

«This notwithstanding, his teachings are recognized by a vast number oflater tanttic authors as fundamental to their own syntheses,» — lo que White afirma pese a esa negativa: un número enorme de autores tántricos posteriores reconoce sus enseñanzas como fundamentales para sus propias síntesis

«In this, we may see that, in addition to his pivotal role within the broader tantric tradition, Matsyendra also constituted a bridge between mainstream works of the Hindu tantric tradition and the alchemical tantras.» — el papel que White le adjudica a partir de esos cruces textuales: además de su papel pivote en la tradición tántrica amplia, Matsyendra constituyó un puente entre las obras centrales del tantrismo hindú y los tantras alquímicos

«Matsyendra's K}iiN is itself a synthesis of the Siddha and Yogini Kaula traditions, inasmuch as it portrays the latter as emerpng out of the former.» — cómo lee White la obra de Matsyendra: como síntesis de las tradiciones Siddha y Yoginī Kaula, pues retrata a la segunda como saliendo de la primera

«The sages know of eight [other] currents, connected respectively to Siva, the Mantre5varas, the GaQas, Gods, ~is, Guhyas, the Yogini Kaula and the Siddha Kaula ••. The Yoginis received a wisdom that immediately causes yoga to shine forth. It was called yoginikau/a because it never went beyond the limits of their circle. The same is the case for the other» — el pasaje del *Mṛgendrāgama* que White cita para poner a las dos como grupos separados pero iguales: los sabios conocen ocho corrientes, y las Yoginīs recibieron una sabiduría que hace brillar el yoga de inmediato, llamada *yoginīkaula* porque nunca salió de los límites de su círculo

«Matsyendra also constitutes an early and vital link between two perennial heartlands of tantric practice: eastern India (Assam, Bengal, Orissa) and Nepal. While his KJilN was revealed in Kamarupa, both the oldest manuscript of the work and the oldest mythology of Matsyendra hail from Nepal.» — el segundo puente que White le adjudica: entre dos corazones perennes de la práctica tántrica, el este de la India y Nepal, pues su obra se reveló en Kāmarūpa pero tanto el manuscrito más antiguo como la mitología más vieja vienen de Nepal

«The KJiiN of Matsyendra and the Western Transmission's KM contain the earliest extant references we have to the six cakras of hathayogic practice.» — lo que White afirma de esos dos textos: contienen las referencias más antiguas que se conservan a los seis *cakras* de la práctica del haṭha yoga

«a number of scholars maintain that it was in such Western Transmission works as the K11bjikii1111ltll (KM) that these practices were first discussed systematicaUy.•s Here, I offer evidence to the contrary.» — la posición que White contradice: varios estudiosos sostienen que fue en obras de la Transmisión Occidental como el *Kubjikāmata* donde esas prácticas se discutieron sistemáticamente por primera vez

«In fact, Matsyendra~ KfliN gives a more extensive account of the subject than does the KM.» — la evidencia que White opone: la obra de Matsyendra da del asunto un relato más extenso que el *Kubjikāmata*

«he notes the techniques of prd1Jiiyama and kapiilabheda (zo.zb-3a), khe(arl mudra (6.r8-19), "binding" and "piercing" (4. r 1 ); and one may discern in 71tatsyodara ("fish-belly"), the name he gives for his sect in the fourth and present age, the Kali Yuga, an occult reference to the hathoyogic technique of diaphragmatic retention (ktmtbhaka).» — lo que White añade de ese mismo texto: registra las técnicas de *prāṇāyāma* y *kapālabheda*, la *khecarī mudrā*, el atar y el perforar, y en *matsyodara*, el nombre que Matsyendra da a su secta en el Kali Yuga, se puede discernir una referencia oculta a la retención diafragmática

«There is, moreover, no conclusive evidence to prove that Matsyendra's Yogini Kaula and KJiiN are later than the Westem Transmission's Kubjika cult and KM.» — la negativa cronológica que White sostiene: no hay evidencia concluyente de que el Yoginī Kaula de Matsyendra y su obra sean posteriores al culto de Kubjikā y a su texto

«On the other hand, Matsyendra makes no direct mention of either the goddess Kubjika, the Western Transmission, or Abhinavagupta's Trika Kaula.» — el otro lado de ese argumento: Matsyendra no menciona directamente ni a la diosa Kubjikā, ni a la Transmisión Occidental, ni al Trika Kaula de Abhinavagupta

«Matsyendranath's pivotal role in the history of tantric sectarianism became further expanded when the myth of his "recovery" of the original tantric teachings of Siva related in the K}liN (r6.17-36) became appropriated as the origin myth of the Eastern Transmission (ptirvamnilya), that tradition within which the Trika Kaula scriptures were classified.» — cómo se amplió ese papel pivote según White: el mito de la recuperación por Matsyendra de las enseñanzas tántricas originales de Śiva fue apropiado como mito de origen de la Transmisión Oriental, la tradición donde se clasificaban las escrituras del Trika Kaula

«It is moreover through an appropriation of this myth that Abhinavagupta was able to reincorporate-into the "secret worship" of the same Trika Kaula whose reforms had removed such practices from the public spherethe orgiastic, power substance-based observances that had been inherited from the Kapalika practices associated with the scriptures of the old Vidya Pi!ha.» — lo que esa apropiación permitió a Abhinavagupta según White: reincorporar al culto secreto del mismo Trika Kaula cuyas reformas las habían retirado de la esfera pública las observancias orgiásticas y de sustancias de poder heredadas de las prácticas kāpālikas; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *spherethe* por *sphere-the*

«This diagram was used as a support for the tantric worship of the Kaula lineage deities (Kule5vara, Kule5vari, and the eight Mother Goddesses together with their Bhairava consorts), as well as of the Jllganathas, the "Naths of the Cosmic Ages:' i.e., the Kaula masters who taught in the four y11gns.» — para qué servía el diagrama del Círculo de los Siddhas según White: de soporte para el culto tántrico de las deidades de linaje kaula y de los Yugnāthas, los Nāths de las edades cósmicas que enseñaron en los cuatro *yugas*

«Of these four mythic Naths, each of whom bore an animal name, the fourth and last, associated with our own Fourth Age was Macchanda (i.e., Matsyendra).» — quién es el cuarto de esos Nāths míticos, todos con nombre de animal: Macchanda, es decir Matsyendra, el asociado a nuestra Cuarta Edad

«While Macchanda was identified with the northern direction in the Siddha Cakra, his female con- ~ort was named Koilka~;Jii, whose name again evokes the region in which Srinatha and .the "Nine Naths" founded the Western Transmission.» — el detalle direccional que White subraya: Macchanda quedaba identificado con el norte en ese diagrama y su consorte se llamaba Koṅkaṇā, nombre que vuelve a evocar la región donde Śrīnātha y los Nueve Nāths fundaron la Transmisión Occidental

«To what are we to attribute Matsyendra's pivotal role? The answer to this question may be elicited from a passing reference made by Abhinavagupta to the distinction between the earlier Kula practices of primitive tantrism, and the later Kaula traditions, for which Matsyendra's reforms would have constituted a watershed.» — la pregunta que White formula y de dónde saca la respuesta: de una referencia al paso de Abhinavagupta a la distinción entre las prácticas Kula del tantrismo primitivo y las tradiciones Kaula posteriores, para las que las reformas de Matsyendra habrían sido el parteaguas

«The distinction between Kula and Kaula traditions ..• is best taken to refer to the clan-structured tradition of the cremation-grounds seen in the Bmhmayilmala-Pianllata, Jayadmtha Yllmala, Talltrasndbhilvn, Siddhnyogelvnrimntn Ta11trn, etc. (with its KApalika kn11/ikll vidhayn~) on the one hand and on the other its reformation and domestication through the banning of mortuary and all sect-identifying signs (vynktnlingntil), generally associated with Macchanda/Matsyendra.» — la formulación de Alexis Sanderson que White cita: la distinción entre tradiciones Kula y Kaula remite a la tradición de estructura de clan de los campos de cremación por un lado y, por el otro, a su reforma y domesticación mediante la prohibición de los signos mortuorios y de los signos que identifican secta, asociada a Macchanda

«In other words, Siddha Matsyendra, founder of the Yogin I Kaula, shifted the emphasis of early tantrism away from the "terrible" practices and clanbased (Kula) system featured in the scriptures of the Vidya Pi!ha, and towards the erotico-mystical practices that became the bedrock of later Kaulism.» — cómo lo traduce White: Matsyendra desplazó el énfasis del tantrismo temprano de las prácticas terribles y del sistema de clan hacia las prácticas erótico-místicas que se volvieron el cimiento del kaulismo posterior; el troceo fusiona en el cambio de renglón un guion real y el verbatim imprime *clanbased* por *clan-based*

«In the ninth and tenth centuries, we witness the emergence and three-stage evolution of Trika Kaulism, which reached its peak of refinement, in the eleventh century, in the exegetical summa of Abhinavagupta and his disciple ~emaraja.» — la evolución que White fecha a continuación: en los siglos IX y X emerge el kaulismo Trika y evoluciona en tres etapas hasta su cima de refinamiento en el siglo XI, en la summa exegética de Abhinavagupta y de su discípulo Kṣemarāja

«While publicly carrying Matsyendra's reforms to a still higher level of abstraction (in order to render Trika ritual acceptable to the broader Kashmiri Saiva community), the Trika reformers preserved, as a cult of their virtuosi,98 the erotic ritual of Matsyendra's Yoginl Kaula, described in the K}flN.» — la doble faz que White describe en esos reformadores: llevaban en público las reformas de Matsyendra a un grado aún más alto de abstracción, para volver aceptable el ritual Trika ante la comunidad śaiva cachemira, y preservaban como culto de sus virtuosos el ritual erótico del Yoginī Kaula

«Abhinavagupta's later synthesis toned down the grimmer side of the public cult while promulgating a "sublimated" form of its erotica-mystical practices for public consumption.» — lo que la síntesis posterior de Abhinavagupta hizo según White: atenuó el lado más sombrío del culto público y promulgó una forma sublimada de sus prácticas erótico-místicas para consumo público

«The Kaulas arc those persons who belong to a k11/a, i.e., to a clan lineage, a particular tantric line of transmission through a series of masters and disciples, and who make use of the power substance of the Goddess's sexual emission, also called ku/a).» — quiénes son los kaulas según White: los que pertenecen a un *kula*, a un linaje de clan y a una línea tántrica de transmisión de maestros y discípulos, y que emplean la sustancia de poder de la emisión sexual de la Diosa

«While its principal purpose in the VidyjpT!ha was to produce the power-substances needed to gratify the deities, here the ritual of copulation is acstheticised .•• the emphasis has now moved to orgasm itself. It is no longer principally a means of production. It is a privileged means of access to a blissful expansion of consciousness in which the deities of the Kula permeate and obliterate the ego of the worshipper.» — el pasaje sobre esa reinterpretación que White cita: donde antes el fin del rito de cópula era producir las sustancias de poder para gratificar a las deidades, ahora se estetiza y el énfasis pasa al orgasmo mismo, vía privilegiada a una expansión dichosa de la consciencia que borra el ego del adorador

«Even as he plays to the Kashmir Saiva gallery, Abhinavagupta does in fact retain the concrete use of sexual fluids in the secret ritual of those initiated into the Trika Kaula.» — lo que White sostiene que conserva Abhinavagupta pese a jugar para la galería śaiva cachemira: el uso concreto de los fluidos sexuales en el ritual secreto de los iniciados en el Trika Kaula

«In certain cases, he prescribes, for the attainment of siddhis, the consumption of sexual fluids after intercourse. Here, the partners are to pass these fluids from mouth to mouth prior to placing them into a collecting vessel as an offering to the gods of the tantric "sacrifice."» — lo que prescribe en ciertos casos según White: para alcanzar los *siddhis*, consumir los fluidos sexuales tras el coito, pasándolos de boca en boca antes de depositarlos en un vaso colector como ofrenda a los dioses del sacrificio tántrico

«Noteworthy here is the gloss given by Jayaratha, the thirteenth-century commentator on the TA, for the term siddhi: he identifies this term with pi1Jtfasthairya, "stability of the body," which is precisely the watchword of the alchemical RA (1.14b, t8a, z8b) and the hathayogic works of the Nith Siddhas.» — la glosa que White destaca de Jayaratha, comentarista del *Tantrāloka* en el siglo XIII: identifica *siddhi* con *piṇḍasthairya*, estabilidad del cuerpo, que es justamente el santo y seña del *Rasārṇava* y de las obras del haṭha yoga de los Nāth Siddhas