«The ideal lines that run from east to west, from north to south form a system of a priori spatial evidences without which there would be neither geographic nor anthropological orientation.» — Corbin pone las líneas ideales del mapa como evidencias espaciales a priori: sin ellas no habría orientación geográfica ni antropológica
The Man of Light in Iranian Sufism
L'homme de lumière dans le soufisme iranien · El hombre de luz en el sufismo iraní
Estudio de Henry Corbin sobre la simbólica de la luz en el sufismo iraní, cuya portada imprime «The Man of Light in Iranian Sufism HENRY CORBIN Translated from the French by Nancy Pearson OMEGA PUBLICATIONS Publisher and Bookseller» «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 6». La página de derechos declara la cadena entera de la que sale este ejemplar: «THE MAN OF LIGHT IN IRANIAN SUFISM. Copyright © 1971 by Henri Viaud. Translation Copyright © 1978 Shambhala Publications. This edition published 1994, by arrangement with Shambhala Publications. Two minor corrections have been made to the text, and a preface has been added to the book.» «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 7». El volumen no imprime en ningún sitio el título francés del original ni su pie editorial.
El libro arranca por la orientación como fenómeno previo a toda geografía: «Orientation is a primary phenomenon of our presence in the world. A human presence has the property of spatializing a world around it, and this phenomenon implies a certain relationship of man with the world, his world, this relationship being determined by the very mode of his presence in the world. The four cardinal points, east and west, north and south, are not things encountered by this presence, but directions which express its sense, man's acclimatization to his world, his familiarity with it.» «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 14». De ahí sale el Oriente que el libro persigue, que no es una región del mapa: «This Orient is not comprised in any of the seven climes (keshvar); it is in fact the eighth clime. And the direction in which we must seek this "eighth clime" is not on the horizontal but on the vertical.» «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 15».
El recorrido va del polo de orientación y los símbolos del norte a la Naturaleza Perfecta hermética, el Gemelo celeste del mandeísmo y del maniqueísmo, el sol de medianoche de Sohravardi, las visiones del polo en Ruzbehan de Shiraz, la visio smaragdina de Najm Kobra, la luz negra de Najm Razi y de Lahiji, y los siete profetas de tu ser de Semnani, para cerrar con los colores fisiológicos de Goethe «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 12».
El prefacio que esta edición añade lo firma Zia Inayat Khan y resume así el asunto del volumen: «In the present volume, Corbin weaves the fiber of Sohravardi's metaphysics into a tapestry resplendent with the colors of German romanticism, Mazdaism, Manicheism, Hermeticism, and the Sufism of Ruzbehan Baqli, Najmoddin Kobra, Najmoddin Razi, Shamsoddin Lahiji, and Alaoddawleh Semnani. The awakening of the body of light is the theme.» «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 9».
El ejemplar del corpus es la tirada de Omega Publications: «OMEGA PUBLICATIONS INC 256 DARROW ROAD NEW LEBANON NY 12125-2615 www.omegapub.com Printed in the United States of America. ISBN 0-930872-48-7» «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 7», con caligrafía turca en la cubierta «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 7» y, como frontispicio, la Osa Menor de un tratado de uranometría del siglo X «Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 5».
698 afirmaciones · 3 fuentes · 1 atribución
Atribución
se consigna, jamás se afirma«Corbin — The Man of Light in Iranian Sufism (1978) · p. 6»
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
698 entradas — la voz de la obra, con su pasaje698 pasajes
«And indeed, the contrasts between Eastern man and Western man, between Nordic man and Southern man, regulate our ideological and characterological classifications.» — de esas coordenadas, dice Corbin, dependen las clasificaciones ideológicas y caracterológicas al uso
«The organization, the plan, of this network has depended since time immemorial on a single point: the point of orientation, the heavenly north, the pole star.» — según Corbin, todo el trazado depende desde siempre de un solo punto —el norte celeste, la estrella polar—, no de los cuatro rumbos
«"Orientation in time" refers to the different ways in which man experiences his presence on earth, and the continuity of this presence within a kind of history, and the question as to whether this history has a sense, and if so, what sense?» — Corbin extiende la orientación al tiempo: los modos en que el hombre experimenta su presencia en la tierra y la continuidad de esa presencia dentro de algo parecido a una historia
«Hence therefore the primordial importance of the north and of the concept of the north: it is in accordance with the way in which man inwardly experiences the "vertical" dimension of his own presence that the horizontal dimensions acquire their sense.» — la tesis de Corbin sobre la primacía del norte: es el modo en que se vive la dimensión vertical el que da sentido a las horizontales, y no al revés
«Now one of the leitmotive of Iranian Sufi literature is the "Quest for the Orient," but this is a Quest for an Orient which, as we are forewarned (if we do not already realize), is not-and cannot be-situated on our geographical maps.» — Corbin nombra la Búsqueda del Oriente como leitmotiv de la literatura sufí iraní y advierte de entrada que ese Oriente no está —ni puede estar— en los mapas
«This suprasensory, mystical Orient, the place of the Origin and of the Return, object of the eternal Quest, is at the heavenly pole; it is the Pole, at the extreme north, so far off that it is the threshold of the dimension "beyond."» — según Corbin, el Oriente suprasensorial es el polo celeste, en un extremo norte tan lejano que hace de umbral de la dimensión del más allá
«That is why it is only revealed to a definite mode of presence in the world, and can be revealed only through this mode of presence. There are other modes to which it will never be revealed.» — Corbin acota su propia tesis: ese Oriente solo se revela a un modo determinado de presencia en el mundo, y hay modos a los que no se revelará nunca
«It is precisely this mode of presence that characterizes the mode of being of the Sufi, but also, through his person, the mode of being of the entire spiritual family to which Sufism-and especially Iranian Sufism-belongs.» — para Corbin ese modo de presencia caracteriza el ser del sufí y, a través de él, el de toda la familia espiritual a la que el sufismo pertenece
«Only an ascensional progress can lead toward this cosmic north chosen as a point of orientation.» — solo un progreso ascensional lleva, según Corbin, hacia ese norte cósmico tomado como punto de orientación
«We are left wondering at what point the loss comes about in Western man of the individual dimension that is irreducible to classifications based on exoteric geographic direction alone.» — Corbin deja la pregunta abierta —en qué momento se perdió— sobre la dimensión individual del hombre occidental que no se deja reducir a las clasificaciones por rumbo geográfico
«Then it may happen, just as we have learned to understand alchemy as signifying something quite different from a chapter in the history or prehistory of our sciences,» — Corbin usa el caso de la alquimia como precedente: se aprendió a leerla como algo distinto de un capítulo de la historia o la prehistoria de nuestras ciencias
«It is this mandala upon which we should meditate in order to find again the northern dimension with its symbolic power, capable of opening the threshold of the beyond.» — la propuesta de Corbin: meditar el geocentrismo como se medita un mandala, para recuperar la dimensión norte y su poder simbólico
«This is the North which was "lost" when, by a revolution of the human presence, a revolution of the mode of presence in the world, the Earth was "lost in the heavens."» — la fórmula con que Corbin data la pérdida del Norte: una revolución del modo de presencia en el mundo en la que la Tierra quedó perdida en los cielos
«"To lose sight of the North" means no longer to be able to distinguish between heaven and hell, angel and devil, light and shadow, unconsciousness and transconsciousness.» — qué significa para Corbin perder de vista el Norte: dejar de poder distinguir entre cielo e infierno, ángel y diablo, luz y sombra, inconsciencia y transconsciencia
«A primary consequence already foreseen is, to be exact, a dislocation of the contrasts regulating the classifications of» — la primera consecuencia que Corbin extrae de tomar el norte celeste como punto de orientación: una dislocación de los contrastes con que se clasifica; la frase sigue en la plana siguiente, donde nombra la geografía y la antropología exotéricas
«But the north can only attain its full significance by a mode of perception which raises it to the power of a symbol, to being a symbolic direction, that is, to a "dimension beyond" which can be pointed to only by something that "symbolizes with" it.» — Corbin acota qué convierte al norte en norte: no la geografía, sino un modo de percepción que lo eleva a símbolo, a dirección que apunta a una dimensión del más allá
«For, when we speak of the sun rising in the east, this refers to the light of the day as it succeeds the night.» — el contraste que Corbin marca: el sol que sale por el este es la luz del día que sucede a la noche, y no la luz que él busca
«And in the Manichean faith it is the flames of the aurora borealis that are visualized in the Columna gloriae as composed of all the particles of Light reascending from the infemum to the Earth of light, the Terra Lucida, itself situated, like the paradise of Yima, in the north, that is, in the cosmic north.» — según Corbin, la fe maniquea visualiza en la Columna gloriae las llamas de la aurora boreal, hechas de las partículas de Luz que reascienden hasta la Terra Lucida, situada como el paraíso de Yima en el norte cósmico
«This innerness must in no way be confused with anything that our modern terms subjectivism or nominalism may be supposed to refer to; nor with anything imaginary in the sense of this word that has been contaminated for us by the idea of unreality.» — Corbin pone el límite de su propio término: esa interioridad no es el subjetivismo ni el nominalismo modernos, ni lo imaginario en el sentido contaminado por la idea de irrealidad
«It is most certainly not a world of concepts, paradigms, and universals.» — Corbin niega que el universo espiritual del que habla sea un mundo de conceptos, paradigmas y universales
«Our authors never cease to repeat that the archetype of a species has nothing to do with the universals established in logic, but is the Angel of that species.» — según Corbin, sus autores repiten que el arquetipo de una especie no es el universal de la lógica sino el Ángel de esa especie
«Already in the mystical Recitals of Avicenna, an explicit distinction, dependent on the vertical orientation, is established between the "Darkness at the approaches to the Pole" (the divine Night of superbeing, of the unknowable, of the origin of origins) and the Darkness which is the extreme occident of Matter and of non-being, where the sun of pure Forms declines and disappears.» — según Corbin, los Recitales místicos de Avicena ya distinguen dos Oscuridades por la orientación vertical: la Noche divina del superser junto al Polo y la Oscuridad del occidente extremo, donde declina el sol de las Formas puras
«The Orient in which the pure Forms rise, their Orient-origin, is the pole, the cosmic north.» — de esa distinción saca Corbin la identificación que gobierna el libro: el Oriente-origen de las Formas puras es el polo, el norte cósmico
«ready the Avicennan recital explicitly shows us a twofold situation and meaning of the "midnight sun": on the one hand, it is the first Intelligence, the archangel Logos, rising as a revelation over the Darkness of the Deus absconditus, and which, in terms of the human soul, is the arising of superconsciousness on the horizon of consciousness.» — según Corbin, el recital aviceniano da un doble sentido al sol de medianoche; el primero es la Inteligencia primera, el arcángel Logos, que en el alma humana es la superconsciencia saliendo sobre el horizonte de la consciencia. El troceo parte la palabra inicial y el tramo empieza en *ready*
«On the other hand, it is the human soul itself as the light of consciousness rising over the Darkness of the subconscious.» — el segundo sentido: el alma humana misma como luz de la consciencia que se levanta sobre la Oscuridad del subconsciente
«That is why orientation requires here a threefold arrangement of planes: the day of consciousness is on a plane intermediate between the luminous Night of superconsciousness and the dark Night of unconsciousness.» — de ahí la disposición triple que Corbin exige: el día de la consciencia queda entre la Noche luminosa de la superconsciencia y la Noche oscura de la inconsciencia
«The divine Darkness, the Cloud of unknowing, the "Darkness at the approaches to the Pole," the "Night of symbols" through which the soul makes its way, is definitely not the Darkness in which the particles of light are held captive.» — Corbin separa las dos oscuridades sin armonizarlas: la Oscuridad divina, la Nube del no-saber, la Noche de los símbolos, no es aquella en que las partículas de luz están cautivas
«Orientation by the Pole, the cosmic north, determines what is below and what is above; to confuse one with the other would merely indicate disorientation» — para Corbin es la orientación por el Polo la que decide qué está abajo y qué arriba; confundir una oscuridad con la otra sería solo desorientación
«This orientation might well be what would enable us to validate what Michel Guiomar so admirably foresaw.» — Corbin escribe en condicional que esa orientación permitiría validar lo que Michel Guiomar previó
«Our classical oppositions expressed in the refusal of the hostile dawn or, on the contrary, in the distress of twilight, of the "refused evening," might well turn out to be nothing other than pairs become unrecognizable, that is to say the divergence, in Mediterranean and northern geographical areas, from one and the same great original myth.» — la hipótesis que Corbin propone, también en condicional: la aurora hostil y el crepúsculo rechazado serían un par vuelto irreconocible, la divergencia mediterránea y nórdica de un mismo gran mito original
«To speak of the polar dimension as the transcendent dimension of the earthly individuality is to point out that it includes a counterpart, a heavenly "partner", and that its total structure is that of a hi-unity, a unus-ambo.» — según Corbin, la dimensión polar de la individualidad terrestre incluye un contrapartida celeste, y la estructura del conjunto es una bi-unidad, un *unus-ambo*; el troceo imprime *hi-unity* por bi-unity
«In northwestern Iran, Sohravardi (d. 1191) carried out the great project of reviving the wisdom or theosophy of ancient pre-Islamic Zoroastrian Iran;» — Corbin data a Sohravardi en 1191 y le adjudica el proyecto de revivir la teosofía del Irán zoroástrico preislámico
«He called his theosophical system Ishraq because he traced its source to an Orient and to the illumination of an Orient which is not the geographical east.» — según Corbin, Sohravardi llamó Ishraq a su sistema por remitir su fuente a un Oriente y a una iluminación que no son el este geográfico
«Certainly the Sages of ancient Persia were above all others the representatives and guardians of this wisdom, but the fact that they are referred to as "Orientals" relates in the true sense to their orientation toward the Orient-origin of pure Light.» — Corbin acota en qué sentido los sabios de la Persia antigua son *orientales*: por su orientación al Oriente-origen de la Luz pura, no por su geografía
«And so, if we found ourselves writing the words Ex Oriente lux as an epigraph, we would be completely mistaken if we imagined we were saying the same thing as the Spiritual masters discussed in this work are saying, and if looking for the "Light of the Orient" we merely turned toward the geographical east.» — Corbin rechaza de entrada la lectura fácil de su asunto: escribir *Ex Oriente lux* de epígrafe y buscar la Luz de Oriente en el este geográfico sería malentender a los maestros de que trata
«At best, on the boundary between the two we have a twofold twilight: the crepusculum vespertinum, no longer day but not yet night; the crepusculum matutinum, no longer night but not yet day. This striking image, as we know, was used by Luther to define the being of man.» — según Corbin, Lutero se sirvió de la imagen del doble crepúsculo —el vespertino y el matutino— para definir el ser del hombre
«In our turn, let us pause to consider what a light can signify which is neither eastern nor western, the northern light: midnight sun, blaze of the aurora borealis. It is no longer a question of day succeeding night, nor night, day. Daylight breaks in the middle of the night and turns into day a night which is still there but which is a Night of light.» — la luz que Corbin propone considerar: ni oriental ni occidental, sol de medianoche y aurora boreal, un día que rompe en mitad de la noche y hace de ella una Noche de luz
«For the sense of the given phenomenon depends on the primordial Image: the heavenly pole situated on the vertical of human existence, the cosmic north. And even in geographic latitudes where we should hardly think it possible for the phenomenon to occur, its archetypal Image exists.» — según Corbin, el sentido del fenómeno depende de la Imagen primordial —el polo celeste en la vertical de la existencia humana—, y esa Imagen arquetípica existe aun en latitudes donde el fenómeno físico no ocurre
«The "midnight sun" appears in many rituals of mystery religions, just as it suddenly bursts forth, in Sohravardi's work, in the midst of an ecstasy of which Hermes is the hero. Later Iranian Sufi masters refer to the Night of light, the dark Noontide, the black Light.» — Corbin alinea las apariciones del sol de medianoche: los rituales de las religiones de misterio, un éxtasis de Sohravardi cuyo héroe es Hermes, y los nombres de los maestros sufíes iraníes posteriores —Noche de luz, Mediodía oscuro, Luz negra
Sobre la obra
12 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ella12 pasajes
«Anyone who has been moved by the supernal glory of the moment when the Sun emerges from the eastern horizon has an inkling of the spirituality of light. This inchoate experience of the community of the luminous and the numinous is the point of departure for the Wisdom of Illumination formulated by Shihaboddin Yahya Sohravardi, the great reviver of Hermetic gnosis in Islam who suffered a martyr's death in 1th C Syria. At the heart of Sohravardi's mystic science is the recognition that the "I" of every self-aware entity is a pure, immaterial light.» — el prefacio que Zia Inayat Khan escribió para esta edición de 1994 sitúa el punto de partida de la Sabiduría de la Iluminación de Sohravardi en la experiencia de la luz del amanecer, y resume su tesis central: el yo de todo ente consciente de sí es luz pura e inmaterial. El troceo imprime *1th C Syria* donde la fecha del martirio pide otra cifra
«While Sohravardi's works exercised a profound influence on spiritual and intellectual currents within Islamdom, they were never translated into Latin and thus remained virtually unknown in the West for centuries.» — según el prefacio de Zia Inayat Khan, la obra de Sohravardi pesó dentro del islam y no pasó al latín, y por eso Occidente no la conoció durante siglos
«Henry Corbin (1903-1978) deserves the lion's share of credit for the redressal of this state of affairs.» — el prefacio fecha a Corbin entre 1903 y 1978 y le adjudica el grueso del mérito de haber revertido ese desconocimiento
«As a young man Corbin was introduced to Sohravardi by his teacher Louis Massignon, who presented him with a lithograph of the martyred shayk.h's Arabic masterpiece Hikmat al-Ishraq. The penny dropped. In his correspondence with Massignon years later, Corbin spoke of Sohravardi as "mon shaykh" (my spiritual guide).» — Zia Inayat Khan cuenta la vía por la que Corbin llegó a Sohravardi —una litografía del Hikmat al-Ishraq que le dio su maestro Louis Massignon— y cita de la correspondencia posterior la fórmula con que Corbin lo llamaba su shaykh
«Thanks to Corbin's lifelong commitment to editing, translating, and (most importantly) interpreting the writings of Sohravardi and his commentators, the Master of Illumination has increasingly become a source of fresh inspiration for philosophers, psychologists, artists, and mystics in the West.» — para el prefacista, la edición, traducción e interpretación de Sohravardi por Corbin es lo que ha vuelto al Maestro de la Iluminación una fuente viva para filósofos, psicólogos, artistas y místicos de Occidente
«One might venture to compare Corbin's contemporary unveiling of the Wisdom of Illumination with Sohravardi's high-spirited revival of the gnosis of ancient Iran in his own era.» — Zia Inayat Khan propone, en condicional, leer el trabajo de Corbin como paralelo del propio Sohravardi reviviendo la gnosis del Irán antiguo
«In revalorizing imagination as an epistemological category Corbin coined the term "imaginal," an expression which has quickly gained wide interdisciplinary currency.» — el prefacio adjudica a Corbin la acuñación del término *imaginal* y registra su difusión interdisciplinaria
«Steeped in alchemy,angelology,colorsymbolism,cosmology,geosophy,Grail lore, hiero-history, love theory, subtle physiology, sacred geometry, sophiology and theophanic phenomenology, Corbin's oeuvre of some two hundred critical text editions, books and articles constitutes a monumental contribution to the fields of Islamic philosophy, Sufism, and Shi'ite esotericism.» — el inventario de materias que el prefacio atribuye a la obra entera de Corbin, cifrada en unas doscientas ediciones críticas, libros y artículos; el troceo imprime la primera enumeración sin espacios
«The Wisdom of Illumination has no use for ta'assub, "fanaticism".» — según Zia Inayat Khan, la Sabiduría de la Iluminación no admite el ta'assub; la transliteración va como la imprime la fuente
«0 God, place light in my heart, and light in my soul, light upon my tongue, light in my eyes and light in my ears, place light at my right, light at my left, light behind me and light before me, light above me and light beneath me. Place light in my nerves, and light in my flesh, light in my blood, light in my hair and light in my skin! Give me light, increase my light, make me light!» — la súplica con que el prefacio cierra —y que dice resonar hoy en las mezquitas del Magreb a Java—, colocada como emblema del asunto del libro
«offers a penetrating analysis of the writings of the gre t Jranian masters- inc~uding Suhrawardi, Set;nnani, and Najm al-Din K! 1bra- in which la.e sees an unfolding and c ntima ·ty of the idea of color and light a sym ols of spiritual development.» — la contratapa del ejemplar —no voz del autor— anuncia el volumen como análisis de los grandes maestros iraníes; ahí los nombres se imprimen *Suhrawardi* y *Najm al-Din K! 1bra*, grafías que el cuerpo del libro no usa. El OCR de esta plana está muy dañado y se cita tal cual
«The Turkish calligraphy on the cover reads Bismtllah tr-t·abman tr-rahim: In the name of God, the Generous and Merciful. Cover design by Abi'l-Khayr and Barkat Curtin.» — el aparato de esta edición declara qué dice la caligrafía turca de la cubierta y a quién se debe su diseño
Conceptos tratados
Imaginación (phantasia) — La Imaginación activa como órgano de una percepción propia: Corbin la distingue de la imaginación atada a los datos de los sentidos, la llama transcendental y la sitúa como facultad por la que ocurre lo que se percibe en el mundus imaginalis; de ahí acuña el término imaginal, que el prefacio de esta edición le atribuye.
Microcosmos (el hombre-mundo) — El haykal al-nur o templo de luz entendido como el propio microcosmos del místico, el corazón como Trono en el microcosmos, y la homologación psicocósmica que sostiene la lectura del mandala y del ziqqurat.
Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — La walayat leída por Corbin como Iniciación y no como santidad; el drama de iniciación que todo relato de la Naturaleza Perfecta ejecuta; el ciclo de la Iniciación que sucede a los ciclos de la profecía en la gnosis chií duodecimana; y la insistencia en que la iniciación es individual y rompe con lo colectivo.
Gnosis (conocimiento salvífico) — El gnóstico exiliado que rechaza el yugo de los opresores, la angelología de la gnosis valentiniana con sus cuatro términos, la gnosis maniquea y la ismaelí, y la afinidad entre gnosis chií y gnosis maniquea que Corbin declara descubrir.
Daimon (entidad intermedia, ni ángel ni demonio) — El daimon paredro de las Enéadas, a cuyo cuidado se nos entrega y que guía al alma en la vida y más allá de la muerte, alineado por Corbin con la Naturaleza Perfecta y el Testigo celeste.
Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — La Naturaleza Perfecta que revela ser ella misma el secreto; la fórmula «yo soy el secreto de Dios» opuesta al «yo soy Dios»; y la abstención declarada del propio texto, que da por indivulgables los secretos de las teofanías.
Mónada (el glifo que condensa el esquema entero) — El individuo que es él mismo su especie, idea que Corbin identifica con la del Ángel y que dice trasladada por Leibniz al concepto monádico del alma.
Mansiones lunares (los 28 sectores del recorrido de la Luna) — Las veintiocho mansiones lunares vividas por dentro, correspondientes a las veintiocho letras del alfabeto árabe engendradas por el cielo de la Luna, y el crecimiento de los orbes de luz por fases de la Luna.
Piedra filosofal (lapis philosophorum) — El Imam que es el polo y que, en términos de alquimia espiritual, es la Piedra o el Elixir.
Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — Corbin data el Ghayat al-Hakim en el siglo XI sobre material más antiguo, niega que pueda atribuirse a Avicena el romance irano-indio del Amrtakunda por la titulación de los manuscritos, corrige la grafía tradicional «fravashi» por «fravarti», objeta la esquematización de J. J. Modi y propone hablar del Ta'wil de Semnani y no de su Tafsir.
Cadena de transmisión (quién tomó de quién) — Los siete Abdal que se sustituyen unos a otros de ciclo en ciclo alrededor del polo, el ciclo de la profecía homólogo del ciclo de crecimiento iniciático, y el ciclo de la Iniciación que sigue al Sello de los Profetas.