The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy
Un libro sobre CAUSAS. Su tesis es que la filosofía oculta europea temprano-moderna heredó de los autores árabes una manera de explicar la influencia de los astros que no era solo semiológica sino causal: «the connection between the celestial world and the terrestrial is not only semiological expressed by the dictum "as above so below", it is also causal, that is, "because of above, so below"» «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 198». De ahí el corolario que ordena todo el volumen: la epistemología oculta temprano-moderna «comprises the knowledge of causes, signs and spirits» «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 197».
Los textos que rastrea son seis: el Kitab al-Madkhal al-kabir ila ‘ilm ahkam al-nujum de Abu Ma‘shar al-Balkhi, el De radiis de Ya‘qub ibn Ishaq al-Kindi, el Ghayat al-hakim de Maslama al-Qurtubi —«known in the Latin West as the Picatrix»—, la Metafísica del Kitab al-Shifa’ de Avicena, y los dos anónimos Theology of Aristotle y Sirr al-asrar «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 9». Los tres vehículos de la influencia astral que distingue van con su autor: el calor en Abu Ma‘shar, los rayos en al-Kindi, las ruhaniyyat en el Picatrix «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 198».
Contra la lectura que hace de Ficino, Pico y Dee herederos de un «hermetismo» renacentista, Saif sostiene que las referencias a Hermes en las obras árabes y temprano-modernas se concentran en la PRÁCTICA y no en la teoría «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 105», y recoge de Charles Schmitt que «Hermeticism never becomes a real driving force of any significant cultural movement during the Renaissance» «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 105». La discrepancia con Yates queda consignada como tal, con las dos voces, y no se resuelve aquí.
69 afirmaciones · 1 fuente · 1 atribución
Atribución
se consigna, jamás se afirma«Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · pp. 5, 3»
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaAfirmaciones
69 entradas — la voz de la obra, con su locator«This book investigates the impact of Arabic astrological and magical theories on the development of this area of early modern occult philosophy.» — declara su objeto en la primera página de la Introducción.
«‘Arabic’ here refers to the language used by a group of authors, active between the eighth and thirteenth centuries but who were not necessarily all Arabs.» — define el adjetivo del título como lengua, no como etnia.
«Early modern occult philosophy involved two parallel modes of theorization: the hermeneutic and the causal.» — el armazón epistemológico del libro.
«Arabic natural philosophers, astrologers and magi devised an astral causality that was physical and psychic, compatible with a semiological approach to nature and the heavens.»
«This treatment of natural and occult philosophy as a reconciliation of three epistemological strategies, namely, causal, semiological and volitional, prevents the reduction of early modern occult philosophy to a singular philosophical stream, whether it is Neoplatonism, ‘Hermeticism’, Kabbalah, etc.»
«This book lets the texts themselves divulge their own paradigms. Astrology and magic are viewed as neither distinct from, nor relative to, science as it is understood today, but as a way of knowing that approaches the universe in terms of signs, causes and spirits.» — su declaración de método.
«Understanding the stars as signs needed the sophisticated interpretive skills of an astrologer; as causes they required the knowledge of a natural philosopher; and as animated entities – not demons – they needed the theories of a metaphysician.»
«Astrology and magic thus entwined to become part – even an application – of natural philosophy.»
«the early modern universe was not merely mechanical – governed by causation only – but a living entity with which the occultist could interact on empirical, hermeneutic and spiritual levels.» — cierra el resumen de capítulos.
«early modern occult epistemology comprises the knowledge of causes, signs and spirits.» — la fórmula de la Conclusión.
«the connection between the celestial world and the terrestrial is not only semiological expressed by the dictum ‘as above so below’, it is also causal, that is, ‘because of above, so below’.» — la primera de las cuatro doctrinas árabes que enumera.
«They do so by means of heat (Abu Ma‘shar), rays (al-Kindi) and ruhaniyyat (Picatrix).» — los tres vehículos, cada uno con su fuente.
«natural magic is inherently astral because its efficacy stems from astral powers that pour into the world below» — tercera doctrina; el talismán queda «ensouled» al recibir actualidad astral.
«the mage, as a microcosm, is granted an ontological and epistemological privilege that facilitates the recognition of signs, the comprehension of causes, and the connection with cosmic vital principles.» — cuarta doctrina.
«the Arabic theories reconciled Aristotelian causality with the Platonic and Neoplatonic animated universe.»
«Behind every physical cause was a volitional psychological one. Celestial souls or daemons were God’s agents and administrators of His will without which nothing could cause and nothing was caused.»
Sitúa a Abu Ma‘shar Ja‘far ibn Muhammad ibn ‘Umar al-Balkhi nacido en Balkh, en Khurasan, el 21 de Safar de 171 AH / 10 de agosto de 787, y muerto en al-Wasit el 29 de Ramadán de 272 AH / 9 de marzo de 886, con las fechas tomadas del Kitab al-mudhakkarat de su discípulo Shadhan y del Fihrist de Ibn al-Nadim.
«Abu Ma‘shar alone attempts to justify the validity of astrological science by the use of natural philosophy.» — cita de Richard Lemay sobre el Great Introduction.
Consigna que Abu Ma‘shar empezó su carrera como estudiante de teología y luego se volvió hacia la astrología, y abre el Great Introduction con la alabanza a Dios que hizo de los planetas «signs and guides to be followed».
«In Islam predictions come under the category of ‘ilm al-ghayb – knowledge of that which is veiled – this knowledge is only available to God.» — el marco doctrinal contra el que la astrología tuvo que legitimarse.
Registra que Abu Ma‘shar distingue en la ciencia de los juicios de los astros una parte teórica (‘ilmi) y una práctica (‘amali), y reserva ‘ilm para «ciencia» frente a ma‘rifa para el conocimiento general.
«The occult was a way of knowing, an epistemic activity in the Middle Ages and the early modern period.» — abre el capítulo sobre De radiis y el Picatrix.
Recoge del Fihrist de Ibn al-Nadim una tipología de la magia en tres clases según la agencia: la que somete a demonios y Jinn por obediencia a Dios, la que los gratifica con actos prohibidos, y la de los talismanes basada en la observación astronómica.
«This art is divulged openly among the philosophers.» — Ibn al-Nadim sobre la magia talismánica, la única de las tres que no se oculta.
Consigna que el Maqala fi al-tillismat de Thabit ibn Qurra (826–901) no sobrevive en árabe y se conoce por dos traducciones latinas del siglo XII: De imaginibus, de Juan de Sevilla, y Liber prestigiorum, de Adelardo de Bath.
«whoever studies philosophy and geometry and all other sciences and is a stranger to astrology will be hindered or obstructed, because the most valuable geometry and highest philosophy is the science of images» — Thabit ibn Qurra en el incipit, apelando a Aristóteles.
Recoge de Ibn Khaldun la definición de talismanes y hechicería como «sciences showing how human souls may become prepared to exercise an influence upon the world of the elements», y su distinción: el hechicero opera sin ayuda celeste, el talismanista la necesita.
Consigna que Ibn Khaldun condena todo tipo de magia, y de la astral escribe que dirigirse a las esferas y los astros con veneración «such notion is unbelief».
Data en los siglos XIII y XIV un desplazamiento del pensamiento oculto islámico: de teorías fundadas en la filosofía natural a fundamentos tomados del misticismo religioso, con el florecimiento del sufismo.
«Al-Kindi’s De radiis – also known as Theorica artium magicarum – exists only in Latin since its Arabic original has not been discovered.» — Añade que la atribución a al-Kindi, discutida, la sostienen los paralelos conceptuales, textuales y estilísticos establecidos por Weisner, Adamson y otros.
«In De radiis, however, al-Kindi explicates the physical agent of this dynamic: astral rays.» — donde Abu Ma‘shar hablaba de magnetismo y calor.
Objeta la lectura que separa los cinco primeros capítulos del De radiis de los cuatro últimos: «there is nothing in De radiis to support Travaglia’s dichotomous view; we must read the ontological and cosmological through the occultist’s eye».
«Al-Kindi’s discussion of the rays’ cosmological and ontological functions marries Peripatetic notions of causation and Neoplatonic emanationism.»
«the arrangement of the stars governs the world of elements and all things in it composed of them, at whatever time or place, to such an extent that there is no substance, no accident that exists here without also being in its way figured in the sky.» — al-Kindi citado por Saif.
Identifica la Theology of Aristotle como adaptación de la edición porfiriana de las Enéadas IV–VI hecha por el círculo de traducción de al-Kindi en el Bagdad del siglo IX, y la llama la fuente neoplatónica más importante del mundo islámico.
«astral magic is an act of ‘informing’ and ‘ensouling’ that entails harnessing the rays of planets, stars and constellations to charge an object» — su definición operativa del talismán.
Consigna que para al-Kindi hasta el sacrificio animal tiene razón natural (rationem naturalem habere): la muerte violenta libera de golpe los rayos del animal y altera la armonía del entorno.
Registra que el Sirr al-asrar es la parte final del Kitab al-siyasa fi tadbir al-ri’asa, se presenta como epístola de Aristóteles a Alejandro y declara haber pasado del griego al siríaco y al árabe por Yahya ibn al-Bitriq — «there is not enough evidence to ascertain the existence of a Greek original».
«all the terrestrial forms are ruled by the celestial higher and spiritual forms» — el Sirr al-asrar citado por Saif; de ahí que los sigilos aseguren «the reception of their rays».
Data el Ghayat al-hakim por declaración de su propio autor: completado en 348 AH / 959 AD, y lo describe como compendio con materiales sabeos, indios, griegos y nabateos.
Objeta a Pingree que reparta las prácticas del Ghaya entre lo neoplatónico sofisticado y lo «nauseous»: «Pingree unfairly supposes morality, or lack thereof, a theoretical problem or a shortcoming in the Ghaya’s occultism.»
«in the Ghaya all of them fall under the term ‘astral magic’ according to this framework» — porque todo es astral si los astros son la causa eficiente de generación y corrupción.
«The aim here is to show that semiology, causality and spirituality are reconciled in the Ghaya.»
Consigna que las potencias espirituales del Ghaya, sobre todo las astrales, se explican como multiplicación e individuación del Alma Universal por emanación, lo que las aleja de los «demons», «devils», Jinn o shayateen.
«Magic in the Ghaya is part of ‘wisdom, a science of the distant causes – through which existing things exist – and the proximate causes of things’» — Esa sabiduría tiene dimensión gnóstica: «it illuminates the intellect and the soul with beautiful eternal radiance».
Registra que en el Ghaya cada hipóstasis es causa (‘illa) de lo que está debajo y efecto (ma‘lul) de lo que está encima, y que el mundo celeste se experimenta empíricamente (bi al-hiss) y espiritualmente.
Recoge de Abu Ma‘shar, en el Kitab al-Uluf, la genealogía de los tres Hermes: el primero nieto de Adán, anterior al Diluvio, que los hebreos tuvieron por Enoc y los árabes por Idris; el segundo, salvador del saber divino tras el Diluvio y maestro de Pitágoras; el tercero, autor de un libro de alquimia y maestro de Asclepio.
«The Arabic association of Hermes with the prophet Idris was an attempt to declare that their astrology and their magic was supported by a tradition of ancient knowledge that was reconcilable with the Qur’an itself»
Consigna que Ficino, como Abu Ma‘shar, le da a Hermes ropaje religioso: donde el árabe lo confirma por el Corán como Idris, el florentino lo confirma por Cicerón y Platón como sacerdote-rey.
Registra que los escritos herméticos se escribieron en los siglos II y III d. C., que los eruditos temprano-modernos los creyeron de la antigüedad remota, y que «Before them, the Arabs too believed this error.»
«The context in which we do find references to Hermes, in the Arabic and early modern works, is mainly related to practice rather than theory.» — su objeción central a la lectura hermética.
«Hermes Trismegistus became, to both Arabic and early modern natural philosophers and occultists, a personification of a magical nostalgia for a world where divine knowledge was pure and accessible, unblemished by materiality.»
Objeta que se lea la magia de Ficino como hermética y mística a partir de la sección de la animación de estatuas: «The content of the Hermetic texts and the deep impact of other sources do not support such claims.»
«In Asclepius the methods are theurgic and in the Enneads they are mystical. But Ficino emphasizes throughout his work that his medico-magic is natural, astral, and not concerned with ‘sacred mysteries’.»
Recoge de Ficino que «The Arabs and Egyptians ascribe too much power to the statues and images fashioned by astronomical and magical art that they believe the spirits of the stars are enclosed in them», y adjudica que por «Arabs» piensa muy probablemente en el Picatrix.
Consigna que Ficino prefiere la medicina al talismán: los polvos, líquidos y ungüentos «receive celestial influences more easily and quickly than the harder materials from which images usually are made».
Registra que Ficino se ampara en Tomás de Aquino, que en el tercer libro del Contra gentiles «proves that something is impressed in our bodies by celestial bodies».
Consigna que Aquino, en la Summa theologica, adjudica a Hermes Trismegisto la opinión de que las imágenes contienen algo divino y merecen culto, y la califica de supersticiosa e idolátrica.
Objeta la reducción neoplatónica de la magia de Ficino que hacen D. P. Walker y Angela Voss: la imaginación es instrumento, pero la operación exige montar una situación según el conocimiento de las causas.
«Al-Kindi’s theory of rays is the central doctrine around which the whole of Dee’s astrological theory revolves and the remarkably similar language of explication testifies to direct acquaintance with De radiis.» — su adjudicación más fuerte sobre Dee.
Pone en paralelo las dos frases: Dee, «whatever natural diversity there may be in all the things existing in the elemental world comes principally from two causes: namely the diversity of matter and the differing operation of stellar rays»; al-Kindi en De radiis, «the diversity of things visible in the world of elements at any moment is chiefly due to two causes: the diversity of matter and the diverse effects produced by the rays of the stars».
Consigna que Dee adquirió en Amberes un manuscrito raro de la Steganographia de Trithemius, y que poseía entre 22 y 27 manuscritos de la biblioteca de San Agustín, el 80 % de ellos de astrología, magia y alquimia.
Registra que Dee escribió el prefacio a la traducción inglesa de los Elementos de Euclides de Henry Billingsley (1570), dirigido deliberadamente al público y no solo a los universitarios latinistas.
Consigna que Pico defiende dos astrologías, la verdadera y la especulativa: la primera lee signos según hermenéutica cabalística con fines de exaltación, la segunda investiga causas astrales apoyándose en las obras árabes.
Sostiene que en el siglo XII las teorías árabes de la influencia astral complementaron el universo del Timeo, del Comentario al Sueño de Escipión de Macrobio y de las Bodas de Filología y Mercurio de Marciano Capela, y motivaron la Cosmographia de Bernard Silvestris, el Dragmaticon de Guillermo de Conches y el De essentiis de Hermann de Carintia.
Adjudica a Alberto Magno y a Roger Bacon la formulación de la magia natural como aspecto operativo de la filosofía natural: «art using nature».
«Furthermore, causality was seen, particularly by Bacon, as quantifiable by the application of mathematics, optics and geometry.»
Consigna que el Sirr al-asrar trae una lista de los nombres de las ruhaniyyat celestes adscritas a cada planeta, sección que Bacon excluyó de su propia edición.
«The Neoplatonic daemones and the Arabic ruhaniyyat are amalgamated in Ficino’s works.»
Sobre la obra
15 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ellaEl volumen aparece en la serie «Palgrave Historical Studies in Witchcraft and Magic», dirigida por Jonathan Barry, Willem de Blécourt y Owen Davies.
«The author has asserted her right to be identified as the author of this work in accordance with the Copyright, Designs and Patents Act 1988.» — la página de créditos, que abre con «© Liana Saif 2015» y data la primera edición en Palgrave Macmillan ese año.
La serie declara su propósito: iluminar los aspectos menos estudiados de la historia de la brujería y la magia, e incluir investigación que mire más allá de Europa occidental.
«The distance between the Middle Ages and the new age is the distance between the closed universe, an unchanging, static world which has no history and an infinite universe which is open to all possibilities.» — Eugenio Garin, citado por Saif como la posición que su libro contesta.
«The ban of the medieval Church on magic had forced it into dark holes and corners, where the magician plied his abominated art in secrecy.» — Frances Yates, citada a continuación de Garin como eco de la misma posición.
«The content of the Hermetic writings fostered the illusion of the Renaissance Magus that he had in them a mysterious and precious account of most ancient Egyptian wisdom, philosophy, and magic.» — Yates citada por Saif; y sigue: «This huge historical error was to have amazing results.»
«Hermeticism never becomes a real driving force of any significant cultural movement during the Renaissance.» — conclusión de Charles Schmitt que Saif recoge.
«It is now generally agreed that there is no consistent philosophy or even a fundamental metaphysical framework underpinning the treatises» — Michael J. B. Allen sobre los tratados herméticos, citado por Saif.
Consigna que Copenhaver sostiene en varios artículos que hay poca influencia real del Corpus Hermeticum sobre el pensamiento oculto y la teoría mágica temprano-modernos, y que Kieckhefer comparte la objeción.
«Some of the scholars whose work contributed to our modern scientific age, found magic, alchemy, and astrology no less stimulating than the new interest in mathematical abstraction, observation, and experiment.» — Allen G. Debus citado por Saif, que aun así lo lee como variante estratégica del positivismo.
Registra que Nicholas Clulee cuestionó el modelo interpretativo de Yates, French y Calder por imponerle a Dee una tradición intelectual homogénea, hermetismo o neoplatonismo.
Consigna que Ibn Khaldun atribuye el Ghayat al-hakim a «Maslama ibn Ahmad al-Majriti», «the leading Spanish scholar in the mathematical and magical sciences», mientras que la propia Saif lo da por obra de Maslama al-Qurtubi (m. 964).
«Enchantment accompanies the meeting of living perspectives which are both bodied and minded, ensouled and enworlded.» — Patrick Curry, con quien Saif cierra el libro.
El epígrafe del libro es un poema de John Booker (1603–67) en elogio de William Lilly, que enumera la genealogía de la astrología inglesa: «Trismegiscus, Hercules, Pythagoras, Thales, Archimedes, Great Ptolomy, and Julius Firmicus, Albumazar, and Albategnius» — las grafías son las del impreso del siglo XVII.
«the whole naturall grounds of the Art, in a fit Method: that thereby I may undeceive those, who maisled by some Pedling Divines […] have upon no» — y sigue el reproche a quienes «conceived Astrology to consist upon Diabolicall Principles: a most scandalous untruth»» — William Lilly en su Christian Astrology, con quien Saif abre.
Conceptos tratados
Magia natural (magia naturalis) — Es inherentemente astral: su eficacia procede de las potencias astrales que se derraman sobre el mundo de abajo.
Talismán (imagen astrológica) — Construido con materiales elegidos por simpatía y ejecutado bajo condiciones astrológicas precisas, recibe actualidad astral y en cierto modo queda «ensouled».
Anima mundi (alma del mundo) — El Alma Universal y sus manifestaciones celestes se integran en una causalidad volitiva: transmiten la influencia astral y animan el universo.
Microcosmos (el hombre-mundo) — El mago, como microcosmos, recibe un privilegio ontológico y epistemológico que le permite reconocer signos, comprender causas y conectarse con los principios vitales cósmicos.
Imaginación (phantasia) — Es instrumento para reconocer signos y afinar el espíritu, pero no el principio activo de la magia: Saif objeta la lectura de Walker y Voss.
Theurgia (obra divina) — En el Asclepius los métodos de animación de estatuas son teúrgicos y en las Enéadas místicos; Ficino insiste en cambio en que su medicomagia es natural y astral.
Ocultismo (occultisme) — Lo oculto es una manera de conocer, una actividad epistémica del Medioevo y de la temprana modernidad, no una anomalía.
Spiritus mundi (espíritu del mundo) — Los rayos del espíritu cósmico son el medio por el que los espíritus medicinales reciben y absorben la influencia astral benéfica.
Horas planetarias — Hay que elegir el momento oportuno en que la influencia del planeta o de la configuración es más poderosa, con Saturno benigno y los rayos cayendo en el lugar de la operación.