Liber Lunae, or Book of the Moon

«In noie dnj-pii misericordis soli Deo honor &t In the name of the meeke God and mercifull, to God alone honor and glory This is liber 0 that is the booke of worching that is said Liber Luna? the circle of wch is to the dwellers of the earth» — el tratado abre con una invocación latina y su versión inglesa, y se nombra a sí mismo libro de *worching* —de operación— cuyo círculo alcanza a los habitantes de la tierra; fol. 84.

«It is sothely a booke knowen, and it is cleped as I have said Liber Luna? wherein be the privityes of old wise men that were hid to all men.» — el texto define su contenido como las *privityes*, los secretos de los antiguos sabios, ocultas a todos los hombres: la obra se presenta como transmisión de un saber reservado.

«And he worcheth wth it in all men that inhibiteth the earth, and in all men that be under the circle of the moone that is cleped the circle of this world he wrought wth it fortune and infortune, profitt and impediment, good and evill, and there belongeth unto yt xxviii mansions or dwellings and xxviii worchings.» — el texto declara el alcance y la estructura a la vez: la operación cubre fortuna e infortunio, provecho e impedimento, bien y mal, y se reparte en veintiocho mansiones con veintiocho operaciones.

«None sothely of them all is that is made or graven but when the moone was in the same mansion diverse.» — el texto pone la condición que rige todo el tratado: ninguna de las obras se hace ni se graba salvo con la Luna en la mansión que le corresponde.

«Hermes said I have proved all the booke of all planetts But I have not seene a truer neither a perfecter then this party most precious and they nempned it Librum Luncr» — el manuscrito atribuye a Hermes el juicio comparativo que autoriza el libro: dice haber probado todos los libros de los planetas y no haber visto ninguno más verdadero ni más perfecto; fol. 84.

«I witnes and I admonish that thou hide it from all men or els God will axe of thee what ever were done by it in the day of Dome» — el texto liga el secreto a la responsabilidad ante Dios: quien lo divulgue responderá el día del Juicio por lo que con él se hiciere.

«ffor wth it may be done good things and evill in each moneth and in eache day that thou wylt.» — el texto da la razón del secreto sin atenuarla: con el libro pueden hacerse cosas buenas y malas, cualquier mes y cualquier día.

«And it is a most precious booke and most secret ffor in it is the privy name of God and unhable to be spoken» — el texto funda su valor en contener el nombre privado de Dios, que no puede pronunciarse.

«Keepe therfore that I have written to thee and dread God and beware least thou shew it to any man lest he lese men by it» — el texto repite el mandato de ocultamiento en el folio 84v y lo motiva por el daño a terceros, no por la pérdida del poder.

«When thou hast made of it the worching, thou shalt enclepe upon it the names of angels serving to the circle of the moone. suffume them 7 tymes wth precious aromaticks and suffumigaCions» — el texto prescribe el remate de toda operación: invocar los nombres de los ángeles que sirven al círculo de la Luna y suffumigar siete veces con aromáticos preciosos.

«And thou shalt make a citaCion to it 7 tymes and thou shalt name these names that thou wilt of wch thou hast made worching and the name of the hower and the name of Luna. and the name of the mansion in wch Luna were, and the name of the day in wch he were» — el texto enumera los cuatro nombres que la citación debe pronunciar —el de la hora, el de la Luna, el de la mansión y el del día—, de modo que la operación queda fechada por dentro.

«Bolemus said when Meliatalh that is Luna in the first mansion that is the face of martis and it is an evill mansion thou shalt make in it the worching of Separation.» — el manuscrito adjudica a Bolemus la serie de las mansiones y abre con la primera, Meliatalh, cara de Marte y mansión mala, para la operación de separación; el nombre va tal cual lo imprime el troceo.

«Albutaim that is the wombe of Ariets and it is fortuna az when Luna descendeth in yt make 0 of all things to be bowed and of them whome thou wilt Jayne togither.» — segunda mansión, Albutaim, en el vientre de Aries y de fortuna *az*: sirve para doblegar y para juntar a quien se quiera, es decir para lo contrario que la primera.

«Aldebaran 4th wch is the eye of Taurus and it is the evill face of mercury.» — el texto salta de la segunda a la cuarta mansión: la tercera no aparece, y el manuscrito no lo advierte.

«Alcox is the 18 mansion and the hart of Scorpio and it is fortuna az the face of Mercury When Luna descendeth in it make the workings of good and of bynding of tongs and of all silence.» — decimoctava mansión, Alcox, en el corazón de Escorpio: es la que ata las lenguas y produce el silencio, uno de los efectos que el aparato moderno cita como ejemplo de mala intención.

«Algarst is the 15 mansion evill red the face of martis and the head of Libra wch in it make worchings of all evill and tribulation and destruction of hit whome thou wilt lett.» — decimoquinta mansión, Algarst, cara de Marte: el texto le asigna sin rodeos las operaciones de todo mal, tribulación y destrucción del que se quiera impedir.

«Ceadaebyh is the 22 mansion and the head of ".)o and it is evill fortune of desola = tion after Aristotle comixt the face of o» — vigesimosegunda mansión, Ceadaebyh: el texto invoca a Aristóteles dentro de la propia lista de mansiones y le atribuye la lectura de la fortuna como desolación mezclada.

«Albecten is the 28 mansion and the cauda pisces and the face of 1t fortunate and when Luna descendeth in it then be made the workings of all good and of all profitt.» — el texto cierra la serie en la vigesimoctava mansión, Albecten, en la cola de Piscis, para todo bien y todo provecho.

«SuffumigaCions of worchings of dilection and of reflexion and of all good these be the names Alaod alkumeri- i- signu de Amnaria wch is some Iland in the partyes of India Azafran.» — el texto separa dos recetarios de humo según la intención: para amor, reflexión y todo bien, y nombra los ingredientes con sus grafías corrompidas, una de ellas localizada en una isla de la India.

«SuffumigaCions of all departing and of infirmity and impediment thus be nempned alnafac alas ecfor aloes ni-gni azandall alagmars of everich of them the 4th part of an ownce» — el segundo recetario, para separar, enfermar e impedir, con la dosis igual para cada ingrediente: la cuarta parte de una onza.

«And thou shalt exercise in all the hower of suffumigaCion aswell in the works of good as of evill by 55 angells of» — el texto declara que la suffumigación opera por cincuenta y cinco ángeles lo mismo en las obras de bien que en las de mal, sin distinguir el elenco según la intención.

«Bolemus said of these that be necessary this is the ligaCion or bynding, provide to all tongs & harts of them that be accusors and of envious men into worlds of worlds» — el manuscrito adjudica a Bolemus la doctrina de la ligadura y declara a quién se dirige: lenguas y corazones de acusadores y envidiosos; fol. 87.

«Make 0 of him whome thou wilt bynde and write in the forehead of him the name of Luna that tyme and these names of angels under 0 wch is made be they written» — el texto detalla la mecánica de la ligadura: una figura del ligado, en su frente el nombre de la Luna de ese momento y bajo ella los nombres de ángeles; el troceo imprime *0* donde el manuscrito trae el signo de la figura.

«But for these names be said to have double effect, it is bound sothely to them what ever thou wilt bynde or thou might let to the same to lose or grant what ever thou wylt.» — el texto declara que esos nombres tienen doble efecto: el mismo elenco que ata también suelta, según lo que el operante quiera.

«This bynding sothly is proved and it is hid to the eyen mouthes harts and tongs into words the name of the hower Vebiche» — el texto cierra la primera hora del día declarando la ligadura probada, y le da su nombre propio, Vebiche, que es lo que la vuelve invocable.

«The 2 worke is made in the 2 hower of what ever day thou wilt, and it is said the worke of love and reflexion and of profitt concord» — segunda hora: la obra de amor, reflexión, provecho y concordia, disponible cualquier día.

«These be the names Melkailin. Cadnaelin Amonayelin. farcelin. uorayeylin. affayelin. Badray= eylyn. Machiel. Canariel. Amymaryil. Fariel noreil azareil Batraiel The names of the hower yenor.» — el texto cierra la segunda hora con su lista de nombres angélicos y el nombre de la hora, yenor; las grafías van tal cual las imprime el troceo y no se cotejaron contra el facsímil.

«The third worching is made in the 3 hower of whatever day thou wilt, and it is sayd the worke of all fowles or fishes and it is of bynding» — tercera hora: obra de aves o peces, y de ligadura.

«The 4th worching is made in the 4th hower of what ever day thou wilt make the working of a serpent of silver or of scorpions and Reptiles letting or of dragons It is sothely the worching of divers wilde beats.» — cuarta hora: una serpiente de plata, o escorpiones, reptiles o dragones, para trabar diversas bestias salvajes.

«The 5th worching is made in the 5 hower of whatever day thou wilt and it is said the worching of wolves of foxes of cats and of other such.» — quinta hora: la obra sobre lobos, zorras, gatos y semejantes, hecha de plata a semejanza del animal.

«The 6 worching is made in the 6 hower of what ever day and it is said the over comer of captives and of them that be prisoned, and of them that be constrained and it is of bynding» — sexta hora: la obra que el texto llama vencedora de cautivos y de presos, y la clasifica también como ligadura.

«The 7 worching is made in the 7 hower of what ever day after the strength and order wth wch it is profitable to enter to kings that by it most worship be gotten wth dilection or love» — séptima hora: la obra para entrar ante reyes y ganar honra con amor, que se lleva encima al presentarse.

«The 8 worching is made in the 8 hower of what ever day and it is of confusion and disperaCion least he may dwell in houses or in habitacions make the working of Saiac that is of an hound of red brasse wth twey heads of wch one be of a man and thother of an hound» — octava hora: la obra de confusión y desesperación, con un perro de latón rojo de dos cabezas, una de hombre y otra de perro.

«The 9 working is made in the 9 hower of what ever day and it is said thoperaCion of bynding of theeves» — novena hora: la operación que ata a los ladrones.

«The lOth operaCion is made in the 10 hower of what ever day and it is for to lose the mouthes of kings or of riche men or of diverse men.» — décima hora: la operación para soltar las bocas de reyes, ricos y otros hombres, es decir la inversa de atar lenguas; el troceo imprime *lOth* por *10th*.

«The 11 hower and it is to dilection and reflexion betwixt twey odiously having themself to be restored» — undécima hora: la obra que reconcilia a dos que se aborrecen, con dos figuras que se entierran juntas.

«The 12 opera Cion is made in the 12 hower of what ever day and it is to bynde tongs» — duodécima hora: la operación que ata lenguas, con la figura del ligado enterrada bajo la constelación siete noches; el troceo parte *operaCion* en dos.

«Bolemus said while Salomon sought of him that he should ordeine a bath to them or a fier privily The first hower of whatever night beginne thou the worke of bathes or of fyers or of silence» — el manuscrito monta la sección nocturna como respuesta de Bolemus a una pregunta de Salomón, y abre la primera hora de la noche con las obras de baños, fuegos y silencio; fol. 90.

«Take scorp i. ferrus or yron and as fusu that is brasse melte, make a candle that is to say a vessell having 4 or 6 mouthes» — el texto describe el instrumento de la primera hora nocturna: un vaso de hierro y latón fundido con cuatro o seis bocas, en cada una un papel empapado en aceite.

«The name of the hower is Cefratetyn or Hamon.» — el texto da dos nombres para la primera hora de la noche y no escoge entre ellos; las dos grafías van tal cual.

«My thanks to Sears R. Jayne of Brown University, who originally provided the microfilm of British Library Sloane MS 3826 in 1978» — Karr fecha en 1978 el microfilme del manuscrito con que empezó a trabajar, y nombra a quien se lo dio: es el punto de partida material de esta edición.

«to Arthur Versluis of Michigan State University, who saw to the publication of my initial online edition of Liber Luncr in Esoterica» — Karr consigna que su primera edición del Liber Lunae fue en línea, en la revista académica *Esoterica*, antes que impresa.

«who maintains the website HERMETIC KABBALAH and, since 2003, has been the host of the working version of Liber Luncr, along with many of my other transcriptions and papers» — Karr agradece a Colin Low el alojamiento desde 2003 de la versión de trabajo, de modo que el texto circuló en la web durante ocho años antes de este volumen.

«to Sharon Horowitz, who administered access to A. W. Greenup's edition of Sepher ha-Levanah from the collections of the Hebraic Section, African and Middle Eastern Division, Library of Congress, Washington, D. C» — Karr declara de qué ejemplar salió el facsímil hebreo: el de la Library of Congress, no el original de Londres.

«The significance of this volume in the series Source Works of Ceremonial Magic is that it addresses the other magical tradition that concerns itself with talismans, sigils, and the 28 Mansions of the Moon, like the Picatrix.» — Skinner, en el prólogo, sitúa el volumen dentro de la serie *Source Works of Ceremonial Magic* y lo empareja con el Picatrix por su asunto: talismanes, sigilos y las veintiocho mansiones.

«Like Don Karr' s previous volume Sepher Raziel, it points up the importance for magic of 'suffumigations' or incense.» — Skinner señala que el volumen continúa el asunto del Sepher Raziel que él y Karr editaron antes: la suffumigación, es decir el incienso.

«These are not just used to 'set the scene' but are an important and essential ingredient in the processes of invocation and evocation, as 'spiritual creatures,' be they angels, daemons, spirits, demons, and even gods, respond directly to the correct use of incense.» — Skinner sostiene que el humo no es escenografía sino ingrediente de la operación, porque las criaturas espirituales —ángeles, demonios o dioses— responden directamente a él.

«It is no coincidence that where paganism is still practiced as a living religion, predominantly in Asia (rather than as a reconstructed revival, as in Europe) detailed attention is paid to the burning of substances that will either attract or dispel the gods and the spirits.» — Skinner deriva su argumento de la práctica viva y no del texto: donde el paganismo sigue en uso, y no reconstruido, la atención al quemado de sustancias es minuciosa.

«Whatever you think about its effectiveness from the point of view of the recently departed, the concept that burning enables you to pass something from this world to the other is never questioned.» — Skinner acota su propio ejemplo: lo que nadie discute no es la eficacia sino el supuesto de que quemar traslada algo de este mundo al otro.

«Another concern that many magical texts have, and which is pointed up in the present text, is the correct selection of times for magical rituals.» — Skinner nombra la segunda preocupación que el texto comparte con muchos otros: elegir el momento.

«This applies not only to the time of the lunar month (as marked out by the 28 Mansions of the Moon) but also the correct day of the week (as determined by the ruling planet) and the correct time of the day (as marked out by the planetary hours).» — Skinner desglosa las tres escalas de tiempo que el libro superpone: mes lunar por mansiones, día de la semana por planeta regente y hora planetaria.

«In all, this volume fills in some of the gaps that are to be found in many grimoires.» — Skinner declara la función que le atribuye al volumen dentro de la literatura de grimorios: llenar huecos, no fundar.

«Note that three extra last minute pages have been inserted -after page 64 without adjusting the subsequent pagination.» — Skinner avisa de un defecto de imprenta que afecta a cualquiera que cite por página: tres planas se insertaron después de la 64 sin reajustar la paginación siguiente.

«Within this section [101. 84v], Bolemus (a variant of Belenus) is cited, presumably drawing on the authority of his De Imaginum Luncr. Reference to Aristotle appears on fol. 86.» — Karr identifica en la primera sección la cita de Bolemus, que lee como variante de Belenus, y la remite con reserva —*presumably*— a su De Imaginum Lunae; el nombre de Aristóteles aparece un folio después.

«THE HOURS OF THE DAY AND NIGHT: operations of the twelve hours of the day [fols. 87-89v] and the twelve hours of the night [fols. 90-92v], along with four operations for day or night [fols. 92v-93]. In this section, Bolemus is cited three times [fols. 87, 90, and 90v]; fol. 90 also mentions "Salomon."» — Karr desglosa la tercera sección y cuenta las veces que el manuscrito invoca a Bolemus, más la única mención de Salomón: es el inventario de autoridades que el propio texto declara.

«Distinction might be drawn between the titles Liber Luna and Liber imaginum LunG! when used in their strictest sense.» — Karr propone distinguir dos títulos que la tradición mezcla —Liber Lunae, de mansiones y virtudes, y Liber imaginum Lunae, de fabricación de imágenes— y acota enseguida que las conflaciones suelen ir bajo el primero.

«Note that four of the magic squares in the Sloane Liber Luna!-Sun, Venus, Mercury, and Luna--contain mistakes, which have been rectified in the present edition.» — Karr declara la única intervención de fondo sobre el manuscrito: cuatro de los cuadrados mágicos traen errores y esta edición los corrige.

«The independent treatises which follow the Sepher Raziel in Sloane MS 3826 extract matter from the Sworn Boofr [of Honorius], while that entitled Liber Luncr, concerning the intelligences of the mansions of the moon, the squares of the planets, their seals, rings, and so forth-which, by the way, seems in this form unknown to modern critics- has given material to other and later collections» — Arthur Edward Waite, citado por Karr, describe el Liber Lunae dentro del Sloane MS 3826 y lo da por desconocido para los críticos modernos en esa forma; el mismo pasaje se reproduce en la introducción al apéndice, en la p. 160.

«And as Albert [i.e., Albertus Magnus, c.l200-1280] spoke of a treatise of magic illusions which accompanied the seven books of necromantic images for the planets, so this Liber lune is itself also called Mercury's magic illusion.» — Lynn Thorndike, citado por Karr, registra que el Liber lune recibe también el nombre de ilusión mágica de Mercurio, por analogía con el tratado de ilusiones que Alberto Magno asociaba a los libros de imágenes planetarias.

«It probably is the same Book of Images of the Moon which William of Auvergne [Bishop of Paris, 1180-1249] described as attempting to work magic by the names of God.» — Thorndike, en la cita de Karr, identifica el tratado con el Libro de las imágenes de la Luna que Guillermo de Auvernia describió como magia por los nombres de Dios, y marca el grado de la conjetura con *probably*.

«Our Liber Lunce states [fol. 86v ], "And thou shalt exercise in all the bower of suffumigacion aswell in the works of good as of evill by 55 angells." The list of angels which follows this statement, however, contains fifty-one names.» — Karr contrapone en nota lo que el manuscrito anuncia —55 ángeles— con lo que la lista efectivamente trae: cincuenta y un nombres; consigna la discrepancia sin conciliarla.

«Frank Klaassen determines two streams of magic in texts prior to 1500.» — Karr resume la partición de Frank Klaassen para los textos anteriores a 1500: magia de imágenes de origen árabe por un lado, magia ritual cristiana por otro.

«Also, it would be more accurate for Klaassen to use the term nigromancy, the evocation of demons, rather than necromancy, the evocation of the dead.» — Karr objeta el término: lo que Klaassen llama nigromancia es evocación de demonios, y necromancia, evocación de muertos, es otra cosa.

«Liber lune (sic) is a work of Arabic image magic attributed to Hermes.» — Klaassen, citado por Karr, clasifica el Liber lune como magia de imágenes árabe y registra su adscripción a Hermes; el *(sic)* es de Karr sobre la grafía.

«The magical effects sought for are often of bad intent, ranging from binding someone' s tongue, to twisting a man's limbs, to destroying an entire region.» — Klaassen, en la misma cita, caracteriza los efectos que el tratado busca como de mala intención, y los ejemplifica con atar la lengua, torcer los miembros y destruir una región entera.

«However, our manuscript's terse section on the mansions of the Moon lacks instructions on images, angel names, and suffumigations.» — Karr acota la descripción de Klaassen contra su propio testigo: la sección de mansiones del Sloane MS 3826 no trae las instrucciones de imágenes, nombres de ángeles ni suffumigaciones que Klaassen describe.

«The text of De imaginibus of Belenus [called in Sloane MS 3826 "Bolemus"] is, in fact, closely related to the Liber lune and may derive from it. I would argue that the Liber lune probably came first.» — Klaassen, citado por Karr, conjetura que el De imaginibus de Belenus deriva del Liber lune y no al revés.

«On the face of it, this suggests that De imaginibus is the source of Liber Lunce rather than the other way around.» — Karr señala que la evidencia de superficie apunta al orden contrario al de Klaassen, porque el Liber Lunae cita a Belenus.

«Elsewhere, we find references to Solomon, Ptolemy, The bit ibn Qurra, and 11 the second Pliny," along with 11 old wise men" and "the wise of India"- a jumble of plausible attribution, pseudepigraphy, and anachronism.» — Karr enumera las autoridades que el texto invoca y las nombra por lo que son: mezcla de atribución plausible, pseudoepigrafía y anacronismo; el troceo imprime *11* donde el impreso abre comillas.

«The title Sepher ha-Levanah (:1J::J':1 1!Jtl, lit. BOOK OF 1HE MOON} represents any of a number of Hebrew versions of Liber Lun#r.» — Karr advierte que el título hebreo no nombra un texto sino una familia: cualquiera de las varias versiones hebreas del Liber Lunae; el troceo devuelve el hebreo como basura tipográfica.

«Mention of this text [i.e., Sepher ha-Levanah) in several works of Jewish authors from Spain, along with the testimony of Abraham of Esquira's Sefrr Yesod 'Olam, suggests that some versions of the Book of the Moon and its Arabic original circulated in medieval Spain. Linguistic features of the Hebrew versions show that at least three of them were translated from Arabic.» — Fabrizio Lelli, citado por Karr, infiere de las menciones en autores judíos españoles que el libro y su original árabe circularon en la España medieval, y de los rasgos lingüísticos que al menos tres versiones hebreas se tradujeron del árabe.

«Another Hermetic treatise, the Book of the Moon, Sefer ha-Levanah, had considerable impact at the same time, and was quoted by three Kabbalists in the late thirteenth and early fourteenth centuries- [1] R. Moshe ben Nahman, Nahmanides, and, under the latter's influence, [2] R. Bahia ben Asher ... and early in the fourteenth century, [3] R. Abraham of Esquira. Later on, in late fifteenth century, a fourth Kabbalist, R. Yohanan Alemanno was familiar with another version of the book.» — Moshe Idel, citado por Karr, nombra a los cuatro cabalistas que citan el Sefer ha-Levanah entre finales del siglo XIII y finales del XV, y con ello data su influencia castellana.

«Sepher ha-Levanah is not actually part of the Sepher Mafteah Shelomoh material per se but rather was combined with it, even as our Liber Luncr was bound with Sepher Raziel in Liber Salomonis.» — Karr describe la misma clase de acoplamiento en los dos testigos: el hebreo se combinó con el Sepher Mafteah Shelomoh, como el inglés se encuadernó con el Sepher Raziel.

«As with our Liber Lunce, Greenup's Sepher ha-Levanah is introduced "under the name of O i;"l [Hermes]" and offers "directions for preparing o! ?I [ tzelem - images] in accordance with various positions of the moon" (Greenup» — Karr señala que el testigo hebreo se presenta, igual que el inglés, bajo el nombre de Hermes, y que ofrece instrucciones para preparar *tzelem*, imágenes, según la posición de la Luna.

«For our purposes, all that needs to be established is that Sepher ha-Levanah, far from embodying a long-lost ancient Hebrew original of this material, reproduces Arabic, Latin, and perhaps Greek sources in Hebrew translation.» — Karr niega que el Sepher ha-Levanah sea un original hebreo antiguo perdido: lo lee como traducción al hebreo de fuentes árabes, latinas y quizá griegas.

«Specifically, Greenup's Sepher ha-Levanah is derived from a late Medieval Latin version of Liber Luncr which is very similar in content, form, and detail to the English translation in Sloane MS 3826, which is also from a Latin version. Both Greenup's Hebrew Sepher ha-Levanah and the English Liber Luncr of Sloane MS 3826 are products of the sixteenth century.» — Karr fecha los dos testigos en el siglo XVI y los deriva de sendas versiones latinas, no uno del otro.

«Much of the lore preserved in Liber Luncr has existed for thousands of years and, in various forms, has found a wide circulation.» — Karr sitúa el material del tratado en una duración larga y una circulación amplia, sin fijarle un origen.

«There is some confusion as to whether the Liber Luncr material came to the Greek Hermetica from Arabic sources or the other way around.» — Karr deja la dirección de la transmisión en disputa —de las fuentes árabes a los Hermetica griegos o al revés— y no la resuelve.

«we have reasonable evidence that at least part of the Arabic Hermetica derived from Persian and ultimately Indian sources» — Charles Burnett, citado por Karr, empuja el origen un paso más atrás, hacia fuentes persas y en último término indias, y marca el grado con *reasonable evidence*.

«Traditions surrounding the mansions of the Moon are based on the correlation of the Moon and an annual cycle of twenty-seven or, more often, twenty-eight small constellations of fixed stars which constitute a 'lunar zodiac.' These traditions are ancient and far-reaching, appearing variously as the twenty-seven Vedic nakshatras, the twenty-eight Chinese hsiu, and the twenty-eight Arabic maniizil al-kamar, literally MANSIONS OF THE MOON, which are apparently derived from the Greek Hermetica.» — Karr define la mansión lunar como constelación de un zodiaco lunar de veintisiete o veintiocho estaciones y alinea las tres series —nakshatras védicos, hsiu chinos y manazil al-qamar árabes—, con la reserva de *apparently* sobre su derivación del Hermetica griego.