Source entries are currently shown in Spanish; English-first entries arrive with the next cataloguing pass.
La tradición se nombra a sí misma por aquello en lo que manda refugiarse, y son tres. El ciclo tibetano lo dice al ordenar el rito que precede a la lectura de la Gran Liberación por la Audición: «the taking of refuge in the Three Precious Jewels - the Buddha, the sacred teachings and the monastic community» «El Libro Tibetano de los Muertos (tr. Gyurme Dorje, 2005) · p. 226». Que las tres se sostienen o caen juntas lo enuncia Nāgārjuna poniendo la objeción en boca del adversario: «If there is no doctrine and spiritual community, How can there be a Buddha? If emptiness is conceived in this way, The three jewels are contradicted.» «Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 72».
De la primera de las tres joyas, las obras dicen lo que el Buda hizo al enseñar y lo que calló. Reginald Ray lo consigna así: «For the same reasons, when the Buddha rose from his enlightenment experience, he refrained from talking about the full measure of his realization. Instead, he taught more exoteric doctrines, such as the four noble truths, as most immediately accessible and appropriate for the people of his day.» «Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 34». Esas doctrinas primeras son las cuatro que Jay Garfield enumera al comentar el capítulo central del tratado: «The Four Noble Truths are: (1) All life in cyclic existence is suffering. (2) There is a cause of this suffering, namely, craving caused by ignorance. (3) There is a release from suffering. (4) The path to that release is the eightfold Buddhist path of right view, right concentration, right mindfulness, right speech, right effort, right action, right morality, right livelihood.» «Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 248». Nāgārjuna las tiene por suyas, y Garfield lo dice de él: «While N g rjuna is a powerfully original thinker, he is clearly and self-consciously operating squarely within the framework of Buddhist philosophy. As such, N g rjuna accepts and takes it as incumbent upon him to provide an account of the Four Noble Truths, nirv a, buddhahood, and other fundamental Buddhist soteriological conceptions.» «Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 89».
El término con que la vía dice lo que las cosas son, y que ninguna obra del corpus rodea, es la vacuidad. El Sutra del Corazón la enuncia en la fórmula más corta: «Here, 0 Sariputra, 10form is emptiness and the very emptiness is form; “emptiness does not differ from form, 1°form does not differ from emptiness; !*3whatever is form, that is emptiness, '4whatever is emptiness, that is form, 15the same is true of feelings, perceptions, impulses and consciousness.» «Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 101». Nāgārjuna la iguala con el originarse dependiente y de esa igualdad saca el nombre del camino: «Whatever is dependently co-arisen That is explained to be emptiness. That, being a dependent designation, Is itself the middle way.» «Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 74», y ata a ella la inteligibilidad de todo lo demás: «For him to whom emptiness is clear, Everything becomes clear. For him to whom emptiness is not clear, Nothing becomes clear.» «Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 73». Edward Conze advierte en su comentario que tampoco la vacuidad se deja tomar como cosa: «Attachment to emptiness is a disease as much as attachment to existence. Those who continue to use this medicine of ‘“emptiness’’ after they have gained possession of full wisdom, only make themselves ill again» «Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 34».
Del nirvana la tradición habla por negaciones y no por descripción. Nāgārjuna lo enuncia en seis: «Unrelinquished, unattained, Unannihilated, not permanent, Unarisen, unceased: This is how nirv a is described.» «Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 77», y niega que quepa preguntar qué pasa con el Buda después: «Since he is by nature empty, The thought that the Buddha Exists or does not exist After nirv a is not appropriate.» «Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 68». Conze, glosando el Sutra del Corazón, dice que los tres términos coinciden: «emptiness is the same as Nirvana and the same as the Buddha» «Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 99».
La figura que estos sutras ponen en el centro no es la del que se libera solo. El Sutra del Diamante abre con la pregunta que el vehículo entero contesta: «How then, O Lord, should a son or daughter of g00d family, who have set out in the Bodhisattva-vehicle, stand, how progress, how control their thoughts?» «Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 20», y el Señor responde con el Voto: «The Lord said: Here, Subhuti, someone who has set out in the vehicle of a Bodhisattva should produce a thought in this manner: ‘As many beings as there are in the universe of beings, comprehended under the term “beings”—eg¢g-born, born from a womb, moisture-born, or miraculously born; with or without form; with perception, without perception, and with neither perception nor non-perception,—as far as any conceivable form of beings is conceived: all these I must lead to Nirvana, into that Realm of Nirvana which leaves nothing behind. And yet, although innumerable beings have thus been led to Nirvana, no being at all has been led to Nirvana.» «Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 23». Conze define el término y consigna el reparto de vías que estos sutras suponen: «A Bodhisattva—from bodhi = enlightenment, and sativa = being, or essence. Someone who is destined to become a Buddha, but who, in order to help suffering creatures, selflessly postpones his entrance into the bliss of Nirvana and his escape from this world of birth-and-death.» «Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 21», y «Set out in the Bodhisattva-vehicle,—in these Sutras it is always assumed that salvation can be won in different ways, or by different paths. Usually three such ‘vehicles’ are distinguished — that of the Arhats, that of the Pratyekabuddhas, that of the Bodhisattvas.» «Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 22».
Cómo se ordenan esas vías entre sí lo cuenta Ray por la partición que dice de los eruditos indios: «During the time when the Tibetans were studying in India, Indian scholars were in the process of organizing the wealth of the Buddha's legacy into the system known as the "three yanas." In this system, the early traditions of the Eighteen Schools were loosely designated by the term Hinayana, the "lesser vehicle," while the second yana was called Mahayana, "the great vehicle," and the third the Vajrayana, or "adamantine vehicle."» «Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 34», y reparte a cada una su acento: «Each of these three represents a distinctive approach to the practice of the dharma: the Eighteen Schools stresses the four noble truths and individual nirvana; the Mahayana places its emphasis on the compassionate ideal of the bodhisattva along with the altruistic practices of the six paramitas, or perfections; and the Vajrayana is a colorful and intensely practice oriented yogic tradition calling for the attainment of enlightenment in this life.» «Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 23». De los tres no dice que sean tres religiones: «The three yanas are three phases of understanding and practice along one unbroken contin.uity of development. The Hinayana establishes the basic tools and perspectives for the entire Buddhist path, while the Mahayana and Vajrayana provide refinements. In a very real sense, the Vajrayana is not fundamentally different from the earlier yanas, except that it wants to take the journey to a more subtle level and develops language and practices necessary to that end.» «Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 106».
Dentro de la misma tradición el refugio se dice también hacia adentro. El Sutra de la Plataforma hace recitar a la asamblea una fórmula que no apunta a ningún buda externo: «‘I take refuge in the pure dharma-body buddha in my own material body. I take refuge in the myriadfold transformation-body buddha in my own material body. I take refuge in the future and perfect realization-body buddha in my own material body.’ Now recite this three times.» «The Platform Sutra, la enseñanza zen de Hui-neng; traducción y comentario de Red Pine (Counterpoint, 2006) · p. 12», y lee así los sutras que hereda: «The sutras only say to take refuge in the buddha of yourselves.» «The Platform Sutra, la enseñanza zen de Hui-neng; traducción y comentario de Red Pine (Counterpoint, 2006) · p. 15».
La tradición cuenta además su propio traslado. Ray data la llegada al Tíbet por los reyes que las historias tradicionales hacen responsables de ella: «During the period of the early spreading, traditional histories identify three Tibetan kings as principally responsible for the successful transit of the Indian dharma: in the seventh century Songtsen Gampo (609649?), in the eighth, Trisong Detsen (754-797), and in the ninth, Ralpachen (815-836).» «Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 49», y describe el resultado de hoy: «Tibetan Buddhism today is defined primarily by four schools: the Nyingma, Sakya, Kagyu, and Kadarn/Geluk. Among these, the Nyingma, or "Ancient School," is unique in that it takes its foundation in the early spreading of the dharma.» «Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 54». Gyurme Dorje cuenta la más antigua de esas cuatro desde dentro: «The Nyingmapa are the followers of the oldest of all the schools of Tibetan Buddhism, tracing their lineage back to the first wave of transmission of the Buddhist teachings to Tibet, to the royal dynastic period of Tibetan history in the eighth century, when great Indian masters such as Padmasambhava, Vimalamitra and Buddhaguhya initially introduced the three inner classes of tantra: Mahāyoga, Anuyoga and Atiyoga. These tantra texts are differentiated on the basis of their distinctive meditative techniques, known respectively as the generation stage, the perfection stage and the Great Perfection (Dzogchen).» «El Libro Tibetano de los Muertos (tr. Gyurme Dorje, 2005) · p. 25». Andrew Quintman hace lo propio con la que sale de Marpa y Milarepa: «Several sects of Tibetan Buddhism, including Milarepa’s own Kagyu (bka’ brgyud, “oral transmission”), likewise trace their lineage back to this period. Indeed, members of the Kagyu sect venerate Marpa and Milarepa as the primary founders of their lineage in» «The Life of Milarepa (Tsangnyön Heruka), tr. Quintman 2010 · p. 15».
in the library: 1 ascribed work (plus 8 in its branches) · 1 linked author
What the works say about it
how each work defines it, with its passageAlice A. Bailey — Initiation, Human and Solar (1922)
Pone por epígrafe del cuerpo un dicho del Buddha tomado de la Secret Doctrine, sitúa al Buddha como Señor de Sabiduría predecesor del Cristo, hace que en el Festival de Wesak lleve a la humanidad una corriente doble de fuerza, y su glosario data su nacimiento hacia el 621 a. C. y su budeidad en el 592 a. C.«Alice A. Bailey — Initiation, Human and Solar (1922) · pp. 14, 57, 119, 230, 239»
Alice A. Bailey — A Treatise on Cosmic Fire (1925)
El volumen fecha en el tiempo del Buda un periodo de radioactividad humana en que muchos alcanzaron el estado de Arhat, cuenta al Buda entre los diez que conservan contacto con el planeta por la vía de la manifestación triple, y en las notas al pie consigna la definición de los Budas Pratyeka de la escuela Yogacharya tomada del Theosophical Glossary, la doctrina de las tres vestiduras —Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya— tomada de la Voice of the Silence, y el emparejamiento de Gautama Buda con Sankaracharya como los dos hemisferios de un mismo globo de luz.«Alice A. Bailey — A Treatise on Cosmic Fire (1925) · pp. 1858, 2064, 2612, 2730, 2796»
Boyce — Textual Sources for the Study of Zoroastrianism (Chicago 1990)
La inscripción de Kirder nombra a los budistas entre los asaltados; Dabu se defiende de la acusación de teósofo o budista y llama al budismo mensaje religioso comparativamente moderno, de teología enteramente distinta.«Boyce — Textual Sources for the Study of Zoroastrianism (Chicago 1990) · pp. 123, 166»
The Edgar Cayce Reader (Paperback Library, 1969)
La única mención va dentro de una lectura, que pone los periodos de Brahma y de Buda entre las influencias que llegaron a la entidad por la asociación comercial con medos, persas e indios.«The Edgar Cayce Reader (Paperback Library, 1969) · p. 71»
The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993)
Cleary abre la Introduction llamando al Flower Ornament uno de los textos mayores del budismo y lo dice tenido en alta estima por todas las escuelas budistas que se ocupan de la liberación universal; el propio sutra habla desde dentro de la casa al nombrar la práctica que ilumina de todos los budistas, el reino de la enseñanza budista y el Gran Vehículo.«The Flower Ornament Scripture, el Avatamsaka Sutra completo (tr. Thomas Cleary, Shambhala, 1993) · pp. 8, 104, 175, 381, 417»
Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988)
Es la casa del volumen desde la portadilla, que lo titula Buddhist Wisdom Books. Conze presenta los dos sutras como la cumbre de la literatura Prajnaparamita y adjudica su elección al juicio de treinta generaciones de budistas de China, Japón, Tíbet y Mongolia, que los tuvieron por los más santos, estudiados por igual en los monasterios zen de Japón y en las lamaserías del Tíbet; empareja la Prajnaparamita budista con la Chochma hebrea y la Sophia gnóstica como literaturas de sabiduría del mismo periodo. Explica la fórmula final del Diamante como el cierre tradicional de un sutra Mahayana y la dificultad de estos textos por sus alusiones al cuerpo de escrituras que circulaba en la memoria de la comunidad budista. La contratapa llama a los textos Prajnaparamita los Buddhist Wisdom Books y da su difusión por Tíbet, Mongolia, China y Japón.«Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · pp. 3, 8, 69, 121, 132»
Geraldine Cummins — Swan on a Black Sea (Routledge & Kegan Paul, 1965)
Única mención, y desde fuera: el script del 7 de julio de 1958 expone la doctrina del alma de grupo y de ella concluye que no hace falta reencarnar cientos de veces en la tierra, «as Buddhists and Theosophists—I believe— claim». La reserva *I believe* es del propio script.«Geraldine Cummins — Swan on a Black Sea (Routledge & Kegan Paul, 1965) · p. 172»
Andrew Jackson Davis — The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (3.ª ed., Nueva York, 1847)
Trato mínimo y por una sola mención con nombre propio: al alinear las versiones del diluvio, nombra a las sectas de los budistas y los jainas como conservadoras cuidadosas del mismo relato tradicional, pasado después a la historia oriental griega. No hay más trato de esta tradición en las planas recorridas.«Andrew Jackson Davis — The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (3.ª ed., Nueva York, 1847) · p. 475»
Levi H. Dowling — The Aquarian Gospel of Jesus the Christ (Global Grey, 2019/2023)
Elihu presenta al Buda como maestro que no enseñó doctrina de los dioses y cuyo credo fue justicia, amor y rectitud, y cita sus dichos; en Kapavistu los sacerdotes budistas acogen a Jesús y se preguntan si no será el Buda vuelto en carne.«Levi H. Dowling — The Aquarian Gospel of Jesus the Christ (Global Grey, 2019/2023) · pp. 34, 68, 73»
Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972)
El OAHSPE nombra a Kabalactes como la deidad falsa que inspiró la institución budista y exceptúa de la censura al Buda, que llama Sakaya; Skinner acerca a los gnósticos al Buda por la ecuación entre sufrimiento e ignorancia, expone el Bardo Thodol y consigna la creencia tibetana en el karma y la reencarnación, con la indiferencia budista al tiempo.«Drury y Skinner — The Search for Abraxas (1972), ed. inglés 2016 · pp. 31, 37, 131, 132»
Eliade — Myths, Dreams and Mysteries (1967)
El Buda como rey de los médicos y su mensaje como nueva medicina; los jatissaro que recuerdan nacimientos; la lista de iddhi del bhikkhu y la vergüenza que el Buda declara ante las proezas mágicas; los siete pasos del Bodhisattva leídos con Paul Mus como trascendencia del espacio y del tiempo; el vuelo del arhat que rompe el techo de la casa; la meditación sobre el propio esqueleto en el budismo tántrico; y la muerte a la condición profana para renacer al nirvana.«Eliade — Myths, Dreams and Mysteries (1967) · pp. 51, 52, 86, 91, 92, 93, 110, 111, 112, 113, 229, 239»
Eliade — Patterns in Comparative Religion (1958)
Lo trata como material comparado: el Buda como cakravartin se identificó muy pronto con el sol, aunque dentro del budismo el sol no siempre ocupa el lugar supremo, y el budismo aceptó y absorbió el viejo uso de asociar árboles con piedras.«Eliade — Patterns in Comparative Religion (1958) · pp. 165, 289»
Eliade — Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1989)
Consigna el papel de la luz de colores en las meditaciones de las escuelas budistas, las meditaciones centroasiáticas de origen o estructura budista y tántrica que reducen el cuerpo a esqueleto, la pintura de Sangim donde un monje budista resucita a un hombre de sus huesos, y la penetración del budismo en Corea y entre los mongoles como fuente de los elementos meridionales del chamanismo tungús.«Eliade — Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1989), trad. inglés 1989 · pp. 82, 84, 184, 517»
The Ra Contact: Teaching the Law of One (L/L Research, 2018)
Una sola mención y como préstamo de vocabulario: Ra ofrece el cuerpo de rayo violeta como lo que aquí podría llamarse cuerpo de Buda, el cuerpo completo, y lo llama cuerpo búdico al describir su eficacia para el sanador.«The Ra Contact: Teaching the Law of One (L/L Research, 2018) · p. 367»
Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis)
Al conde Goblet d’Alviella se le objeta haber dado interpretación budista a un grado que se declara puramente hermético y cristiano, por el parecido entre los títulos Príncipe de Merced y Señor de Compasión; y se consigna que tanto en el brahmanismo como en el budismo se hallan descripciones simbólicas de los estados de existencia como cielos e infiernos jerarquizados.«Guénon — The Esoterism of Dante (Sophia Perennis et Universalis) · pp. 18, 39»
J. J. Hurtak — The Book of Knowledge: The Keys of Enoch (Academy for Future Science)
Pone la simiente de Buda en la misma serie que la del Cristo y la de cualquiera de los Señores de Luz, cruza el vocabulario hebreo con el búdico al nombrar juntos a Metatron, Melquisedec y Maitreya, toma el trikaya y el Bodhicitta, y lee el Sutra Prajñaparamita como codificación estelar matemática; el troceo imprime el título del sutra corrompido.«J. J. Hurtak — The Book of Knowledge: The Keys of Enoch (Academy for Future Science) · pp. 31, 43, 54, 314, 608»
Skinner — The Living Earth Manual of Feng-Shui (1982)
El volumen lo trata al pasar y siempre desde fuera: pone el concepto budista de un universo que es panorama en cambio continuo de las diez mil cosas como telón de fondo de la teoría de los cinco agentes móviles; cuenta los templos budistas entre los más de seiscientos de Hong Kong; y adjudica a los budistas la introducción del león en China desde la India.«Skinner — The Living Earth Manual of Feng-Shui (1982) · pp. 78, 144, 146»
Terence McKenna — True Hallucinations (HarperCollins, 1994)
McKenna declara haber estudiado tibetano en Boudanath con un maestro gelugpa para llegar a la religión anterior al budismo, sostiene que los dharmapalas guardianes de la enseñanza son deidades bon autóctonas sujetas por conjuros, invoca las entidades del budismo tántrico al describir los espasmos faciales de la DMT, imagina la especie transformada en bodhisattvas capaces de recorrer la galaxia y describe al hongo con valores que llama budistas, la no interferencia y el bajo impacto.«Terence McKenna — True Hallucinations (HarperCollins, 1994) · pp. 51, 52, 79, 87, 160»
Ruth Montgomery — A World Beyond (Coward, McCann & Geoghegan, 1971)
Dos menciones y las dos desde fuera: el dictado identifica a la misma alma con el Buda y con el Mesías dentro de su serie de encarnaciones, y se atribuye a sí mismo una vida de monje budista en Tailandia.«Ruth Montgomery — A World Beyond (Coward, McCann & Geoghegan, 1971) · pp. 112, 115»
Muraresku — The Immortality Key (2020)
Entra por la biografía y la obra del padre Francis Tiso, traductor de un manuscrito tibetano de un discípulo de Milarepa y autor de un estudio sobre el fenómeno del cuerpo de arcoíris, que Muraresku empareja con la Transfiguración evangélica y con el cuerpo de luz egipcio.«Muraresku — The Immortality Key (2020), ed. inglés 2020 · pp. 171, 172, 205»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
Nasr cuenta el budismo entre las religiones de arte sacro icónico que el islam no desarrolló, y el comentario de 4:164 deja abierta la puerta a que el Buda sea tenido por profeta de su comunidad, como lo hicieron después algunos estudiosos musulmanes«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 39, 492»
Oahspe (Musaicum Books, 2021)
Misma operación: BUDDHIST es una de las cuatro cabezas de la Bestia y su fundación por inspiración se adjudica a un Dios falso llamado Kabalactes; la lista de legisladores enmienda el nombre —Sakaya, mal llamado Buddha— y data en más de mil años después de su muerte la adjudicación del título, invirtiendo además el sentido del préstamo de los conventos.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 13, 17, 19»
Oahspe (Musaicum Books, 2021)
Los Budhists entran en la lista de los juzgados por impotencia, el que dice BUDAH, BUDAH señalando un Dios con figura de hombre queda por blasfemo, se les cuentan siete mil millones de ángeles errantes, que es la cifra más alta del censo, y quinientos sacerdotes budistas parodian su propia segunda venida empezando por negar a Brahma como superstición de las edades oscuras. El God's Book of Eskra cuenta de dónde dice el volumen que viene el nombre: Kabalactes, Dios falso, se lo pone a sí mismo, declara que en adelante no se le llamará de otro modo y manda enseñar a los mortales que él fue Sakaya y que Sakaya es el Budha; Jehovih ordena no acusarlo de la falsedad y llamarlo Budha igual, porque es su elección; y en pocas generaciones, dice el texto, los mortales olvidaron que eran dos personas, profesaron la paz y practicaron la guerra para implantar el budismo en Vind'yu, y acabaron haciendo de Budha un principio y del Nirvana una nada. En la ceremonia de las cuatro esquinas el druj Buddha alega la ley ahura-mazdiana, cien millones de muertos en guerra y veinte millones de soldados.«Oahspe (Musaicum Books, 2021) · pp. 1657, 1656, 1660, 1787, 1361, 1529, 1530»
Ott — Pharmacotheon (1996)
El libro consigna el lado budista del complejo del Soma: las hagiografías budistas tibetanas traducidas hace poco traen la gama entera de motivos euroasiáticos del hongo ligados a un elixir alquímico ambrosial de iluminación, lo que, dice, apoya la hipótesis de Wasson; y registra preparados psicofarmacológicos tibetanos con *Piper longum* y *Piper nigrum*.«Ott — Pharmacotheon (1996), ed. inglés 1996 · pp. 348, 382»
Pollan — How to Change Your Mind (2018)
Pollan cuenta el budismo, junto con el hinduismo, entre los precedentes de la idea de ampliar el repertorio de estados de consciencia; consigna que Bob Jesse lo recorrió al explorar tradiciones espirituales; y lo trae al capítulo Six para la tesis de que el apego está en la raíz del sufrimiento mental, que enlaza con el nodo cerebral donde Brewer lo sitúa. La obra trata estas doctrinas desde fuera y no habla desde dentro de ellas.«Pollan — How to Change Your Mind (2018), ed. inglés 2018, declarado por la página de derechos («Copyright © 2018 by Michael Pollan») y por la descripción de la Library of Congress («New York : Penguin Press, 2018»), ambas en la plana 4 · pp. 19, 37, 278»
Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005)
El libro nombra a los budistas del Himalaya que queman enebro como incienso en la *puja* matinal al Buda Shakyamuni, sitúa el enebro en la medicina tántrica junto a la ayurvédica, y consigna la presencia de plantas psicoactivas en contextos budistas.«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · pp. 147, 208, 357, 376, 604, 673, 936»
Roberts — Dreams, "Evolution," and Value Fulfillment (1986; tomo 2, Amber-Allen 1997)
Aparece como objeto, nunca como adscripción. Seth, según Roberts, abre la sesión 886 negando por sus nombres a cinco figuras divinas al principio, y el Buda es una de ellas. Butts lo trata dos veces: nombra al budismo y al hinduismo entre las doctrinas que desterrarían la sola idea de escapar del propio destino, y en nota consigna que Buda es un título dado a Siddhartha Gautama, fundador del budismo, maestro y filósofo que vivió en la India.«Roberts — Dreams, "Evolution," and Value Fulfillment (1986; tomo 2, Amber-Allen 1997), ed. inglés 1986 — el único año que imprime este tomo: «Copyright © 1986 by Jane Roberts» (p. 4), repetido en la ficha CIP como «BF1301.R589 1986» con el número de control «86-507» (p. 4). El troceo no imprime año de reimpresión; la línea de tirada de la misma plana baja de «10 9 8 7 6 5 4 3 2» y no se lee como fecha · pp. 59, 158, 161»
Roberts — The Seth Material (1970)
Seth declara que de los mitos disponibles el budista es el que más se aproxima a lo que él llama Dios, que no es humano aunque pasó por etapas humanas y no es un individuo sino una gestalt de energía.«Roberts — The Seth Material (1970) · p. 305»
Roberts — The Nature of Personal Reality (1974)
Nota al pie de Butts que define el nirvana en el budismo como perfección celeste alcanzada por extinción de la vida individual, y cita a Seth rechazándolo de plano por aniquilar la personalidad; Seth empareja nirvana y cielo como dos versiones del mismo cuadro y objeta a las escuelas budistas que subrayan la negación del cuerpo y la evitación del deseo.«Roberts — The Nature of Personal Reality (1974) · pp. 93, 135»
Roberts — Seth Speaks (1972)
Seth cuenta al Buda entre los menos de treinta grandes Speakers y le da reencarnaciones anteriores a la emergencia de la personalidad conocida; dice que los budistas se acercan más que nadie a una descripción de la naturaleza de la realidad y les niega a la vez el entendimiento de la validez eterna del alma; y sostiene que el Buda, como Cristo, interpretó lo que casi sabía en términos de esta realidad.«Roberts — Seth Speaks (1972) · pp. 284, 235, 323»
Roberts — The "Unknown" Reality (1977 y 1979)
Butts declara haber leído un poco de budismo y rechaza expresamente el nirvana por pedir la extinción de la consciencia individual y su absorción en un espíritu supremo; discute también la tesis budista de que la percepción del mundo sea ilusión y pregunta por qué llamar ignorancia a la consciencia generalizada. Seth, en su ciudad libre para viajeros fuera del cuerpo, deja que quien entre lea libros sobre budismo si lo prefiere.«Roberts — The "Unknown" Reality (1977 y 1979) · pp. 17, 535, 536»
Emmanuel's Book (Some Friends of Emmanuel, 1985)
Es la única tradición con slug que el volumen nombra por su nombre propio, y en dos sitios: Ram Dass cuenta en la Introduction entre las voces de las que dice haberse beneficiado al Buda, al Tercer Patriarca chino y a maestros vivos, y atribuye a los budistas therevadan la fórmula Kalayan Mita, que vierte como Spiritual Friends; y la voz, al describir lo que se ve tras la muerte, pone un Buda iluminado junto a un Cristo iluminado como formas que dependen del sistema de creencias del que muere. El troceo imprime Thejevadan y Therevadan.«Emmanuel's Book (Some Friends of Emmanuel, 1985) · pp. 15, 203»
Schultes y Hofmann — The Botany and Chemistry of Hallucinogens (1980)
Al historiar la Datura metel, los autores registran la creencia china de que cuando Buda predicaba el cielo rociaba la planta con gotas de rocío o de lluvia, y que por eso la tenían a menudo por sagrada. Única mención en el volumen.«Schultes y Hofmann — The Botany and Chemistry of Hallucinogens (1980) · p. 310»
Schultes, Hofmann y Rätsch — Plants of the Gods (2001)
El volumen dice que los tibetanos tuvieron el cáñamo por sagrado, atribuye a una tradición budista mahayana el papel de la planta durante los seis pasos del ascetismo, y le da un papel significativo en la meditación dentro del budismo himalayo del Tíbet; en las planas de la Datura recoge la leyenda de la lluvia sobre la planta mientras Buda predicaba.«Schultes, Hofmann y Rätsch — Plants of the Gods (2001) · pp. 97, 98, 107»
Schuon — The Transcendent Unity of Religions (Quest)
El budismo se trata por su rechazo simbólico del Veda, por la distinción entre Mahayana e Hinayana, por el Bodhisattva Maitreya, por el Buda entre quienes manifiestan una sublimación y, sobre todo, por las escuelas Jodo y Jodo Shin y la invocación del Nombre de Amida con sus maestros chinos y japoneses.«Schuon — The Transcendent Unity of Religions (Quest) · pp. 120, 126, 130, 198, 200»
The Spirit of Zoroastrianism, trad. Skjærvø 2011
La inscripción de Kerdīr nombra a los budistas con el término shaman entre las comunidades golpeadas y cuyos templos de ídolos fueron destruidos; el índice glosarial registra además a Būt, un demonio que se interpreta como Buda.«The Spirit of Zoroastrianism, trad. Skjærvø 2011 · pp. 225, 252»
Strassman — DMT: The Spirit Molecule (2001)
Strassman lo define como religión de base meditativa de dos mil quinientos años que describe en términos psicológicos e imparciales todos los estados mentales y ofrece códigos morales de causa y efecto; declara que su comprensión del budismo impregnó casi todo el trabajo con el DMT, del diseño de la escala al modo de acompañar las sesiones, y consigna que su comunidad acabó declarando su investigación medio de vida erróneo y contrario a la enseñanza del Buda.«Strassman — DMT: The Spirit Molecule (2001), ed. inglés 2001 · pp. 304, 305, 306, 314»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 92 lo enumera entre los once sistemas vivos y entre las cuatro fes internacionales; el Paper 94 le dedica seis secciones: hace historico y no mitico su origen, enmienda la leyenda sobre la cuna de Gautama, le adjudica la denuncia de dioses, sacerdotes y sacrificios y una postura avanzada sobre la salvacion por la fe, reproduce las cuatro verdades, el sendero octuple y los cinco preceptos, llama a la suya la mejor filosofia sin Dios jamas inventada por hombre mortal y le imputa no haber producido una religion de servicio social; reparte Hinayana y Mahayana, traza el ascenso del concepto del Buda Absoluto y declara la naturaleza de Buda residente en todos los hombres una de las presentaciones mas claras de la verdad del Ajustador interior hechas por una religion terrestre.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 4511, 5680, 5863, 5876-5878, 5882, 5984, 6017-6056, 6132»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
Los Papers 103 y 104 lo tratan por su nombre desde fuera: llaman al budismo en su forma original una de las mejores religiones sin Dios de toda la historia evolutiva de Urantia, consignan que esa fe no siguio siendo atea al desarrollarse y en la misma linea declaran absurdo intelectual toda religion sin Dios, sin resolver la tension; y le adjudican dos doctrinas de forma trinitaria, la de maestro, ley y hermandad presentada por Gautama Siddhartha y la de Senior Supremo, Espiritu Santo y Salvador Encarnado desarrollada en la rama del norte.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 6635, 6651, 6652»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 131 recoge una selección de literatura budista dentro de su antología de las religiones del mundo y le adjudica, como a las demás, filiación en los misioneros de Melquisedec que dice haber trabajado en la India hasta los tiempos de Buda; el Paper 132 separa a Buda del budismo por boca de Jesús, llama a Buda profeta huérfano que perdió de vista al Padre, da la figura del barco encallado a la entrada del puerto por cartas de navegación defectuosas, y reparte el defecto entre budismo y judaísmo diciendo que el primero conoció a Dios en espíritu y no en mente y el segundo al revés.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 8375-8384, 8498-8501»
Neale Donald Walsch — Conversations with God, Book 1 (G. P. Putnam's Sons, 1996)
El volumen NO trata la tradición: nombra tres veces al Buda como figura, siempre a la par de Jesús y sin doctrina propia, una como ejemplo de quien vive sin dudar de Dios, otra para negar que la maestría vuelva aburrido a nadie y la tercera dentro de la serie de caminos que declara equivalentes. La palabra que nombra a la tradición no aparece ni una vez en las 182 planas con cuerpo; el índice del editor registra solo la entrada del fundador.«Neale Donald Walsch — Conversations with God, Book 1 (G. P. Putnam's Sons, 1996) · pp. 23, 69, 75, 172»
Ware — El Nei p'ien de Ko Hung (1966)
El volumen lo roza y no lo desarrolla: el cuadro dinástico que Ware escribe para el lector fecha la llegada del budismo a China en el Primer Han, y su índice abre una entrada *Buddhist influence* marcada por él mismo con interrogación, que reúne nueve lugares del Nei p'ien y uno de la autobiografía. En el cuerpo traducido no aparece el término.«Ware — El Nei p'ien de Ko Hung (1966) · pp. 350, 407»
Wasson — Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968)
La muerte del Buddha en Pava por el plato de Chunda, con el desacuerdo entre Mahayana y Theravada sobre si fue cerdo u hongos y la versión china que lo vierte por hongo de árbol; y las negativas que Wasson declara, el chattra de Sanchi y las piedras-hongo de Kerala.«Wasson — Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968), ed. inglés 1968 según el número de ficha de la Library of Congress impreso en la página de derechos, «68-I1197» (p. 12); la reimpresión Harvest que se escaneó no imprime año propio · pp. 105, 106»
Chelsea Quinn Yarbro — Messages from Michael (Cælum Press, 1979, 2005)
Tratado por su nombre cuatro veces y siempre desde fuera. La médium lo nombra entre las religiones que no se atrevía a tocar y lo cita, junto al culto de Kali, como lo que contradecía lo dictado sobre acortar los ciclos. El dictado lo pone entre las fes tranquilas que busca el alma madura y entre las ocupaciones del Priest maduro, y le da el segundo lugar de pureza: empezó con la manifestación del Infinite Soul por Siddhartha Gautama y es, después de la enseñanza de Lao-tzu, el acceso menos diluido y distorsionado al Logos, con la salvedad de que unos monjes son lo que dicen ser y otros no.«Chelsea Quinn Yarbro — Messages from Michael (Cælum Press, 1979, 2005) · pp. 24, 66, 88, 154, 158»
Claims
25 entries«If there is no doctrine and spiritual community, How can there be a Buddha? If emptiness is conceived in this way, The three jewels are contradicted.» — XXIV.5: el adversario cierra su objeción diciendo que la vacuidad, así entendida, contradice las Tres Joyas; es el sitio donde el tratado nombra las tres juntas.
— Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995)«Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 72»
«the taking of refuge in the Three Precious Jewels - the Buddha, the sacred teachings and the monastic community» — la introducción del capítulo 12 del ciclo tibetano desglosa las tres al ordenar el rito que precede a la lectura.
— El Libro Tibetano de los Muertos (tr. Gyurme Dorje, 2005)«El Libro Tibetano de los Muertos (tr. Gyurme Dorje, 2005) · p. 226»
«For the same reasons, when the Buddha rose from his enlightenment experience, he refrained from talking about the full measure of his realization. Instead, he taught more exoteric doctrines, such as the four noble truths, as most immediately accessible and appropriate for the people of his day.» — Ray dice qué enseñó el Buda al levantarse de su experiencia de iluminación y qué se reservó.
— Ray — Secret of the Vajra World (2001)«Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 34»
«The Four Noble Truths are: (1) All life in cyclic existence is suffering. (2) There is a cause of this suffering, namely, craving caused by ignorance. (3) There is a release from suffering. (4) The path to that release is the eightfold Buddhist path of right view, right concentration, right mindfulness, right speech, right effort, right action, right morality, right livelihood.» — Garfield enumera las Cuatro Nobles Verdades y desglosa el óctuple sendero.
— Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995)«Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 248»
«While N g rjuna is a powerfully original thinker, he is clearly and self-consciously operating squarely within the framework of Buddhist philosophy. As such, N g rjuna accepts and takes it as incumbent upon him to provide an account of the Four Noble Truths, nirv a, buddhahood, and other fundamental Buddhist soteriological conceptions.» — Garfield sitúa a Nāgārjuna dentro del marco de la filosofía budista y le adjudica la obligación de dar cuenta de las Cuatro Nobles Verdades, del nirvana y de la budeidad; el troceo pierde los diacríticos del nombre.
— Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995)«Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 89»
«Here, 0 Sariputra, 10form is emptiness and the very emptiness is form; “emptiness does not differ from form, 1°form does not differ from emptiness; !*3whatever is form, that is emptiness, '4whatever is emptiness, that is form, 15the same is true of feelings, perceptions, impulses and consciousness.» — la sección III del Sutra del Corazón en la traducción de Conze: forma es vacuidad y la vacuidad misma es forma; los numerales son el andamiaje del traductor.
— Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988)«Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 101»
«Whatever is dependently co-arisen That is explained to be emptiness. That, being a dependent designation, Is itself the middle way.» — XXIV.18, el verso que da nombre al camino medio: lo coproducido dependientemente se explica como vacuidad, y la vacuidad, siendo designación dependiente, es el camino medio.
— Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995)«Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 74»
«For him to whom emptiness is clear, Everything becomes clear. For him to whom emptiness is not clear, Nothing becomes clear.» — XXIV.14: Nāgārjuna ata la claridad de todo a la claridad de la vacuidad.
— Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995)«Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 73»
«Attachment to emptiness is a disease as much as attachment to existence. Those who continue to use this medicine of ‘“emptiness’’ after they have gained possession of full wisdom, only make themselves ill again» — el símil que Conze cita contra el apego a la propia medicina: apegarse a la vacuidad enferma tanto como apegarse a la existencia.
— Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988)«Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 34»
«Unrelinquished, unattained, Unannihilated, not permanent, Unarisen, unceased: This is how nirv a is described.» — XXV.3: el nirvana dicho por seis negaciones, sin abandono ni logro, sin aniquilación ni permanencia, sin surgir ni cesar.
— Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995)«Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 77»
«Since he is by nature empty, The thought that the Buddha Exists or does not exist After nirv a is not appropriate.» — XXII.14: por ser vacío por naturaleza, no cabe pensar que el Buda exista o no exista después del nirvana.
— Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995)«Garfield — The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Nāgārjuna, 1995) · p. 68»
«How then, O Lord, should a son or daughter of g00d family, who have set out in the Bodhisattva-vehicle, stand, how progress, how control their thoughts?» — sección 2 del Sutra del Diamante: la pregunta de Subhuti con que arranca el sutra, cómo debe sostenerse, progresar y gobernar sus pensamientos quien salió en el vehículo del Bodhisattva.
— Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988)«Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 20»
«The Lord said: Here, Subhuti, someone who has set out in the vehicle of a Bodhisattva should produce a thought in this manner: ‘As many beings as there are in the universe of beings, comprehended under the term “beings”—eg¢g-born, born from a womb, moisture-born, or miraculously born; with or without form; with perception, without perception, and with neither perception nor non-perception,—as far as any conceivable form of beings is conceived: all these I must lead to Nirvana, into that Realm of Nirvana which leaves nothing behind. And yet, although innumerable beings have thus been led to Nirvana, no being at all has been led to Nirvana.» — sección 3, el Voto: llevar al Nirvana sin residuo a cuantos seres hay, y a la vez ningún ser ha sido llevado.
— Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988)«Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 23»
«A Bodhisattva—from bodhi = enlightenment, and sativa = being, or essence. Someone who is destined to become a Buddha, but who, in order to help suffering creatures, selflessly postpones his entrance into the bliss of Nirvana and his escape from this world of birth-and-death.» — Conze define Bodhisattva por sus dos componentes y por la postergación desinteresada del Nirvana; el escaneo imprime *sativa* por sattva.
— Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988)«Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 21»
«Set out in the Bodhisattva-vehicle,—in these Sutras it is always assumed that salvation can be won in different ways, or by different paths. Usually three such ‘vehicles’ are distinguished — that of the Arhats, that of the Pratyekabuddhas, that of the Bodhisattvas.» — Conze consigna el supuesto de estos sutras, que la salvación se gana por distintas vías, y nombra los tres vehículos.
— Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988)«Conze — Buddhist Wisdom Books: el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón (Unwin Paperbacks, 1988) · p. 22»
«During the time when the Tibetans were studying in India, Indian scholars were in the process of organizing the wealth of the Buddha's legacy into the system known as the "three yanas." In this system, the early traditions of the Eighteen Schools were loosely designated by the term Hinayana, the "lesser vehicle," while the second yana was called Mahayana, "the great vehicle," and the third the Vajrayana, or "adamantine vehicle."» — Ray data el sistema de los tres yanas como organización de los eruditos indios contemporánea de los tibetanos que estudiaban allí.
— Ray — Secret of the Vajra World (2001)«Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 34»
«Each of these three represents a distinctive approach to the practice of the dharma: the Eighteen Schools stresses the four noble truths and individual nirvana; the Mahayana places its emphasis on the compassionate ideal of the bodhisattva along with the altruistic practices of the six paramitas, or perfections; and the Vajrayana is a colorful and intensely practice oriented yogic tradition calling for the attainment of enlightenment in this life.» — el reparto de énfasis que Ray asigna a cada vehículo.
— Ray — Secret of the Vajra World (2001)«Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 23»
«The three yanas are three phases of understanding and practice along one unbroken contin.uity of development. The Hinayana establishes the basic tools and perspectives for the entire Buddhist path, while the Mahayana and Vajrayana provide refinements. In a very real sense, the Vajrayana is not fundamentally different from the earlier yanas, except that it wants to take the journey to a more subtle level and develops language and practices necessary to that end.» — Ray dice que los tres yanas son fases de una sola continuidad y no vías distintas; el troceo imprime *contin.uity*.
— Ray — Secret of the Vajra World (2001)«Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 106»
«‘I take refuge in the pure dharma-body buddha in my own material body. I take refuge in the myriadfold transformation-body buddha in my own material body. I take refuge in the future and perfect realization-body buddha in my own material body.’ Now recite this three times.» — la fórmula de refugio que el Sutra de la Plataforma hace recitar, dirigida a los tres cuerpos del buda dentro del propio cuerpo material.
— The Platform Sutra, la enseñanza zen de Hui-neng; traducción y comentario de Red Pine (Counterpoint, 2006)«The Platform Sutra, la enseñanza zen de Hui-neng; traducción y comentario de Red Pine (Counterpoint, 2006) · p. 12»
«The sutras only say to take refuge in the buddha of yourselves.» — y la lectura que el mismo sutra hace de los sutras que hereda.
— The Platform Sutra, la enseñanza zen de Hui-neng; traducción y comentario de Red Pine (Counterpoint, 2006)«The Platform Sutra, la enseñanza zen de Hui-neng; traducción y comentario de Red Pine (Counterpoint, 2006) · p. 15»
«During the period of the early spreading, traditional histories identify three Tibetan kings as principally responsible for the successful transit of the Indian dharma: in the seventh century Songtsen Gampo (609-649?), in the eighth, Trisong Detsen (754-797), and in the ninth, Ralpachen (815-836).» — los tres reyes que las historias tradicionales hacen responsables del trasplante al Tíbet, con las fechas tal como las imprime Ray.
— Ray — Secret of the Vajra World (2001)«Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 49»
«Tibetan Buddhism today is defined primarily by four schools: the Nyingma, Sakya, Kagyu, and Kadarn/Geluk. Among these, the Nyingma, or "Ancient School," is unique in that it takes its foundation in the early spreading of the dharma.» — las cuatro escuelas con que Ray define el budismo tibetano de hoy; el troceo imprime *Kadarn/Geluk*.
— Ray — Secret of the Vajra World (2001)«Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 54»
«The Nyingmapa are the followers of the oldest of all the schools of Tibetan Buddhism, tracing their lineage back to the first wave of transmission of the Buddhist teachings to Tibet, to the royal dynastic period of Tibetan history in the eighth century, when great Indian masters such as Padmasambhava, Vimalamitra and Buddhaguhya initially introduced the three inner classes of tantra: Mahāyoga, Anuyoga and Atiyoga. These tantra texts are differentiated on the basis of their distinctive meditative techniques, known respectively as the generation stage, the perfection stage and the Great Perfection (Dzogchen).» — Gyurme Dorje define a los Nyingmapa por su linaje hasta la primera ola de transmisión del siglo VIII.
— El Libro Tibetano de los Muertos (tr. Gyurme Dorje, 2005)«El Libro Tibetano de los Muertos (tr. Gyurme Dorje, 2005) · p. 25»
«Several sects of Tibetan Buddhism, including Milarepa’s own Kagyu (bka’ brgyud, “oral transmission”), likewise trace their lineage back to this period. Indeed, members of the Kagyu sect venerate Marpa and Milarepa as the primary founders of their lineage in» — Quintman declara el linaje de Milarepa con el nombre tibetano y su sentido; la frase cierra con Tibet.
— The Life of Milarepa (Tsangnyön Heruka), tr. Quintman 2010«The Life of Milarepa (Tsangnyön Heruka), tr. Quintman 2010 · p. 15»
«Buddhism flourished in India from the time of the Buddha in the sixth century BCE to the Muslim invasions that destroyed institutionalized Buddhism in North India, culminating about r2oo cE.» — la cronología con que Ray enmarca el budismo indio; el troceo imprime *r2oo cE* por 1200 CE.
— Ray — Secret of the Vajra World (2001)«Ray — Secret of the Vajra World (2001) · p. 23»
