Iamblichus on the Mysteries of the Egyptians, Chaldeans, and Assyrians

«I commence my friendship towards you from the Gods and good dæmons, and from those philosophic disquisitions, which have an affinity to these powers. And concerning these particulars indeed, much has been said by the Grecian philosophers; but, for the most part, the principles of their belief are derived from conjecture.» — Porfirio abre la epístola declarando de dónde arranca su amistad con Anebo y objetando que, en lo dicho por los filósofos griegos sobre esas potencias, los principios de la creencia salen en su mayor parte de la conjetura.

«How do theologists, or those who are wise in divine concerns, represent the Gods as passive, to whom on this account, it is said, erect phalli are exhibited, and obscene language is used? But if they are impassive, the invocations of the Gods will be in vain, which announce that they can appease the anger of the divinities, and procure a reconciliation with them; and still more, what are called the necessities of the Gods, will be vain. For that which is impassive cannot be allured, nor compelled, nor necessitated.» — Porfirio plantea la contradicción del rito: si los teólogos representan a los dioses como pasivos —de ahí los falos erectos y el lenguaje obsceno— y si son impasibles, las invocaciones que anuncian aplacar su ira son vanas, porque lo impasible no se atrae ni se compele ni se necesita.

«But if we assert with certain persons, that the Gods are pure intellects, but that dæmons, being psychical, participate of intellect; in a still greater degree will pure intellects be incapable of being allured, and will be unmingled with sensible natures.» — Porfirio lleva la objeción al otro extremo: si los dioses son intelectos puros y los dæmones participan de intelecto por ser psíquicos, los intelectos puros serán aún menos atraíbles y quedarán sin mezcla con lo sensible.

«Supplications, however, are foreign to the purity of intellect, and therefore are not to be made to it. But the things which are offered [in sacred rites] are offered as to sensitive and psychical essences.» — Porfirio deriva de ahí que la súplica sea ajena a la pureza del intelecto, y que lo ofrecido en los ritos vaya dirigido a esencias sensitivas y psíquicas.

«Are, therefore, the Gods separated from dæmons, through the former being incorporeal, but the latter corporeal? If, however, the Gods are incorporeal alone, how will the sun and moon, and the visible celestials, be Gods?» — Porfirio pregunta si la distinción entre dioses y dæmones está en ser los primeros incorpóreos y corpóreos los segundos, y objeta que entonces el sol, la luna y los celestes visibles no podrían ser dioses.

«In what do a dæmon, hero, and soul, differ from each other? Is it in essence, or in power, or in energy?» — Porfirio pide la diferencia entre dæmon, héroe y alma, y ofrece las tres opciones entre las que pide elegir.

«What is the indication of a God, or angel, or archangel, or dæmon, or a certain archon, or soul being present? For to speak boastingly, and to exhibit a phantasm of a certain quality, is common to Gods and dæmons, and to all the more excellent genera. So that the genus of Gods will in no respect be better than that of dæmons.» — Porfirio pide el criterio para reconocer qué género está presente, y objeta que hablar con jactancia y exhibir un fantasma de cierta cualidad es común a dioses y dæmones, con lo que el género de los dioses no resultaría mejor.

«I also ask, why, since [all] the Gods dwell in the heavens, theurgists only invoke the terrestrial and subterranean Gods? Likewise, how some of the Gods are said to be aquatic and aerial? And how different Gods are allotted different places,» — Porfirio objeta al rito teúrgico su elección de destinatarios: si todos los dioses habitan los cielos, por qué los teúrgos invocan solo a los terrestres y subterráneos, y cómo se dice acuáticos y aéreos a algunos dioses.

«What is it that connects the Gods in the heavens that have bodies, with the incorporeal Gods?» — Porfirio formula la pregunta que el cuerpo del libro retomará palabra por palabra: qué es lo que conecta a los dioses corpóreos del cielo con los dioses incorpóreos.

«Since the ignorance of, and deception about, divine natures is impiety and impurity, but a scientific knowledge of the Gods is holy and beneficial, the ignorance of things honourable and beautiful will be darkness, but the knowledge of them will be light. And the former, indeed, will fill men with all evils, through the want of erudition, and through audacity; but the latter will be the cause to them of every good.» — Porfirio asienta la premisa moral de sus preguntas: la ignorancia y el engaño sobre lo divino son impiedad, y el conocimiento científico de los dioses es santo y benéfico.

«In the first place, therefore, it is granted that there are Gods. But I inquire what the peculiarities are of each of the more excellent genera, by which they are separated from each other; and whether we must say that the cause of the distinction between them is from their energies, or their passive motions, or from things that are consequent, or from their different arrangement with respect to bodies; as, for instance, from the arrangement of the Gods with reference to etherial, but of dæmons to aerial, and of souls to terrestrial, bodies?» — Porfirio concede la existencia de los dioses y abre su primera duda: cuáles son las peculiaridades de cada género superior y si la causa de su distinción está en sus energías, en sus movimientos pasivos o en su ordenación respecto de los cuerpos etéreos, aéreos y terrestres.

«How there will be a union of them with each other, if they are separated by the divisible circumscriptions of parts, and by the difference of places and subject bodies?» — continuación en la plana siguiente de la duda sobre el lugar: cómo habrá unión entre dioses separados por las circunscripciones divisibles de las partes, por la diferencia de lugares y por los cuerpos sujetos.

«[And, in the first place, I wish you to explain to me distinctly[19]] what that is which is effected in divination?» — Porfirio abre el bloque sobre la adivinación pidiendo que se le explique distintamente qué es lo que se efectúa en ella; los corchetes y el *[19]* son del impreso, que marca así el pasaje restituido y su nota.

«For we frequently obtain a knowledge of future events through dreams, when we are asleep; not being, at that time, in a tumultuous ecstasy, for the body is then quiescent; but we do not apprehend what then takes place, in the same manner as when we are awake.» — Porfirio da el primer caso: el conocimiento del futuro por sueños, con el cuerpo quieto y sin éxtasis tumultuoso, pero sin aprehender lo que pasa como en la vigilia.

«But many, through enthusiasm and divine inspiration, predict future events, and are then in so wakeful a state, as even to energize according to sense, and yet they are not conscious of the state they are in, or at least, not so much as they were before.» — Porfirio da el segundo caso: quienes predicen por entusiasmo e inspiración divina están tan despiertos que obran según el sentido, y con todo no son conscientes del estado en que están, o no tanto como antes.

«Some also of those who suffer a mental alienation, energize enthusiastically on hearing cymbals or drums, or a certain modulated sound, such as those who are Corybantically inspired, those who are possessed by Sabazius, and those who are inspired by the mother of the Gods.» — Porfirio enumera los entusiasmos por sonido: címbalos, tambores o cierta modulación, los coribánticos, los poseídos por Sabacio y los inspirados por la madre de los dioses.

«Some also become enthusiastic by standing on characters, as those that are filled from the intromission of spirits. Others, who are conscious what they are doing in other respects, are divinely inspired according to the phantastic part; some, indeed, receiving darkness for a cooperator, others certain potions, but others incantations and compositions: and some energize, according to the imagination, through water; others in a wall, others in the open air, and others in the sun, or in some other of the celestial bodies. Some also establish the art of the investigation of futurity through the viscera, through birds, and through the stars.» — Porfirio cierra el catálogo de vías: estar de pie sobre caracteres, la parte fantástica ayudada de oscuridad, pociones, encantamientos y composiciones, y la investigación del futuro por vísceras, aves y astros.

«I likewise ask concerning the mode of divination, what it is, and what the quality by which it is distinguished? All diviners, indeed, assert, that they obtain a foreknowledge of future events through Gods or dæmons, and that it is not possible for any others to know that which is future, than those who are the lords of futurity.» — Porfirio pide el modo y la cualidad distintiva de la adivinación, y consigna lo que todos los adivinos afirman: que su presciencia viene de dioses o dæmones, porque solo los señores del futuro pueden conocerlo.

«I doubt, therefore, whether divinity is so far subservient to men, as not to be averse to some becoming diviners from meal.» — Porfirio objeta con un caso menor: duda que la divinidad esté tan al servicio del hombre como para no repugnarle que alguno adivine con harina.

«But some energize enthusiastically by drinking water, as the priest of Clarius, in Colophon; others, by being seated at the mouth of a cavern, as those who» — Porfirio sigue la enumeración por el medio material: el agua bebida por el sacerdote de Claros en Colofón y la boca de la caverna; el periodo se corta en el cambio de plana y continúa con *prophesy at Delphi*.

«prophesy at Delphi; and others by imbibing the vapour from water, as the prophetesses in Branchidæ.» — continuación en la plana siguiente: los que profetizan en Delfos y las profetisas de Bránquidas, que absorben el vapor del agua.

«But, concerning the causes of divination, it is dubious whether a God, an angel, or a dæmon, or some other power, is present in manifestations, or divinations, or certain other sacred energies, as is the case with those powers that are drawn down through you [priests] by the necessities with which invocation is attended.» — Porfirio declara dudoso qué está presente en las manifestaciones y adivinaciones —un dios, un ángel, un dæmon u otra potencia—, como ocurre con las potencias que los sacerdotes atraen por las necesidades que acompañan a la invocación.

«Or does the soul assert and imagine these things, and are they, as some think, the passions of the soul, excited from small incentives?» — Porfirio ofrece la explicación alternativa que otros dan: que sea el alma la que afirma e imagina esas cosas, pasiones suyas excitadas por incentivos pequeños.

«Or is a certain mixed form of subsistence produced from our soul, and divine inspiration externally derived?» — Porfirio ofrece la tercera vía: una subsistencia mixta producida por el alma con inspiración divina venida de fuera.

«Hence it must be said, that the soul generates the power which has an imaginative perception of futurity, through motions of this kind, or that the things which are adduced from matter constitute dæmons, through the powers that are inherent in them, and especially things adduced from the matter which is taken from animals.» — Porfirio saca la disyuntiva que de ahí se sigue: o el alma genera por esos movimientos la potencia que percibe imaginativamente el futuro, o lo aducido de la materia constituye dæmones por las potencias que le son inherentes, sobre todo lo tomado de animales.

«But that a passion of the soul is the cause of divination, is indicated by this, that the senses are occupied, that fumigations are introduced, and that invocations are employed; and likewise, that not all men, but those that are more simple and young, are more adapted to prediction.» — Porfirio enumera los indicios de que la causa sea una pasión del alma: sentidos ocupados, fumigaciones, invocaciones, y que sean los más simples y jóvenes, no todos los hombres, los más aptos para predecir.

«For in sleep, when we are not employed about any thing,» — Porfirio añade el caso del sueño como indicio del lado del alma; el periodo se corta en el cambio de plana y sigue con *we sometimes obtain a knowledge of the future*. La misma frase se reimprime palabra por palabra en la plana 117, donde la respuesta la cita para contestarla: el ancla resuelve a esta primera aparición.

«we sometimes obtain a knowledge of the future.» — continuación en la plana siguiente de la frase de Porfirio sobre el sueño, que es la segunda mitad del periodo cortado.

«The ecstasy, also, of the reasoning power is the cause of divination, as is likewise the mania which happens in diseases, or mental aberration, or a sober and vigilant condition, or suffusions of the body, or the imaginations excited by diseases, or an ambiguous state of mind, such as that which takes place between a sober condition and ecstasy, or the imaginations artificially procured by enchantment.» — Porfirio enumera las causas psíquicas que aduce para la adivinación: éxtasis de la potencia racional, manía de las enfermedades, aberración mental, estado sobrio y vigilante, sufusiones del cuerpo, imaginaciones excitadas por enfermedad, estado ambiguo entre sobriedad y éxtasis, e imaginaciones procuradas artificialmente por encantamiento.

«Nature, likewise, art, and the sympathy of things in the universe, as if they were the parts of one animal, contain premanifestations of certain things with reference to each other.» — Porfirio introduce el principio de la simpatía: naturaleza, arte y simpatía de las cosas del universo, como si fueran partes de un solo animal, contienen premanifestaciones de unas respecto de otras.

«And bodies are so prepared, that there is a presignification of some by others, which is clearly indicated by the works performed in predicting what is future.» — Porfirio extiende el principio a los cuerpos: están dispuestos de modo que unos presignifican a otros, y eso lo indican las obras que se ejecutan al predecir.

«For those who invoke the divinities for this purpose, have about them stones and herbs, bind certain sacred bonds, which they also dissolve, open places that are shut, and change the deliberate intentions of the recipients, so as from being depraved to render them worthy, though they were before depraved.» — Porfirio describe el aparato de quienes invocan: piedras y hierbas encima, ataduras sagradas que atan y desatan, lugares cerrados que abren, y el cambio de las intenciones deliberadas de los recipientes.

«Nor are the artificers of efficacious images to be despised. For they observe the motion of the celestial bodies, and can tell from the concurrence of what star with a certain star or stars, predictions will be true or false; and also whether the things that are performed will be inanities, or significant and efficacious, though no divinity or dæmon is drawn down by these images.» — Porfirio reconoce el arte de los fabricantes de imágenes eficaces —observan el movimiento de los celestes y saben por la concurrencia de qué astro será verdadera o falsa la predicción— y a la vez niega que con esas imágenes se atraiga a ninguna divinidad ni dæmon.

«They are likewise full of pride, and rejoice in vapours and sacrifices. Jugglers likewise fraudulently attack us in many ways, through the ardour of the expectations which they raise.» — Porfirio añade a esos dæmones el orgullo y el gozo en vapores y sacrificios, y suma a los embaucadores que atacan por el ardor de las expectativas que levantan.

«It very much indeed perplexes me to understand how superior beings, when invoked, are commanded by those that invoke them, as if they were their inferiors; and they think it requisite that he who worships them should be just, but when they are called upon to act unjustly, they do not refuse so to act. Though the Gods, likewise, do not hear him who invokes them, if he is impure from venereal connexions, yet, at the same time, they do not refuse to lead any one to illegal venery.» — Porfirio plantea la incoherencia moral del rito: los seres superiores invocados son mandados por quienes los invocan como si fueran inferiores, exigen justicia al que los venera y no rehúsan obrar injustamente, y no oyen al impuro y sin embargo conducen a la venus ilegal.

«But there are some who suppose that there is a certain obedient genus of dæmons, which is naturally fraudulent, omniform, and various, and which assumes the appearance of Gods and dæmons, and the souls of the deceased; and that through these every thing which appears to be either good or evil is effected; for they are not able to contribute any thing to true goods, such as those of the soul, nor to» — Porfirio consigna la opinión de otros sobre un género obediente de dæmones, naturalmente fraudulento, omniforme y vario, que asume la apariencia de dioses, dæmones y almas de difuntos, y al que nada verdaderamente bueno le es posible; el periodo se corta en el cambio de plana.

«have any knowledge of them, but they abuse, deride, and frequently impede those who are striving to be virtuous.» — continuación en la plana siguiente: esos dæmones ni conocen los bienes del alma, y abusan, se burlan y estorban a quienes se esfuerzan por ser virtuosos.

«[I am likewise dubious with respect to sacrifices, what utility or power they possess in the universe, and with the Gods, and on what account they are performed, appropriately indeed, to the powers who are honoured by them, but usefully to those by whom the gifts are offered.» — Porfirio abre el bloque del sacrificio: qué utilidad o poder tiene en el universo y con los dioses, y por qué se hace de modo apropiado a las potencias honradas y a la vez útil a quienes ofrecen; los corchetes son del impreso, que marca así el pasaje restituido.

«Why also do the interpreters of prophecies and oracles think it requisite that they should abstain from animals, lest the Gods should be polluted by the vapours arising from them; and yet the Gods are especially allured by the vapours of animals?» — Porfirio pone la contradicción del rito sacrificial: los intérpretes se abstienen de animales para no contaminar a los dioses con sus vapores, y los dioses son atraídos justamente por los vapores de animales.

«Why is it requisite that the inspector [who presides over sacred rites] ought not to touch a dead body, though most sacred operations are performed through dead bodies?» — Porfirio suma otra contradicción del rito: que el inspector de los ritos sagrados no deba tocar un cuerpo muerto, cuando las operaciones más sagradas se hacen por medio de cuerpos muertos.

«And why, which is much more absurd than this, are threats employed and false terrors, by any casual person, not to a dæmon, or some departed soul, but to the sovereign Sun himself, or to the Moon, or some one of the celestial Gods, in order to compel these divinities to speak the truth?» — Porfirio llega a lo que llama más absurdo todavía: que cualquiera emplee amenazas y terrores falsos no contra un dæmon o un alma difunta, sino contra el Sol soberano, la Luna o alguno de los dioses celestes, para forzarlos a decir la verdad.

«For does not he who says that he will burst the heavens, or unfold the secrets of Isis, or point out the arcanum in the adytum, or stop Baris, or scatter the members of Osiris to Typhon, [or that he will do something else of the like kind[21]], does not he who says this, by thus threatening» — Porfirio enumera las amenazas del formulario —romper los cielos, desvelar los secretos de Isis, señalar el arcano del adyton, detener a Baris, esparcir los miembros de Osiris ante Tifón— y el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo concluye.

«to be stupid in the extreme? And what abjectness does it not produce in those who, like very silly children, are possessed with such vain fear, and are terrified at such fictions?» — continuación en la plana siguiente del periodo de Porfirio sobre las amenazas: quien amenaza con lo que ni sabe ni puede hacer se muestra estúpido en extremo, y produce abyección en quienes se aterran con tales ficciones como niños necios.

«And yet Chæremon, who was a sacred scribe, writes these things, as disseminated by the Egyptians. It is also said, that these, and things of the like kind, are of a most compulsive nature.» — Porfirio nombra la fuente de esas fórmulas —Queremón, escriba sagrado, que las escribe como difundidas por los egipcios— y consigna que se las tiene por de naturaleza compulsiva.

«What also is the meaning of those mystic narrations which say that a certain divinity is unfolded into light from mire, that he is seated above the lotus, that he sails in a ship, and that he changes his forms every hour, according to the signs of the zodiac? For thus, they say, he presents himself to the view, and thus ignorantly adapt the peculiar passion of their own imagination to the God himself. But if these things are asserted symbolically, being symbols of the powers of this divinity, I request an interpretation of these symbols. For it is evident, that if these are similar to passions of the Sun, when he is eclipsed, they would be seen by all men who intently survey the God.» — Porfirio pide interpretación de las narraciones místicas egipcias —la divinidad desplegada a la luz desde el fango, sentada sobre el loto, navegando en una nave, mudando de forma cada hora según los signos del zodíaco— y objeta que quienes las toman al pie de la letra adaptan la pasión de su imaginación al dios mismo.

«What also is the design of names that are without signification? and why, of such, are those that are barbaric preferred to our own? For if he who hears them looks to their signification, it is sufficient that the conception remains the same, whatever the words may be that are used.» — Porfirio objeta contra los nombres sin significación y pregunta por qué se prefieren los bárbaros a los propios, si quien los oye atiende a la significación y basta con que la concepción siga siendo la misma.

«For he who is invoked is not of the Egyptian race; nor, if he was an Egyptian, does he use the Egyptian, or, in short, any human language.» — Porfirio da la razón de su objeción: el invocado no es de raza egipcia, y aunque lo fuera no usaría el egipcio ni lengua humana alguna.

«For either all these are the artificial contrivances of enchanters, and veils originating from our passions, which rumour ascribes to a divine nature; or we ignorantly frame conceptions of divinity, contrary to its real mode of subsistence.» — Porfirio cierra con la disyuntiva: o todo eso es artificio de encantadores y velos nacidos de nuestras pasiones que el rumor adscribe a lo divino, o concebimos ignorantemente la divinidad contra su modo real de subsistir.

«I likewise wish you to unfold to me, what the Egyptians conceive the first cause to be; whether intellect, or above intellect? whether alone, or subsisting with some other or others? whether incorporeal, or corporeal; and whether it is the same with the Demiurgus, or prior to the Demiurgus?» — Porfirio pide la doctrina egipcia sobre la causa primera: si es intelecto o está sobre el intelecto, si sola o con otros, incorpórea o corpórea, y si es el Demiurgo o anterior a él.

«For Chæremon, indeed, and others, do not think there is any thing else prior to the visible worlds; but in the beginning of their writings on this subject, admit the existence of the Gods of the Egyptians, but of no others, except what are called the planets, the Gods that give completion to the zodiac, and such as rise together with these; and likewise, the sections into decans, and the horoscopes.» — Porfirio consigna la posición de Queremón y otros: nada anterior a los mundos visibles, y como dioses egipcios solo los planetas, los que completan el zodíaco, los que se levantan con ellos, las secciones en decanos y los horóscopos.

«They also admit the existence of what are called the powerful leaders, whose names are to be found in the calendars, together with their ministrant offices, their risings and settings, and their significations of future events.» — Porfirio añade a esa lista los llamados jefes poderosos, con sus nombres en los calendarios, sus oficios ministrantes, sus ortos y ocasos y sus significaciones de lo futuro.

«For Chæremon saw that what those who say that the sun is the Demiurgus, and likewise what is asserted concerning Osiris and Isis, and all the sacred fables, may be resolved into the stars and the phases, occultations and risings of these, or into the increments or decrements of the moon, or into the course of the sun, or the nocturnal and diurnal hemisphere, or into the river [Nile].» — Porfirio explica la razón de Queremón: vio que cuanto se dice del sol como Demiurgo, de Osiris e Isis y de todas las fábulas sagradas puede resolverse en los astros, sus fases, ocultaciones y ortos, en los incrementos de la luna, en el curso del sol o en el río.

«And, in short, the Egyptians resolve all things into physical, and nothing into incorporeal and living essences. Most of them likewise suspend that which is in our power from the motion of the stars; and bind all things, though I know not how, with the indissoluble bonds of necessity, which they call fate. They also connect fate with the Gods; whom, nevertheless, they worship in temples and statues, and other things, as the only dissolvers of fate.» — Porfirio enuncia la consecuencia que imputa a los egipcios: resuelven todo en lo físico y nada en esencias incorpóreas y vivas, cuelgan lo que está en nuestro poder del movimiento de los astros, atan todo con los vínculos indisolubles que llaman hado, y conectan el hado con los dioses a quienes veneran como sus únicos disolventes.

«Likewise, whether all things are from one principle, or from many principles? whether the Egyptians have a» — Porfirio sigue con el número de principios; el tramo se corta en el cambio de plana y el periodo continúa con *knowledge of matter*. La respuesta reimprime esta pregunta casi palabra por palabra en la plana 182 para contestarla, y el ancla resuelve a esta primera aparición.

«knowledge of matter, or of primary corporeal qualities; and whether they admit matter to be unbegotten, or to be generated?» — continuación en la plana siguiente: si los egipcios conocen la materia o las cualidades corpóreas primarias, y si la admiten ingénita o generada. La respuesta la reimprime en la plana 182 entre comillas, y el ancla resuelve a esta primera aparición.

«Concerning the peculiar dæmon, it must be inquired how he is imparted by the lord of the geniture, and according to what kind of efflux, or life, or power, he descends from him to us? And also, whether he exists, or does not exist?» — Porfirio abre el bloque del dæmon propio: cómo lo imparte el señor de la geniture, según qué eflujo, vida o potencia desciende de él a nosotros, y si existe o no.

«And whether the invention of the lord of the geniture is impossible, or possible? For if it is possible he is happy, who having learned the scheme of his nativity, and knowing his proper dæmon, becomes liberated from fate.» — Porfirio liga la cuestión a la práctica astrológica: si hallar al señor de la geniture es posible, es feliz quien, aprendido el esquema de su natividad y conocido su dæmon propio, queda liberado del hado.

«But the discovery of the lord, or lords, of the geniture, if there are more than one in a nativity, is nearly granted by astrologers themselves to be unattainable, and yet they say that on this the knowledge of the proper dæmon depends.» — Porfirio cierra la objeción con la concesión de los propios astrólogos: hallar al señor o señores de la geniture lo tienen por inalcanzable, y de eso dicen que depende el conocimiento del dæmon propio.

«The canons, also, of genethlialogy [or prediction from the natal day] are innumerable and incomprehensible. And the knowledge of this mathematical science cannot be obtained; for there is much dissonance concerning it, and» — Porfirio objeta contra la genetlialogía: sus cánones son innumerables e incomprensibles y ese saber matemático no se alcanza; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo sigue nombrando a Queremón entre quienes escribieron contra ella.

«Farther still, I wish to know whether the peculiar dæmon rules over some one of the parts in us? For it appears to certain persons, that dæmons preside over the parts of our body, so that one is the guardian of health, another of the form of the body, and another of the corporeal habits, and that there is one dæmon who presides in common over all these. And again, that one dæmon presides over the body, another over the soul, and another over the intellect; and that some of them are good, but others bad.» — Porfirio pregunta si el dæmon propio rige alguna parte de nosotros, y recoge la opinión de que haya dæmones sobre la salud, la forma del cuerpo y los hábitos corpóreos, con uno común a todos, y otros sobre el cuerpo, el alma y el intelecto, unos buenos y otros malos.

«I am also dubious whether this dæmon is not a certain part of the soul, [such, for instance, as the intellectual part;] and if so, he will be happy who has a wise intellect.» — Porfirio plantea la hipótesis reductora: que el dæmon sea una parte del alma, la intelectual por ejemplo, con lo que sería feliz quien tenga un intelecto sabio.

«I see likewise, that there is a twofold worship of the peculiar dæmon; the one being the worship as of two, but the other as of three. By all men, however, the dæmon is called upon by a common invocation.» — Porfirio consigna la divergencia del culto al dæmon propio: unos lo dan como de dos y otros como de tres, aunque todos lo invocan con una invocación común.

«I farther ask, whether there is a certain other latent way to felicity, separate from the Gods? And I am dubious whether it is requisite to look to human opinions in divine divination and theurgy? And whether the soul does not devise great things from casual circumstances?» — Porfirio pregunta si hay otra vía latente a la felicidad aparte de los dioses, si hay que atender a opiniones humanas en la adivinación divina y en la teúrgia, y si el alma no fabrica cosas grandes a partir de circunstancias casuales.

«Moreover, there are certain other methods, which are conversant with the prediction of future events. And, perhaps, those who possess divine divination, foresee indeed what will happen, yet are not on this account happy; for they foresee future events, but do not know how to use this knowledge properly.» — Porfirio acota el valor de la adivinación: quienes la poseen prevén lo que ha de ocurrir y con todo no son por eso felices, porque no saben usar bien ese conocimiento.

«I wish, therefore, that you would point out to me the path to felicity, and show me in what the essence of it consists. For with us [Greeks] there is much verbal contention about it, because we form a conjecture of good from human reasonings.» — Porfirio formula la petición central de la epístola —el camino de la felicidad y en qué consiste su esencia— y declara por qué la hace: entre los griegos hay mucha contienda verbal, porque conjeturan el bien desde razonamientos humanos.

«And if they do not omit this subject, but assert what is most true about other things, yet say nothing that is stable and worthy of belief about felicity, in consequence of employing themselves about things that are difficult, but useless to mankind; in this case, they will not be conversant either with Gods or good dæmons, but with that dæmon who is called fraudulent; or, if this is not admitted, the whole will be the invention of men, and the fiction of a mortal nature.» — Porfirio cierra la epístola con la disyuntiva: si hablan de todo lo demás con verdad y nada estable dicen de la felicidad, no tratan con dioses ni con dæmones buenos sino con el llamado fraudulento; y si eso no se admite, el conjunto será invención de hombres y ficción de una naturaleza mortal.

«But by those who have devised the means of associating with beings more excellent than man, if the investigation of this subject is omitted, wisdom will be professed by them in vain; as they will only disturb a» — Porfirio pone la prueba a los que dicen haber ideado el trato con seres superiores al hombre: si omiten esta cuestión, su sabiduría será profesada en vano; el tramo se corta en el cambio de plana y el periodo sigue con *divine intellect about the discovery of a fugitive slave*.

«divine intellect about the discovery of a fugitive slave, or the purchase of land, or, if it should so happen, about marriage, or merchandize.» — continuación en la plana siguiente: lo que según Porfirio quedaría de ese trato es molestar a un intelecto divino con el hallazgo de un esclavo fugitivo, la compra de un terreno, un matrimonio o una mercancía.

«Hence our ancestors dedicated the inventions of their wisdom to this deity, inscribing all their own writings with the name of Hermes.» — Sección I, cap. I: la voz que responde da el principio que autoriza el libro entero —los antepasados dedicaron a Hermes los hallazgos de su sabiduría e inscribieron con su nombre todos sus escritos.

«If, therefore, we participate of a portion of this God, adapted and commensurate to our powers, you do well to propose your theological doubts to the priests, as friends, and to make these doubts known to them.» — Sección I, cap. I: quien responde deduce de esa participación de Hermes que Porfirio hace bien en proponer sus dudas teológicas a los sacerdotes como a amigos.

«I also very properly conceiving that the epistle sent to my disciple Anebo was written to me, shall give you a true answer to your inquiries.» — Sección I, cap. I: la voz declara el título con que contesta una carta dirigida a otro: concibe que la epístola enviada a su discípulo Anebo le fue escrita a él.

«For it would not be becoming, that Pythagoras and Plato, Democritus and Eudoxus, and many other of the ancient Greeks, should have obtained appropriate instruction from the sacred scribes of their time, but that you who are our contemporary, and think conformably to those ancients, should be frustrated of your wish by those who are now living, and who are called common preceptors.» — Sección I, cap. I: la razón que da para contestar es la paridad con los antiguos —Pitágoras, Platón, Demócrito y Eudoxo obtuvieron instrucción de los escribas sagrados de su tiempo, y no sería decoroso que un contemporáneo quedara frustrado por los que hoy se llaman preceptores comunes.

«I, therefore, thus betake myself to the present discussion; and do you, if you please, conceive that the same person to whom you sent the letter returns you an answer.» — Sección I, cap. I: la voz invita a Porfirio a concebir que quien contesta es la misma persona a la que envió la carta.

«Or, which I think is still better, dismiss the consideration whether the speaker is an inferior or a superior character, but direct your attention to what is said, so as readily to excite your mind to survey whether what is asserted is true or false.» — Sección I, cap. I: la voz declina la cuestión de quién habla y remite el juicio a lo dicho: atender a si lo afirmado es verdadero o falso.

«Or, if it should seem fit to you, admit it to be me who discourses with you in» — Sección I, cap. I: la voz ofrece la alternativa sobre su propia identidad; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *writing, or some other prophet of the Egyptians*.

«writing, or some other prophet of the Egyptians, for this is of no consequence.» — continuación en la plana siguiente: la segunda mitad de la alternativa —algún otro profeta de los egipcios— y la declaración de que eso no tiene consecuencia.

«For some things introduce animadversions from what the wise men of the Chaldeans have delivered; others produce objections from what the prophets of the Egyptians teach; and there are some that, adhering to the theory of philosophers, make inquiries conformably to them. There are now likewise some, that from other opinions, which do not deserve to be mentioned, elicite a certain dubitation; and others originate from the common conceptions of mankind.» — Sección I, cap. I: la voz clasifica las dudas de Porfirio por su procedencia —los sabios caldeos, los profetas egipcios, la teoría de los filósofos, opiniones que no merecen mención y las concepciones comunes.

«If also you should propose any philosophic inquiry, we shall discuss it for you, according to the ancient pillars of Hermes, which Plato and Pythagoras knew before, and from thence constituted their philosophy.» — Sección I, cap. II: la voz declara su norma de discusión filosófica —los antiguos pilares de Hermes, que Platón y Pitágoras conocieron antes y de donde constituyeron su filosofía.

«But such things as exhibit foreign inquiries, or which are contradictory and contentious, we shall assist mildly and aptly, or we shall demonstrate their absurdity. Such, likewise, as proceed conformably[23] to common conceptions, we shall endeavour to discuss in a way perfectly known and clear.» — Sección I, cap. II: la voz reparte el trato según el tipo de pregunta: a las ajenas, contradictorias y contenciosas las asistirá con suavidad o mostrará su absurdo; las que van con las concepciones comunes las discutirá con claridad.

«In the first place, therefore, we shall divide the genera of the proposed problems, in order that we may know the quantity and quality of them. And, in the next place, we shall show from what theologies the doubts are assumed, and according to what sciences they are investigated.» — Sección I, cap. I: el plan de la respuesta. La voz declara que dividirá los géneros de los problemas propuestos, dirá de qué teologías se toman las dudas y según qué ciencias se investigan.

«For some things that are badly confused, require a certain distinction; others are conversant with the cause through which they subsist, and are apprehended; others, which we propose according to a certain contrariety, draw our decision on both sides; and some things require from us the whole development of mystic doctrines.» — Sección I, cap. I: la voz clasifica las dudas por el trato que piden —distinción, causa, decisión entre dos lados, y unas que exigen el desarrollo entero de las doctrinas místicas.

«collecting some things from the infinite writings of the ancients, but others from those particulars which were comprehended by the ancients in one treatise, and pertain to the whole knowledge of divine natures.» — continuación en la plana siguiente: la voz declara de dónde recoge lo que entrega, de los escritos infinitos de los antiguos y de lo que los antiguos comprendieron en un solo tratado.

«And things, indeed, which require the experience of divine operations to an accurate knowledge of them, we shall explain, as far as this is possible to be effected by words alone; but such as are full of intellectual theory, we shall develop with a view to the purification of the soul.» — Sección I, cap. II: la voz reparte el trato según la materia —lo que pide experiencia de las operaciones divinas se explicará solo en lo que quepa en palabras, y lo lleno de teoría intelectual se desarrollará con vistas a la purificación del alma.

«But in all things we shall give to each that which is appropriate. And such questions, indeed, as are theological, we shall answer theologically; such as are theurgic, theurgically; but such as are philosophical, we shall, in conjunction with you, philosophically explore.» — Sección I, cap. II: la regla de método que la voz se impone: a lo teológico responder teológicamente, a lo teúrgico teúrgicamente y a lo filosófico explorarlo en común.

«But such as pertain to morals, or to ends, we shall fitly discuss, according to the ethical mode.» — Sección I, cap. II: cierre del reparto de métodos, con lo moral y lo relativo a los fines tratado según el modo ético.

«We shall, therefore, deliver to you the peculiar dogmas» — Sección I, cap. II: la voz anuncia que entregará los dogmas peculiares de los asirios; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo sigue con *of the Assyrians*.

«In the first place, therefore, you say, “it must be granted that there are Gods.” Thus to speak, however, is not right on this subject.» — Sección I, cap. III: la voz devuelve a Porfirio su primera concesión y la rechaza por el modo de plantearla: decir que ha de concederse que hay dioses no es correcto en este asunto.

«For an innate knowledge of the Gods is coexistent with our very essence; and this knowledge is superior to all judgment and deliberate choice, and subsists prior to reason and demonstration. It is also counited from the beginning with its proper cause, and is consubsistent with the essential tendency of the soul to the good.» — Sección I, cap. III: la razón del rechazo, que es la tesis fuerte del libro: el conocimiento innato de los dioses coexiste con nuestra esencia, es superior a todo juicio y elección, y subsiste antes que la razón y la demostración.

«If, indeed, it be requisite to speak the truth, the contact with divinity is not knowledge. For knowledge is in a certain respect separated [from its object] by otherness.[24] But prior to the knowledge, which as one thing knows another, is the uniform connexion with divinity, and which is suspended from the Gods, is spontaneous and inseparable from them.» — Sección I, cap. III: la voz enmienda incluso el nombre de lo que sostiene: el contacto con la divinidad no es conocimiento, porque el conocimiento está separado de su objeto por alteridad, y lo anterior a él es la conexión uniforme con los dioses.

«Hence, it is not proper to grant this, as if it might not be granted, nor to admit it as ambiguous (for it is always unically established in energy); nor are we worthy thus to explore it, as if we had sufficient authority to approve or reject it.» — Sección I, cap. III: la consecuencia práctica: eso no se concede como si pudiera no concederse, ni se admite como ambiguo, ni somos quiénes para explorarlo como si tuviéramos autoridad para aprobarlo o rechazarlo.

«For we are comprehended in it, or rather we are filled by it, and we possess that very thing which we are, [or by which our essence is characterized] in knowing the Gods.» — Sección I, cap. III: la razón última que da la voz: estamos comprendidos en ello, o más bien llenos de ello, y poseemos aquello mismo que somos al conocer a los dioses.

«I shall likewise say the same thing to you, concerning the more excellent genera that follow the Gods, I mean dæmons, heroes, and undefiled souls.[25] For it is necessary to understand respecting these, that there is always in them one definite reason of essence, and to remove from them the indefiniteness and instability of the human condition.» — Sección I, cap. III: la voz extiende la tesis a los géneros que siguen a los dioses —dæmones, héroes y almas incontaminadas—: hay siempre en ellos una razón definida de esencia, y se les quita la indefinición e inestabilidad de la condición humana.

«It is likewise requisite to separate from them that inclination to one side of an argument rather than another, arising from the equilibrium of a reasoning process. For a thing of this kind is foreign from the principles of reason and life, and rather tends to secondary natures, and to such things as pertain to the power and contrariety of generation. But it is necessary that the more excellent genera should be apprehended uniformly.» — Sección I, cap. III: la voz separa de esos géneros la inclinación a un lado del argumento nacida del equilibrio del razonamiento, por ajena a los principios de la razón y de la vida, y concluye que los géneros superiores se aprehenden uniformemente.

«Hence, as they have an existence which is always invariably the same, thus also the human soul is conjoined to them by knowledge, according to a sameness of subsistence; by no means pursuing through conjecture, or opinion, or a syllogistic process, all which originate in time, an essence which is above all these, but through the pure and blameless intellections which the soul received from eternity from the Gods, becoming united to them.» — Sección I, cap. III: la voz da el modo de la conjunción: no por conjetura, opinión ni proceso silogístico, todos los cuales se originan en el tiempo, sino por las intelecciones puras que el alma recibió desde la eternidad de los dioses.

«You, however, seem to think, that there is the same knowledge of divine natures as of any thing else, and that one thing, rather than another, may be granted from opposites, in the same manner as it is usual to do in dialectic discussions.» — Sección I, cap. III: la voz nombra el supuesto que imputa a Porfirio —que el conocimiento de las naturalezas divinas sea como el de cualquier otra cosa y que de opuestos quepa conceder uno más que otro, como en las discusiones dialécticas.

«There is, however, no similitude whatever between the two kinds of knowledge. For the knowledge of divine natures is different from that of other things, and is separated from all opposition. It likewise neither subsists in being now granted, or in becoming to be, but was from eternity, uniformly consubsistent with the soul.» — Sección I, cap. III: la voz niega toda semejanza entre los dos conocimientos: el de las naturalezas divinas está separado de toda oposición, no subsiste en concederse ni en llegar a ser, y fue consubsistente con el alma desde la eternidad.

«And thus much I say to you concerning the first principle in us, from which it is necessary those should begin who speak or hear any thing about the natures that are superior to us.» — Sección I, cap. III: la voz cierra el capítulo nombrando lo dicho como el primer principio en nosotros, por donde debe empezar quien hable u oiga algo de las naturalezas superiores.

«The connascent perception, therefore, of the perpetual» — Sección I, cap. III: la percepción connata de la asistencia perpetua de los dioses; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo concluye con *attendance of the Gods, will be assimilated to them*.

«With respect to your inquiry, “what the peculiarities are in each of the more excellent genera, by which they are separated from each other?” if you understand by peculiarities the specific differences under the same genus, which are distinguished by opposite qualities, as the rational and irrational under animal; we by no means admit» — Sección I, cap. IV: la voz devuelve entre comillas la pregunta de Porfirio sobre las peculiaridades de cada género superior y rechaza entenderlas como diferencias específicas bajo un mismo género, al modo de racional e irracional bajo animal.

«peculiarities of this kind, in things which neither have one common essence, nor an equal contradistinction, nor receive a composition from something common, which is indefinite, and defines the peculiarity.» — continuación del mismo periodo: la razón del rechazo es que esos géneros no tienen una esencia común, ni contradistinción igual, ni reciben composición de algo común e indefinido.

«For these peculiarities of things, which have an eternal subsistence, are simple, and entirely exempt.» — Sección I, cap. IV: la voz caracteriza esas peculiaridades: las de las cosas de subsistencia eterna son simples y enteramente exentas.

«The inquiry, however, proceeds imperfectly. For it was necessary, in the first place, to inquire what the peculiarities are of the more excellent genera, according to essence; in the next place, what they are according to power; and thus afterwards, what they are according to energy.» — Sección I, cap. IV: la voz objeta el orden de la pregunta y da el que tendría que haberse seguido: primero según la esencia, después según la potencia y solo entonces según la energía.

«But, as your question now stands, with respect to the peculiarities by which these genera are separated, you alone speak of the peculiarities of energies.» — Sección I, cap. IV: la voz señala qué falta en la pregunta tal como está: solo habla de las peculiaridades de las energías.

«Hence you inquire concerning the difference in the last things pertaining to them; but you leave uninvestigated such things as are first, and most honourable in them, and which are the elements of their difference.» — Sección I, cap. IV: la consecuencia que saca: preguntar por lo último de esos géneros dejando sin investigar lo primero y más honorable, que es lo que constituye los elementos de su diferencia.

«But if you apprehend the peculiarity to be, as in prior and secondary» — Sección I, cap. IV: la voz concede la otra lectura de peculiaridad; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *natures, differing in their whole essence*.

«natures, differing in their whole essence and whole genus, a certain simple condition of being, definite in itself; in this case, your conception of peculiarities will be reasonable.» — continuación en la plana siguiente: si la peculiaridad se toma como condición simple del ser, definida en sí misma y diferente en toda su esencia y su género, la concepción es razonable.

«In the same place, also, something is added concerning “efficacious and passive motions,” which is a division by no means adapted to the difference of the more excellent genera. For the contrariety of action and passion is not inherent in any one of them; but their energies are unrestrained, immutable, and without habitude to their opposites.» — Sección I, cap. IV: la voz rechaza la división por movimientos eficaces y pasivos: la contrariedad de acción y pasión no es inherente a ninguno de esos géneros.

«Hence, neither must we admit in them motions of such a kind as arise from action and passion.» — Sección I, cap. IV: la consecuencia: tampoco se admiten en ellos los movimientos que nacen de acción y pasión.

«That also which is added by you, “or of accidents,” is foreign from these genera.» — Sección I, cap. IV: la voz devuelve entre comillas otra frase de la epístola y la declara ajena a esos géneros.

«For there is a certain coarrangement of them, and incongruity and interval intervenes.» — Sección I, cap. IV: lo que la voz sí concede: hay entre esos géneros una coordenación, y donde interviene incongruencia e intervalo.

«For if energies and motions were constitutive of essences, they would be the lords of the difference which is between them. But if essences generate energies, the former being separate prior to the latter, will impart to motions, energies, and accidents, that by which they differ from each other.» — Sección I, cap. IV: el argumento de prioridad: si las energías constituyeran esencias serían señoras de la diferencia; pero si las esencias engendran las energías, son ellas las que imparten a los movimientos aquello por lo que difieren.

«In short, whether you think that there is one genus of the Gods, one of dæmons, and in a similar manner of heroes, and souls essentially incorporeal; or whether you admit that these are severally many, you inquire what the difference of them is according to peculiarities.» — Sección I, cap. IV: la voz plantea la disyuntiva sobre el número de géneros —uno de dioses, uno de dæmones, otro de héroes y almas esencialmente incorpóreas, o muchos de cada uno.

«For if you apprehend that each of these is one [and the same genus] the whole arrangement of scientific theology is confounded.» — Sección I, cap. IV: la consecuencia del primer cuerno de la disyuntiva: si cada uno de ellos es un mismo género, la ordenación entera de la teología científica queda confundida.

«But if, as truth requires, you admit that they are genetically distinguished, and that there is not in them one common essential definition, but that those of them which are prior, are exempt from those that are inferior, it is not possible to discover their common boundaries. And even if this were possible, this very thing would destroy their peculiarities.» — Sección I, cap. IV: el segundo cuerno: si están distinguidos genéticamente y los anteriores son exentos de los inferiores, no cabe hallar sus límites comunes, y hallarlos destruiría sus peculiaridades.

«He, however, he who directs his attention to the analogous sameness which exists in superior natures, as, for instance, in the many genera of the Gods, and again in dæmons and heroes, and, in the last place, in souls, will be able to define their peculiarities.» — Sección I, cap. IV: la salida que la voz ofrece: quien atiende a la identidad analógica que hay en las naturalezas superiores podrá definir sus peculiaridades; el *he, however, he who* es del impreso.

«There is, therefore, the good itself which is beyond essence, and there is that good which subsists according to essence; I mean the essence which is most ancient and most honourable, and by itself incorporeal.» — Sección I, cap. V: la voz abre la solución con la distinción capital: el bien mismo que está más allá de la esencia y el bien que subsiste según la esencia, la más antigua y honorable, incorpórea por sí.

«And this is the illustrious peculiarity of the Gods, which exists in all the genera that subsist about them, preserving their appropriate distribution and order, and not being divulsed from it, and at the same time being inherent with invariable sameness in all the Gods, and their perpetual attendants.» — Sección I, cap. V: esa es, según la voz, la peculiaridad ilustre de los dioses, presente en todos los géneros que subsisten alrededor de ellos sin arrancarse de su distribución y su orden.

«In souls, however, which rule over bodies, and precedaneously pay attention to them, and which, prior to generation, have by themselves a perpetual arrangement, essential good is not present, nor the cause of good, which is prior to essence; but to these a certain participation[27] and habit, proceeding from essential good, accedes;» — Sección I, cap. V: lo que la voz niega a las almas que rigen cuerpos: no les está presente el bien esencial ni la causa del bien anterior a la esencia, sino una participación y un hábito que proceden del bien esencial.

«just as we see that the participation of beauty and virtue is very different [in these souls] from that which we behold in men. For the latter is ambiguous, and accedes to composite natures as something adventitious.» — Sección I, cap. V: la comparación con que la voz aclara esa diferencia: la participación de belleza y virtud en los hombres es ambigua y accede a naturalezas compuestas como algo adventicio.

«But the former has an immutable and never failing establishment in souls, and neither itself ever departs from itself, nor can be taken away by any thing else.» — Sección I, cap. V: el contraste: en las almas esa participación tiene establecimiento inmutable, nunca falla, ni se aparta de sí ni se la quita nada.

«Hence through this, it is demonstrated by us what the rectitude is of the present inquiry, and what its [accurate] distinction, and also in what manner it is impossible, and» — Sección I, cap. IV: la voz cierra el capítulo declarando qué ha quedado establecido —la rectitud de la pregunta y su distinción—; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo concluye.

«Such, therefore, being the beginning and end in the divine genera, conceive two media between these extreme boundaries, viz. the order of heroes, which has an arrangement more elevated than that of souls, in power and virtue, in beauty and magnitude, and in all the goods which subsist about souls, and which, though it entirely transcends the psychical order, yet, at the same time, is proximately conjoined to it, through the alliance of a similar formed life.» — Sección I, cap. V: la voz introduce los dos medios entre esos extremos y describe el primero, el orden de los héroes, más elevado que el de las almas en poder, virtud, belleza y magnitud, y a la vez conjunto a él por la alianza de una vida de forma semejante.

«For it renders that which is ineffable in the good of the Gods effable, illuminates that which is formless in forms, and produces into visible reasons [or productive forms] that which in divine good is above all reason.» — Sección I, cap. V: el oficio que la voz asigna al orden demónico: hace efable lo inefable del bien de los dioses, ilumina en formas lo informe y produce en razones visibles lo que en el bien divino está sobre toda razón.

«Receiving also a connascent participation of things beautiful, it imparts and transfers it, in unenvying abundance, to the genera posterior to itself.» — Sección I, cap. V: el mismo orden recibe una participación connata de lo bello y la transfiere en abundancia sin envidia a los géneros posteriores a él.

«These middle genera, therefore, give completion to the common bond of the Gods and souls, and cause the connexion of them to be indissoluble.» — Sección I, cap. V: la función estructural de los géneros medios: dan cumplimiento al vínculo común de dioses y almas y hacen indisoluble su conexión.

«in what manner it is possible, for it to subsist.» — continuación del cierre del capítulo IV en la plana siguiente: en qué modo es posible que subsista la investigación.

«It likewise unfolds into energy the invisible good of the Gods, being itself assimilated to it, and gives completion to its fabrications conformably to it.» — Sección I, cap. V: lo que ese orden hace con el bien invisible de los dioses: lo despliega en energía, asimilándose a él, y da cumplimiento a sus fabricaciones conforme a él.

«They also bind together the one continuity of things from on high as far as to the end; make the communion of wholes to be inseparable; cause all things to have the best, and a commensurate mixture; in a certain respect, equally transmit the progression from more excellent to inferior natures, and the elevation from things posterior to such as are prior; insert in more imperfect beings order and measures of the communication which descends from more excellent natures, and of that by which it is received; and make all things to be familiar and coadapted to all, supernally receiving the causes of all these from the Gods.» — Sección I, cap. V: el oficio cosmológico de los géneros medios: atan la continuidad de las cosas de arriba abajo, hacen inseparable la comunión de los todos, transmiten la progresión de lo superior a lo inferior y la elevación de lo posterior a lo anterior.

«You must not, therefore, think that this division is the peculiarity of powers or energies, or of essence; nor assuming it separately, must you survey it in one of these. But by extending it in common through all the genera, you will give perfection to the answer concerning the peculiarities of Gods, dæmons, and heroes, and also of those in souls which are now the subjects of your inquiry.» — Sección I, cap. V: la advertencia de método que cierra el capítulo: esa división no es peculiaridad de las potencias, ni de las energías, ni de la esencia, y solo extendida en común por todos los géneros da respuesta completa.

«But that which is now separated into multitude, and is able to impart itself to other things, and which receives from others bound in itself, and is sufficient in the distributions of partible natures, so as to give completion to them; which also participates of the primarily operative and vivific, having communion with all real and generated beings; receives a commixture from all things, imparts a contemperation to all things from itself, and extends these peculiarities through all the powers, essences, and energies, in itself; all this we shall truly ascribe to souls, by asserting that it is naturally implanted in them.» — Sección I, cap. V: lo que, en cambio, adscribe a las almas: lo separado en multitud, capaz de impartirse a otras cosas y de recibir de otras el límite en sí, participante de lo primariamente operativo y vivífico, en comunión con todos los seres reales y generados.

«which is suspended from the Gods, though it is far inferior to them, is that of dæmons, which is hot of a primarily operative nature, but is subservient to, and follows the beneficent will of the Gods.» — Sección I, cap. V: el segundo medio, el de los dæmones, suspendido de los dioses y muy inferior a ellos, no de naturaleza primariamente operativa sino subserviente a la voluntad benéfica de los dioses; el impreso trae *hot* donde se espera *not*, y el periodo empieza en la plana anterior con *But the other medium*.

«Again, however, according to another mode of considering the subject, it is necessary to ascribe to the Gods the whole of that which is united, of whatever kind it may be; that which is firmly established in itself, and which is the cause of impartible essences; the immoveable, which also is to be considered as the cause of all motion, and which transcends the whole of things, and has nothing» — Sección I, cap. V: el segundo modo de considerar el asunto, que adscribe a los dioses lo unido, lo firmemente establecido en sí como causa de las esencias impartibles y lo inmóvil como causa de todo movimiento; el tramo se corta en el cambio de plana.

«in common with them; and the unmingled and the separate, understood in common in essence, power and energy, and every thing else of this kind.» — continuación en la plana siguiente: cierra la adscripción a los dioses con lo sin mezcla y lo separado, entendidos en común en esencia, potencia y energía.

«What, therefore, shall we say concerning the media? I think, indeed, that from what has been before said, they will be manifest to every one; for these give completion to the indivisible connexion of the extremes.» — Sección I, cap. VI: la voz vuelve sobre los géneros medios y da su función en una frase: dan cumplimiento a la conexión indivisible de los extremos.

«I consider, therefore, the dæmoniacal tribe to be multiplied, but, unitedly, to be comingled, but in an unmingled manner, and to comprehend all other things of a subordinate nature, according to the idea of that which is more excellent.» — Sección I, cap. VI: la caracterización de la tribu demoníaca, multiplicada pero unidamente, mezclada pero de modo sin mezcla, y comprensiva de lo subordinado según la idea de lo más excelente.

«But again, the tribe of heroes supernally presides over a more obvious division and multitude, and likewise over motion, commixture, and things allied to these. It also receives gifts of a more excellent nature, concealed as it were inwardly; I mean union, purity, a firm establishment, impartible sameness, and a transcendency above other things.» — Sección I, cap. VI: la caracterización de la tribu de los héroes, que preside sobre división, multitud, movimiento y mezcla, y recibe ocultos dentro dones más excelentes: unión, pureza, establecimiento firme e identidad impartible.

«As we have, therefore, in these two ways, perfectly completed the division of the four genera, we shall deem it sufficient in the others, to exhibit the extreme peculiarities alone, for the sake of conciseness, and because what remains, i. e. the comprehension of the media, is in a certain respect evident. But the media themselves, as being known from the extremes, we shall omit; making a definition of the extremes in the shortest way, as follows.» — Sección I, cap. VI: la voz declara la economía de exposición que adopta: exhibir solo las peculiaridades extremas por concisión, y omitir los medios como conocidos desde los extremos.

«For one of these middle genera is proximate to the first, but the other to the last, of the extremes. But it reasonably follows, according to continuity of alliance, that the medium which begins from the most excellent natures, should proceed to» — Sección I, cap. VI: la razón de que haya dos medios —uno próximo al primero de los extremos y el otro al último—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«such as are less excellent; but that the medium which primarily produces a contact with the last of things, should also in a certain respect communicate with the natures that transcend it.» — continuación en la plana siguiente: el medio que empieza en las naturalezas más excelentes procede hacia las menos, y el que toca primero lo último comunica también con lo que lo trasciende.

«From these media, also, the completion may be seen of the first and last genera, and this entirely connascent, in a similar manner, in existence, in power, and in energy.» — Sección I, cap. VI: lo que los medios permiten ver: el cumplimiento de los géneros primero y último, connato en existencia, potencia y energía.

«Of the extremes, therefore, one is supreme, transcendent, and perfect; but the other is last in dignity, deficient, and more imperfect.» — Sección I, cap. VII: la definición de los extremos que la voz anuncia dar en el modo más corto: uno supremo, trascendente y perfecto; el otro último en dignidad, deficiente y más imperfecto.

«And the former, indeed, is capable of accomplishing all things at once, uniformly in an instant; but the latter is neither able to effect all things, nor at once, nor suddenly, nor impartibly.» — Sección I, cap. VII: primera oposición: el extremo superior puede todo a la vez, uniformemente y en un instante; el inferior ni puede todo, ni de una vez, ni de súbito, ni impartiblemente.

«The former also generates and governs all things, without being inclined towards them; but the latter is naturally disposed to verge, and be converted to the things which it generates and governs.» — Sección I, cap. VII: segunda oposición: el superior genera y gobierna sin inclinarse hacia lo generado; el inferior está naturalmente dispuesto a volverse hacia ello.

«And the former, indeed, as primordial and cause, precedes all things in power; but the latter, being suspended from the will of the Gods, as from a cause, is from eternity consubsistent with it.» — Sección I, cap. VII: tercera oposición: el superior precede a todo en potencia como causa primordial; el inferior, suspendido de la voluntad de los dioses como de una causa, le es consubsistente desde la eternidad.

«The former, likewise, according to one vigorous acme, comprehends the ends of all energies and essences; but the latter passes from some things to others, and proceeds from the imperfect to the perfect.» — Sección I, cap. VII: cuarta oposición: el superior comprende en un solo acmé los fines de todas las energías y esencias; el inferior pasa de unas cosas a otras y va de lo imperfecto a lo perfecto.

«Farther still, to the former that which is highest and that which is incomprehensible pertain, and also that which is better than all measure, and is in such a manner» — Sección I, cap. VII: quinta oposición: al extremo superior pertenecen lo más alto, lo incomprensible y lo mejor que toda medida; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue con *formless, as not to be circumscribed by any form*.

«formless, as not to be circumscribed by any form; but the latter is vanquished by inclination, habitude, and propensity; and is detained by appetites directed to that which is less excellent, and by familiarity with secondary natures. Hence, in the last place, it is formalized by all-various measures derived from them.» — continuación en la plana siguiente: el extremo inferior queda vencido por inclinación, hábito y propensión, detenido por apetitos dirigidos a lo menos excelente, y formalizado por medidas varias derivadas de ellos.

«Intellect, therefore, which is the leader and king of all beings, and which is the demiurgic art of the universe, is always present with the Gods with invariable sameness, perfectly, and without indigence, being purely established in itself, according to one energy.» — Sección I, cap. VII: la voz sitúa al intelecto —jefe y rey de todos los seres y arte demiúrgica del universo— siempre presente con los dioses, con identidad invariable, perfectamente y sin indigencia.

«But soul participates of a partible and multiform intellect, having its attention directed to the government of the whole. It also providentially attends to inanimate natures, becoming at different times ingenerated in different forms.» — Sección I, cap. VII: el contraste del alma: participa de un intelecto partible y multiforme, atiende al gobierno del todo y a las naturalezas inanimadas, engendrándose en tiempos distintos en formas distintas.

«From the same causes, therefore, order and beauty itself are consubsistent with the more excellent genera; or, if some one had rather admit it, the cause of these is consubsistent with them. But with soul, the participation of intellectual order and divine beauty is always present. And with the former, indeed, the measure of wholes, or the cause of this, perpetually concurs. But soul is terminated by the divine boundary, and participates of this in a partible manner.» — Sección I, cap. VII: el orden y la belleza son consubsistentes con los géneros superiores, mientras el alma solo participa de ellos y es terminada por el límite divino de modo partible.

«To the former, also, empire over all beings, through the power and domination of cause, may be reasonably ascribed. But soul has certain distinct boundaries, as far as to which it is able to have dominion.» — Sección I, cap. VII: última oposición: al superior se adscribe el imperio sobre todos los seres por el poder y el dominio de la causa; el alma tiene límites distintos hasta donde alcanza su dominio.

«Such, therefore, being the different peculiarities in the extremes, it will not be difficult to understand what we have now said, and to perceive the middle peculiarities of dæmons and heroes, which are allied to each of the extremes, possessing a similitude, to each, departing from both to the medium, and embracing a concordant communion comingled from them, and connected with it in appropriate measures. Such, therefore, must be conceived to be the peculiarities of the first divine genera.» — Sección I, cap. VII: la voz cierra remitiendo los medios a los extremos: entendidos estos, se perciben las peculiaridades medias de dæmones y héroes, que participan de ambos y abrazan una comunión concordante mezclada de ellos.

«But neither must we admit that cause of the distinction of these genera which you subjoin, viz. “that it is an arrangement with reference to different bodies; as, for instance, of Gods to etherial bodies, but of dæmons to aerial bodies, and of souls to such as are terrene.”» — Sección I, cap. VIII: la voz devuelve entre comillas la tercera propuesta de Porfirio —distinguir los géneros por el cuerpo al que se ordenan, etéreo, aéreo o terreno— y la rechaza.

«To which may be added, that it is dreadfully absurd to ascribe to bodies a principal power of giving a specific distinction to the first causes of themselves. For bodies are in servile subjection to these causes, and are ministrant to generation.» — Sección I, cap. VIII: segunda razón: adscribir a los cuerpos el poder de dar distinción específica a sus propias causas primeras, cuando están en sujeción servil a esas causas.

«And farther still, the genera of the more excellent natures are not in bodies, but the former externally rule over the latter. Hence they are not changed in conjunction with bodies.» — Sección I, cap. VIII: tercera razón: los géneros superiores no están en los cuerpos sino que los rigen desde fuera, y por eso no cambian junto con ellos.

«Again, they impart from themselves to bodies every such good as they are able to receive, but they themselves receive nothing from bodies; so that neither will they derive from them certain peculiarities.» — Sección I, cap. VIII: cuarta razón: imparten a los cuerpos todo el bien que estos puedan recibir y de ellos no reciben nada, de modo que tampoco de ellos sacarán peculiaridades.

«For if they were as the habits of bodies, or as material forms, or were in some other way corporeal-formed, it would, perhaps, be possible for them to be changed together with the differences of bodies. But if they are separate from bodies, and essentially preexist unmingled with them, what reasonable distinction, produced from bodies, can be transferred to them?» — Sección I, cap. VIII: la condicional que la voz concede y niega: si fueran hábitos de cuerpos o formas materiales cabría que cambiaran con ellos, pero al ser separados y preexistir sin mezcla no cabe transferirles distinción alguna venida de los cuerpos.

«To which also may be added, that this assertion of yours makes bodies to be more excellent than the divine genera, since the former afford a seat to superior causes, and insert in them peculiarities essentially.» — Sección I, cap. VIII: la consecuencia que la voz imputa a la propuesta: haría los cuerpos más excelentes que los géneros divinos, por dar asiento a causas superiores e insertarles peculiaridades esencialmente.

«He, therefore, who coarranges allotments, distributions, and consociations of governors with the governed, will evidently assign a principal authority to more excellent natures. For, because the presiding powers are such [as we have shown them to be], on this account they have such an allotment, and give to it an essential specific distinction, but they are not assimilated to the nature of their receptacles.» — Sección I, cap. VIII: la regla correcta: quien coordina lotes, distribuciones y consociaciones de gobernantes y gobernados asigna la autoridad principal a las naturalezas más excelentes, que no se asimilan a la naturaleza de sus receptáculos.

«For such an arrangement as this, which resembles that of Socrates to a tribe, when he is» — Sección I, cap. VIII: la razón del rechazo, con el símil de Sócrates adscrito a una tribu; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo sigue con *a senator, is unworthy of the divine genera*.

«a senator, is unworthy of the divine genera, because all of them are essentially unrestrained and free.» — continuación en la plana siguiente: tal adscripción es indigna de los géneros divinos, porque todos ellos son esencialmente irrestrictos y libres.

«But with respect to more excellent natures, and which, as wholes, comprehend the principle [of parts] in these, inferior are produced in superior natures; bodies, in incorporeal essences; things fabricated, in the fabricators; and, being circularly comprehended in, are directed and governed by, them.» — Sección I, cap. VIII: la ley inversa para las naturalezas superiores: lo inferior se produce en lo superior —los cuerpos en las esencias incorpóreas, lo fabricado en los fabricadores— y queda comprendido y gobernado por ello.

«Hence, the circulations of the celestial bodies, being primarily inserted in the celestial circulations of the etherial soul, are perpetually inherent in them; and the souls of the worlds [i. e. of the spheres], being extended to their intellect, are perfectly comprehended by it, and are primarily generated in it.» — Sección I, cap. VIII: la aplicación cosmológica: las circulaciones de los cuerpos celestes están insertas en las del alma etérea, y las almas de las esferas, extendidas a su intelecto, son comprendidas y generadas primariamente en él.

«Since, therefore, second are always converted to first natures, and superior are the leaders of inferior essences, as being the paradigms of them, hence essence and form accede to subordinate from superior natures, and things posterior are primarily produced in such as are more excellent; so that order and measure are derived from primary to secondary beings, and the latter possess that which they are from the former. But the contrary must not be admitted, viz. that peculiarities emanate from things less excellent to the natures which precede them.» — Sección I, cap. VIII: la regla general que la voz enuncia y su negativa expresa: el orden y la medida vienen de lo primario a lo secundario, y no cabe admitir que las peculiaridades emanen de lo menos excelente a lo que lo precede.

«Hence, through these things such a corporeal-formed division as you introduce, is demonstrated to be false. It is, indeed, especially necessary not to propose any thing of this kind; but if this should appear to you to be requisite, yet you must not think, that what is false deserves to be discussed. For such a discussion does not exhibit a copiousness of arguments; but he wearies himself in vain, who, proposing things that are false, endeavours afterwards to subvert them, as things that are not true.» — Sección I, cap. VIII: la voz declara falsa la división corporal y añade una regla de método: proponer cosas falsas para después subvertirlas cansa en vano y no exhibe copia de argumentos.

«It is necessary, therefore, to admit a thing of this kind in» — Sección I, cap. VIII: la voz abre la concesión para las almas parciales; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo sigue con *partial souls*.

«partial souls. For such as is the life which the soul received, prior to its insertion in a human body, and such as the form which it readily exerted; such also is the organical body which it has suspended from itself, and such the consequent corresponding nature, which receives the more perfect life of the soul.» — continuación en la plana siguiente: cual es la vida que el alma recibió antes de insertarse en un cuerpo humano y cual la forma que ejerció, tal es el cuerpo orgánico que lleva suspendido de sí.

«For how is it possible that an essence, which is of itself incorporeal, and which has nothing in common with the bodies that» — Sección I, cap. VIII: la primera de una serie de preguntas retóricas sobre una esencia incorpórea que nada tiene en común con los cuerpos; el tramo se corta en el cambio de plana.

«participate of it, should be distinguished from other things by corporeal qualities? How can that which is not locally present with bodies, be separated by corporeal places? And how can that which is not inclosed by the partible circumscriptions of subjects, be partibly detained by the parts of the world?» — continuación en la plana siguiente: cómo se distinguiría por cualidades corpóreas, cómo la separarían lugares corpóreos lo que no está localmente presente, y cómo la detendrían partes del mundo.

«What, also, is that which can prevent the Gods from being every where? And what can restrain their power from extending as far as to the celestial arch?» — Sección I, cap. VIII: la voz pregunta qué podría impedir a los dioses estar en todas partes y qué podría refrenar su poder hasta el arco celeste.

«For to effect this, must be the work of a more powerful cause, which is able to inclose and circumscribe them in certain parts. But truly existing being, and which is essentially incorporeal, is every where, wherever it may wish to be.» — Sección I, cap. VIII: la respuesta implícita: encerrarlos y circunscribirlos sería obra de una causa más poderosa, y el ser verdaderamente existente e incorpóreo está en todas partes donde quiera estar.

«And that which is divine, and which transcends all things, would [if what you say were admitted] be transcended by the perfection of the whole world, and, as a certain part, would be comprehended by it. Hence, it would be inferior to corporeal magnitude.» — Sección I, cap. VIII: la consecuencia absurda que la voz atribuye a la tesis contraria: lo divino quedaría trascendido por la perfección del mundo entero, comprendido en él como una parte e inferior a la magnitud corpórea.

«I do not, however, see after what manner these sensible natures could be produced and specifically distinguished, if there was no divine fabrication, and if no participation of divine forms, extended through the whole world.» — Sección I, cap. VIII: la objeción constructiva: sin fabricación divina y sin participación de las formas divinas extendida por el mundo entero, la voz no ve cómo estas naturalezas sensibles se producirían ni se distinguirían específicamente.

«In short, this opinion wholly subverts sacred institutions, and the theurgic communion of the Gods with men; since it exterminates from the earth the presence of the more excellent genera.» — Sección I, cap. VIII: la objeción que la voz declara decisiva: esa opinión subvierte las instituciones sagradas y la comunión teúrgica de los dioses con los hombres, porque extermina de la tierra la presencia de los géneros superiores.

«For it says nothing else than that divine dwell remote from earthly natures, and that this our place of abode is deserted by them.» — Sección I, cap. VIII: lo que esa opinión dice, según la voz: que lo divino habita lejos de lo terrestre y que este lugar nuestro está desierto de ellos.

«According to this assertion, therefore, neither can we, that are priests, learn any thing from the Gods, nor do you rightly inquire of us, as knowing more than others, since we shall differ in no respect from other men.» — Sección I, cap. VIII: la consecuencia que la voz saca contra su propio oficio: si eso fuera así, los sacerdotes nada aprenderían de los dioses y Porfirio no haría bien en consultarles, porque no diferirían en nada de los demás hombres.

«No one, however, of these assertions is sane. For neither are the Gods detained in certain parts of the world, nor are terrene natures destitute of their providential attention. But the divinities are characterized by this, that they are not comprehended by any thing, and that they comprehend all things in themselves.» — Sección I, cap. VIII: la contratesis: ni los dioses están detenidos en ciertas partes del mundo ni lo terreno carece de su atención providencial, y lo característico de las divinidades es no ser comprendidas por nada y comprenderlo todo en sí.

«Through these things, therefore, we have shown that the whole of this division is false; that the method [employed by you] of investigating peculiarities is irrational; and that to suppose the government of the Gods is fixed in a certain place, is by no means to apprehend the whole essence and power which is in them.» — Sección I, cap. VIII: la voz recapitula lo que da por establecido: falsa la división entera, irracional el método de investigar peculiaridades, e insuficiente suponer fijo en un lugar el gobierno de los dioses.

«Because, however, it is necessary rather to direct the attention to true science, but not to dispute with men, on this account, we also shall adapt the present inquiry to a certain rational and theological apprehension.» — Sección I, cap. VIII: la razón que la voz da para seguir tratando una pregunta que declara mal planteada: atender a la ciencia verdadera y no disputar con hombres.

«But terrestrial natures possess their existence in the pleromas[28] of the Gods; and when they become adapted to divine participation, then prior to their own proper essence, they immediately possess the Gods,» — Sección I, cap. VIII: la fórmula con que la voz sitúa lo terrestre —existe en los pleromas de los dioses y, hecho apto para la participación, posee a los dioses antes que a su propia esencia—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«I consider you, therefore, as asking, for it is your inquiry, “Why, since the Gods dwell in the heavens alone, there are invocations by theurgists of terrestrial and subterranean Gods?” For what you assert in the beginning is not true, that the Gods circumvolve in the heavens alone: since all things are full of them.» — Sección I, cap. IX: la voz devuelve entre comillas la pregunta sobre los dioses celestes y los teúrgos, y niega la premisa: no es verdad que los dioses circulen solo en los cielos, porque todo está lleno de ellos.

«You also inquire, “How some of the Gods are said to be aerial, and different Gods are allotted different places, and circumscribed portions of bodies, though they possess infinite, impartible, and incomprehensible power? And how, likewise, there will be a union of them with each other, as they are separated by divisible circumscriptions of parts, and by difference of places and subject bodies?” Of all these, therefore, and an infinite number of other similar questions, one and the best solution will be obtained by surveying the mode of divine allotment.» — Sección I, cap. IX: la voz reúne el resto de las preguntas sobre lugar y unión y anuncia la solución única: examinar el modo del lote divino.

«A divine nature, therefore, whether it is allotted certain parts of the universe, such as heaven or earth, or sacred cities and regions, or certain groves, or sacred statues, externally[29] illuminates all these, in the same manner as» — Sección I, cap. IX: la tesis del lote: la naturaleza divina, sea que le toque cielo o tierra, ciudades y regiones sagradas, bosques o estatuas, las ilumina desde fuera; el tramo se corta en el cambio de plana.

«the sun externally irradiates all things with his rays. Hence, as light comprehends the things which are illuminated by it, thus also the power of the Gods externally comprehends its participants.» — continuación en la plana siguiente, con el símil solar: como la luz comprende lo que ilumina, el poder de los dioses comprende desde fuera a sus participantes.

«As, likewise, the solar light is present with the air in an unmingled manner; but this is manifest from no light being left in the air, when once that which illuminated it has departed, though heat is still present with it, when that which heated it is entirely withdrawn; thus also the light of the Gods illuminates separately, and being firmly established in itself, wholly proceeds through all beings.» — Sección I, cap. IX: el símil se afina con una prueba tomada del aire —al irse la luz no queda luz, y al irse lo que calentó queda el calor—, y de ahí que la luz de los dioses ilumine separadamente y establecida en sí.

«Moreover, the light which is the object of sensible perception, is one, continuous, and every where the same, whole; so that it is not possible for any part of it to be separate and cut off from the whole, nor to be inclosed in a circle, nor at any time to depart from its illuminating source.» — Sección I, cap. IX: el tercer rasgo del símil: la luz sensible es una, continua y la misma en todas partes, y ninguna parte de ella se separa del todo, se encierra en un círculo ni se aparta de su fuente.

«After the same manner, therefore, the whole world being partible, is divided about the one and impartible light of the Gods. But this light is every where one and the same whole, and is impartibly present with all things that are able to participate of it; through an all perfect power fills all things, and by a certain causal comprehension, incloses and terminates the whole of things in itself, and is every where united to itself, and conjoins ends to beginnings.» — Sección I, cap. IX: la aplicación: el mundo, que es partible, se divide en torno a la luz una e impartible de los dioses, que está presente a todo lo que puede participar de ella y une los fines con los principios.

«This too, all heaven and the world imitating, revolve with a circular motion, are united to themselves, and lead the elements which are carried round in a circle.» — Sección I, cap. IX: el cielo y el mundo imitan esa luz al revolverse en círculo, unidos a sí mismos y llevando consigo a los elementos.

«Hence the world causes all things to be in each other, and to tend to each other, makes the end of one thing to coalesce with the beginning of another, as, for instance, earth with heaven, and produces one connexion and concord of wholes with wholes.» — Sección I, cap. IX: lo que de ahí resulta: el mundo hace que todo esté en todo y tienda a todo, hace coincidir el fin de una cosa con el principio de otra —la tierra con el cielo— y produce una concordia de los todos.

«Will not, therefore, he who surveys this conspicuous statue of the Gods, thus united to itself, be ashamed to have a different opinion of the Gods, who are the causes of it, so as to introduce among them sections, and separations, and corporeal-formed circumscriptions?» — Sección I, cap. IX: la voz llama al mundo estatua conspicua de los dioses y pregunta si quien la contempla no se avergonzará de introducir en sus causas secciones, separaciones y circunscripciones corporales.

«For in things which are of a kindred nature, according to essence and power, or which are, in a certain respect, of the same species, or homogeneous, a certain comprehension, or conservation, may be discovered.» — Sección I, cap. IX: la voz acota dónde sí cabe hablar de comprensión: en cosas de naturaleza afín según esencia y poder, o de la misma especie, u homogéneas.

«But in such things as are entirely exempt from all mundane wholes, what opposing circumstance, or transition through all things, or partible circumscription, or local comprehension, or any thing else of this kind can justly be perceived?» — Sección I, cap. IX: y dónde no cabe: en lo enteramente exento de todos los todos mundanos, donde no se percibe con justicia circunstancia opuesta, tránsito, circunscripción partible ni comprensión local.

«I think, therefore, that the several participants of the divinities are of such a nature, that some partake of them etherially, others aerially, and others aquatically; which also, the art of divine works perceiving, employs adaptations and invocations, conformable to such a division.» — Sección I, cap. IX: la solución que la voz propone para el reparto etéreo, aéreo y acuático: la diferencia está en el modo de participar, y el arte de las obras divinas, al percibirlo, emplea adaptaciones e invocaciones conformes a esa división.

«After these things, you again subjoin another division for yourself, “in which you separate the essences of the more excellent genera by the difference of passive and impassive.”» — Sección I, cap. X: la voz devuelve entre comillas la cuarta división de Porfirio, la que separa los géneros superiores por lo pasivo y lo impasible.

«But neither do I admit this division. For no one of the more excellent genera is passive, nor yet impassive in such a way as to be contradistinguished from that which is passive; nor is naturally adapted to receive passions, but liberated from them through virtue, or some other worthy condition of» — Sección I, cap. X: el rechazo y su razón: ninguno de los géneros superiores es pasivo, ni impasible por contraposición a lo pasivo, ni está naturalmente dispuesto a recibir pasiones para luego liberarse de ellas por virtud; el tramo se corta en el límite del chunk.

«For if there is no ratio, no habitude of symmetry, no communion of essence, nor a connexion either in capacity or in energy, between that which is adorned and the adorning cause; if» — Sección I, cap. IX: la condicional inversa —si no hay razón, simetría ni comunión de esencia entre lo adornado y la causa que adorna—; el tramo se corta en el cambio de plana, donde la apódosis concluye.

«this be the case, there will neither be found in the world a certain extension according to interval, nor local comprehension, nor partible interception, nor any other such like connascent equalization in the presence of the Gods [with mundane natures].» — continuación en la plana siguiente: entonces no se hallará en el mundo extensión por intervalo, ni comprensión local, ni intercepción partible, ni igualación connata alguna en la presencia de los dioses.

«being. But because they are entirely exempt from the contrariety of action and passion; and because they are not at all adapted to suffer, and have essentially an immutable firmness, on this account I place the impassive and the immutable in all the divine genera.» — Sección I, cap. X: la razón por la que la voz pone lo impasible y lo inmutable en todos los géneros divinos: están exentos de la contrariedad de acción y pasión y tienen esencialmente una firmeza inmutable.

«For consider, if you are willing, the last of divine natures, viz. a soul purely liberated from bodies. What does such a soul want with the generation which is in pleasure, or the restitution which is in it to a natural condition, since such a soul is above nature, and lives an unbegotten life?» — Sección I, cap. X: la prueba por el caso extremo: un alma liberada de los cuerpos no necesita ni la generación que hay en el placer ni la restitución a una condición natural, porque está sobre la naturaleza y vive una vida no engendrada.

«Why, also, should it participate of the pain which leads to corruption and dissolves the harmony of the body, since it is beyond all body, and the nature which is divided about body, and is entirely separate from the harmony which descends from the soul into the body?» — Sección I, cap. X: la misma prueba por el dolor: no participa del que corrompe y disuelve la armonía del cuerpo, por estar más allá de todo cuerpo.

«But neither is it in want of the passions which precede sensation: for neither is it detained in body, nor inclosed by it, so as to require corporeal organs, in order to apprehend certain other bodies which are external to these organs.» — Sección I, cap. X: tampoco necesita las pasiones que preceden a la sensación, porque no está detenida ni encerrada en el cuerpo y no requiere órganos corpóreos para aprehender otros cuerpos.

«And, in short, being impartible, and abiding in one and the same form, and also being essentially incorporeal, and having no communication with a generated and passive body, it cannot suffer any thing either according to division, or according to a change in quality, nor can have any thing which is allied to any kind of mutation or passion.» — Sección I, cap. X: la conclusión sobre esa alma: impartible, incorpórea y sin comunicación con un cuerpo generado y pasivo, no puede padecer ni por división ni por cambio de cualidad.

«But neither does the [rational] soul, when it accedes to body, either itself suffer, or the reasons which it imparts to the body. For these reasons are forms, and being simple and uniform, they receive no perturbation in themselves, and no departure from their proper mode of subsistence.» — Sección I, cap. X: el alma racional, al acceder al cuerpo, ni padece ella ni padecen las razones que imparte, porque son formas simples y uniformes que no reciben perturbación.

«That which remains, therefore [or the participant of the rational soul], becomes the cause of suffering to the composite. Cause, however, is not the same with its effect.» — Sección I, cap. X: dónde pone la voz la causa del padecer: en el participante del alma racional, que es causa del sufrimiento del compuesto, y la causa no es lo mismo que su efecto.

«Hence, as soul is the first origin of generable and corruptible composite animals, but is itself by itself ingenerable and incorruptible; thus, also, though the participants of the soul suffer, and do not wholly [i. e. truly] possess life and existence, but are complicated with the indefiniteness and diversity of matter, yet the soul is itself by itself immutable, as being essentially more excellent than that which suffers, and not as possessing impassivity, in a certain deliberate choice, which verges both to the impassive and the passive, nor as receiving an adscitious immutability in the participation of habit or power.» — Sección I, cap. X: la fórmula que cierra el argumento: el alma es origen de compuestos generables y corruptibles y es ella misma ingenerable e incorruptible, inmutable por esencia y no por elección deliberada ni por un hábito adventicio.

«For we know this indeed, that passion is something disorderly, confused, and unstable, never having any proper authority of its own, but being devoted to that by which it is detained, and to which it is subservient for the purposes of generation. This, therefore, rather pertains to some other genus, than to that which always exists, and is suspended from the Gods, and which, in conjunction with them, observes the same order, and accomplishes the same period.» — Sección I, cap. X: la definición de pasión con que cierra: algo desordenado, confuso e inestable, sin autoridad propia y devoto de aquello que lo detiene, y por eso ajeno a lo que siempre existe.

«Hence dæmons are impassive, and all the more excellent genera, which follow them» — Sección I, cap. X: la conclusión del capítulo: los dæmones son impasibles, y con ellos todos los géneros superiores que los siguen.

«“How therefore,” you ask, “are many things performed to them in sacred operations, as if they were passive?” I reply, that this is asserted through an ignorance of sacerdotal mysticism.» — Sección I, cap. XI: la voz devuelve entre comillas la objeción del rito y le opone la causa que le atribuye: se afirma por ignorancia del misticismo sacerdotal.

«For of the things which are perpetually effected in sacred rites, some have a certain arcane cause, and which is more excellent than reason; others are consecrated from eternity to the superior genera, as symbols; others preserve a certain other image, just as nature, which is effective of invisible reasons, expresses certain visible formations;» — Sección I, cap. XI: la voz empieza a repartir en clases lo que se hace en los ritos: unas cosas tienen causa arcana mejor que la razón, otras están consagradas desde la eternidad a los géneros superiores como símbolos, y otras conservan una imagen, al modo en que la naturaleza expresa en formaciones visibles razones invisibles.

«others are adduced for the sake of honour, or have for their end some kind of similitude, or familiarity and alliance; and some procure what is useful to us, or in a certain respect purify and liberate our human passions, or avert some other of those dire circumstances which happen to us.» — Sección I, cap. XI: las clases restantes: lo que se aduce por honor, lo que busca similitud o alianza, y lo que procura utilidad, purifica y libera nuestras pasiones humanas o aparta alguna circunstancia terrible.

«Nor, even though we should admit that this essence is especially in want of such things, will it require the aid of men to a sacred worship of this kind; since it is itself filled from itself, and from the nature of the world, and the perfection which is in generation; and, if it be lawful so to speak, prior to being in want it receives the self-sufficient, through the never failing wholeness of the world and its own proper plenitude, and because all the more excellent genera are full of appropriate good.» — Sección I, cap. XI: la concesión hipotética y su límite: aunque esa esencia necesitara tales cosas, no requeriría el auxilio de los hombres, porque está llena desde sí y desde la naturaleza del mundo, y antes de carecer recibe lo autosuficiente.

«Since, therefore, we have demonstrated that it is» — Sección I, cap. X: la voz anuncia la extensión del resultado a dæmones y héroes; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo sigue con *impossible for even the last genus*.

«impossible for even the last genus of the more excellent order of beings, viz. the soul, to participate of suffering, how can it be proper to adapt this participation to dæmons and heroes, who are perpetual, and the attendants of the Gods, and who always invariably preserve the same divine order, and never desert it?» — continuación en la plana siguiente: si ni el alma, último género del orden superior, participa del padecer, menos cabe adaptárselo a dæmones y héroes, perpetuos y asistentes de los dioses.

«It must not, however, be on this account granted, that a certain portion of sacred institutions is employed in the service of Gods or dæmons, as if they were passive. For» — Sección I, cap. XI: la conclusión del reparto —de él no se sigue que parte de las instituciones sagradas sirva a dioses o dæmones como si fueran pasivos—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«an essence which is by itself perpetual and incorporeal, is not naturally adapted to receive a certain mutation from bodies.» — continuación en la plana siguiente: la razón es que una esencia perpetua e incorpórea por sí no está naturalmente dispuesta a recibir mutación de los cuerpos.

«Let this, therefore, be a lenitive for us in common, concerning the worship of the undefiled genera, as being appropriately coadapted to the beings that are more excellent than we, and because pure things are introduced to pure, and impassive things to impassive, natures.» — Sección I, cap. XI: la regla que la voz da para el culto a los géneros incontaminados: lo puro se introduce a lo puro y lo impasible a lo impasible.

«But directing our attention to particulars, we say that the erection of the phalli is a certain sign of prolific power, which, through this, is called forth to the generative energy of the world.» — Sección I, cap. XI: la voz pasa a los casos que Porfirio nombró como escandalosos y da su lectura del primero: la erección de los falos es signo de la potencia prolífica llamada a la energía generativa del mundo.

«On which account, also, many phalli are consecrated in the spring, because then the whole world receives from the Gods the power which is productive of all generation.» — Sección I, cap. XI: la razón que da del calendario del rito: muchos falos se consagran en primavera, porque entonces el mundo entero recibe de los dioses la potencia productiva de toda generación.

«But I am of opinion, that the obscene language which then takes place, affords an indication of the privation of good about matter, and of the deformity which is in material subjects, prior to their being adorned.» — Sección I, cap. XI: la lectura del lenguaje obsceno: indica la privación del bien en torno a la materia y la deformidad de los sujetos materiales antes de ser adornados.

«For these being indigent of ornament, by so much the more aspire after it, as they in a greater degree despise their own deformity. Again therefore, they pursue the causes of forms, and of what is beautiful and good, recognizing baseness from base language.» — Sección I, cap. XI: el mecanismo que la voz atribuye a ese rito: los sujetos materiales, faltos de ornato, lo aspiran tanto más cuanto más desprecian su propia deformidad, y persiguen las causas de las formas y de lo bello reconociendo la bajeza por el lenguaje bajo.

«And thus, indeed, the thing itself, viz. turpitude, is averted, but the knowledge of it is rendered manifest through words, and those that employ them transfer their desire to that which is contrary to baseness.» — Sección I, cap. XI: el resultado que le asigna: la torpeza misma queda apartada, su conocimiento se hace manifiesto por las palabras y quienes las usan transfieren su deseo a lo contrario de la bajeza.

«On this account, in comedy and tragedy, by surveying the passions of others, we stop our own passions, cause them to be more moderate, and are purified from them. In sacred ceremonies, likewise, by certain spectacles and auditions of things base, we become liberated from the injury which happens from the works effected by them.» — Sección I, cap. XI: el paralelo con el teatro: al contemplar las pasiones ajenas en la comedia y la tragedia detenemos las propias y quedamos purificados de ellas, y otro tanto ocurre en las ceremonias sagradas con espectáculos y audiciones de cosas bajas.

«Things of this kind, therefore, are introduced for the sake of our soul, and of the diminution of the evils which adhere to it through generation, and of a solution and liberation from its bonds. On this account, also, they are very properly called by Heraclitus remedies, as healing things of a dreadful nature, and saving souls from the calamities with which the realms of generation are replete.» — Sección I, cap. XI: el destinatario y el nombre del recurso: se introducen por el alma y por la disminución de los males que se le adhieren por la generación, y Heráclito los llamó remedios.

«You also say, “that invocations are directed to the Gods as to beings that are passive, so that not only dæmons are passive, but likewise the Gods.”» — Sección I, cap. XII: la voz devuelve entre comillas la objeción de las invocaciones dirigidas a los dioses como pasivos.

«This, however, is not the case. For the illumination which takes place through invocations, is spontaneously visible and self-perfect; is very remote from all downward attraction; proceeds into visibility through divine energy and perfection, and as much surpasses our voluntary motion as the divine will of the good transcends a deliberately chosen life.» — Sección I, cap. XII: la contratesis sobre la iluminación que ocurre en las invocaciones: es espontáneamente visible y autoperfecta, remotísima de toda atracción hacia abajo, y procede a la visibilidad por energía divina.

«Through this will, therefore, the Gods, being benevolent and propitious, impart their light to theurgists in unenvying abundance, calling upwards their souls to themselves, procuring them a union with themselves, and accustoming them, while they are yet in body, to be separated from bodies, and to be led round to their eternal and intelligible principle.» — Sección I, cap. XII: lo que la voz dice que hacen los dioses en la invocación: imparten su luz a los teúrgos en abundancia sin envidia, llaman sus almas hacia arriba y las acostumbran, aún en el cuerpo, a separarse de los cuerpos.

«Another reason, also, of these things may be assigned. The powers of the human passions that are in us, when they are entirely restrained, become more vehement; but» — Sección I, cap. XI: la segunda razón, psicológica —las potencias de las pasiones humanas se vuelven más vehementes si se las restringe del todo—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«when they are called forth into energy, gradually and commensurately, they rejoice in being moderately[30] gratified, are satisfied; and from hence, becoming purified, they are rendered tractable, and are vanquished without violence.» — continuación en la plana siguiente: llamadas gradual y conmensuradamente a la energía se gratifican con moderación, se satisfacen, se purifican y se vencen sin violencia.

«Frequently, likewise, abandoning her own life, she exchanges it for the most blessed energy of the Gods.» — Sección I, cap. XII: el grado extremo de ese efecto: el alma abandona su propia vida y la cambia por la energía bienaventuradísima de los dioses.

«If, therefore, the ascent through invocations imparts to the priests purification from passions, a liberation from generation, and a union with a divine principle, how is it possible to connect with it any thing of passion?» — Sección I, cap. XII: el argumento con que niega la pasión: si el ascenso por invocaciones da a los sacerdotes purificación de las pasiones, liberación de la generación y unión con un principio divino, no cabe conectar con él nada de pasión.

«For an invocation of this kind does not draw down the impassive and pure Gods, to that which is passive and impure; but, on the contrary, it renders us, who have become passive through generation, pure and immutable.» — Sección I, cap. XII: la inversión del sentido de la invocación: no atrae hacia abajo a los dioses impasibles y puros, sino que nos vuelve puros e inmutables a nosotros, hechos pasivos por la generación.

«Neither do the invocations which implore the Gods to incline to us, conjoin the priests to them through passion; but procure for them the communion of an indissoluble connexion, through the friendship which binds all things together.» — Sección I, cap. XII: lo que hacen las invocaciones que piden a los dioses que se inclinen: no conjuntan al sacerdote por pasión, sino que le procuran la comunión de una conexión indisoluble por la amistad que ata todas las cosas.

«Hence, it does not, as the name seems to imply, incline the intellect of the Gods to men; but, according to the decision of truth, renders the will of man adapted to the participation of the Gods, elevates it to them, and coharmonizes the former with the latter, through the most appropriate persuasion.» — Sección I, cap. XII: la voz enmienda lo que el nombre del rito parece implicar: no inclina el intelecto de los dioses hacia los hombres, sino que hace la voluntad del hombre apta para la participación de los dioses y la eleva a ellos.

«But it is evident, from the effects themselves, that what» — Sección I, cap. XII: la voz anuncia la prueba por los efectos; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo sigue con *we now say is the salvation of the soul*.

«we now say is the salvation of the soul. For the soul in contemplating blessed spectacles, acquires another life, energizes according to another energy, and is then rightly considered as no longer ranking in the order of man.» — continuación en la plana siguiente: lo que se dice es la salvación del alma, que al contemplar espectáculos bienaventurados adquiere otra vida y ya no se cuenta en el orden del hombre.

«On this account also, such names of the Gods as are adapted to sacred concerns, and other divine symbols, are able, as they are of an anagogic or elevating nature, to connect invocations with the Gods themselves.» — Sección I, cap. XII: la razón que da del uso de nombres divinos y otros símbolos en el rito: son de naturaleza anagógica o elevadora y por eso pueden conectar las invocaciones con los dioses mismos.

«Moreover, “the pacifications of anger” will become manifest, if we understand what the anger of the Gods is.» — Sección I, cap. XIII: la voz devuelve entre comillas las pacificaciones de la ira y condiciona su explicación a entender qué es la ira de los dioses.

«Hence pacification is able to convert us to the participation of divinity and the providential care of the Gods, from which we were divulsed, and to bind together, commensurately, participants and the participated natures.» — Sección I, cap. XIII: lo que la pacificación puede, según esa definición: convertirnos a la participación de la divinidad y atar conmensuradamente los participantes con las naturalezas participadas.

«So far, therefore, is pacification from accomplishing its work through passion, that it separates us from the passive and tumultuous abandonment of the Gods.» — Sección I, cap. XIII: la conclusión: lejos de obrar por pasión, la pacificación nos separa del abandono pasivo y tumultuoso de los dioses.

«But “the oblation of victims,” when some evil is present in places about the earth, procures a remedy for the evil, and secures us from the incursion of any mutation or passion. Hence, whether a thing of this kind is effected through Gods or dæmons, it invokes these as the expellers of evil, and [our true] saviours, and through them exterminates all the injury which may accede from the calamities.» — Sección I, cap. XIII: la lectura de la oblación de víctimas: procura remedio al mal presente en los lugares de la tierra e invoca a dioses o dæmones como expulsores del mal y salvadores.

«This, therefore, is not, as it appears to be to some, a certain ancient and inveterate rage, but an abandonment of the beneficent care of the Gods, from which we turn» — Sección I, cap. XIII: la definición de la ira de los dioses —no una rabia antigua e inveterada sino un abandono del cuidado benéfico—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«ourselves away, withdrawing, as it were, from meridian light, hiding ourselves in darkness, and depriving ourselves of the beneficent gift of the Gods.» — continuación en la plana siguiente: somos nosotros los que nos apartamos, retirándonos de la luz meridiana, escondiéndonos en la oscuridad y privándonos del don benéfico de los dioses.

«Those powers, also, who avert genesiurgic[33] and physical punishments, do not expel them through passions.» — Sección I, cap. XIII: las potencias que apartan los castigos genesiúrgicos y físicos no los expelen por pasiones.

«And if some one should think that the suppression of the guardian care of the Gods, introduces a certain spontaneous injury, in this case the persuasion arising from pacification recalls the benevolence of the more excellent genera, to a providential attention to our affairs, and takes away our privation of good, being itself perfectly pure and immutable.» — Sección I, cap. XIII: la respuesta a quien vea en la suspensión del cuidado divino una injuria espontánea: la persuasión que nace de la pacificación recobra la benevolencia de los géneros superiores y es ella misma perfectamente pura e inmutable.

«Farther still, with respect to “what are called the necessities of the Gods,” the whole truth of this is, that necessities are peculiar to, and subsist in such a way as accords with the nature of, the Gods.» — Sección I, cap. XIV: la voz devuelve entre comillas las llamadas necesidades de los dioses y da su tesis: las necesidades son peculiares a ellos y subsisten según su naturaleza.

«Hence they do not subsist as if they were externally derived, or were the effect» — Sección I, cap. XIV: lo que la voz niega de esas necesidades: que subsistan como derivadas de fuera; el tramo se corta en el límite del chunk del troceo, donde el periodo sigue.

«of violence, but after such a manner as the good ought to be from necessity, so the Gods entirely exist, and are by no» — Sección I, cap. XIV: la necesidad divina no es de violencia sino del modo en que lo bueno ha de ser por necesidad; el tramo se corta en el cambio de plana.

«This necessity, therefore, is mingled with beneficent will, and is the friend of love; through an order adapted to the Gods, possesses identity and immutability; and because it is contained in one boundary, abides in this, and never departs from it.» — Sección I, cap. XIV: la definición positiva de esa necesidad: mezclada con la voluntad benéfica, amiga del amor, con identidad e inmutabilidad, contenida en un solo límite del que nunca se aparta.

«For it happens that a divine nature is incapable of being allured, is impassive and uncompelled, if there are in reality such powers in theurgy, as we have demonstrated there are.» — Sección I, cap. XIV: la conclusión que la voz saca contra Porfirio: la naturaleza divina no es atraíble, es impasible y no compelida, si hay en la teúrgia las potencias que ha demostrado que hay.

«After this, you pass on to another division into contraries, viz. the division of Gods with reference to dæmons. For you say, “that the Gods are pure intellects;” but you propose this opinion as an hypothesis, or you narrate it as a dogma adopted by certain persons. And you infer, “that dæmons are psychical essences participating of intellect.”» — Sección I, cap. XV: la voz devuelve entre comillas la división que hace de los dioses intelectos puros y de los dæmones esencias psíquicas partícipes de intelecto, y anota que Porfirio la propone como hipótesis o la narra como dogma de otros.

«Neither, therefore, am I ignorant that this is the opinion of many philosophers; but to you, I do not think it is proper to conceal what appears to me to be the truth. For all such opinions are full of confusion; since they wander from dæmons to souls, which also participate of intellect; and from the Gods to an immaterial intellect in energy, which the Gods entirely excel by a priority of nature.» — Sección I, cap. XV: la voz reconoce que es opinión de muchos filósofos y la declara llena de confusión, porque vaga de los dæmones a las almas y de los dioses a un intelecto inmaterial en energía al que los dioses exceden por prioridad de naturaleza.

«For that in us which is divine, intellectual,[35] and one, or intelligible, if you are willing so to call it, is most clearly excited in prayer; and, when excited, vehemently seeks that which is similar to itself, and becomes copulated to perfection itself.» — Sección I, cap. XV: la razón que da: lo que en nosotros es divino, intelectual y uno se excita clarísimamente en la oración, y excitado busca lo semejante a sí y se copula a la perfección misma.

«But if it should appear to you to be incredible, that an incorporeal nature can be capable of hearing sounds, and it should be urged by you, that for this purpose the sense of hearing is requisite, that it may apprehend what is said by us in prayer; you willingly forget the excellency of primary causes, which consists in both knowing and comprehending in themselves at once the whole of things.» — Sección I, cap. XV: la voz desarma la objeción del oído: quien la hace olvida la excelencia de las causas primeras, que consiste en conocer y comprender en sí, de una vez, el todo de las cosas.

«Farther still, having said “that pure intellects are inflexible, [i. e. not to be changed or altered] and unmingled with sensibles,” you doubt, “whether it is requisite to pray to them.”» — Sección I, cap. XV: la voz devuelve entre comillas la duda de Porfirio sobre si hay que orar a los intelectos puros e inflexibles; el tramo se corta en el cambio de plana, donde llega la respuesta.

«But I think it is necessary to pray to no others than these.» — continuación en la plana siguiente: la respuesta de la voz es que a ningún otro hay que orar sino a ellos.

«The Gods, therefore, do not receive prayers in themselves, through any corporeal powers or organs, but rather contain in themselves the energies of pious invocations; and especially of such as, through sacred ceremonies, are established in, and united to, the Gods. For then, in reality, a divine nature is present with itself, and does not communicate with the intellectual conceptions in prayer, as different from its own.» — Sección I, cap. XV: cómo reciben los dioses la oración: no por potencias u órganos corpóreos, sino conteniendo en sí las energías de las invocaciones piadosas, sobre todo las que por ceremonias sagradas quedan unidas a ellos.

«“Supplications, however,” you say, “are too foreign to the purity of intellect to be offered to the Gods.” But this is by no means the case. For on this very account, because we fall short of the Gods in power, purity, and every thing else, we shall act in the most opportune manner, by invoking them with the most vehement supplications.» — Sección I, cap. XV: la voz devuelve entre comillas la objeción contra la súplica y la invierte: justamente porque quedamos cortos de los dioses en poder y pureza, lo oportuno es invocarlos con las súplicas más vehementes.

«For the consciousness of our own nothingness, when we compare ourselves, with the Gods, causes us to betake ourselves spontaneously to suppliant prayer. But from supplication, we are in a short time led to the object of supplication, acquire its similitude from intimate converse, and gradually obtain divine perfection, instead of our own imbecility and imperfection.» — Sección I, cap. XV: el mecanismo que atribuye a la súplica: la conciencia de la propia nada nos lleva espontáneamente a ella, y de la súplica pasamos al objeto suplicado, adquirimos su semejanza por el trato íntimo y obtenemos gradualmente la perfección divina.

«If, indeed, it is considered that sacred prayers are sent to men from the Gods themselves, that they are certain symbols of the divinities, and that they are only known to the Gods, with whom, in a certain respect, they possess the same power,—how can it any longer be justly apprehended, that a supplication of this kind is sensible, and not divine and intellectual?» — Sección I, cap. XV: la tesis sobre el origen de la oración: las oraciones sagradas son enviadas a los hombres por los dioses mismos, son símbolos de las divinidades y solo ellos las conocen, con lo que no cabe tenerlas por sensibles.

«You say, however, “that the things which are offered in supplications are offered as to sensitive and psychical natures.” And, indeed, if the offerings consisted of corporeal and composite powers alone, or of such things as are merely subservient to corporeal organs, your assertion would be true. But as the offerings participate of incorporeal forms, of certain reasons, and more simple measures, the aptitude of them is to be surveyed according to this alone.» — Sección I, cap. XV: la voz devuelve entre comillas la objeción sobre las ofrendas y le opone una condición: la objeción valdría si las ofrendas fueran solo potencias corpóreas, pero participan de formas incorpóreas, de razones y de medidas más simples.

«And if a certain alliance, or similitude, is present, which is either proximate or remote, it is sufficient to effect the contact of which we are now speaking. For there is not any thing which in the smallest degree is adapted to the Gods, to which the Gods are not immediately present, and with which they are not conjoined.» — Sección I, cap. XV: la regla que enuncia y que el impreso destaca en cursivas: no hay nada, por poco que sea, adaptado a los dioses a lo que los dioses no estén inmediatamente presentes y con lo que no estén conjuntos.

«The connexion, therefore, of supplications with the Gods, is not as with sensitive or psychical natures, but as with divine forms, and with the Gods themselves [as Gods, i. e. as superessential hyparxes].» — Sección I, cap. XV: la conclusión sobre la súplica: su conexión no es con naturalezas sensitivas ni psíquicas, sino con las formas divinas y con los dioses mismos.

«The difference which separates “Gods from dæmons by the corporeal and incorporeal,” is the next thing that follows in what you have written; this being much more common than the former difference, and yet it is so far from expressing the peculiarities of their essence, that it does not afford a conjectural knowledge of them, nor of any accidents which pertain to them.» — Sección I, cap. XVI: la voz devuelve entre comillas la separación por lo corpóreo y lo incorpóreo y la declara tan común que ni siquiera da conocimiento conjetural de la esencia de esos géneros.

«For neither is this very thing defined, whether Gods and dæmons have bodies, or are carried in bodies, as in a vehicle, or use them, or comprehend them, or are alone the same» — Sección I, cap. XVI: lo que la voz señala como indefinido en esa división: si dioses y dæmones tienen cuerpos, o son llevados en ellos como en un vehículo, o los usan, o los comprenden, o son lo mismo que el cuerpo.

«But, perhaps, it is not proper to examine this distinction very minutely. For you do not propose it as your own decision, but you exhibit it as the opinion of others.» — Sección I, cap. XVI: la voz cierra el capítulo acotando el reproche, porque Porfirio no propone esa división como decisión propia sino como opinión de otros.

«We will exchange, therefore, this division for the doubt which may be adduced by you against the present opinion. “For,” it may be said by you, “how, conformably to what we assert, can the sun and moon, and the visible natures in the heavens, be Gods, if the Gods are alone incorporeal?”» — Sección I, cap. XVII: la voz devuelve entre comillas la duda que sí le interesa: cómo pueden ser dioses el sol, la luna y lo visible en los cielos si los dioses son solo incorpóreos.

«To this we reply, that the celestial divinities are not comprehended by bodies, but contain bodies in their divine lives and energies; that they are not themselves converted to body, but they have a body which is converted to its divine cause; and that body does not impede their intellectual and incorporeal perfection, nor occasion them any molestation by its intervention.» — Sección I, cap. XVII: la respuesta: las divinidades celestes no están comprendidas por cuerpos sino que contienen cuerpos en sus vidas y energías divinas, y el cuerpo no impide su perfección intelectual ni las molesta.

«Hence it does not require an abundant attention, but follows the divinities spontaneously, and after a certain manner, self-motively, not being in want of manual direction; but, through an anagogic tendency, being itself uniformly coelevated by itself, to the one of the Gods.» — Sección I, cap. XVII: el modo en que ese cuerpo sigue a la divinidad: espontáneamente y en cierto modo por automoción, sin dirección manual, coelevado por sí mismo hacia el uno de los dioses.

«For if in common, it is absurd that a line and time, God and dæmons, fire and» — Sección I, cap. XVI: el primer cuerno de la disyuntiva —si *incorpóreo* se predica en común, línea y tiempo, Dios y dæmones caerían bajo el mismo género—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«water, should be under the same incorporeal genus. But if of many things, what reason is there when you speak of the incorporeal, that you should rather manifest by it Gods than points; or when you speak of the corporeal, that you should not be thought to speak of the earth rather than of dæmons?» — continuación en la plana siguiente: el segundo cuerno, donde nada hace que *incorpóreo* manifieste dioses antes que puntos, ni *corpóreo* la tierra antes que los dæmones.

«It may also, if requisite, be said that a celestial body is most allied to the incorporeal essence of the Gods. For as the latter is one, so the former is simple; as the latter is impartible, so the former is indivisible;» — Sección I, cap. XVII: la serie de analogías entre el cuerpo celeste y la esencia incorpórea de los dioses: a lo uno responde lo simple y a lo impartible lo indivisible.

«If, likewise, it is admitted that the energies of the Gods are uniform, a celestial body also, has one circulation. To which may be added, that it imitates the sameness of the Gods, by a perpetual motion, which is invariably the same, and which subsists according to one reason and one order.» — Sección I, cap. XVII: la analogía sigue: a la uniformidad de las energías divinas responde la circulación única del cuerpo celeste, y su movimiento perpetuo imita la identidad de los dioses.

«Hence, this celestial body does not consist of things contrary and different, as is the case with our body; nor does the soul of the celestial Gods coalesce with the body into one animal from two things; but the celestial animals of the Gods are entirely similar and counited, and are throughout wholes, uniform, and incomposite.» — Sección I, cap. XVII: la diferencia con nuestro cuerpo: el celeste no consta de cosas contrarias y distintas, y el alma de los dioses celestes no coalesce con el cuerpo en un animal hecho de dos cosas.

«But all these are congregated into one coarrangement and perfection; and, after a certain manner, all things in the celestial Gods are incorporeal, and wholly Gods; because the divine form which is in them predominates, and inserts every where throughout one total essence. Thus, therefore, the visible celestials are all of them Gods, and after a certain manner incorporeal.» — Sección I, cap. XVII: la conclusión del capítulo: en los dioses celestes todo es en cierto modo incorpóreo y todo son dioses, porque la forma divina predomina en ellos e inserta una esencia total.

«Your next inquiry doubts, “how some of the Gods are beneficent, but others malefic.” This opinion, therefore, is assumed from the predictors of nativities. It is, however, entirely remote from the truth. For all the Gods are good, and invariably the causes of good; and all of them are uniformly convolved to one good, according to the beautiful and good alone.» — Sección I, cap. XVIII: la voz devuelve entre comillas la duda sobre dioses benéficos y maléficos, le adjudica origen —viene de los predictores de natividades— y la declara remota de la verdad: todos los dioses son buenos y causas de bien.

«These, therefore, descend with invariable sameness for the salvation of the universe, and connectedly contain the whole of generation after the same manner. They are likewise impassive and immutable, though they proceed into that which is mutable and passive.» — Sección I, cap. XVIII: la tesis sobre las potencias transmitidas: descienden con identidad invariable para la salvación del universo y son impasibles e inmutables aunque procedan a lo mutable y pasivo.

«For generation being multiform, and consisting of different things, receives the one of the Gods, and that in them which is without difference, with hostility and partibility, conformably to its own contrariety and division. It also receives that which is impassive, passively; and, in short, participates of them according to its own proper nature, and not according to their power.» — Sección I, cap. XVIII: dónde pone la voz la causa de lo que parece maleficio: la generación, multiforme y hecha de cosas distintas, recibe hostil y partiblemente lo uno de los dioses, y recibe pasivamente lo impasible, según su propia naturaleza y no según la potencia de ellos.

«As, therefore, that which is generated [or has a subsistence in becoming to be,] participates of being generatively, and body participates of the incorporeal, corporeally; thus, also, the physical and material substances which are in generation, participate of the immaterial and etherial bodies, which are above nature and generation, in a confused and disorderly manner.» — Sección I, cap. XVIII: la regla general de la participación: lo generado participa del ser generativamente y el cuerpo de lo incorpóreo corporalmente, y así lo material participa de los cuerpos etéreos de modo confuso y desordenado.

«Hence they are absurd who attribute colour, figure, and contact to intelligible forms, because the participants of them are things of this kind; as likewise are those who ascribe depravity to the celestial bodies, because their participants sometimes produce evils.» — Sección I, cap. XVIII: la consecuencia polémica: es absurdo atribuir color, figura y contacto a las formas inteligibles porque sus participantes lo tengan, y también adscribir depravación a los cuerpos celestes porque sus participantes produzcan males a veces.

«The bodies, likewise, which are subject to them possess immense powers; some of which are firmly established in the divine bodies themselves, but» — Sección I, cap. XVIII: las potencias inmensas de los cuerpos sujetos a los dioses, unas firmes en los cuerpos divinos mismos; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *others proceed from them into the nature of the world*.

«others proceed from them into the nature of the world, and into the world itself, descending in an orderly manner through the whole of generation, and extending without impediment as far as to things which have a partial subsistence.» — continuación en la plana siguiente: las otras potencias proceden a la naturaleza del mundo y descienden ordenadamente por toda la generación hasta lo que tiene subsistencia parcial.

«With respect to the powers, therefore, which remain in the heavens in the divine bodies themselves, there can be no doubt that all of them are similar.» — Sección I, cap. XVIII: la voz acota qué queda fuera de discusión: sobre las potencias que quedan en los cielos, en los cuerpos divinos mismos, no cabe duda de que todas son semejantes.

«Thus, for instance, the efflux of Saturn is constipative, but that of Mars is motive; but the passive genesiurgic receptacle in material substances receives the former according to congelation and refrigeration, but the latter according to an inflammation which transcends mediocrity.» — Sección I, cap. XVIII: el ejemplo astrológico con que la voz explica la diferencia: el eflujo de Saturno es constipativo y el de Marte motivo, y el receptáculo genesiúrgico material recibe el primero como congelación y refrigeración y el segundo como inflamación que pasa la medianía.

«Hence the imbecility of material and terrene places, not being able to receive the genuine power and most pure life of the etherial natures, transfers its own passion to first causes.» — Sección I, cap. XVIII: dónde sitúa la culpa: la imbecilidad de los lugares materiales y terrenos, incapaz de recibir la potencia genuina de las naturalezas etéreas, transfiere su propia pasión a las causas primeras.

«Just as if some one having a diseased body, and not being able to bear the vivific heat of the sun, should falsely dare to say, in consequence of looking to his own maladies, that the sun is not useful to health or life.» — Sección I, cap. XVIII: el símil del enfermo que, por no soportar el calor vivífico del sol, se atreve a decir mirando sus propios males que el sol no es útil a la salud ni a la vida.

«A certain thing of this kind also may take place in the harmony and crasis of the universe: for the same things may be the salvation of the whole, through the perfection of the things inherent and the recipients; but may be noxious to the parts, through their partible privation of symmetry. In the motion, therefore, of the universe, all the circulations preserve the whole world invariably the same; but some one of the parts is frequently injured by another part, which we see is sometimes the case in a dance.» — Sección I, cap. XVIII: la aplicación a la armonía del universo: lo mismo puede salvar al todo por la perfección de lo inherente y ser nocivo a las partes por su privación parcial de simetría, como ocurre a veces en una danza.

«Again, therefore, corruptibility and mutability are passions connascent with partial natures. But it is not proper to ascribe these to wholes and first causes, either as if they existed in them, or as if they proceeded to terrestrial substances from them. Hence, through these things it is demonstrated, that neither the celestial Gods, nor their gifts, are effective of evil.» — Sección I, cap. XVIII: la conclusión: la corruptibilidad y la mutabilidad son pasiones connatas con las naturalezas parciales, y ni los dioses celestes ni sus dones son efectivos de mal.

«In the next place, therefore, we shall answer your question, “What it is which conjoins the Gods that have a body in the heavens with the incorporeal Gods.”» — Sección I, cap. XIX: la voz retoma entre comillas la pregunta de Porfirio por lo que conjunta a los dioses corpóreos del cielo con los incorpóreos.

«For if these Gods, as incorporeal, intelligible, and united, ride in the celestial spheres, they have their principles in the intelligible world, and intellectually perceiving the divine forms of themselves, they govern all heaven according to one infinite energy.» — Sección I, cap. XIX: la primera respuesta: esos dioses, que cabalgan en las esferas celestes, tienen sus principios en el mundo inteligible y gobiernan todo el cielo según una energía infinita.

«I say, therefore, that the visible statues of the Gods originate from divine intelligible paradigms, and are generated about them. But being thus generated, they are entirely established in them, and being also extended to,[38] they possess an image which derives its completion from them.» — Sección I, cap. XIX: la fórmula capital del capítulo: las estatuas visibles de los dioses se originan de paradigmas inteligibles divinos, se generan en torno a ellos y quedan establecidas en ellos.

«There is, therefore, one common indivisible bond of them according to intellectual energies; and there is also this bond according to the common participations of forms, since there is nothing which intercepts these, nor any thing which comes between them. For indeed, an immaterial and incorporeal essence itself, being neither separated by places, nor by subjects, nor defined by the divisible circumscriptions of parts, immediately concurs, and is connascent with sameness.» — Sección I, cap. XIX: el vínculo común entre los dos órdenes: uno indivisible según las energías intelectuales y otro según las participaciones comunes de las formas, sin nada que se interponga.

«For in things of different essences, such as soul and body, and also in those of a dissimilar species, such as material forms, and those which are in any other way separated from each other, the connascent adventitious union is derived from supernal causes, and is lost in certain definite periods of time.» — Sección I, cap. XIX: el contraste que sirve de prueba: en cosas de esencias distintas la unión es adventicia, viene de causas superiores y se pierde en periodos definidos de tiempo.

«But by how much the higher we ascend, and elevate ourselves to the sameness both in form and essence, of first natures, and proceed from parts to wholes, by so much the more shall we discover the union which has an eternal existence, and survey the essence, which has a precedaneous and more principal subsistence, and possesses about, and in itself, difference and multitude.» — Sección I, cap. XIX: la regla inversa: cuanto más se asciende a la identidad de forma y esencia de las naturalezas primeras, y se va de las partes a los todos, más se descubre la unión que tiene existencia eterna.

«Since, however, the order of all the Gods is profoundly united, and the first and second genera of them, and all the multitude which is spontaneously produced about them, are consubsistent in unity, and also every thing which is in them is one,—hence the beginning, middles, and ends in them are consubsistent according to the one itself; so that in these, it is not proper to inquire, whence the one accedes to all of them. For the very existence in them, whatever it may be, is this one» — Sección I, cap. XIX: la tesis sobre el orden divino: está profundamente unido, principios, medios y fines son consubsistentes según el uno mismo, y no cabe preguntar de dónde les llega el uno, porque su existir mismo es ese uno de su naturaleza.

«From this cause, therefore, the perfectly incorporeal Gods are united to the sensible Gods that have bodies. For the visible Gods also are external to bodies, and on this account are in the intelligible world; and the intelligible Gods, through their infinite union, comprehend in themselves the visible Gods; and both are established according to a common union and one energy.» — Sección I, cap. XIX: la respuesta final a la pregunta: los dioses visibles son también externos a los cuerpos y por eso están en el mundo inteligible, y los inteligibles, por su unión infinita, los comprenden en sí.

«But if this deserves to be doubted, the contrary would be wonderful, viz. that there should not be this union of the visible and intelligible Gods. And thus much concerning the contact with, and establishment of, the sensible in the intelligible Gods.» — Sección I, cap. XIX: la voz invierte la carga de la duda: lo asombroso sería que no hubiera esa unión entre los dioses visibles y los inteligibles.

«Since, however, it is necessary, according to the proverb, frequently to speak of and consider things that are beautiful, neither shall we pass over these particulars, as if they had been now sufficiently answered, but by repeatedly discussing them we may, perhaps, obtain from all of them a certain perfect and great scientific good.» — Sección I, cap. XX: la razón que la voz da para volver sobre lo ya contestado: según el proverbio conviene hablar muchas veces de las cosas bellas, y de la discusión repetida cabe sacar un bien científico perfecto.

«The progression also, from, and the regression of all things to, the one, and the entire domination of the one, congregates the communion of the mundane Gods with the Gods that preexist in the» — Sección I, cap. XIX: la progresión desde el uno, el regreso de todo a él y su dominación entera congregan la comunión de los dioses mundanos con los que preexisten; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye con *intelligible world*.

«Farther still, the intellectual conversion of secondary to primary natures, and the gift of the same essence and power imparted by the primary to the secondary Gods, connects the synod of them in indissoluble union.» — Sección I, cap. XIX: el segundo lazo: la conversión intelectual de lo secundario a lo primario y el don de la misma esencia y potencia impartido por los dioses primarios a los segundos conectan su sínodo en unión indisoluble.

«For you doubt “what it is which distinguishes dæmons from the visible and invisible Gods, since the visible are conjoined with the invisible divinities.”» — Sección I, cap. XX: la voz devuelve entre comillas la pregunta por lo que distingue a los dæmones de los dioses visibles e invisibles.

«But I, beginning from this as the first thing, shall demonstrate what it is in which they differ. For, because the visible are united to the intelligible Gods, and have the same idea with them, but dæmons are far distant from them, according to essence, and scarcely adumbrate them through similitude, on this account they are separated from the visible Gods; and they differ from the invisible Gods, according to the difference itself of the invisible.» — Sección I, cap. XX: la respuesta: los visibles están unidos a los inteligibles y tienen su misma idea, mientras los dæmones distan de ellos según la esencia y apenas los sombrean por semejanza.

«For dæmons, indeed, are invisible, and by no means to be apprehended by sense; but the Gods transcend rational knowledge and material intelligence. And, because they are unknown and unapparent to these, they are thus denominated; but are said to be invisible in a way very different from that in which this is asserted of dæmons.» — Sección I, cap. XX: la distinción de dos invisibilidades: los dæmones son invisibles por no ser aprehensibles por el sentido, y los dioses trascienden el conocimiento racional y la inteligencia material.

«Moreover, though the invisible Gods should become visible, yet they rule over invisible dæmons. For neither the place, which is the recipient of divinity, nor a certain part of the world, produces any mutation in the dominion of the Gods. But the whole essence of the Gods remains everywhere the same, indivisible and immutable, which all subordinate beings similarly venerate, in the order assigned them by nature.» — Sección I, cap. XX: la razón de que el lugar no altere el dominio: la esencia entera de los dioses permanece en todas partes la misma, indivisible e inmutable.

«What, therefore, have the invisible Gods, so far as they are invisible, more excellent than the visible Gods?» — Sección I, cap. XX: la voz pregunta qué tienen de más excelente los dioses invisibles por serlo; el tramo se corta en el cambio de plana, donde contesta con una sola palabra.

«Nothing. For that which is divine, wherever it may be, and whatever allotment it may possess, has the same power and dominion over all the natures that are arranged under it.» — continuación en la plana siguiente: la respuesta es *nothing*, porque lo divino, esté donde esté y sea cual sea su lote, tiene el mismo poder sobre todo lo que se ordena bajo él.

«By the assistance also of this reasoning, we may discover another difference between Gods and dæmons. For both the visible and invisible Gods, indeed, comprehend in themselves the whole government of whatever is contained in all heaven and the world, and in the total invisible powers in the universe.» — Sección I, cap. XX: la segunda diferencia: los dioses, visibles e invisibles, comprenden en sí el gobierno entero de cuanto contienen el cielo y el mundo.

«But those powers that are allotted a dæmoniacal prefecture, distributing certain divisible portions of the world, govern these, and have themselves a partible form of essence and power. They are, likewise, in a certain respect, connascent with, and inseparable from, the subjects of their government.» — Sección I, cap. XX: el contraste con los dæmones: reparten porciones divisibles del mundo, tienen forma partible de esencia y potencia, y son connatos e inseparables de lo que gobiernan.

«But the Gods, though they may ride in bodies, are entirely separated from them. The providential attention, therefore, to bodies, produces no diminution in those to whom body is subservient: for it is connectedly contained by a more excellent nature, is converted to it, and is not the cause of any impediment to it.» — Sección I, cap. XX: la diferencia en el trato con el cuerpo: los dioses, aunque cabalguen en cuerpos, están enteramente separados de ellos, y la atención providencial a los cuerpos no los disminuye.

«In short, that which is divine is of a ruling nature, and presides over the different orders of beings; but that which is dæmoniacal is of a ministrant nature, and receives whatever the Gods may announce, promptly employing manual operation, as it were, in things which the Gods intellectually perceive, wish, and command.» — Sección I, cap. XX: la fórmula que resume el reparto de oficios: lo divino es de naturaleza regente y preside los órdenes de los seres, y lo demoníaco es de naturaleza ministrante y ejecuta lo que los dioses perciben, quieren y mandan.

«The Gods, therefore, are liberated from the powers which verge to generation; but dæmons are not entirely purified from these.» — Sección I, cap. XX: el cierre de la distinción: los dioses están liberados de las potencias que se inclinan a la generación y los dæmones no están del todo purificados de ellas.

«The division, however, of the passive from the impassive, which you adopt, may perhaps be rejected by some one, as not adapted to either of the more excellent genera, through the causes which we have before enumerated; and it also deserves to be subverted, because it is inferred that these genera are passive, from what is performed in religious ceremonies. For what sacred institution, what religious cultivation, which is conformable to sacerdotal laws, is effected through passion, or produces a certain completion of passions?» — Sección I, cap. XXI: la voz vuelve sobre la división de lo pasivo y lo impasible y la ataca por su base: ninguna institución sagrada conforme a las leyes sacerdotales se efectúa por pasión ni produce cumplimiento de pasiones.

«This, therefore, is nearly the cause of our aberration to a multitude of conceptions. For men being in reality unable to apprehend the reasons of sacred institutions, but conceiving that they are able, are wholly hurried away by their own human passions, and form a conjecture of divine concerns from things pertaining to themselves.» — Sección I, cap. XXI: la causa que la voz asigna al error: los hombres, incapaces de aprehender las razones de las instituciones sagradas y creyéndose capaces, son arrastrados por sus propias pasiones humanas y conjeturan lo divino desde lo suyo.

«Is not each of these legislatively ordained from the first, conformably to the sacred laws of the Gods, and intellectually? Each also imitates both the intelligible and celestial order of the Gods; and contains the eternal measures of beings» — Sección I, cap. XXI: la doctrina del rito que la voz opone: cada institución está ordenada desde el principio conforme a las leyes sagradas de los dioses e intelectualmente, imita el orden inteligible y celeste y contiene las medidas eternas de los seres.

«and those admirable signatures which are sent hither from the Demiurgus and father of wholes, by which things of an ineffable nature are unfolded into light through arcane symbols, things formless are vanquished by forms, things more excellent than every image are expressed through images, and all things are accomplished through a divine cause alone, which is in so great a degree separated from passions, that reason is not able to come into contact with it.» — Sección I, cap. XXI: continuación: las signaturas admirables enviadas desde el Demiurgo y padre de los todos, por las que lo inefable se despliega a la luz mediante símbolos arcanos, lo informe es vencido por formas y lo mejor que toda imagen se expresa por imágenes.

«however, they err in a twofold respect; because they fall from divine natures; and because, being frustrated of these, they draw them down to human passions.» — Sección I, cap. XXI: el doble error que la voz imputa: caen de las naturalezas divinas y, frustrados de ellas, las bajan a las pasiones humanas; el periodo empieza en la plana anterior.

«but to establish the one apart from the other, conformably to the difference between things more and things less honourable; and to reverence the former, indeed, as divine, but to despise the latter as human, and as performed to men.» — continuación en la plana siguiente: hay que poner lo uno aparte de lo otro según la diferencia entre lo más y lo menos honorable, reverenciando lo primero como divino y despreciando lo segundo como humano.

«It is proper, likewise, to consider, that the latter produce passions, both in the performer and those to whom they are performed; for they are human and corporeal-formed; but to honour the energy of the former in a very high degree, as being performed through immutable admiration, and a venerable condition of mind, because they are referred to the Gods.» — Sección I, cap. XXI: la razón del reparto: lo humano y de forma corporal produce pasiones en quien lo hace y en quien lo recibe, mientras la energía de lo primero se cumple por admiración inmutable y una condición venerable de la mente.

«But it is requisite not to apprehend after the same manner, things which are» — Sección I, cap. XXI: la regla que la voz da para no confundir capas —lo que se hace a los dioses y lo que se hace a los hombres no se aprehende del mismo modo—; el tramo se corta en el cambio de plana, donde siguen las genuflexiones, adoraciones, dones y primicias.

«I say, therefore, that dæmons are produced according to the generative and demiurgic powers of the Gods, in the most remote termination of progression, and ultimate distribution into parts. But heroes are produced according to the reasons [or effective principles], of life in divine natures; and from these, the first and perfect measures of souls receive their termination and distribution into parts.» — Sección II, cap. I: el origen que la voz asigna a cada género: los dæmones se producen según las potencias generativas y demiúrgicas de los dioses, en la terminación más remota de la progresión; los héroes, según las razones de vida en las naturalezas divinas.

«Hence, the essence of dæmons is effective, and perfective of mundane natures, and gives completion to the superintendence of generated individuals. But the essence of heroes is vital and rational, and is the leader of souls.» — Sección II, cap. I: la diferencia por esencia: la de los dæmones es efectiva y perfectiva de las naturalezas mundanas y da cumplimiento a la superintendencia de los individuos generados; la de los héroes es vital y racional y conduce a las almas.

«And, with respect to the powers of each, those of dæmons must be defined to be prolific, inspective of nature, and of the bond by which souls are united to bodies. But it is requisite to attribute to heroes vivific powers, which are the leaders of men, and are liberated from generation.» — Sección II, cap. I: la diferencia por potencia: a los dæmones, potencias prolíficas e inspectoras de la naturaleza y del vínculo que une las almas a los cuerpos; a los héroes, potencias vivíficas que conducen a los hombres y están liberadas de la generación.

«And those of dæmons, indeed, must be surveyed as occupied about the world, and more widely extended in their effects; but those of heroes as less extended, and as converted to the order of souls.» — Sección II, cap. II: la diferencia por energía: las de los dæmones, ocupadas en el mundo y de efectos más extendidos; las de los héroes, menos extendidas y vueltas al orden de las almas.

«It likewise possesses the eternity of a similar life and energy in a less degree than dæmons and heroes; yet, through the beneficent will of the Gods, and the illumination imparted by them, it frequently proceeds higher, and is elevated to a greater, i. e. to the angelic, order; when it no longer remains in the boundaries of soul, but the whole of it is perfected into an angelic soul and an undefiled life.» — Sección II, cap. II: lo que la voz concede al alma: tiene en menor grado que dæmones y héroes la eternidad de una vida semejante, y con todo, por la voluntad benéfica de los dioses, procede a veces más alto y se eleva al orden angélico.

«If, however, it be requisite to speak the truth, soul is always defined according to one certain thing, but adapting itself to precedaneous causes, it is at different times conjoined to different causes.» — Sección II, cap. II: la acotación que la voz añade sobre el alma: está siempre definida según una cosa cierta, y al adaptarse a causas precedáneas se conjunta en tiempos distintos a causas distintas.

«Let us, however, now proceed to the appearances of the Gods and their perpetual attendants, and show what the difference is in their appearance. For you inquire, “by what indication the presence of a God, or an angel, or an archangel, or a dæmon, or a certain archon [i. e. ruler], or a soul, may be known.”» — Sección II, cap. III: la voz devuelve entre comillas la pregunta por el indicio que distingue la presencia de un dios, un ángel, un arcángel, un dæmon, un arconte o un alma.

«In one word, therefore, I conclude that their appearances accord with their essences, powers, and energies. For such as they are, such also do they appear to those that invoke them, and they exhibit energies and ideas consentaneous to themselves, and proper indications of themselves.» — Sección II, cap. III: el principio que gobierna la respuesta entera: las apariciones concuerdan con las esencias, potencias y energías, y tales como son, así se aparecen a quienes los invocan.

«But that we may descend to particulars, the phasmata, or luminous appearances, of the Gods are uniform; those of dæmons are various; those of angels are more simple than those of dæmons, but are subordinate to those of the Gods; those of archangels approximate in a greater degree to divine causes; but those of archons, if these powers appear to you to be the cosmocrators,[42] who govern the sublunary element, will be more various, but adorned in order; but if they are the powers that preside over matter, they will indeed be more various, and more imperfect, than those of the archons [properly so called]; and those of souls will appear to be all-various.» — Sección II, cap. III: el primer eje de la taxonomía, la uniformidad del *phasma*: los de los dioses son uniformes, los de los dæmones varios, los de los ángeles más simples que los demónicos, los de los arcángeles más cercanos a las causas divinas, y los de las almas, de toda clase.

«Farther still, order and quiet pertain to the Gods; but with archangels, there is an efficacy of order and quiet. With angels, the adorned and the tranquil are present, but not unattended with motion. Perturbation and disorder follow the dæmoniacal phasmata; but spectacles attend the archons, conformable to each of the particulars which we have already mentioned; the material archons, indeed, being borne along tumultuously; but those of a leading characteristic, presenting themselves to the view, firmly established in themselves.» — Sección II, cap. III: el cuarto eje, el orden y la quietud: propios de los dioses, eficaces en los arcángeles, con movimiento en los ángeles, y seguidos de perturbación y desorden en los *phasmata* demoníacos.

«In addition also to these peculiarities, divine beauty, indeed, shines with an immense splendour as it were, fixes the spectators in astonishment, imparts a divine joy, presents itself to the view with ineffable symmetry, and is exempt from all other species of pulchritude.» — Sección II, cap. III: el quinto eje, la belleza: la divina brilla con esplendor inmenso, fija en asombro a los espectadores, imparte un gozo divino y se presenta con simetría inefable.

«If, however, it be requisite to define all of them in common, I say that each participates of beauty according to its arrangement, the peculiar nature which it possesses, and its allotment.» — Sección II, cap. III: la regla común que cierra el capítulo: cada uno participa de la belleza según su ordenación, su naturaleza peculiar y su lote.

«Proceeding, therefore, to other peculiarities of them, we say, that with the Gods, indeed, there is acuteness and rapidity in the energies, which shine forth with greater celerity than those of intellect itself, though in themselves they are immoveable and stable.» — Sección II, cap. IV: el eje de la celeridad: en los dioses hay agudeza y rapidez en las energías, que brillan con más celeridad que las del intelecto mismo, aunque en sí sean inmóviles y estables.

«The operations of dæmons appear to be more rapid than they are in reality. In the motions of the heroic phasmata, a certain magnificence presents itself to the view; but in accomplishing what they wish to effect, their energies are not so rapid as those of dæmons.» — Sección II, cap. IV: el mismo eje aplicado abajo: las operaciones de los dæmones parecen más rápidas de lo que son, y los héroes, magníficos en el movimiento, no obran tan rápido como ellos.

«And the phasmata, indeed, of the Gods will be seen shining with salutary light; those of archangels will be terrible, and at the same time mild; those of angels will be more mild; those of dæmons will be dreadful;» — Sección II, cap. III: el segundo eje, la cualidad de la luz y del afecto: los *phasmata* de los dioses se ven brillando con luz salutífera, los de los arcángeles terribles y a la vez suaves, los de los ángeles más suaves y los de los dæmones espantosos.

«Again, therefore, the phasmata of the Gods are entirely immutable, according to magnitude, morphe,[A] and figure, and according to all things pertaining to them; those of archangels approximate to those of the Gods, but fall short of the sameness of them; those of angels are subordinate to these, but are immutable;» — Sección II, cap. III: el tercer eje, la mutabilidad: los *phasmata* de los dioses son enteramente inmutables en magnitud, *morphe* y figura, los de los arcángeles se acercan a ellos sin alcanzar su identidad y los de los ángeles les están subordinados.

«and those of dæmons are at different times seen in a different form, and appear at one time great, but at another small, yet are still recognized to be the phasmata of dæmons. Moreover, those of such archons as are leaders are immutable; but those of such as are material are multiformly changed; those of heroes are similar to those of dæmons; and those of souls imitate in no small degree the dæmoniacal mutation.» — continuación del mismo eje: los de los dæmones se ven en forma distinta en tiempos distintos, ya grandes ya pequeños, y los de las almas imitan no poco esa mutación demoníaca.

«In addition to these things also, the magnitude of the epiphanies [or manifestations] in the Gods, indeed, is so great as sometimes to conceal all heaven, the sun and the moon; and the earth itself, as the Gods descend, is no longer able to stand still.» — Sección II, cap. IV: el eje de la magnitud de las epifanías: la de los dioses llega a ocultar el cielo entero, el sol y la luna, y la tierra misma no puede ya estarse quieta al descender ellos.

«When archangels appear, certain parts of the world are moved, and a divided forerunning light precedes them. But they exhibit a magnitude of light commensurate to the magnitude of their domination.» — Sección II, cap. IV: la epifanía de los arcángeles mueve ciertas partes del mundo, va precedida de una luz dividida y exhibe una magnitud conmensurada a su dominio.

«And, in short, the magnitude of the manifestation is appropriately present in each of these, according to the magnitude of their powers, and the amplitude of the empire through which they extend themselves, and in which they exercise their authority.» — Sección II, cap. IV: la regla que cierra el eje: la magnitud de la manifestación está presente en cada uno según la magnitud de sus potencias y la amplitud del imperio en que ejercen su autoridad.

«After these things, therefore, we shall define the reasons of the self-apparent statues [or images]. Hence, in the forms of the Gods which are seen by the eyes, the most clear spectacles of truth itself are perceived, which are also accurately splendid, and shine forth with an evolved light.» — Sección II, cap. IV: el eje de las estatuas autoaparentes: en las formas de los dioses vistas por los ojos se perciben los espectáculos clarísimos de la verdad misma, espléndidos y con luz desplegada.

«The images of dæmons are obscure; and those of heroes are seen to be still inferior to these. With respect, also, to archons, the images of such as are mundane, are clear; but of such as are material, obscure. Both, however, are seen to be of an authoritative nature. And the images of souls appear to be of a shadowy form.» — Sección II, cap. IV: el mismo eje abajo: las imágenes de los dæmones son oscuras, las de los héroes inferiores aún, las de los arcontes mundanos claras y las materiales oscuras, y las de las almas de forma sombría.

«those of heroes (which you have omitted in your inquiry, but to which we shall give an answer for the sake of truth) are milder than those» — Sección II, cap. III: la voz añade por su cuenta el género que Porfirio había omitido —los héroes— declarando que responde por amor de la verdad; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye *of dæmons*.

«of dæmons; but those of archons, if their dominion pertains to the world, produce astonishment, but if they are material, they are noxious and painful to the spectators; and those of souls are similar to the heroic phasmata, except that they are inferior to them.» — continuación en la plana siguiente: los *phasmata* de los arcontes mundanos producen asombro y los materiales son nocivos y dolorosos para quien los ve, y los de las almas son como los heroicos pero inferiores.

«In a similar manner, likewise, we must determine concerning the light of these powers. For the images of the Gods, indeed, are replete with a fulgid light. Those of archangels are full of supernatural light. Those of angels are luminous; but dæmons present themselves to the view with a turbid fire.» — Sección II, cap. IV: el eje de la luz: las imágenes de los dioses están llenas de luz fúlgida, las de los arcángeles de luz sobrenatural, las de los ángeles son luminosas y los dæmones se presentan con un fuego turbio.

«Conformably, also, to what has been said, the fire of the Gods, indeed, shines forth with an indivisible and ineffable light, and fills all the profundities of the world, in an empyrean,[43] but not in a mundane, manner.» — Sección II, cap. IV: el eje del fuego: el de los dioses brilla con luz indivisible e inefable y llena las profundidades del mundo de manera empírea, no mundana.

«Again, the fire of the Gods appears to be entirely stable. That of archangels is tranquil; but that of angels is stably moved. The fire of dæmons is unstable; but that of heroes is, for the most part, rapidly moved. The fire of those archons that are of the first rank is tranquil; but of those that are of the last order is tumultuous. And the fire of souls is transmuted in a multitude of motions.» — Sección II, cap. IV: el mismo eje según la estabilidad: el fuego de los dioses es enteramente estable, el de los arcángeles tranquilo, el de los dæmones inestable, el de los héroes rápido, y el de las almas se transmuta en multitud de movimientos.

«Moreover, that which purifies souls is perfect in the Gods; but in archangels it is anagogic. Angels alone dissolve the bond of generation. Dæmons draw souls down into nature; but heroes lead them to a providential attention to sensible works. Archons either deliver to them the government of mundane concerns, or the inspection of material natures. And souls, when they become apparent, tend in a certain respect to generation.» — Sección II, cap. V: el eje del efecto sobre el alma: lo que purifica es perfecto en los dioses y anagógico en los arcángeles; solo los ángeles disuelven el vínculo de la generación; los dæmones arrastran las almas a la naturaleza y los héroes las llevan a la atención de las obras sensibles.

«Farther still, consider this, also, that you should attribute everything which is pure and stable in the visible image to the more excellent genera. Hence, you should ascribe to the Gods that which in the image is transcendently splendid, and which is firmly established in itself. That which is splendid, but is established as in another thing, you should give to archangels; but that which remains in another to angels. To all these, therefore, you should oppose, that which is rashly borne along, is unestablished, and filled with foreign natures, the whole of which is adapted to inferior orders.» — Sección II, cap. V: la regla de lectura que la voz da al que observa: atribuir a los géneros superiores lo puro y estable de la imagen visible, y a los órdenes inferiores lo que va arrebatado, sin asiento y lleno de naturalezas ajenas.

«These, also, may now be divided according to the difference of commixture. For mundane vapours are mingled with dæmons, and are unstably borne along, contrary to the motion of the world. Genesiurgic compositions of pneumatic substances are mingled with heroes, about which substances, also, they are moved. The archons of the world remain invariably the same, exhibiting the mundane nature which they possess. But the archons of matter are full of material substances. And souls are filled with an abundance of stains and foreign spirits, together with which, when they become visible, each of these genera presents itself to the view.» — Sección II, cap. V: el eje de la mezcla: vapores mundanos con los dæmones, composiciones genesiúrgicas de sustancias neumáticas con los héroes, sustancias materiales con los arcontes de la materia, y manchas y espíritus ajenos con las almas.

«Moreover, the gifts arising from the manifestations are not all of them equal, nor have the same fruits. But the presence[44] of the Gods, indeed, imparts to us health of body, virtue of soul, purity of intellect, and in one word elevates every thing in us to its proper principle.» — Sección II, cap. VI: el eje de los dones: la presencia de los dioses imparte salud del cuerpo, virtud del alma y pureza del intelecto, y eleva todo lo que hay en nosotros a su propio principio.

«And that, indeed, in us which is cold and destructive it annihilates; that which is hot it increases, and renders more powerful and predominant; and causes all things to accord with soul and intellect. It also emits a light, accompanied with intelligible harmony, and exhibits that which is not body as body to the eyes of the soul, through those of the body.» — Sección II, cap. VI: lo que esa presencia hace por dentro: aniquila lo frío y destructivo, aumenta lo cálido, acuerda todo con el alma y el intelecto, y exhibe a los ojos del alma, por los del cuerpo, lo que no es cuerpo como cuerpo.

«The following, also, will be no small indications to you [of the difference of these powers]. With the Gods matter is immediately consumed. With archangels it is consumed in a short time. With angels there is a solution of, and elevation from, matter. By dæmons matter is elegantly» — Sección II, cap. V: el eje del trato con la materia —con los dioses se consume de inmediato, con los arcángeles en poco tiempo, con los ángeles hay solución y elevación—; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *adorned*.

«adorned. With heroes there is a coadaptation to it, in appropriate measures, and a skilful providential attention to it. And with respect to archons, those that are the governors of the world are present with matter in a transcendent manner, and in this way unfold themselves into light. But those that are material, exhibit themselves as entirely replete with matter. With respect to souls, also, those that are pure, present themselves to the view out of matter, but those of a contrary description are seen surrounded with it.» — continuación en la plana siguiente: los héroes se coadaptan a la materia en medidas apropiadas, los arcontes mundanos están presentes en ella de modo trascendente y las almas puras se presentan fuera de la materia.

«Moreover, the vision of souls that are undefiled, and established in the order of angels, is anagogic, and the saviour of the soul, is accompanied with sacred hope, and imparts those goods which sacred hope vindicates to itself. But the vision of other souls draws down to generation, corrupts the fruits of [sacred] hope, and fills the spectators with passions which fix them to body.» — Sección II, cap. VI: la última pareja del eje: la visión de las almas incontaminadas y establecidas en el orden de los ángeles es anagógica y salvadora, y la de las otras almas arrastra a la generación y llena de pasiones que fijan al cuerpo.

«Moreover, in the manifestations there is an indication of the order which the powers that are seen possess. For the Gods are surrounded by either Gods or angels; but archangels have angels either preceding or coarranged with them, or following them behind, or are accompanied by a certain other multitude of angels, who attend on them as guards.» — Sección II, cap. VII: el eje del séquito: los dioses van rodeados de dioses o de ángeles, y los arcángeles llevan ángeles delante, coordenados o detrás, o una multitud que los guarda.

«but a purified soul exhibits a fiery form, and a pure and unmingled fire. Then, also, the most inward light of it is seen, and an undefiled and stable form, and it most willingly and joyfully follows its elevating leader, and unfolds, by its works, its own appropriate order.» — Sección II, cap. VII: el alma purificada exhibe forma ígnea y fuego puro y sin mezcla, se ve su luz más interior y sigue de buen grado a quien la eleva.

«That of dæmons renders the body, indeed, heavy, afflicts with diseases, draws down the soul to nature, does not depart from bodies, and the sense allied to bodies, and detains about this terrestrial place those who are hastening» — Sección II, cap. VI: el don que la voz atribuye a la presencia demoníaca —vuelve pesado el cuerpo, aflige con enfermedades y arrastra el alma a la naturaleza—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«to divine fire, and does not liberate from the bonds of Fate.» — continuación en la plana siguiente: esa presencia retiene a quienes se apresuran al fuego divino y no libera de los vínculos del Hado.

«But the soul which verges downward draws along with it the signs of bonds and punishments, is heavy with material spirits, is detained by the anomalous tumults of matter, and exhibits before itself, genesiurgic presiding dæmons.» — Sección II, cap. VII: el alma que se inclina hacia abajo arrastra los signos de ataduras y castigos, pesa de espíritus materiales y exhibe delante de sí dæmones genesiúrgicos que la presiden.

«And, in short, all these genera exhibit their proper orders; viz. the aerial genera exhibit aerial fire; the terrestrial a terrestrial and blacker fire; and the celestial a more splendid fire. But in these three boundaries all the genera are distributed according to a triple order of beginning, middle, and end.» — Sección II, cap. VII: la regla que cierra el eje: los géneros aéreos exhiben fuego aéreo, los terrestres un fuego más negro y los celestes un fuego más espléndido, y en esos tres límites todos los géneros se reparten por principio, medio y fin.

«For men who survey divine fire are not able to breathe, through the subtilty of it, but become languid as soon as they perceive it, and are deprived of the use of their connascent spirit.» — Sección II, cap. VIII: lo que la voz declara que le ocurre al hombre que contempla el fuego divino: no puede respirar, languidece apenas lo percibe y queda privado del uso de su espíritu connato.

«The presence of angels renders the temperature of the air tolerable, so that theurgists are capable of being united to it.» — Sección II, cap. VIII: el caso que el teúrgo puede sostener: la presencia de los ángeles vuelve tolerable la temperatura del aire, de modo que los teúrgos pueden unirse a él.

«Moreover, with respect to the tenuity and subtilty of» — Sección II, cap. VIII: la voz abre el eje de la sutilidad de la luz; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue el símil de los peces sacados de agua turbia al aire diáfano.

«light, the Gods extend a light so subtle that corporeal eyes cannot sustain it, but are affected in the same manner as fishes, when they are drawn upward from turbid and thick water into attenuated and diaphanous air.» — continuación en la plana siguiente: la luz de los dioses es tan sutil que los ojos corpóreos no la sostienen y quedan como peces sacados de agua turbia y espesa a un aire atenuado y diáfano.

«But when dæmons are present, the whole air is not at all affected; nor does the air, which surrounds them, become more attenuated; nor does a light precede them, in which, being previously received and preoccupied by the air, they unfold the form of themselves; nor are they surrounded by a certain splendour, which diffuses its light everywhere.» — Sección II, cap. VIII: la contraprueba con los dæmones: el aire no se afecta, no se atenúa el que los rodea, no los precede luz alguna ni los rodea un esplendor que difunda su luz por todas partes.

«When angels appear, they participate of intellectual wisdom and truth, pure virtue, stable knowledge, and a commensurate order.» — Sección II, cap. IX: lo que el alma recibe con los ángeles: sabiduría intelectual y verdad, virtud pura, conocimiento estable y un orden conmensurado.

«But when dæmons are seen, they receive the appetite of generation and a desire of nature, together with a wish to accomplish the works of Fate, and a power effective of things of this kind.» — Sección II, cap. IX: lo que recibe con los dæmones: apetito de generación, deseo de naturaleza y el afán de cumplir las obras del Hado.

«In the last place, the dispositions of the soul of those that invoke the Gods to appear receive, when they become visible, a liberation from the passions, a transcendent» — Sección II, cap. IX: el último eje, el de la disposición del que invoca —al hacerse visibles los dioses, el alma recibe liberación de las pasiones—; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye con el gozo inmenso.

«perfection, and an energy entirely more excellent, and participate of divine love and an immense joy.» — continuación en la plana siguiente: esa disposición recibe además una perfección trascendente, una energía enteramente más excelente, y participa del amor divino y de un gozo inmenso.

«In addition to these things, also, the manifestation of the Gods imparts truth and power, rectitude of works, and gifts of the greatest goods; but the manifestation of other powers is appropriately accompanied by such things as are commensurate to their several orders.» — Sección II, cap. IX: el eje del don que cierra la serie: la manifestación de los dioses imparte verdad y potencia, rectitud en las obras y los mayores bienes, y la de las demás potencias, lo conmensurado a su orden.

«Thus the manifestation of archangels imparts truth, not simply about all things, but definitely of certain things; and this not always, but sometimes; nor indefinitely to all, or every where, but with limitation, in a certain place, or to a certain individual. In like manner it does not impart a power effective of all things, nor always without distinction, nor every where; but a power which is effective sometimes, and in a certain place.» — Sección II, cap. IX: el límite que la voz pone a los arcángeles: imparten verdad de ciertas cosas y no de todas, a veces y no siempre, con limitación de lugar o de persona.

«Again, the manifestation of dæmons does not impart the goods of the soul, but either those of the body, or goods pertaining to the body. And they impart these when the order of the world permits them.» — Sección II, cap. IX: el límite de los dæmones: no imparten los bienes del alma sino los del cuerpo o los que a él pertenecen, y solo cuando el orden del mundo se lo permite.

«What you introduce, however, for the purpose of obtaining a knowledge of these things, whether it be your own opinion, or whether you have heard it from others, is neither true nor rightly asserted. For you say, “that to speak boastingly, and to exhibit an adumbrative phantasm, are common to Gods and dæmons, and to all the more excellent genera of beings.”» — Sección II, cap. X: la voz devuelve entre comillas la objeción de Porfirio sobre el hablar jactancioso y el fantasma adumbrativo comunes a dioses y dæmones, y la declara ni verdadera ni bien planteada.

«For a God, an angel, and a good dæmon, instruct men in what their proper essence consists; and never use an addition in their language which transcends their power, or their appropriate good.» — Sección II, cap. X: la contratesis: un dios, un ángel y un dæmon bueno instruyen al hombre en aquello en que consiste su propia esencia, y nunca añaden al hablar nada que exceda su poder ni su bien propio.

«For truth is coexistent with the Gods, in the same manner as light with the sun. And, at the same time, we say, that divinity is not in want of any beauty or virtue which it is possible to add to him through language.» — Sección II, cap. X: la fórmula con que la voz funda esa negativa: la verdad coexiste con los dioses como la luz con el sol, y la divinidad no necesita belleza ni virtud que el lenguaje pueda añadirle.

«For, as it appears to me, if any fraud germinates from the first principle, much falsehood is derived from the perversion, which it is necessary the priest should learn from the whole order in the phasmata, and by the proper observation of which they are able to confute and reject the fictitious[46] pretext of these inferior powers, as by no means pertaining to true and good spirits.» — Sección II, cap. X: la tarea que la voz asigna al sacerdote ante ese fraude: aprender del orden entero en los *phasmata* y, por la observación propia, rechazar el pretexto ficticio de esas potencias inferiores.

«When, therefore, does the deception mentioned by you “of speakingly boastingly” take place. For when a certain error happens in the theurgic art, and not such autoptic, or» — Sección II, cap. X: la pregunta con que la voz explica el fenómeno —cuándo ocurre el engaño del hablar jactancioso—: cuando sobreviene error en el arte teúrgico; el tramo se corta en el cambio de plana.

«self-visible, images are seen as ought to occur, but others, instead of these, then inferior powers assume the form of the more venerable orders, and pretend to be those whose forms they assume; and hence arrogant words are uttered by them, and such as exceed the authority which they possess.» — continuación en la plana siguiente: entonces no se ven las imágenes autópticas que debían, sino otras, y las potencias inferiores asumen la forma de los órdenes más venerables y pretenden ser aquellos cuya forma toman.

«Nor is it proper to introduce errors in the true judgment of things; for neither in other sciences or arts do we judge of their works from the aberrations which may happen to take place in them.» — Sección II, cap. X: la regla de método que la voz opone: tampoco en las demás ciencias o artes se juzgan sus obras por las desviaciones que en ellas puedan ocurrir.

«You should not, therefore, here characterize things which are scarcely performed with rectitude through ten thousand labours, from the errors which may, through ignorance, befall them; but rather assert something else of them.» — Sección II, cap. X: la aplicación al arte teúrgico: no cabe caracterizar por sus errores lo que apenas se logra con rectitud tras diez mil trabajos.

«For, as in all other things, such as are principal primarily begin from themselves, and impart to themselves that which they give to others; as, for instance, in essence, in life, and in motion; thus also the natures which supply all beings with truth, primarily proclaim the truth of themselves, and precedaneously unfold the essence of themselves to the spectators.» — Sección II, cap. X: el principio que la voz opone para el fuego autóptico: lo principal empieza por sí mismo y se da a sí lo que da a otros, y así las naturalezas que proveen de verdad proclaman primero la verdad de sí mismas.

«Hence, likewise, they exhibit to theurgists a fire which is of itself visible. For it is not the province of heat to refrigerate, nor of light to darken or conceal any thing; nor with any other nature which essentially performs a certain thing, is a power present of at the same time effecting the contrary.» — Sección II, cap. X: la consecuencia: exhiben al teúrgo un fuego visible por sí, porque no es del calor refrigerar ni de la luz oscurecer, y a ninguna naturaleza que obre algo esencialmente le acompaña el poder de obrar lo contrario.

«But the Gods, indeed, and those powers that follow the Gods, reveal true images of themselves, but by no means extend phantasms of themselves, such as exist in water, or in mirrors.» — Sección II, cap. X: la distinción entre imagen verdadera y fantasma: los dioses y las potencias que los siguen revelan imágenes verdaderas de sí y en modo alguno extienden fantasmas como los que se dan en el agua o en los espejos.

«For these phantasms become the cause of deception to those that believe in them, and withdraw the spectators from the true knowledge of the Gods.» — Sección II, cap. X: la razón por la que no lo harían: esos fantasmas se vuelven causa de engaño para quien cree en ellos y apartan al espectador del conocimiento verdadero de los dioses.

«But how can that which is firmly established in itself, and which is the cause of essence and truth, produce in a foreign seat a certain deceitful imitation of itself?» — Sección II, cap. X: la pregunta con que la voz cierra la negativa: cómo podría lo firmemente establecido en sí, causa de la esencia y de la verdad, producir en sede ajena una imitación engañosa de sí.

«By no means, therefore, does divinity either transform himself into phantasms, nor extend these from himself to other things, but emits, by illumination, true representations of himself, in the true manners of souls.» — Sección II, cap. X: la tesis positiva sobre la aparición: la divinidad no se transforma en fantasmas ni los extiende desde sí, sino que emite por iluminación representaciones verdaderas de sí en los modos verdaderos de las almas.

«But that which you now say, “that it is common to Gods and dæmons, and the rest of the more excellent genera, to produce fictitious images, and to speak boastingly of themselves,” confounds all the genera of superior beings in each other, and leaves no difference whatever between them.» — Sección II, cap. X: la objeción de fondo contra la tesis de Porfirio: confunde en unos con otros todos los géneros de los seres superiores y no deja entre ellos diferencia ninguna.

«These genera, however, have nothing in common, nor is the communion between them phantastic, nor is it fit from such natures as are last, and from the errors which take place in them, to estimate first essences, and the true impressions of forms which are in them. For by thus thinking concerning these essences, we shall think justly, and in a way pleasing to the Gods.» — Sección II, cap. X: la regla de método que cierra: no cabe estimar las esencias primeras desde las últimas y desde los errores que en ellas ocurren.

«In what follows, in which you think that ignorance and deception about these things are impiety and impurity, and in which you exhort us to the true developement of these particulars, is not, indeed, attended with any ambiguity, but is acknowledged by all men.» — Sección II, cap. XI: la voz concede sin ambigüedad el punto de Porfirio sobre la ignorancia y el engaño como impiedad, y anota que en eso todos convienen.

«Since, however, what is said by you is not sufficient, I will add what is wanting; and because what you assert is rather philosophical and logical, than conformable to the efficacious art of priests, on this account I think it is necessary to say something more theurgical about these particulars.» — Sección II, cap. XI: el reproche que añade a esa concesión: lo dicho por Porfirio es más filosófico y lógico que conforme al arte eficaz de los sacerdotes, y por eso hace falta decir algo más teúrgico.

«For, let “ignorance and deception be error and impiety,” yet it does not follow that, on this account, things which are offered to the Gods, and divine works, are false.» — Sección II, cap. XI: la voz separa las dos cosas: de que la ignorancia y el engaño sean error e impiedad no se sigue que lo ofrecido a los dioses y las obras divinas sean falsos.

«For a conception of the mind does not conjoin theurgists with the Gods; since, if this were the case, what would hinder those who philosophize theoretically, from having a theurgic union with the Gods?» — Sección II, cap. XI: la tesis central del capítulo: una concepción de la mente no conjunta al teúrgo con los dioses, porque si así fuera nada impediría que el que filosofa teóricamente tuviera unión teúrgica.

«For the perfect efficacy of ineffable works, which are divinely performed in a way surpassing all intelligence, and the power of inexplicable symbols, which are known only to the Gods, impart theurgic union.» — Sección II, cap. XI: lo que la voz pone en lugar del pensamiento: la eficacia perfecta de las obras inefables, ejecutadas de modo que supera toda inteligencia, y la potencia de símbolos inexplicables conocidos solo por los dioses.

«For when we do not energize intellectually, the synthemata[47] themselves perform by themselves their proper work, and the ineffable power of the Gods itself knows, by itself, its own images.» — Sección II, cap. XI: la formulación más fuerte de la tesis: cuando no obramos intelectualmente, los *synthemata* cumplen por sí su propia obra, y la potencia inefable de los dioses conoce por sí sus propias imágenes.

«It does not, however, know them, as if excited by our intelligence; for neither is it natural that things which comprehend should be excited by those that are comprehended, nor perfect by imperfect natures, nor wholes by parts.» — Sección II, cap. XI: la razón que da para negar que nuestra inteligencia excite eso: no es natural que lo que comprende sea excitado por lo comprendido, ni lo perfecto por lo imperfecto, ni los todos por las partes.

«Hence, neither are divine causes precedaneously called into energy by our intellections; but it is requisite to consider these, and all the best dispositions of the soul, and also the purity pertaining to us, as certain concauses; the things which properly excite the divine will being divine synthemata themselves.» — Sección II, cap. XI: el papel que la voz deja al operador: las intelecciones, las mejores disposiciones del alma y la pureza son concausas, y lo que propiamente excita la voluntad divina son los *synthemata* divinos mismos.

«I have, however, been thus prolix, in order that you may not think all the authority of the energy in theurgic operations is in our power, and that you may not suppose the true work of them consists in our conceptions, or the falsehood of them in our deception.» — Sección II, cap. XI: la voz declara para qué se ha extendido tanto: para que no se piense que la autoridad de la energía en las operaciones teúrgicas está en nuestro poder ni que su obra verdadera consista en nuestras concepciones.

«Nevertheless, efficacious union [with divine natures] is not effected without knowledge; yet knowledge does not possess a sameness with this union. So that neither is divine purity obtained through right knowledge, as neither is purity of body procured through health; but divine purity is more undefiled than knowledge, and is more transcendently united.» — Sección II, cap. XI: el límite con que la voz acota su propia tesis: la unión eficaz no se efectúa sin conocimiento, y con todo el conocimiento no es lo mismo que esa unión, como la pureza del cuerpo no se procura por la salud.

«Accept, therefore, this, which is said indeed incidentally, but is a sufficient reply to the whole of your conception concerning the theurgic art.» — Sección II, cap. XI: la voz declara lo dicho respuesta suficiente a toda la concepción de Porfirio sobre el arte teúrgico, aunque haya salido de manera incidental.

«It is necessary, therefore to omit them, and to pass on to the inquiries concerning divination, and concisely dissolve them.» — Sección II, cap. XI: el anuncio del paso a la sección siguiente, la de la adivinación.

«Hence neither this, nor any thing of the like kind which is in us, and is human, cooperates any» — Sección II, cap. XI: el cierre de la sección —ni la pureza divina ni nada semejante que esté en nosotros y sea humano coopera al fin de las acciones divinas—; el tramo se corta en el límite del chunk del troceo, donde el periodo concluye.

«Those assertions, also, of yours pertain to the same thing, in which you say, “that the» — Sección II, cap. XI: la voz remite al mismo tratamiento las restantes aserciones de Porfirio; el tramo se corta en el cambio de plana, donde siguen entre comillas la ciencia de los dioses y la ignorancia como tiniebla.

«of things honourable and beautiful darkness, but the knowledge of them light; and also add, that the ignorance of these things fills men with all evils, through inerudition and audacity, but the knowledge of them is the cause of all good.”» — continuación en la plana siguiente de la cita que la voz hace de Porfirio: la ignorancia de lo honorable y bello es tiniebla y su conocimiento es luz, y aquella llena de males por ineducación y audacia mientras este es causa de todo bien.

«Good dæmons permit us to survey, in conjunction with themselves, their own works, and the benefits which they impart; but avenging dæmons exhibit the species of punishments [which they inflict]; and such other dæmons as are depraved are surrounded by certain noxious, blood» — Sección II, cap. VII: el mismo eje abajo: los dæmones buenos dejan ver sus obras y los beneficios que imparten, los vengadores exhiben las especies de castigos, y los depravados van rodeados de fieras nocivas; el tramo se corta ante el guion de fin de renglón de *blood-devouring*, que la herramienta uniría en una palabra fabricada.

«In the first place, therefore, you ask me to explain to you distinctly, “what that is which is effected in the foreknowledge of future events?”» — Sección III, cap. I: la voz devuelve entre comillas la pregunta de Porfirio sobre qué es lo que se efectúa en la presciencia de lo futuro.

«Immediately, however, that which you endeavour to learn is impossible. For, according to the meaning of your question, you think that foreknowledge is something which is generated, or subsists in becoming to be, and pertains to things which have a natural subsistence.» — Sección III, cap. I: la voz declara imposible lo que se le pide por el modo de pedirlo: la pregunta supone que la presciencia es algo generado o en trance de llegar a ser.

«It is not, however, one of the things which have their existence in becoming to be, nor is it effected after the manner of physical mutation, nor is it invented and devised as something useful for the purposes of life, nor in short, is it a human work, but is divine and supernatural, and is supernally sent to us from the heavens. It is also unbegotten and eternal, and spontaneously has a precedaneous subsistence.» — Sección III, cap. I: la tesis de la sección: la presciencia no es cosa que llegue a ser, ni mutación física, ni invención útil para la vida, ni obra humana, sino divina y sobrenatural, ingénita y eterna.

«All other things, however, are subjected as instruments to the gift of foreknowledge transmitted from the Gods; viz. such things as pertain to our soul and body, and such as are in the nature of the universe, or are inexistent in particular natures. But some things are previously subjacent, as in the order of matter, such as places, or certain other things of the like kind.» — Sección III, cap. I: el lugar que la voz asigna a todo lo demás: alma, cuerpo, naturaleza del universo y lugares quedan como instrumentos del don de presciencia transmitido por los dioses.

«If some one, however, dismissing primordial causes, should refer divination to secondary offices, such as the motions of bodies, or the mutations of passions, or certain other motions, or the energies of human life, or animal or physical reasons, and should think that in so doing he asserts something manifest; or if, considering the symmetries of these with reference to each other, as causes, he should apprehend that he can assign something accurate concerning divination, he wholly deviates from the truth.» — Sección III, cap. I: la negativa expresa contra las explicaciones segundas: quien remita la adivinación a movimientos de cuerpos, mutaciones de pasiones, energías de la vida humana o razones animales y físicas se desvía enteramente de la verdad.

«But the one right boundary, and the one principle of all these particulars, is by no means to produce without a cause the foreknowledge of futurity, from things which have no prescience in themselves, but to survey from the Gods who contain in themselves the terminations of all the knowledge of beings, divination distributed about the whole world, and about all the natures that are separately contained in it.» — Sección III, cap. I: la regla positiva: no producir sin causa la presciencia de lo futuro a partir de cosas que no tienen presciencia en sí, sino examinarla desde los dioses, que contienen las terminaciones de todo el conocimiento de los seres.

«For such a cause as this is primordial, and is especially most common, containing in itself primarily those things which it gives to its participants, and particularly imparting truth, of which divination is in want; and antecedently comprehending the essence and cause of future events, from which foreknowledge necessarily and incessantly proceeds.» — Sección III, cap. I: la razón de que esa causa baste: es primordial y comunísima, contiene primariamente lo que da a sus partícipes, imparte la verdad de la que la adivinación está necesitada y comprende de antemano la esencia y causa de los eventos futuros.

«The greatest remedy, therefore, for all such doubts is this, to know the principle of divination, that it neither originates from bodies, nor from the passions about bodies, nor from a certain nature, and the powers about nature, nor from any human apparatus, or the habits pertaining to it. But neither does it originate from a certain art, externally acquired, about a certain part of such things as are subservient to life. For the whole authority of it pertains to the Gods, and is imparted by them; it is also» — Sección III, cap. I: el remedio que la voz ofrece para todas las dudas de la sección: saber que el principio de la adivinación no viene de los cuerpos, ni de sus pasiones, ni de la naturaleza, ni de aparato humano, ni de un arte adquirido, sino que su autoridad entera pertenece a los dioses; el tramo se corta en el cambio de plana.

«effected by divine works, or signs; and it possesses divine spectacles, and scientific theorems.» — continuación en la plana siguiente: la adivinación se efectúa por obras o signos divinos y posee espectáculos divinos y teoremas científicos.

«Concerning the divination, therefore, which takes place in sleep, you say as follows: “We frequently obtain through dreams, when we are asleep, a knowledge of future events, not being in an ecstasy, through which we are much agitated, for the body is quiet, but we do not apprehend what we see in the same clear manner as when we are awake.”» — Sección III, cap. II: la voz devuelve entre comillas el pasaje de Porfirio sobre la adivinación por sueños.

«It is usual, however, for what you here say, to happen in human dreams, and in dreams which are excited by the soul, or by some of our conceptions, or by reason, or by imaginations, or certain diurnal cares. And these, indeed, are sometimes true and sometimes false; and in some things they apprehend reality, but in many deviate from it.» — Sección III, cap. II: la distinción con que la voz contesta: lo que Porfirio describe pasa en los sueños humanos, excitados por el alma, por conceptos, por la razón o por cuidados diurnos, que son unas veces verdaderos y otras falsos.

«But the dreams which are denominated theopemptoi, or sent from God, do not subsist after the manner which you mention; but they take place either when sleep is leaving us, and we are beginning to awake, and then we hear a certain voice, which concisely tells us what is to be done; or voices are heard by us, between sleeping and waking, or when we are perfectly awake.» — Sección III, cap. II: la clase que la voz opone, los sueños llamados *theopemptoi* o enviados por dios: llegan cuando el sueño nos deja y empezamos a despertar, y entonces se oye una voz que dice concisamente lo que hay que hacer.

«And sometimes, indeed, an invisible and incorporeal spirit surrounds the recumbents, so as not to be perceived by the sight, but by a certain other cosensation and intelligence. The entrance of this spirit, also, is accompanied with a noise, and he diffuses himself on all sides without any contact, and effects admirable works conducive to the liberation of the passions of the soul and body.» — Sección III, cap. II: la segunda forma de ese trance: un espíritu invisible e incorpóreo rodea al yacente, no percibido por la vista sino por otra cosensación, entra con ruido, se difunde por todos lados sin contacto y obra la liberación de las pasiones.

«But sometimes a bright and tranquil light shines forth, by which the sight of the eyes is detained, and which occasions them to become closed, though they were before open. The other senses, however, are in a vigilant state, and in a certain respect have a cosensation of the light unfolded by the Gods; and the recumbents hear what the Gods say, and know, by a consecutive perception, what is then done by them.» — Sección III, cap. II: la tercera forma: una luz brillante y tranquila detiene la vista y cierra los ojos abiertos, mientras los demás sentidos quedan vigilantes y el yacente oye lo que los dioses dicen.

«Take away, therefore, from divine dreams, among which also divination is contained, “the being asleep,” and also the assertion, “that we do not apprehend what we see in sleep, in the same clear manner as when we are awake.”» — Sección III, cap. II: la corrección que la voz pide en la formulación de Porfirio: quítese de los sueños divinos el estar dormido y la aserción de que no se aprehende con la misma claridad que despiertos.

«For the Gods are no less clearly present with us in these dreams than when we are awake. And, if it be requisite to speak the truth, the presence of the Gods, in the former case, is necessarily clearer and more accurate, and produces a more perfect perception than in the latter.» — Sección III, cap. II: la tesis que la voz pone en su lugar: los dioses no están menos claramente presentes en esos sueños que en la vigilia, y su presencia es allí más clara y exacta.

«Some, therefore, not knowing these indications of prophetic dreams, and conceiving that they have something in common with human dreams, rarely and casually obtain a foreknowledge of futurity, and in consequence of this, reasonably doubt how dreams contain any truth.» — Sección III, cap. II: la explicación que da del escepticismo: quien no conoce esos indicios y los cree comunes con los sueños humanos obtiene la presciencia rara y casualmente, y duda con razón de que los sueños contengan verdad.

«But wakefulness,[48] a detention of the eyes, a similar oppression of the head, a condition between sleeping and waking, an instantaneous excitation, or perfect vigilance, are all of them divine indications, and are adapted to the reception of the Gods.» — Sección III, cap. II: la lista de indicios que la voz da como divinos: la vigilia, la detención de los ojos, la opresión de la cabeza, la condición entre sueño y vigilia y la excitación instantánea.

«The wise,[49] therefore, speak as follows: The soul having a twofold life, one being in conjunction with body, but the other being separate from all body;» — Sección III, cap. III: la doctrina que la voz atribuye a los sabios y que funda la explicación: el alma tiene una vida doble, una en conjunción con el cuerpo y otra separada de todo cuerpo.

«when we are awake we employ, for the most part, the life which is common with the body, except when we separate ourselves entirely from it by pure intellectual and dianoetic energies.» — Sección III, cap. III: el reparto de esas dos vidas: despiertos usamos la vida común con el cuerpo, salvo cuando nos separamos de él por energías intelectuales y dianoéticas puras.

«are asleep, we are perfectly liberated, as it were, from certain surrounding bonds, and use a life separated from generation. Hence, this form of life, whether it be intellectual or divine, and whether these two are the same thing, or whether each is peculiarly of itself one thing, is then excited in us, and energizes in a way conformable to its nature.» — continuación en la plana siguiente: dormidos quedamos liberados de ciertos vínculos que nos rodean y usamos una vida separada de la generación, y entonces esa forma de vida se excita en nosotros.

«Since, therefore, intellect surveys real beings, but the soul contains in itself the reasons of all generated natures, it very properly follows that, according to a cause which comprehends future events, it should have a foreknowledge of them, as arranged in their precedaneous reasons.» — Sección III, cap. III: la razón por la que esa vida separada prevé: el intelecto examina los seres reales y el alma contiene en sí las razones de todas las naturalezas generadas.

«And it possesses a divination still more perfect than this, when it conjoins the portions of life and intellectual energy to the wholes from which it was separated. For then it is filled from wholes with all scientific knowledge, so as for the most part to attain by its conceptions to the apprehension of every thing which is effected in the world.» — Sección III, cap. III: el grado superior de esa adivinación: cuando el alma junta las porciones de vida y de energía intelectual a los todos de que fue separada, queda llena de conocimiento científico.

«Indeed, when it is united to the Gods, by a liberated energy of this kind, it then receives the most true plenitudes of intellections, from which it emits the true divination of divine dreams, and derives the most genuine principles of knowledge.» — Sección III, cap. III: el grado máximo: unida a los dioses por esa energía liberada, el alma recibe las plenitudes verdaderísimas de las intelecciones, de donde emite la adivinación verdadera de los sueños divinos.

«If, also, it elevates the reasons of generated natures, contained in it to the Gods, the causes of them, it receives power from them, and a knowledge which apprehends what has been, and what will be; it likewise surveys the whole of time, and the deeds which are accomplished in time, and is allotted the order of providentially attending to and correcting them in an appropriate manner.» — Sección III, cap. III: lo que el alma obtiene al elevar a los dioses las razones de las naturalezas generadas: potencia, un conocimiento de lo que fue y será, la vista del tiempo entero y el oficio de atender providencialmente a lo que en él se hace.

«And bodies, indeed, that are diseased it heals; but properly disposes such things as subsist among men erroneously and disorderly. It likewise frequently delivers the discoveries of arts, the distributions of justice, and the establishment of legal institutions.» — Sección III, cap. III: los efectos prácticos que la voz atribuye a esa vía: cura cuerpos enfermos, dispone lo que anda erradamente entre los hombres y entrega hallazgos de artes, distribuciones de justicia y el establecimiento de instituciones legales.

«Thus in the temple of Esculapius, diseases are healed through divine dreams; and, through the order of nocturnal appearances,» — Sección III, cap. III: el primer testimonio que aduce: en el templo de Esculapio las enfermedades se curan por sueños divinos; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *the medical art is obtained from sacred dreams*.

«Thus, too, the whole army of Alexander was preserved, which would otherwise have been entirely destroyed in the night, in consequence of Bacchus appearing in sleep, and pointing out a solution of the most grievous calamities. The city Aphutis, likewise, when besieged by King Lysander, was saved through a dream sent to him by Jupiter Ammon. For afterwards, he most rapidly withdrew his army from thence, and immediately raised the siege.» — Sección III, cap. III: los otros dos testimonios: el ejército de Alejandro salvado de noche porque Baco se apareció en sueños, y la ciudad de Afitis salvada del asedio de Lisandro por un sueño que le envió Júpiter Ammón.

«What occasion, however, is there to be prolix in mentioning every particular of things which happen daily, and which exhibit an energy superior to all language? What, therefore, has been said concerning divine divination in sleep is sufficient to show what it is, how it is effected, and what advantage it affords to mankind.» — Sección III, cap. III: la voz cierra el capítulo declarando bastante lo dicho sobre la adivinación divina en sueños, sin enumerar lo que ocurre a diario.

«Afterwards, also, you say, “that many, through enthusiasm and divine inspiration, predict future events, and that they are then in so wakeful a state, as even to energize according to sense, and yet they are not conscious of the state they are in, or at least, not so much as they were before.”» — Sección III, cap. IV: la voz devuelve entre comillas el segundo pasaje de Porfirio, el del entusiasmo con los sentidos despiertos y sin conciencia del propio estado.

«I wish, therefore, here to point out to you the signs by which those who are rightly possessed by the Gods may be known. For they either subject the whole of their life, as a vehicle or instrument to the inspiring Gods; or they exchange the human for the divine life; or they energize with their own proper life about divinity.» — Sección III, cap. IV: los tres modos en que la voz dice que ocurre la posesión recta: someter la vida entera como vehículo o instrumento a los dioses inspiradores, cambiar la vida humana por la divina, u obrar con la vida propia en torno a la divinidad.

«The greatest indication, however, of the truth of this is the following. Many, through divine inspiration, are not burned when fire is introduced to them, the inspiring influence preventing the fire from touching them.» — Sección III, cap. IV: el indicio que la voz da por mayor: muchos, por inspiración divina, no se queman cuando se les acerca fuego, porque la influencia inspiradora impide que el fuego los toque.

«Many, also, though burned, do not apprehend that they are so, because they do not then live an animal life.» — Sección III, cap. IV: el segundo indicio: muchos, aun quemados, no aprehenden que lo están, porque entonces no viven una vida animal.

«But they neither energize according to sense, nor are in such a vigilant state as those who have their senses excited from sleep (for neither do they apprehend future events); nor are they moved as those are who energize according to impulse. Nor, again, are they conscious of the state they are in, neither as they were before, nor in any other way; nor, in short, do they convert to themselves their own intelligence, or exert any» — Sección III, cap. IV: lo que la voz niega del poseído contra la descripción de Porfirio: no obra según el sentido, no está en vigilia como quien despierta del sueño, no es movido como quien obra por impulso ni vuelve a sí su propia inteligencia; el tramo se corta en el cambio de plana.

«Their energies, likewise, are not at all human. For inaccessible places become accessible to those that are divinely inspired; they are thrown into fire, and pass through fire, and over rivers, like the priest in Castabalis, without being injured.» — Sección III, cap. IV: los indicios del lado de la acción: lugares inaccesibles se vuelven accesibles a los divinamente inspirados, que son echados al fuego y pasan por él y sobre los ríos, como el sacerdote de Castabalis, sin sufrir daño.

«But from these things it is demonstrated, that those who energize enthusiastically are not conscious of the state they are in, and that they neither live a human nor an animal life, according to sense or impulse, but that they exchange this for a certain more divine life, by which they are inspired and perfectly possessed.» — Sección III, cap. IV: la conclusión del capítulo: quienes obran entusiásticamente no viven una vida humana ni animal según el sentido o el impulso, sino que la cambian por una vida más divina.

«There are, therefore, many species of divine possession, and divine inspiration is multifariously excited; whence, also, the signs of it are many and different. For either the Gods are different, by whom we are inspired, and thus produce a different inspiration; or the mode of enthusiasms being various, produces a different afflatus.» — Sección III, cap. V: la tesis del capítulo: hay muchas especies de posesión divina y la inspiración se excita de muchos modos, sea por ser distintos los dioses que inspiran, sea por ser vario el modo del entusiasmo.

«Again, either the soul alone enjoys the inspiration, or the soul receives it in conjunction with the body, or it is also participated by the common animal.» — Sección III, cap. V: el último eje de la distinción: que goce la inspiración el alma sola, el alma junto con el cuerpo, o el animal común a los dos.

«From these things, therefore, the signs of those that are inspired are multiform. For the inspiration is indicated by the motions of the [whole] body, and of certain parts of it, by the perfect rest of the body, by harmonious orders and dances, and by elegant sounds, or the contraries of these.» — Sección III, cap. V: los signos corporales que de ahí resultan: movimientos del cuerpo entero o de partes suyas, quietud perfecta, órdenes y danzas armónicos, y sonidos elegantes, o sus contrarios.

«Either the body, likewise, is seen to be elevated, or increased in bulk, or to be borne along sublimely in the air, or the contraries of these, are seen to take place about it.» — Sección III, cap. V: los signos extremos del cuerpo: se lo ve elevado, aumentado de volumen o llevado en alto por el aire, o bien lo contrario.

«An equability, also, of voice, according to magnitude, or a great variety of voice after[50] intervals of silence, may be observed. And again, sometimes the sounds have a musical intension and remission, and sometimes they are strained and relaxed after a different manner.» — Sección III, cap. V: los signos de la voz: igualdad de voz en magnitud o gran variedad tras intervalos de silencio, con intensión y remisión musicales o tensiones y aflojamientos de otro modo.

«For either divinity possesses us, or we give up ourselves wholly to divinity, or we have a common energy with him. And sometimes, indeed, we participate of the last power of divinity, sometimes of his middle, and sometimes of his first power. Sometimes, also, there is a participation only, at other times communion likewise, and sometimes a union» — Sección III, cap. V: los grados que la voz distingue —que la divinidad nos posea, que nos entreguemos del todo a ella o que tengamos con ella una energía común, con participación de su potencia última, media o primera—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«That, however, which is the greatest thing is this, that he who [appears to] draw down a certain divinity, sees a spirit descending and entering into some one, recognizes its magnitude and quality, and is also mystically persuaded and governed by it.» — Sección III, cap. VI: lo que la voz declara mayor de todo: quien atrae a una divinidad ve un espíritu descender y entrar en alguien, reconoce su magnitud y cualidad, y queda místicamente persuadido y gobernado por él.

«But a species of fire is seen by the recipient, prior to the spirit being received, which sometimes becomes manifest to all the spectators, either when the divinity is descending, or when he is departing.» — Sección III, cap. VI: el signo que precede: el recipiente ve una especie de fuego antes de recibir el espíritu, y a veces se hace manifiesto a todos los presentes, sea al descender la divinidad, sea al partir.

«And from this spectacle the greatest truth and power of the God, and especially the order he possesses, as likewise about what particulars he is adapted to speak the truth, what the power is which he imparts, and what he is able to effect, become known to the scientific.» — Sección III, cap. VI: lo que de ese espectáculo se aprende, según la voz: la verdad y la potencia del dios, el orden que ocupa, sobre qué está capacitado para decir verdad y qué puede efectuar.

«But to return from this digression: if the presence of the fire of the Gods, and a certain ineffable species of light, externally accede to him who is possessed, and if they wholly fill him, have dominion over and circularly comprehend him on all sides, so that he is not able to exert any one proper energy, what sense, or animadversion, or appropriate projection of intellect, can there be in him who receives a divine fire?» — Sección III, cap. VI: el argumento con que cierra: si el fuego de los dioses acude de fuera al poseído, lo llena y lo comprende por todos lados hasta que no puede ejercer energía propia, no cabe en él sentido ni proyección apropiada de intelecto.

«Let such, therefore, be the divine indications of true inspiration from the Gods, which he who attends to will not wander from a right knowledge concerning it.» — Sección III, cap. VI: la voz cierra el capítulo dando lo dicho por indicaciones divinas de la inspiración verdadera, y ofreciéndolas como garantía contra el error.

«It is not, however, sufficient to learn these things alone, nor will he who only knows these become perfect in divine science. But it is requisite also to know what enthusiasm is, and how it is produced.» — Sección III, cap. VII: la voz declara insuficiente conocer solo los signos: hace falta saber qué es el entusiasmo y cómo se produce.

«Those, however, who, without these blessed spectacles, draw down spirits invisibly, are without vision, as if they were in the dark, and know nothing of what they do, except some small signs» — Sección III, cap. VI: el juicio que la voz hace del operador sin esos espectáculos —atrae espíritus invisiblemente, está sin visión como en la oscuridad y nada sabe de lo que hace—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«It is falsely, therefore, supposed to be a motion of dianoia, in conjunction with dæmoniacal inspiration. For human dianoia is not moved, if it is thus enthusiastically affected; nor is the inspiration produced by dæmons, but by the Gods.» — Sección III, cap. VII: la primera negativa sobre el entusiasmo: no es un movimiento de la *dianoia* junto con inspiración demoníaca, porque la *dianoia* humana no se mueve cuando hay entusiasmo, y la inspiración no la producen los dæmones sino los dioses.

«Neither is enthusiasm simply an ecstasy; for it is a reelevation and transition to a more excellent condition of being. But delirium and ecstasy evince a perversion to that which is worse.» — Sección III, cap. VII: la segunda negativa: el entusiasmo no es simplemente un éxtasis, sino una reelevación y tránsito a una condición mejor, mientras el delirio y el éxtasis muestran una perversión a lo peor.

«No one, therefore, can justly apprehend that enthusiasm is something pertaining to the soul, or to some one of its powers, or to intellect or energies, or to corporeal imbecility, or that it cannot subsist without the debility of the body.» — Sección III, cap. VII: la serie de negativas que cierra el capítulo: el entusiasmo no pertenece al alma, ni a alguna de sus potencias, ni al intelecto, ni a las energías, ni a la debilidad corporal.

«For neither is the work of divine inspiration human, nor does the whole of it depend on human powers and energies; but these, indeed, have the relation of a subject, and divinity uses them as instruments. He accomplishes, however, the whole work of divination through himself, and being separated in an unmingled manner from other things, neither the soul nor the body being at all moved, he energizes by himself.» — Sección III, cap. VII: la tesis positiva: la obra de la inspiración divina no es humana, y el alma y el cuerpo tienen razón de sujeto mientras la divinidad los usa como instrumentos y obra por sí misma la obra entera.

«Hence, when divinations are rightly effected in the way which I have mentioned, then they subsist without falsehood. But when the soul has been previously disturbed, or is moved in the interim, or the body intervenes, and confounds the divine harmony, then divinations become turbulent and false, and the enthusiasm is no longer true nor genuine.» — Sección III, cap. VII: el criterio de verdad que la voz da: hechas así, las adivinaciones subsisten sin falsedad; si el alma fue perturbada antes o se mueve entretanto, o interviene el cuerpo, se vuelven turbulentas y falsas.

«If, therefore, true divination was a solution of the divine part of the soul from the other parts of it, or if it was a separation of intellect, or a certain extension of it; or if it was a vehemence and extension of energy or passion, or an acuteness and motion of dianoia, or a fervour of intellect; then, since all such like particulars are excited by our soul, enthusiasm might be reasonably supposed to be the offspring of the soul.» — Sección III, cap. VIII: la condicional con que la voz examina la hipótesis psicológica: si la adivinación fuera separación o extensión del intelecto, vehemencia de energía o pasión, o fervor del intelecto, el entusiasmo sería prole del alma.

«Hence, he who is an advocate for the latter, speaks, indeed, of things which happen to those that energize enthusiastically, yet does not teach that which is precedaneous. But this consists» — Sección III, cap. VII: el reproche que de ahí saca: quien defiende esa lectura habla de lo que le ocurre al que obra entusiásticamente y no enseña lo precedáneo; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye con *in being wholly possessed by divinity*.

«The enthusiastic energy, however, is not the work either of the body or the soul, or of both conjoined. For these do not contain in themselves a certain cause of divine alienation, nor are things of a more excellent nature adapted to be generated by such as are less excellent.» — Sección III, cap. VIII: la conclusión de la triple hipótesis: la energía entusiástica no es obra del cuerpo, ni del alma, ni de los dos juntos, porque no contienen en sí causa de alienación divina y lo más excelente no se genera de lo menos.

«But it is necessary to investigate the causes of divine mania. And these are the illuminations proceeding from the Gods, the spirits imparted by them, and the all perfect domination of divinity, which comprehends indeed every thing in us, but exterminates entirely our own proper consciousness and motion.» — Sección III, cap. VIII: las causas que la voz asigna a la manía divina: las iluminaciones que proceden de los dioses, los espíritus que imparten y la dominación omniperfecta de la divinidad, que extermina nuestra propia consciencia y movimiento.

«This divine possession, also, emits words which are not understood by those that utter them; for they pronounce them, as it is said, with an insane mouth, and are wholly subservient, and entirely yield themselves to the energy of the predominating God.» — Sección III, cap. VIII: el rasgo que la voz añade: esa posesión emite palabras que no entienden quienes las pronuncian, dichas como se dice con boca insana, enteramente rendidos a la energía del dios que predomina.

«The whole of enthusiasm is a thing of this kind, and is effected by these causes, though this must not be considered as asserted with consummate accuracy.» — Sección III, cap. VIII: la reserva con que la voz cierra su propia doctrina: lo dicho no ha de tomarse como afirmado con exactitud consumada.

«What you afterwards say is as follows: “That some of those who suffer a mental alienation, energize enthusiastically on hearing cymbals or drums, or a certain modulated sound, such as those who are Corybantically inspired, those who are possessed by Sabazius, and those who are inspired by the mother of the Gods.”» — Sección III, cap. IX: la voz devuelve entre comillas el pasaje de Porfirio sobre los que obran entusiásticamente al oír címbalos o tambores, los coribánticos, los poseídos por Sabacio y los inspirados por la madre de los dioses.

«We must rather, therefore, say, that sounds and melodies are appropriately consecrated to the Gods. There is, also, an alliance in these sounds and melodies to the proper orders and powers of the several Gods, to the motions in the universe itself, and to the harmonious sounds which proceed from the motions.» — Sección III, cap. IX: la explicación que la voz pone en su lugar: los sonidos y melodías están consagrados apropiadamente a los dioses y tienen alianza con sus órdenes y potencias y con los movimientos del universo.

«That music, therefore, is of a motive nature, and is adapted to excite the affections, and that the melody of pipes produces or heals the disordered passions of the soul, changes the temperaments or dispositions of the body, and by some melodies causes a Bacchic fury, but by others occasions this fury to cease;» — Sección III, cap. IX: la explicación musical al uso que la voz recoge para apartarla: la música mueve los afectos, la melodía de las flautas produce o cura las pasiones desordenadas, cambia los temperamentos y por unas melodías causa el furor báquico y por otras lo hace cesar.

«all these appear to me to be adduced in a way foreign to enthusiasm. For they are physical and human, and the work of our art; but nothing whatever of a divine nature in them presents itself to the view.» — Sección III, cap. IX: el juicio que la voz hace de esa explicación: la declara ajena al entusiasmo, física y humana, obra de nuestro arte, sin que nada de naturaleza divina se presente en ella.

«Conformably, therefore, to such like adaptations of melodies to the Gods, the Gods themselves become present. For there is not any thing which intercepts; so that whatever has but a casual similitude to, directly participates of, them. A perfect possession, likewise, immediately takes place, and a plenitude of a more excellent essence and power.» — Sección III, cap. IX: la consecuencia de la explicación propia, con la frase que el impreso destaca en cursivas: nada se interpone, de modo que lo que tenga aunque sea una semejanza casual con los dioses participa directamente de ellos.

«Not that the body and the soul are in each other, and sympathize, and are copassive with the melodies; but because the inspiration of the Gods is not separated from divine harmony, but is originally adapted and allied to it, on this account it is participated by it in appropriate measures.» — Sección III, cap. IX: la acotación con que la voz niega la lectura simpatética: no es que cuerpo y alma sean copasivos con las melodías, sino que la inspiración de los dioses no está separada de la armonía divina y le es originalmente adaptada.

«But this inspiration must by no means be called an ablation, purgation, or medicine. For it is not primarily implanted in us from a certain disease, or excess, or redundance; but the whole principle and participation of it are supernally derived from the Gods.» — Sección III, cap. IX: la negativa contra la lectura catártica: esa inspiración no ha de llamarse ablación, purgación ni medicina, porque no se implanta primariamente por una enfermedad, exceso o redundancia.

«Neither is it proper to say that the soul primarily consists of harmony and rythm. For thus enthusiasm would be adapted to the soul alone.» — Sección III, cap. IX: la negativa contra la lectura pitagorizante: no cabe decir que el alma conste primariamente de armonía y ritmo, porque entonces el entusiasmo convendría al alma sola.

«and that hence, when she proceeded into body, and heard melodies of such a kind as especially preserve the divine vestigie of harmony, she embraced these, from them recollected divine harmony, and tends and is allied to it, and as much as possible participates of it.» — continuación en la plana siguiente: al entrar en el cuerpo y oír melodías que conservan el vestigio divino de la armonía, el alma las abraza, recuerda por ellas la armonía divina y se alía a ella.

«nor again asserting that the temperature of the air, and of that which surrounds us, produces also a different temperature in the body of those that energize enthusiastically; since inspiration, which is the work of the Gods, is not changed by corporeal powers or temperaments.» — Sección III, cap. X: la segunda negativa: el temple del aire no produce el estado de los que obran entusiásticamente, porque la inspiración, obra de los dioses, no la cambian potencias ni temperamentos corpóreos.

«Nor must we say, that the much celebrated inspiration of divinity is adapted to passions and generated natures. For the gift of the proper energy of the Gods to men is impassive and superior to all generation.» — Sección III, cap. X: la tercera negativa: el don de la energía propia de los dioses a los hombres es impasible y superior a toda generación.

«But since the power of the Corybantes is, in a certain respect, of a guardian and efficacious nature,[53] and that of Sabazius appropriately pertains to Bacchic inspiration, the purifications of souls,[56] and the solutions of ancient divine anger,[57] on this account the inspirations of them entirely differ from each other.» — Sección III, cap. X: la razón de que esas inspiraciones difieran: la potencia de los coribantes es de naturaleza guardiana y eficaz, y la de Sabacio pertenece a la inspiración báquica, a las purificaciones de las almas y a las soluciones de la antigua ira divina.

«With respect, however, to the mother of the Gods, you, indeed, seem to think that those who are possessed by the Goddess are males; for, conformably to this, you denominate them Metrizantes. But the thing is not truly so. For those who are precedaneously inspired by the mother of the Gods are women; but the males that are thus inspired are very few in number, and such as are more» — Sección III, cap. X: la voz enmienda un dato de la epístola: Porfirio los llama *Metrizantes* dándolos por varones, y quienes son inspirados precedáneamente por la madre de los dioses son mujeres; el tramo se corta en el cambio de plana.

«effeminate. This enthusiasm, however, has a vivific and replenishing power,[58] on which account, also, it in a remarkable degree differs from all other mania.» — continuación en la plana siguiente: los varones así inspirados son pocos y de los más afeminados, y ese entusiasmo tiene potencia vivífica y replectiva, por lo que difiere notablemente de toda otra manía.

«All these, likewise, we shall ascribe to divine causes, as containing in themselves all the authority of these particulars; but we shall not say that either a certain collected redundancy of body or soul requires to be purified, or that the periods of the seasons are the causes of such like passions, or that the reception of the similar, and the ablation of the dissimilar, bring with them a certain remedy for an excess of this kind. For all such like particulars are corporeal-formed, and are entirely separated from a divine and intellectual life.» — Sección III, cap. X: la regla que la voz aplica a todo el catálogo: esas cosas se adscriben a causas divinas, y no a una redundancia del cuerpo o del alma que pida purificación ni a los períodos de las estaciones.

«But each thing energizes conformably to its nature; so that the spirits which are excited by the Gods, and which produce in men Bacchic inspiration, expel every other human and physical motion; and it is not proper to assimilate their energies to those which are usually exerted after our manner; but it is fit to refer them to perfectly different and primordial divine causes.» — Sección III, cap. X: el principio que cierra: los espíritus excitados por los dioses expelen todo otro movimiento humano y físico, y sus energías no se asimilan a las que se ejercen a nuestro modo.

«Let us, however, discuss what pertains to divination more particularly; not asserting this, that nature leads each» — Sección III, cap. X: la voz anuncia el tratamiento particular de la adivinación y su primera negativa; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye *thing to its like*.

«Proceeding, therefore, in this way, in what remains of the present discussion, and fitly distinguishing the inspirations of the Nymphs, or of Pan, and the other differences of them, according to the powers of the Gods, we shall separate them conformably to their appropriate peculiarities; and we shall also be able to explain through what cause they leap and dwell in mountains, why some of them appear to be bound, and why they are worshiped through sacrifices.» — Sección III, cap. X: el programa que la voz anuncia para el resto: distinguir las inspiraciones de las Ninfas, de Pan y las demás según las potencias de los dioses, y explicar por qué saltan y moran en montes, por qué algunos parecen atados y por qué se los venera con sacrificios.

«You have, therefore, made mention of these three oracles by name, not that there are only these, for there are many more which you have omitted, but as these are more celebrated than the rest, and, at the same time, because through these you may be sufficiently instructed in the mode of divination sent to men from the Gods, hence, as it appears to me, you were satisfied with these. We, therefore, likewise shall discuss these three, omitting to speak about the many other oracles that exist.» — Sección III, cap. XI: la acotación que la voz hace del catálogo: esos tres no son los únicos, son los más celebrados, y por eso se tratan solo ellos.

«It is acknowledged then by all men, that the oracle in Colophon gives its answers through the medium of water. For there is a fountain in a subterranean dwelling from which the prophetess drinks; and on certain established nights, after many sacred rites have been previously performed, and she has drank of the fountain, she delivers oracles, but is not visible to those that are present.» — Sección III, cap. XI: la descripción de Colofón: hay una fuente en una morada subterránea de la que bebe la profetisa, y en noches establecidas, tras muchos ritos previos, da oráculos sin ser vista por los presentes.

«For it appears as if a certain prophetic spirit pervaded through the water. This is not, however, in reality the case. For a divine nature does not pervade through its participants in this manner, according to interval and division, but comprehends as it were externally, and illuminates the fountain,[61] and fills it from itself with a prophetic power.» — Sección III, cap. XI: la corrección que la voz hace a la explicación fácil: no es que un espíritu profético atraviese el agua, porque lo divino no atraviesa a sus partícipes por intervalo y división, sino que comprende como desde fuera e ilumina la fuente.

«For the inspiration which the water affords is not the whole of that which proceeds from a divine power, but the water itself only prepares us, and purifies our luciform spirit,[62] so that we may be able to receive the divinity; while, in the mean time, there is a presence of divinity prior to this, and illuminating from on high.» — Sección III, cap. XI: el papel que la voz asigna al agua: solo prepara y purifica nuestro espíritu lucifórmico para que podamos recibir a la divinidad, cuya presencia es anterior e ilumina desde lo alto.

«But this divine illumination is immediately present, and uses the prophetess as an instrument; she neither being any longer mistress of herself, nor capable of attending to what she says, nor perceiving where she is.» — Sección III, cap. XI: lo que ocurre a la profetisa: la iluminación divina la usa como instrumento, y ella ya no es dueña de sí, ni puede atender a lo que dice, ni percibe dónde está.

«Another species of divine divination which is much celebrated, most manifest and manifold, is that of oracles, about which you say as follows: “There are some who drink water, as the priest of Clarius, in Colophon;» — Sección III, cap. XI: la voz anuncia la adivinación oracular, muy celebrada y multiforme, y devuelve entre comillas el primero de los tres oráculos que Porfirio nombró; el tramo se corta en el cambio de plana.

«And then, indeed, he is present with and illuminates her in a separate manner, and is different from the fire, the spirit, the proper seat, and, in short, from all the visible apparatus of the place, whether physical or sacred.» — Sección III, cap. XI: la acotación que la voz añade contra la lectura física: el dios está presente e ilumina de modo separado, y es distinto del fuego, del espíritu, del asiento y de todo el aparato visible del lugar.

«The prophetic woman too in Brandchidæ, whether she holds in her hand a wand,[63] which was at first received from some God, and becomes filled with a divine splendour, or whether seated on an axis, she predicts future events, or dips her feet or the border of her garment in the water, or receives the God by imbibing the vapour of the water; by all these she becomes adapted to partake externally[64] of the God.» — Sección III, cap. XI: la descripción de Bránquidas: la profetisa sostiene una vara recibida de un dios, o se sienta en un eje, o moja los pies o el borde del vestido en el agua, o recibe al dios absorbiendo el vapor.

«For if a power of this kind was inseparable from the nature of places, and of the bodies which are the subjects of it, or proceeded[65] according to a motion defined by number, it would not be able to foreknow, with invariable sameness, things which exist every where and always.» — Sección III, cap. XII: el argumento que cierra la serie: si esa potencia fuera inseparable de la naturaleza de los lugares y de los cuerpos, o procediera según un movimiento definido por número, no podría prever con identidad invariable lo que existe en todas partes y siempre.

«But being separate and liberated from places and things which are measured by the numbers of time, and also from those which are detained in place, it is equally present with all things wherever they may be, and subsists simultaneously with all the natures that are produced according to time. It likewise comprehends in one the truth of all things, through its separate and transcendent essence.» — Sección III, cap. XII: la tesis inversa: separada y liberada de los lugares y de lo que se mide por los números del tiempo, esa potencia está igualmente presente a todo y comprende en uno la verdad de todas las cosas.

«But the prophetess in Delphi, whether she gives oracles to mankind through an attenuated and fiery spirit, bursting from the mouth of the cavern, or whether being seated in the adytum on a brazen tripod, or on a stool with four feet, she becomes sacred to the God; whichsoever of these is the case, she entirely gives herself up to a divine spirit, and is illuminated with a ray of divine fire.» — Sección III, cap. XI: la descripción de Delfos: sea por el espíritu ígneo que brota de la boca de la caverna, sea sentada en el adyton sobre el trípode de bronce o en un asiento de cuatro pies, la profetisa se entrega a un espíritu divino y queda iluminada por un rayo de fuego divino.

«And when, indeed, fire ascending from the mouth of the cavern circularly invests her in collected abundance, she becomes filled from it with a divine splendour. But when she places herself on the seat of the God, she becomes coadapted to his stable prophetic power: and from both these preparatory operations she becomes wholly possessed by the God.» — Sección III, cap. XI: las dos operaciones preparatorias que la voz distingue en Delfos: el fuego que sube de la caverna la inviste y la llena de esplendor divino, y el asiento del dios la coadapta a su potencia profética estable.

«But the multitude of sacrifices, the sacred law of the whole sanctimony, and such other things as are performed in a divine manner, prior to the prophetic inspiration, viz. the baths of the prophetess, her fasting for three whole» — Sección III, cap. XI: el aparato previo que la voz enumera —la multitud de sacrificios, la ley sagrada de toda la santimonia, los baños de la profetisa—; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue el ayuno de tres días.

«days, her retiring into the adyta, and there receiving a divine light, and rejoicing for a considerable time—all these evince that the God is entreated by prayer to approach, that he becomes externally present, and that the prophetess, before she comes to her accustomed place, is inspired in a wonderful manner; and that, in the spirit which rises from the fountain, another more ancient God, who is separate from the place, shines forth to the view, and who is also the cause of the place, of the country, and of the whole divination.» — continuación en la plana siguiente: de todo ese aparato la voz saca que el dios es rogado por la oración para que se acerque, que se hace presente desde fuera, y que en el espíritu que sube de la fuente brilla otro dios más antiguo, separado del lugar y causa del lugar mismo.

«Hence, if this is rightly asserted by us, the prophetic power of the Gods is not partibly comprehended by any place, or partible human body, nor by the soul, which is detained in one certain species of divisible natures; but being separate and indivisible, it is wholly every where present with the natures which are capable of receiving it.» — Sección III, cap. XII: la consecuencia: la potencia profética de los dioses no la comprende partiblemente ningún lugar ni cuerpo humano partible, ni el alma, sino que está toda presente en todas partes a lo que puede recibirla.

«and night; and retiring to certain sacred places, inaccessible to the multitude, begins to receive in them the enthusiastic energy. Through her departure, therefore, and separation from human concerns, she renders herself pure, and by this means adapted to the reception of divinity:» — continuación en la plana siguiente: por esa partida y separación de lo humano la profetisa se vuelve pura y apta para recibir a la divinidad.

«It likewise externally illuminates and fills all things, pervades through all the elements, comprehends earth and» — Sección III, cap. XII: el alcance de esa potencia —ilumina y llena todo desde fuera y atraviesa los elementos—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«air, fire and water, and leaves nothing destitute of itself, neither animals nor any of the productions of nature, but imparts from itself a certain portion of foreknowledge, to some things in a greater, and to others in a less, degree.» — continuación en la plana siguiente: no deja nada sin sí, ni animales ni producciones de la naturaleza, e imparte a cada cosa una porción de presciencia, en unas mayor y en otras menor.

«Moreover, existing itself prior to all things, by its own separate nature, it becomes sufficient to fill all things, so far as each is able to partake of it.» — Sección III, cap. XII: el cierre del capítulo: existiendo antes de todo por su naturaleza separada, esa potencia basta para llenarlo todo en la medida en que cada cosa pueda participar de ella.

«Let us, therefore, now direct our attention to another species of divination, which is not public, but of a private nature, concerning which you say, “that some become enthusiastic by standing on characters, as those that are filled from the intromission of spirits.”» — Sección III, cap. XIII: la voz devuelve entre comillas la adivinación privada de los que se paran sobre caracteres y se llenan por intromisión de espíritus.

«This species, therefore, through those who badly use it, cannot easily be comprehended in one definition. But it is obvious and superficial, and known to many, and employs a falsehood and deception which are not to be endured; nor is it at all attended with the presence of a certain divinity, but it produces a certain motion of the soul, which is adverse to the Gods, and attracts from them an obscure and adumbrative representation, which, through the evanescent nature of its power, is usually disturbed by dæmoniacal depraved spirits.» — Sección III, cap. XIII: el juicio que la voz hace de esa especie: emplea una falsedad y un engaño intolerables, no la acompaña presencia divina, y la representación oscura que atrae suele ser perturbada por espíritus demoníacos depravados.

«That, however, which is truly a representation of the Gods, is in other respects genuine and pure, immutable and true, and is inaccessible to, and unimpeded by, spirits of a contrary nature.» — Sección III, cap. XIII: el contraste que le opone: la representación verdadera de los dioses es genuina y pura, inmutable y verdadera, e inaccesible a los espíritus de naturaleza contraria.

«Since, therefore, these differ so greatly, I shall not use any other indications, in order to distinguish them, than those which are adduced by you. For when you say, “some standing on characters,” you seem to signify nothing else than the cause of all the evils pertaining to these things.» — Sección III, cap. XIII: la voz toma la propia frase de Porfirio como indicio: el *standing on characters* le parece señalar la causa de todos los males de esa práctica.

«though how is it possible that any thing beautiful or perfect can be effected by these? Or how, by ephemeral works, can a contact he produced with the eternal and true essence of the Gods in sacred deeds? Through these things, therefore, it appears that such like rash men entirely err, and that they do not deserve to be ranked among diviners.» — Sección III, cap. XIII: el juicio que cierra el capítulo: no cabe que obras efímeras produzcan contacto con la esencia eterna y verdadera de los dioses, y esos hombres temerarios no merecen contarse entre los adivinos.

«Concerning another kind of divination, also, you say as follows: “Others who are conscious what they are doing in other respects, are divinely inspired according to the phantastic part, some indeed receiving darkness for a cooperator, others certain potions, but others in cantations and compositions. And some energize according to the imagination through water,[67] others in a wall, others in the open air, and others in the light of the sun, or some other celestial body.”» — Sección III, cap. XIV: la voz devuelve entre comillas la especie de adivinación por la parte fantástica, con sus medios: la oscuridad, las pociones, los encantamientos, el agua, el muro, el aire libre y la luz del sol.

«The whole, however, of this kind of divination of which you now speak, since it is multiform, may be comprehended in one power, which may be called the eduction of light.» — Sección III, cap. XIV: la unificación que la voz propone: toda esa especie multiforme cabe en una sola potencia, que llama la educción de la luz.

«The attentive power, therefore, and dianoia[70] of the soul, are conscious of what is effected, since the divine light does not come into contact with these; but the phantastic part is divinely inspired, because it is not excited to the modes of imaginations by itself, but by the Gods, the phantasy being then entirely changed from human custom.» — Sección III, cap. XIV: la distribución interior de ese trance: la potencia atenta y la *dianoia* son conscientes de lo que se hace, porque la luz divina no las toca, mientras la parte fantástica queda divinamente inspirada y cambiada del uso humano.

«Since, however, a contrary is receptive of a contrary, according to a mutation and departure from itself, and that which is allied to another thing, and familiar[71] with it through similitude, is capable of receiving it, hence the illuminators receive darkness as a cooperator, and employ in illuminating the light of the sun, or of the moon, or, in short, of the air.» — Sección III, cap. XIV: la razón que la voz da del uso de la oscuridad: lo contrario recibe a lo contrario por mutación y salida de sí, y por eso los iluminadores toman la oscuridad como cooperadora y usan al iluminar la luz del sol, de la luna o del aire.

«For, as darkness is not adapted to sustain the splendour of the glittering light of the sun, but suddenly becomes totally invisible, entirely recedes, and immediately vanishes; thus, also, when the power of the Gods, which fills all things with good, abundantly shines forth, no place is left for the tumult of evil spirits, nor can it present itself to the view; but, as if it was nothing, it departs into nonentity, not being able to be at all moved, when more excellent natures» — Sección III, cap. XIII: el símil con que la voz explica esa inaccesibilidad: como la tiniebla no sostiene el esplendor del sol y se vuelve invisible, así, cuando brilla la potencia de los dioses, no queda lugar para el tumulto de los espíritus malos; el tramo se corta en el cambio de plana.

«For there are some who, neglecting the whole business of the telesiurgic theory, both concerning the invoking» — Sección III, cap. XIII: el retrato del operador que la voz censura, que descuida la teoría telesiúrgica entera; el tramo se corta en el límite del chunk del troceo, donde sigue con el sacerdote y el inspector.

«[priest] and the inspector (εποπτης), and also despising the order of religion, and the most holy endurance of labours for a long time, and rejecting the sacred laws and ordinances, and other religious ceremonies, think that the standing on characters is alone sufficient, and that by doing this for one hour, they can cause a certain spirit to enter;» — continuación en el chunk siguiente: ese operador desprecia el orden de la religión y la larga resistencia en los trabajos, rechaza las leyes sagradas y cree que basta pararse sobre caracteres una hora para hacer entrar un espíritu.

«from which divine visions occupy our phantastic power, these visions being excited by the will of the Gods. For the whole life of the soul and all the powers that are in it, being in subjection to the Gods, are moved in such a way as the Gods, the leaders of the soul, please.» — continuación: de ese vehículo iluminado las visiones divinas ocupan nuestra potencia fantástica, excitadas por la voluntad de los dioses, a quienes está sujeta la vida entera del alma.

«And this takes place in a twofold manner, either from the Gods being present with the soul, or imparting to the soul from themselves a certain forerunning light; but, according to each of these modes, the divine presence and the illumination have a separate subsistence.» — Sección III, cap. XIV: los dos modos de esa iluminación: que los dioses estén presentes con el alma, o que le impartan desde sí una luz precursora, y en los dos la presencia divina tiene subsistencia separada.

«Sometimes, likewise, they use collocations of such things as are adapted to the Gods that are about to descend, or they employ incantations or compositions, and these appropriately prepared for the reception, presence, and manifestation of the Gods.» — Sección III, cap. XIV: los medios del operador: colocaciones de cosas adaptadas a los dioses que van a descender, encantamientos o composiciones, preparados para la recepción, la presencia y la manifestación.

«And again, sometimes they introduce light through water, because this being diaphanous, is aptly disposed to the reception of light. But at other times, they cause light to shine forth on a wall, having previously prepared the wall for the reception of light in the best manner by the sacred descriptions of characters; and, at the same time, they fix the light in a certain solid place, so that it may not be widely diffused.» — Sección III, cap. XIV: los dos soportes que la voz describe: el agua, diáfana y por eso apta para recibir la luz, y el muro preparado con las descripciones sagradas de caracteres para fijar la luz en un lugar sólido.

«But this illuminates with divine light the etherial and luciform» — Sección III, cap. XIV: la doctrina del vehículo: esa potencia ilumina con luz divina el vehículo etéreo y lucifórmico del alma; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo sigue con *vehicle with which the soul is surrounded*.

«Since, therefore, this illumination accedes externally, and has every thing which it possesses subservient to the will and intelligence alone of the Gods, and as the greatest thing pertaining to it, possesses a sacred irradiating light, either supernally derived from ether, or from the air, or the moon, or the sun, or from some other celestial sphere,— this being the case, it is evident from all these particulars, that such a mode of divination as this is unrestrained, primordial, and worthy of the Gods.» — Sección III, cap. XIV: el juicio que la voz da de esa especie: por acceder desde fuera y tener todo subordinado a la voluntad de los dioses, es un modo de adivinación irrestricto, primordial y digno de ellos.

«Let us, therefore, pass on to the mode of divination which is effected through human art, and which possesses much of conjecture and opinion. But concerning this you say as follows: “Some also establish the art of the investigation of futurity through the viscera, through birds, and through the stars.”» — Sección III, cap. XV: la voz pasa a la adivinación por arte humano, que declara llena de conjetura y opinión, y devuelve entre comillas los tres casos de Porfirio: vísceras, aves y astros.

«Universally, therefore, this art employs certain divine signs, which derive their completion from the Gods, according to various modes. But from divine portents, according to an alliance of things to the signs which are exhibited, art in a certain respect decides, and from certain probabilities conjecturally predicts.» — Sección III, cap. XV: cómo funciona ese arte, según la voz: emplea signos divinos que reciben su cumplimiento de los dioses, y desde los portentos decide por la alianza de las cosas con los signos y predice conjeturalmente desde probabilidades.

«The Gods, therefore, produce the signs, either through nature, which is subservient both generally and particularly to the generation of effects; or through genesiurgic dæmons, who presiding over the elements of the universe, partial bodies, and every thing contained in the world, conduct with facility the phænomena, conformably to the will of the Gods.» — Sección III, cap. XV: por quién producen los dioses esos signos: por la naturaleza, subserviente a la generación de los efectos, o por dæmones genesiúrgicos que presiden los elementos y conducen los fenómenos.

«As, therefore, the Gods generate all things through forms[73], in a similar manner they signify all things through signs, impressed as it were by a seal (δια συνθηματων). Perhaps, likewise, they render by this mean our intelligence more acute.» — Sección III, cap. XV: el paralelo que cierra el capítulo: como los dioses generan todo por formas, así lo significan todo por signos impresos como con un sello, y quizá vuelvan por ese medio más aguda nuestra inteligencia.

«Many other modes, also, of introducing light might be mentioned; but all of them may be referred to one mode, that of irradiation, wherever it may be effected, and» — Sección III, cap. XIV: la reducción que la voz hace de todos esos medios a uno, la irradiación; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye con los instrumentos por los que los dioses iluminan.

«But these signs symbolically premanifest the decrees of divinity and of futurity, as Heraclitus says, “neither speaking nor concealing, but signifying;» — Sección III, cap. XV: la fórmula que la voz toma de Heráclito para describir el signo: ni habla ni oculta, sino que significa.

«Descending, however, to particulars, the soul of animals, the dæmon who presides over them, the air, the motion of the air, and the circulation of the heavens, variously change the viscera,[74] conformably to the will of the Gods. But an indication that they are so changed is this, that they are frequently found without a heart,[75] or deprived of the most principal parts, without which it is not at all possible for animals to be supplied with life.» — Sección III, cap. XVI: la explicación de la haruspicina: el alma del animal, el dæmon que lo preside, el aire y la circulación del cielo cambian las vísceras conforme a la voluntad de los dioses, y el indicio es que a veces se hallan sin corazón.

«With respect to birds, likewise, the impulse of their proper soul moves them, and also the dæmon who presides over animals; and, together with these, the revolution of the air, and the power of the heavens which descends into the air, accord with the will of the Gods, and consentaneously lead the birds to what the Gods ordained from the first.» — Sección III, cap. XVI: la explicación del augurio: el impulso del alma propia de las aves, el dæmon que preside a los animales, la revolución del aire y la potencia del cielo las llevan consentáneamente a lo que los dioses ordenaron desde el principio.

«Of this the greatest indication is, that birds frequently precipitate themselves to the earth, and destroy themselves, which it is not natural for any thing to do; but this is something supernatural, so that it is some other thing which produces these effects through birds.» — Sección III, cap. XVI: el indicio que la voz da por mayor en el augurio: las aves se precipitan a tierra y se destruyen, lo que no es natural en cosa alguna, con lo que algo distinto obra esos efectos por medio de ellas.

«Moreover, the lations of the stars approximate to the eternal circulations of the heavens, not only locally, but also in powers, and the irradiations of light. But these are moved conformably to the mandates of the celestial Gods. For the most pure, agile, and supreme part of the air, is adapted to be enkindled [i. e. is most inflammable], so that when the Gods assent, it is immediately set on fire.» — Sección III, cap. XVI: la explicación de los signos ígneos del cielo: las partes más puras y ágiles del aire son inflamables, y se encienden al asentir los dioses, porque las laciones de los astros se mueven según los mandatos de los dioses celestes.

«The union, also, and sympathy of the universe, and the simultaneous motion of the most remote parts, as if they were near, and belonged to one animal, cause these signs to be sent from the Gods to men in the most luminous manner, primarily, indeed, through the heavens, but afterwards through the air.» — Sección III, cap. XVI: el principio que sostiene toda la mántica artificial: la unión y simpatía del universo y el movimiento simultáneo de las partes más remotas, como si fueran vecinas y de un solo animal.

«From all that has been said, therefore, this becomes manifest, that the Gods, employing many instruments as media, send indications to men; and that they also use the ministrant aid of dæmons and souls, and the whole of nature, and of every thing in the world which is willingly obedient to them, they being the primordial leaders of all these, and transmitting the motion which descends from them wherever they please.» — Sección III, cap. XVI: la recapitulación: los dioses envían indicaciones a los hombres empleando muchos instrumentos como medios, y usan la ayuda ministrante de dæmones, almas y la naturaleza entera.

«Hence, they being separate from all things, and liberated from all habitude and coarrangement with things in generation, lead all that generation and nature contains, according to their own proper will.» — Sección III, cap. XVI: la condición de esa dirección: los dioses, separados de todo y liberados de todo hábito y coordenación con lo generado, conducen cuanto contienen la generación y la naturaleza según su propia voluntad.

«This explanation, therefore, of divination accords with the doctrine of the fabricative energy and providence of the Gods. For it does not draw down the intellect of more excellent natures to sublunary concerns and to us, but this intellect being established in itself, converts to itself signs and the whole of divination, and discovers that these proceed from it.» — Sección III, cap. XVI: la ventaja doctrinal que la voz reclama para su explicación: no baja el intelecto de las naturalezas superiores a lo sublunar, sino que ese intelecto, establecido en sí, convierte hacia sí los signos y la adivinación entera.

«Afterwards you doubt, “whether divinity is so far subservient to men, as not to be averse to some becoming diviners from meal.”» — Sección III, cap. XVII: la voz devuelve entre comillas la objeción de la adivinación con harina.

«You do not, however, properly apprehend the abundance of the power of the Gods, their transcendent goodness, and the cause which comprehends all things, when you denominate their providential care and defence of us subserviency.» — Sección III, cap. XVII: el reproche que le hace: llamar subserviencia al cuidado providencial y a la defensa que los dioses hacen de nosotros es no aprehender la abundancia de su potencia ni su bondad trascendente.

«And, besides this, you are ignorant of the mode of divine energy, that it is not drawn down and converted to us, but that it has a separate precedency, and gives itself, indeed, to its participants, yet neither departs from itself, nor becomes diminished, nor is ministrant to those that receive it; but, on the contrary, uses all things as subservient to itself.» — Sección III, cap. XVII: la doctrina que opone: la energía divina no se baja ni se convierte a nosotros, sino que tiene precedencia separada, se da a sus partícipes sin apartarse de sí ni disminuirse, y usa todo como subserviente a sí.

«The present doubt also appears to me to be erroneous in another respect, for supposing the works of the Gods to be like those of men, it inquires how they are effected. For because we are converted to our works, and sometimes adhere to the passions of the things which we providentially attend to, on this account you badly conjecture that the power of the Gods is subservient to the natures which are governed by them.» — Sección III, cap. XVII: el segundo error que le imputa: suponer las obras de los dioses semejantes a las de los hombres, porque nosotros nos convertimos a nuestras obras y nos adherimos a las pasiones de lo que atendemos.

«For it imparts to all things good, and renders all things similar to itself. It likewise benefits the subjects of its government most abundantly, and without envy, and by how much the more it abides in itself, by so much the more it is filled with its own proper perfection.» — Sección III, cap. XVII: la formulación inversa: esa potencia imparte bien a todo y lo hace semejante a sí, beneficia sin envidia a sus gobernados, y cuanto más permanece en sí más se llena de su propia perfección.

«But you, in the first place, represent diviners as asserting, “that all of them obtain a foreknowledge of future events through Gods or dæmons, and» — Sección III, cap. XVII: la voz devuelve entre comillas lo que Porfirio atribuye a los adivinos; el tramo se corta en el cambio de plana, donde la cita concluye con los señores del futuro.

«And it does not itself, indeed, become any thing belonging to its participants, but it causes the things which receive it to partake of its peculiarities, and preserves them in an all perfect manner. It also abides at the same time perfectly in itself, and comprehends them at once in itself, but is neither vanquished nor comprehended by any one of them.» — Sección III, cap. XVII: el modo de esa donación: no se vuelve nada de lo que pertenece a sus partícipes, sino que hace participar de sus peculiaridades a lo que la recibe, y permanece a la vez perfectamente en sí.

«In vain, therefore, are men disturbed by a suspicion of this kind. For divinity is not divided together with the above mentioned modes of divination, but produces all of them impartibly. Nor does he effect different things at a different» — Sección III, cap. XVII: la conclusión contra la duda: la divinidad no se divide con los modos de la adivinación, sino que los produce impartiblemente; el tramo se corta en el cambio de plana.

«Another divine miracle also divinity appears to me to exhibit through signs in these things. For, as he sometimes makes some stupid man to speak wisely, through which it becomes manifest to every one, that this is not a certain human but a divine work; thus, also, he reveals through things which are deprived of knowledge, conceptions which precede all knowledge.» — Sección III, cap. XVII: el paralelo que la voz aduce: como a veces hace hablar sabiamente a un hombre estúpido, y así se ve que la obra no es humana, revela por cosas privadas de conocimiento concepciones que preceden a todo conocimiento.

«Thus he makes things to be known which are naturally unknown, and things which are without knowledge gnostic. Through them, also, he inserts in us wisdom, and through every thing which is in the world excites our intellect to the truth of real beings, of things which are in generation, and of future events.» — Sección III, cap. XVII: el efecto que le atribuye: hace conocidas cosas naturalmente desconocidas y gnósticas las privadas de conocimiento, y por ellas inserta en nosotros sabiduría y excita el intelecto a la verdad de los seres reales.

«For it is of a ruling and primordial nature, of an unrestrained power, and transcendent nature, comprehending in itself all things, but not being comprehended by any thing, nor enclosed by its participants. For it ascends into, and rules over, all things simultaneously, and without circumscription, and collectively signifies future events.» — Sección III, cap. XVII: la conclusión sobre el modo de la adivinación: es de naturaleza regente y primordial, de potencia irrestricta, comprende todo sin ser comprendida y no queda encerrada por sus partícipes.

«Another contest, however, awaits us, not less than that in which we have been before engaged, and which you immediately announce, concerning the causes of divination, “whether a God, an angel, or a dæmon, or some other power, is present in manifestations, or divinations, or certain other sacred energies.”» — Sección III, cap. XVIII: la voz devuelve entre comillas la pregunta de Porfirio por la causa presente en las manifestaciones y adivinaciones.

«But our reply to your question is simply this, that it is not possible for any thing to be performed in a manner adapted to sacred concerns in divine works, without the presence of some one of the more excellent natures, as inspecting and giving completion to the sacred energy.» — Sección III, cap. XVIII: la respuesta simple que da: nada puede hacerse de modo adaptado a lo sagrado en las obras divinas sin la presencia de alguna de las naturalezas superiores que inspeccione y dé cumplimiento a la energía sagrada.

«And where the felicitous operations are perfect, sufficient to themselves, and unindigent, of these the Gods are the leaders. But where they are media, and in a small degree fall short of the extremes, they have angels as the powers that perfect and unfold them into light. And it is the province of dæmons to effect those operations which rank as the last.» — Sección III, cap. XVIII: el reparto de esa presencia por grados: donde las operaciones son perfectas y se bastan, los dioses son los jefes; donde son medias, los ángeles las perfeccionan; y a los dæmones toca lo que ocupa el último rango.

«If, also, the power of the Gods proceeds in premanifestation as far as to things inanimate, such as» — Sección III, cap. XVII: la voz lleva la presignificación hasta lo inanimado; el tramo se corta en el cambio de plana, donde vienen los guijarros, las varas, los maderos, las piedras, el grano y el trigo. El troceo imprime este periodo con cada palabra en renglón propio.

«pebble stones, rods,[76] pieces of wood, stones, corn, or wheat, this very thing is most admirable in the presignification of divine prophesy; because it imparts soul to things inanimate, motion to things immoveable, and makes all things to be clear and known, to partake of reason, and to be defined by the measures of intellection, though possessing no portion of reason from themselves.» — continuación en la plana siguiente: lo admirabilísimo de la presignificación es que imparta alma a lo inanimado, movimiento a lo inmóvil, y haga que todo participe de razón y quede definido por las medidas de la intelección sin tener de suyo parte alguna en ella.

«But the right performance of actions which are effected in a divine manner, is entirely to be ascribed to some one of the more excellent natures. For since it is not possible to speak rightly about the Gods without the Gods, much less can any one perform works which are of an equal dignity with divinity, and obtain the foreknowledge of every thing without [the inspiring influence of] the Gods. For the human race is imbecile, and of small estimation, sees but a little, and possesses a connascent nothingness; and the only remedy of its inherent error, perturbation, and unstable mutation, is its participation, as much as possible, of a» — Sección III, cap. XVIII: la razón del reparto y el juicio sobre la condición humana que la sostiene: como no cabe hablar rectamente de los dioses sin los dioses, menos cabe ejecutar obras de igual dignidad que lo divino; y el género humano es imbécil, de poca estima, ve poco y posee una nada connata, cuyo único remedio es participar cuanto pueda de una porción de luz divina. El tramo se corta en el cambio de plana, a media frase.

«But he who excludes this, does the same thing as those who attempt to produce soul from things inanimate, or to generate intellect from things unintelligent. For without the cooperation of a cause, he constitutes divine works from things which are not divine.» — Sección III, cap. XVIII: la consecuencia contra quien lo excluye: hace lo mismo que quien intenta producir alma de lo inanimado o generar intelecto de lo inintelectual, porque constituye obras divinas desde cosas que no lo son.

«Let it be granted, therefore, that a God, a dæmon, or an angel, gives completion to more excellent works, yet we must not on this account admit what you adduce as a thing acknowledged, “that they affect these things, in consequence of being drawn through us by the necessities with which invocation is attended.”» — Sección III, cap. XVIII: la concesión y el límite: aun concedido que un dios, un dæmon o un ángel dé cumplimiento a las obras, no se admite que lo hagan atraídos por nosotros con las necesidades que acompañan a la invocación.

«For divinity is superior to necessity, and this is likewise the case with all the choir of more excellent natures that is suspended from him. Nor is he alone exempt from the necessity which is introduced by men, but also from that which comprehends in itself the world; because it is not the province of an immaterial nature, and which does not receive any adventitious order, to be subservient to any necessity introduced from any thing else.» — Sección III, cap. XVIII: la razón: la divinidad es superior a la necesidad, y no solo a la introducida por los hombres sino también a la que comprende en sí al mundo.

«And in the next place, invocation, and the things performed by a scientific operator, accede and are conjoined to more excellent natures through similitude and alliance, and do not accomplish their energies through violence.» — Sección III, cap. XVIII: la explicación positiva de la invocación: lo que hace el operador científico accede y se conjunta a las naturalezas superiores por semejanza y alianza, y no cumple sus energías por violencia.

«Hence, the effects which are seen to take place in diviners, do not happen as you think, from the scientific theurgist being passively affected; nor is divination thus effected through necessity, passion preoccupying the predictor; for these things are foreign from, and incongruous to, the essence of more excellent natures.» — Sección III, cap. XVIII: la negativa que cierra el capítulo: lo que se ve ocurrir en los adivinos no viene de que el teúrgo científico sea afectado pasivamente, ni la adivinación se efectúa por necesidad con la pasión ocupando al que predice.

«But neither does the cause [of the energies] of more excellent natures subsist as a certain middle instrument,[77] nor does he who invokes operate through him who prophesies; for to assert these things is impious.» — Sección III, cap. XIX: las dos negativas con que abre: la causa de esas energías no subsiste como un instrumento medio, ni el que invoca opera por medio del que profetiza.

«Hence I laugh, when I hear it said, that divinity is spontaneously present with certain persons or things, either through the period of generation, or through other causes. For thus that which is unbegotten will no longer be more excellent, if it is led by the period of generation; nor will it be primarily the cause of all things, if it is coarranged with certain things, according to other causes.» — Sección III, cap. XIX: lo que la voz declara reírse de oír: que la divinidad esté espontáneamente presente en ciertas personas o cosas por el período de la generación, porque entonces lo ingénito dejaría de ser más excelente.

«But an investigation of this kind suffers the same thing as the multitude suffer, about the fabrication of the universe and providence. For not being able to learn what the mode is in which these are effected, and refusing to ascribe human cares and reasonings to the Gods, they wholly abolish the providential and fabricative energy of divinity.» — Sección III, cap. XIX: el paralelo que le opone: quienes no pueden aprender el modo de la fabricación y de la providencia, y rehúsan adscribir a los dioses cuidados y razonamientos humanos, acaban aboliendo la energía providencial y fabricativa.

«As, therefore, we are accustomed to answer these, that the divine mode of production and providential inspection is very different from that which is human, and which it is not proper wholly to reject through ignorance, as if it had not from the first any subsistence; thus, also, it may be justly contended against you, that all prediction, and the performance of divine works, are the works of the Gods, as they are not effected through other and these human causes, but through such as are alone known to the Gods.» — Sección III, cap. XIX: la respuesta que la voz da en los dos casos: el modo divino de producción y de inspección providencial es muy distinto del humano, y no cabe rechazarlo por ignorancia como si nunca hubiera subsistido.

«certain portion of divine light.» — continuación en la plana siguiente del mismo periodo: la porción de luz divina con que se remedia el error, la perturbación y la mutación inestable del hombre.

«And it is much more true to say, that God is all things, is able to» — Sección III, cap. XIX: la formulación que la voz declara mucho más verdadera —dios es todas las cosas y puede todo—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«effect all things, and that he fills all things with himself, and is alone worthy of sedulous attention,[78] esteem, the energy of reason, and felicitous honour; that which is human being vile, of no account, and ludicrous, when compared with that which is divine.» — continuación en la plana siguiente: dios llena todo consigo y es lo único digno de atención asidua, de estima y de honor, frente a lo humano, vil, de ninguna cuenta y risible comparado con lo divino.

«Omitting, therefore, these things, we may reasonably adduce a second cause, assigned by you, of the above mentioned particulars: viz. “that the soul says and imagines» — Sección III, cap. XX: la voz devuelve entre comillas la segunda causa que propone Porfirio; el tramo se corta en el cambio de plana, donde la cita concluye con las pasiones excitadas por incentivos pequeños.

«these things, and that they are the passions of it, excited from small incentives.” Neither, however, does nature possess these passions, nor does reason admit them.» — continuación en la plana siguiente de la cita de Porfirio y la respuesta: ni la naturaleza posee esas pasiones ni la razón las admite.

«For every thing which is generated is generated from a certain cause, and that which is of a kindred nature derives its completion from a kindred nature. But a divine work is neither casual, for a thing of this kind is without a cause, and is not entirely arranged, nor is it produced by a human cause. For this is a thing foreign and subordinate; but that which is more perfect cannot be produced from the imperfect. All works, therefore, which have a similitude to divinity germinate from a divine cause.» — Sección III, cap. XX: el argumento de causa: una obra divina no es casual ni se produce por causa humana, y todas las obras que tienen semejanza con lo divino germinan de una causa divina.

«For the human soul is contained by one form, and is on all sides darkened by body, which he who denominates the river of Negligence, or the water of Oblivion, or ignorance and delirium,[80] or a bond through passions,[81] or the privation of life, or some other evil, will not by such appellations sufficiently express its turpitude.» — Sección III, cap. XX: el retrato del alma humana que la voz opone a la hipótesis psicológica: contenida por una forma y oscurecida por el cuerpo, al que se ha llamado río de la Negligencia, agua del Olvido, ignorancia y delirio, vínculo por pasiones o privación de vida.

«How, therefore, is it possible that the soul, which is detained by so many evils, can ever become sufficient to an energy of this kind? It is, indeed, by no means reasonable to suppose that she can. For if at any time we appear to be capable of effecting this, it is alone through participating of, and being illuminated by, the Gods, that we enjoy the divine energy.» — Sección III, cap. XX: la consecuencia: el alma detenida por tantos males no basta para una energía de ese orden, y si a veces parecemos capaces de ello es solo por participar de los dioses y ser iluminados por ellos.

«Hence the soul does not participate of divine works, so far as she possesses her own proper virtue and wisdom; though if works of this kind pertained to the soul, every soul would perform them, or that soul alone which possessed its proper perfection.» — Sección III, cap. XX: el corolario que la voz saca contra el mérito propio: el alma no participa de las obras divinas en cuanto posee su propia virtud y sabiduría, porque si así fuera toda alma las haría, o al menos la que tuviera su perfección.

«Now, however, neither of these is sufficiently prepared for this purpose; but even the perfect soul is imperfect as with reference to divine energy. The theurgic energy, therefore, is a different thing, and the felicitous accomplishment of divine works is imparted by the Gods alone.» — Sección III, cap. XX: la tesis que cierra: aun el alma perfecta es imperfecta respecto de la energía divina, la energía teúrgica es cosa distinta y el cumplimiento feliz de las obras divinas lo imparten solo los dioses.

«For if this were not the case, the worship of the Gods would not, in short, be requisite, but divine goods might be present with us from ourselves, without the exercise of religion.» — Sección III, cap. XX: la prueba por el absurdo: si no fuera así, el culto de los dioses no haría falta y los bienes divinos estarían con nosotros desde nosotros mismos, sin ejercicio de religión.

«Is, therefore, what you add in the third place more true; viz. “that there is a certain mixed form of hypostasis, consisting of our soul and divine inspiration externally derived?”» — Sección III, cap. XXI: la voz devuelve entre comillas la tercera causa de Porfirio, la de una hipóstasis mixta de nuestra alma y de inspiración divina venida de fuera.

«Consider this then more accurately, lest we should be deceived by it, being impeded by its plausibility. For wherever one thing is effected from two, this one thing is wholly of a similar species, nature, and essence. Thus the elements which concur in the same thing, produce one certain thing from many, and many souls coalesce in one total soul.» — Sección III, cap. XXI: la regla que la voz aplica al examen: donde de dos cosas se hace una, esa una es de especie, naturaleza y esencia semejantes, como los elementos que concurren o las almas que coalescen en un alma total.

«That, however, which is perfectly exempt, can never become one with that which departs from itself;[82] so that neither will there be one certain form of hypostasis with the soul and divine inspiration.» — Sección III, cap. XXI: la consecuencia contra la hipótesis mixta: lo perfectamente exento no puede hacerse uno con lo que sale de sí, y por eso no habrá una forma de hipóstasis con el alma y la inspiración divina.

«For if divinity is unmingled, the soul will not be mingled with it; and if he is immutable, he will not be changed through a concretion into that which is common, from the simplicity of his subsistence.» — Sección III, cap. XXI: la razón: si la divinidad es sin mezcla, el alma no se mezcla con ella, y si es inmutable no se cambia por una concreción en lo común desde la simplicidad de su subsistir.

«Some, therefore, prior to us, were of opinion that certain small sparks excite in us divine forms. It is impossible, however, that these sparks, whether they are physical, or in some other way corporeal-formed, should be transferred from things of a casual nature to things which are divine.» — Sección III, cap. XXI: la opinión anterior que la voz consigna y rechaza: que ciertas chispas pequeñas exciten en nosotros formas divinas, cuando lo casual no puede transferirse a lo divino.

«But in what is now asserted by you, the soul is said to be a concause of the divine commixture; and it is evident, this being admitted, that the soul becomes of an equal dignity with the Gods, that it gives a certain part to them and receives a part from them, and that it also affords a measure to natures more excellent than itself, and is itself bounded by them.» — Sección III, cap. XXI: lo que la voz declara implicado en la tesis de Porfirio: que el alma sea concausa de la mezcla divina la vuelve de igual dignidad que los dioses, dando y recibiendo parte y midiendo naturalezas más excelentes que ella.

«That likewise follows which is asserted by some, and is most dire, that the Gods precedaneously subsisting in the order of elements, are inherent in their effects, and there will be a certain thing produced in time, and from a mixture according to time, which will contain the Gods in itself.» — Sección III, cap. XXI: la consecuencia que la voz llama terribilísima: que los dioses, subsistiendo en el orden de los elementos, sean inherentes a sus efectos, y que algo producido en el tiempo y por mezcla temporal contenga en sí a los dioses.

«You say, therefore, “that the soul generates the power which has an imaginative perception of futurity, through motions of this kind, or that the things which are adduced from matter constitute dæmons through the powers that are inherent in them, and especially things adduced from the matter which is taken from animals.” It appears to me, however, that what is now asserted by you exhibits a dire illegality with reference to the whole of theology and the theurgic energy.» — Sección III, cap. XXII: la voz devuelve entre comillas la cuarta hipótesis y la califica de ilegalidad terrible respecto de la teología entera y de la energía teúrgica.

«For one absurdity in it, and which is the first that presents itself to the view, is this, that it makes dæmons to be generable and corruptible. And another, which is more dire than this, is that things which are prior will be produced from things which are posterior to themselves. For dæmons exist prior to soul, and to the powers which are distributed about bodies.» — Sección III, cap. XXII: los dos absurdos que le imputa: haría a los dæmones generables y corruptibles, y produciría lo anterior desde lo posterior, cuando los dæmones existen antes que el alma.

«In addition to these things, also, how can the energies of a partible soul which is detained in body, become essence, and be by themselves separate out of soul? Or how can the powers which are divided about, be separated from bodies, though they have their very being in bodies? And who is it that liberating them from a corporeal condition of subsistence, again collects the corporeal dissolution, and causes it to coalesce in one thing? For thus a thing of this kind will be a dæmon, who will have an existence prior to his being constituted.» — Sección III, cap. XXII: las preguntas con que sigue: cómo las energías de un alma partible detenida en el cuerpo pueden hacerse esencia, y quién las libera del modo corpóreo y las hace coalescer en una sola cosa.

«For how can divination be produced from things which have no divining power? And how can soul be generated from things which are without soul? And, in short, how can things which are more perfect be the progeny of such as are more imperfect?» — Sección III, cap. XXII: las dudas comunes que la voz añade: cómo se produciría la adivinación desde cosas sin potencia de adivinar, el alma desde lo inanimado, y lo más perfecto como prole de lo más imperfecto.

«Whence, also, does the imagination, receiving from a certain thing a divining power, become prophetic of futurity? For we do not see that any one of the things which are sown through generation possess any thing more than what is imparted to it by its first generating cause.» — Sección III, cap. XXII: la objeción por el origen: no vemos que nada de lo sembrado por generación posea más de lo que le imparte su primera causa generadora.

«Unless some one should say, that dæmons preside over the matter which is derived from animals, and that when this matter is adduced, the presiding dæmon is sympathetically moved towards it. According to this opinion, therefore, dæmons are not generated from the powers in bodies; but preceding and having an existence prior to bodies, they are moved in conformity to them.» — Sección III, cap. XXII: la enmienda que la voz concede a esa hipótesis: que los dæmones presidan la materia tomada de animales y sean movidos simpáticamente por ella, con lo que no se generan de las potencias en los cuerpos sino que preexisten a ellos.

«What, likewise, is this comingled form of subsistence? For if it is both [soul and divine inspiration externally derived], it will not be one thing consisting of» — Sección III, cap. XXI: la disyuntiva con que la voz remata el examen de la hipótesis mixta; el tramo se corta en el límite del chunk del troceo, donde sigue *two, but a certain composite*.

«And as it is absurd to admit that an eternal nature is produced through generation, it is still more absurd to suppose that any thing which consists of eternal natures can be dissolved. Neither, therefore, is this opinion concerning divination by any means reasonable; and besides this, it is also paradoxical, whether it is considered as one supposition or as two.» — Sección III, cap. XXI: la conclusión: si es absurdo admitir que una naturaleza eterna se produzca por generación, más absurdo es suponer que algo hecho de naturalezas eternas pueda disolverse.

«Let it, however, be admitted, that dæmons are thus sympathetic, yet I do not see after what manner there will be something true respecting futurity. For the foreknowledge and premanifestation of futurity is not the province of a copassive and material power, which is detained in a certain place and body; but, on the contrary, this pertains to a power which is liberated from all these.» — Sección III, cap. XXII: el límite de esa enmienda: aun concedida la simpatía, la presciencia y la premanifestación no son oficio de una potencia copasiva y material detenida en un lugar y un cuerpo, sino de una liberada de todo eso.

«The animadversions which are after this adduced, at first, indeed, doubt about the mode of divination, but as they proceed, endeavour entirely to subvert it.» — Sección III, cap. XXIII: la voz caracteriza el giro de la epístola: las observaciones que siguen empiezan dudando del modo de la adivinación y acaban intentando subvertirla.

«Not that the cause of divination is derived both from us and externally: for in things the principle of which definitely subsists in us, and that which is consequent is externally derived, if these two have a coarrangement and connexion with each other, in this case the works of the two are definitely effected, and the things which are suspended from them follow their precedaneous causes.» — Sección III, cap. XXIII: la distinción con que responde al caso del sueño: cuando el principio subsiste definidamente en nosotros y lo consecuente viene de fuera, las obras de los dos se efectúan definidamente.

«But when the cause is independent of us, and preexists by itself, the end is not defined on account of us, but the whole depends on things external to us.» — Sección III, cap. XXIII: el otro miembro de la distinción: cuando la causa es independiente de nosotros y preexiste por sí, el fin no se define por nosotros y el todo depende de cosas externas.

«Now, therefore, since the truth which is in dreams does not entirely concur with our works, but frequently shines forth from itself, it shows that divination is externally derived from the Gods, that it possesses an independent power, and that it benevolently unfolds futurity when it pleases, and in such a way as it pleases.» — Sección III, cap. XXIII: la aplicación al sueño: como la verdad de los sueños no concurre enteramente con nuestras obras y brilla desde sí, se muestra que la adivinación viene de fuera, de los dioses, con potencia independiente.

«two, but a certain composite, and a coacervation from two» — Sección III, cap. XXI: continuación en el chunk siguiente del mismo periodo: si es las dos cosas no será una sino un compuesto y una acumulación de dos.

«In what follows, while you endeavour to unfold divination, you entirely subvert it. For if a passion of the soul is admitted to be the cause of it, what wise man will attribute to an unstable and stupid thing orderly and stable foreknowledge?» — Sección III, cap. XXIV: la objeción central contra la explicación por la pasión: qué hombre sabio atribuiría a una cosa inestable y estúpida una presciencia ordenada y estable.

«Or how is it possible that the soul, which is in a sane and stable condition according to its better powers, viz. those that are intellectual and dianoetic, should be ignorant of futurity; but that the soul which suffers according to disorderly and tumultuous motions, should have a knowledge of what is future?» — Sección III, cap. XXIV: la segunda forma de la objeción: cómo el alma sana y estable en sus potencias intelectuales ignoraría lo futuro mientras la que padece según movimientos desordenados lo conocería.

«Again, passion alone perceives that which is present, and which now has a subsistence; but foreknowledge apprehends things which do not yet exist. Hence, to foreknow is different from being passively affected.» — Sección III, cap. XXIV: el argumento por el objeto: la pasión percibe solo lo presente y la presciencia aprehende lo que aún no existe, con lo que preconocer es distinto de ser afectado pasivamente.

«That “the senses are occupied,” therefore tends to the contrary to what you say; for it is an indication that no human phantasm is then excited.» — Sección III, cap. XXIV: la voz devuelve el primer indicio de Porfirio en contra suya: que los sentidos estén ocupados indica que ningún fantasma humano se excita entonces.

«But “the fumigations which are introduced,” have an alliance to divinity, but not to the soul of the spectator. And “the invocations” do not excite the inspiration of the reasoning power, or corporeal passions in the recipient; for they are perfectly unknown and arcane, and are alone known to the God whom they invoke.» — Sección III, cap. XXIV: el segundo y el tercer indicio releídos: las fumigaciones tienen alianza con la divinidad y no con el alma del espectador, y las invocaciones son perfectamente desconocidas y arcanas, sabidas solo del dios al que invocan.

«But that “not all men, but those that are more simple and young are more adapted to divination,” manifests that such as these are more prepared for the reception of the externally acceding and inspiring spirit. From these indications, however, you do not truly conjecture that enthusiasm is a passion. For it follows from these signs, that the influx of it, in the same manner as the inspiration, is externally derived.» — Sección III, cap. XXIV: el cuarto indicio releído: que los más simples y jóvenes sean más aptos manifiesta que están más preparados para recibir el espíritu inspirador que accede de fuera.

«That which follows in the next place, descends from a divine alienation of mind to an ecstasy of the reasoning power which leads it to a worse condition, and absurdly» — Sección III, cap. XXV: la voz describe el giro que reprocha, un descenso de la alienación divina a un éxtasis de la potencia racional que lleva a peor condición; el tramo se corta en el cambio de plana, donde llega la cita de Porfirio.

«says, “that the cause of divination is the mania which happens in diseases.” For, as we may conjecture, it assimilates enthusiasm to the redundancy of the black bile, to the aberrations of intoxication, and to the fury which happens from mad dogs.» — continuación en la plana siguiente: la voz consigna a qué asimila esa lectura el entusiasmo —a la redundancia de la bilis negra, a las aberraciones de la embriaguez y al furor de los perros rabiosos.

«Why, therefore, does your assertion so much wander from the proposed hypothesis, as to decline from things primary and good to the last evils of insanity? For in what is enthusiasm similar to melancholy, or intoxication, or any other delirium excited by the body? Or what prediction can ever be produced from diseases of the body?» — Sección III, cap. XXV: la pregunta con que la voz cierra el reproche: en qué se parece el entusiasmo a la melancolía, la embriaguez o cualquier delirio excitado por el cuerpo, y qué predicción podría salir de una enfermedad corporal.

«In short, the latter being quiescent, according to its own proper life and intelligence, gives itself to be used by another [power which is superior to itself]; but the former, energizing according to its proper energies, renders these most depraved and turbulent.» — Sección III, cap. XXV: la diferencia que la voz da por decisiva: la inspiración excelente, quieta según su propia vida e inteligencia, se da a ser usada por una potencia superior, y la depravada obra según sus propias energías y las vuelve turbulentas.

«But neither must you compare the most manifest surveys of the Gods with the imaginations artificially procured by enchantment. For the latter have neither the energy, nor the essence, nor the truth of the things that are seen, but extend mere phantasms, as far as to appearances only.» — Sección III, cap. XXV: el último término de la comparación que rechaza: las imaginaciones procuradas artificialmente por encantamiento no tienen ni la energía, ni la esencia, ni la verdad de lo que se ve, y extienden meros fantasmas.

«All such doubts as these, however, which are adduced foreign to the purpose, and tend from contraries to contraries, we do not consider as pertinent to the present hypothesis. Hence, as we have shown the unappropriateness of them, we do not think it requisite to discuss them any further, because they are contentiously introduced, and not with philosophical investigation.» — Sección III, cap. XXV: la voz declara impertinentes esas dudas y da su razón para no seguirlas: se introducen contenciosamente y no con investigación filosófica.

«It is necessary, therefore, from the beginning, to divide ecstasy into two species, one of which leads to a worse condition of being, and fills us with stupidity and folly; but the other imparts goods which are more honourable than human temperance. One species also deviates to a disorderly, confused, and material motion; but the other gives itself to the cause which rules over the orderly distribution of things in the world.» — Sección III, cap. XXV: la división del éxtasis en dos especies: una lleva a peor condición y llena de estupidez y necedad, la otra imparte bienes más honorables que la templanza humana; una deriva a un movimiento desordenado y material, la otra se da a la causa que rige la distribución ordenada del mundo.

«And the one, indeed, as being deprived of knowledge, wanders from wisdom; but the other conjoins with natures that transcend all our wisdom. The one, likewise, is unstable, but the other is immutable. The one is preternatural, but the other is above nature. The one draws down the soul, but the other elevates it. And the one entirely separates us from a divine allotment, but the other connects us with it.» — Sección III, cap. XXV: el resto de las oposiciones: una vaga de la sabiduría por estar privada de conocimiento y la otra conjunta con lo que trasciende toda sabiduría nuestra; una es inestable, preternatural y baja el alma, la otra inmutable, sobre la naturaleza y la eleva.

«And if you ascribe a sacred “sobriety and vigilance” to divine natures, you must not consider human sobriety and vigilance as similar to it. But by no means compare the diseases of the body, such as suffusions, and the imaginations excited by diseases, with divine imaginations. For what have the two in common with each other? Nor again, must you compare “an ambiguous state,” such as that which takes place between a sober condition of mind and ecstasy, with sacred visions of the Gods, which are defined by one energy.» — Sección III, cap. XXV: las tres comparaciones que la voz prohíbe: la sobriedad humana con la sagrada, las enfermedades del cuerpo con las imaginaciones divinas, y el estado ambiguo entre sobriedad y éxtasis con las visiones sagradas de los dioses.

«There are many other contentious innovations also, which may be the subject of wonder. But some one may justly be astonished at the contrariety of opinions produced by admitting either that the truth of divination is with enchanters, the whole of which subsists in mere appearances alone, but has no real existence; or that it is with those who are incited by passion or disease, since every thing which they have the boldness to utter is fraudulently asserted. For what principle of truth, or what auxiliary of intelligence» — Sección III, cap. XXVI: el asombro que la voz declara ante la contrariedad de las opiniones: poner la verdad de la adivinación en los encantadores, cuyo arte subsiste en meras apariencias, o en los incitados por pasión o enfermedad.

«Hence, when you speak of divine mania,» — Sección III, cap. XXV: la regla práctica que la voz da: al hablar de manía divina hay que apartar de ella de inmediato todas las perversiones humanas; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye el periodo.

«But the truth of divination is established in energy with invariable sameness, has the whole knowledge of beings present with it, and is connascent with the essence of things. It likewise employs stable reasons, and perfectly, aptly, and definitely knows all things. This truth, therefore, is adapted to divination.» — Sección III, cap. XXVI: la definición positiva: la verdad de la adivinación está establecida en energía con identidad invariable, tiene presente el conocimiento entero de los seres y es connata con la esencia de las cosas.

«Hence, it is very far from being a certain natural prescience, such as the preperception which is inherent in some animals of earthquakes and rain. For this arises from sympathy, when certain animals are moved in conjunction with certain parts and powers of the universe; or when, through the acuteness of a certain sense, they antecedently perceive things which happen in the air, before they accede to places about the earth.» — Sección III, cap. XXVI: la voz separa esa verdad de la presciencia natural de algunos animales ante terremotos y lluvia, que nace de simpatía o de la agudeza de un sentido.

«If, therefore, these assertions are true, though we derive from nature impressions by which we obtain a knowledge of things, or come into contact with futurity, it is not proper to consider an impression of this kind as prophetic foreknowledge; but it is, indeed, similar to this knowledge, yet falls short of it in stability and truth, is conversant with that which frequently, but not always, happens, and apprehends the truth in certain, but not in all things.» — Sección III, cap. XXVI: el límite de las impresiones naturales: son semejantes a la presciencia profética y quedan cortas en estabilidad y verdad, versan sobre lo que ocurre con frecuencia y no siempre.

«Moreover, neither is it sufficient to assert, “that nature, art, and the sympathy of things in the universe, as if they were the parts of one animal, contain premanifestations of certain things with reference to each other; nor that bodies are so prepared, that there is a presignification of some by others.”» — Sección III, cap. XXVII: la voz devuelve entre comillas el principio de la simpatía universal que Porfirio propuso, y lo declara insuficiente.

«For these things, which are very clearly seen, exhibit a certain divulsed vestige of divine prediction, in a greater or less degree; since it is not possible for any thing to be perfectly destitute of divine divination. But as in all things the image of good exhibits a similitude of divinity; thus, likewise, in all things a certain obscure or more manifest image of divine prediction shines forth to the view.» — Sección III, cap. XXVII: lo que sí concede: esos hechos exhiben un vestigio arrancado de la predicción divina, porque nada puede estar perfectamente destituido de ella, como en todo se exhibe una semejanza de la divinidad.

«Nevertheless, no one of these is such as the divine species of divination; nor must the one, divine, and unmingled form of it be characterized from the many phantasms which proceed from it into generation. Nor, if there are certain other false and deceitful resemblances, which are still more remote from reality, is it fit to adduce these in forming a judgment of it.» — Sección III, cap. XXVII: el límite de esa concesión: la forma una, divina y sin mezcla de la adivinación no se caracteriza desde los muchos fantasmas que de ella proceden a la generación.

«It is necessary, however, not to receive truth of such a kind as that which may be fortuitous; for this, it is said, may happen to those» — Sección III, cap. XXVI: la voz rechaza tomar por verdad de la adivinación la fortuita; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo concluye con *that are rashly borne along*.

«that are rashly borne along. Nor must such truth be admitted as that which subsists between agents and patients, when they are concordantly homologous with each other; for truth of this kind is present with the senses and imaginations of animals. Hence this truth has nothing peculiar, or divine, or superior to common nature.» — continuación en la plana siguiente: tampoco vale la verdad que se da entre agentes y pacientes homólogos, que está presente en los sentidos y las imaginaciones de los animales y nada tiene de peculiar ni de divino.

«Hence, if there is a discipline which foresees the future in the arts, as, for instance, in the piloting or medical art, this does not all pertain to divine foreknowledge. For it conjectures the future by certain signs, and these such as are not always credible, nor such as have that of which they are the signs, connected with them with invariable sameness. But with divine providence, a stable knowledge of the future precedes; [and this is attended with] an immutable faith suspended from causes; an indissoluble comprehension of all things in all; and a perpetually» — Sección III, cap. XXVI: la misma separación aplicada a las artes —la pericia del piloto o del médico conjetura lo futuro por signos no siempre creíbles, mientras en la providencia divina precede un conocimiento estable—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«But the divine form or species of divination is to be apprehended according to one intelligible and immutable truth; and the mutation which subsists differently at different times is to be rejected as unstable and unadapted to the Gods.» — Sección III, cap. XXVII: la regla de aprehensión: la forma divina de la adivinación se aprehende según una verdad inteligible e inmutable, y la mutación que subsiste de distinto modo en tiempos distintos se rechaza como inestable.

«If, therefore, that which is truly divination is a thing of this kind, i. e. is a divine work, who would not blush to ascribe it to nature, which produces its effects without reason and intellect, as if nature elaborated in us a certain prophetic apparatus, and inserted this aptitude in some things in a greater but in others in a less degree?» — Sección III, cap. XXVII: la consecuencia contra la lectura naturalista: si la adivinación verdadera es obra divina, no cabe sin sonrojo adscribirla a la naturaleza, que obra sin razón ni intelecto.

«There is not, therefore, a natural seed in us of divine prediction.» — Sección III, cap. XXVII: la tesis que de ahí saca: no hay en nosotros semilla natural de la predicción divina.

«If some one, however, should in a more general way assert, that there is a certain human divination, of this there will be a certain physical preparation. But with respect to that which may be truly denominated divination, and which pertains to the Gods, it is not proper to think that this is ingrafted by nature.» — Sección III, cap. XXVII: la concesión acotada: cabe hablar de una adivinación humana con preparación física, pero de la que puede llamarse verdaderamente adivinación y pertenece a los dioses no cabe pensar que la injerte la naturaleza.

«For in those things in which men receive auxiliaries from nature in the attainment of their proper perfection, in these, also, certain aptitudes of nature» — Sección III, cap. XXVII: el argumento por el destinatario: donde los hombres reciben auxilios naturales para su propia perfección preceden aptitudes de la naturaleza; el tramo se corta en el cambio de plana.

«precede; but in things in which no human work is proposed [to be effected], in these neither does the end pertain to us.» — continuación en la plana siguiente: donde no hay obra humana propuesta, tampoco el fin nos pertenece.

«On this account, also, it is requisite strenuously to contend against him who asserts that divination originates from us.» — Sección III, cap. XXVII: la conclusión práctica: hay que contender esforzadamente contra quien sostenga que la adivinación se origina en nosotros.

«You likewise adduce clear indications of this from the works performed in predicting what is future. For you say, “that those who invoke [the divinities for the purposes of divination] have about them stones and herbs, bind certain sacred bonds, which they also dissolve, open places that are shut, and change the deliberate intentions of the recipients, so as to render them worthy, though they were before depraved.”» — Sección III, cap. XXVII: la voz devuelve entre comillas la descripción del aparato de los invocantes que hizo Porfirio —piedras, hierbas, ataduras sagradas que atan y desatan, lugares cerrados que abren— y la lee como indicio a su favor.

«All these particulars, therefore, signify that the inspiration accedes externally. It is requisite, however, not only to preassume this, but also to define what the inspiration of divine origin is, which produces divine divination. For if this is not done, we shall not previously know what its peculiarity is, in consequence of not attributing to it its proper character, and adapting this to it as a certain seal.» — Sección III, cap. XXVII: lo que la voz saca de esas mismas señales: que la inspiración accede de fuera; y añade que no basta presuponerlo, hay que definir qué es la inspiración de origen divino.

«You adduce, however, as a thing by no means to be despised, “the artificers of efficacious images.” But I should wonder if these were admitted by any one of the theurgists who survey the true forms of the Gods.» — Sección III, cap. XXVIII: la voz devuelve entre comillas a los fabricantes de imágenes eficaces y declara que le asombraría que los admitiera algún teúrgo que contemple las formas verdaderas de los dioses.

«For why should any one exchange truly existing beings for images, and descend from the first to the last of things? Or do we not know that all things effected by an adumbration of this kind, have an obscure subsistence, are the phantasms only of that which is true, and appear to be good, but in no respect are so?» — Sección III, cap. XXVIII: la pregunta con que los descarta: por qué cambiar los seres verdaderamente existentes por imágenes, si todo lo hecho por esa adumbración subsiste oscuramente y solo parece bueno.

«But this is evident from the mode of their production: for not divinity, but man is the maker of them. Nor are they produced from uniform and intelligible essences, but from matter, which is assumed for this purpose.» — Sección III, cap. XXVIII: la prueba por el origen: no es la divinidad sino el hombre el hacedor de esas imágenes, que no se producen de esencias uniformes e inteligibles sino de una materia asumida para eso.

«By what kind of art, likewise, is this image fashioned? For it is said, indeed, to be fashioned by demiurgic art; but this is effective of true essences, and not of certain images. Hence the image-producing art is distant by a great interval from the seminal production of realities.» — Sección III, cap. XXVIII: la objeción por el arte: se dice que la imagen se fabrica por arte demiúrgico, pero ese arte es efectivo de esencias verdaderas y no de imágenes, con lo que el arte de hacer imágenes dista mucho de la producción seminal de realidades.

«For divinity does not fabricate all things, either through the celestial physical motions, or through a partial matter, or through powers thus divided; but he produces the worlds by conceptions, will, and immaterial forms, and through an eternal and supermundane soul.» — Sección III, cap. XXVIII: la fabricación divina que le opone: la divinidad no fabrica por los movimientos físicos celestes ni por una materia parcial, sino que produce los mundos por concepciones, voluntad y formas inmateriales, y por un alma eterna y supermundana.

«The maker of images, however, is said to elaborate them through the revolving stars. But the thing does not in reality subsist so as it appears to do.» — Sección III, cap. XXVIII: lo que se dice del hacedor de imágenes —que las elabora por los astros que giran— y la negativa de la voz: la cosa no subsiste en realidad como parece.

«It must be said, then, that the maker of images neither uses the celestial circulations, nor the powers which are inherent in them, nor those powers which are naturally established about them; nor, in short, is it possible to come into contact with them.» — Sección III, cap. XXVIII: la tesis de la voz sobre ese operador: no usa las circulaciones celestes, ni las potencias inherentes a ellas, ni las establecidas en torno a ellas, ni le es posible entrar en contacto con ellas.

«But he artificially, and not theurgically, applies himself to the last effluxions which openly proceed from the nature of them, about the last part of the universe.» — Sección III, cap. XXVIII: la distinción capital que la voz traza aquí: ese operador se aplica artificialmente, y no teúrgicamente, a los últimos eflujos que proceden abiertamente de la naturaleza de los astros.

«For nature produces her proper works collectively, and at once, and accomplishes all things by simple and incomposite energies.» — Sección III, cap. XXVIII: la razón de que esa mezcla quede fuera incluso de la producción natural: la naturaleza produce sus obras propias colectivamente y de una vez, y las cumple por energías simples e incompuestas.

«Why, therefore, does the maker of images, who effects these things, desert himself, though he is better than these images, and consists of things of a more excellent nature, and confide in inanimate idols, which are inspired with the representation alone of life, contain a renovated harmony, and which is externally multiform, and are in reality diurnal?» — Sección III, cap. XXIX: la pregunta con que abre el capítulo: por qué el hacedor de imágenes se abandona a sí mismo, siendo mejor que ellas, y confía en ídolos inanimados inspirados solo por la representación de la vida.

«For these idols are extinguished with much greater rapidity than the images which are seen in mirrors. For they are immediately formed by the accession of fumigations from exhaling vapours; but when the fumigation is mingled with, and diffused through, the whole air, then the idol is likewise immediately dissolved, and is not naturally adapted to remain for the smallest» — Sección III, cap. XXIX: la prueba por la duración: esos ídolos se extinguen con mucha más rapidez que las imágenes de los espejos, porque se forman por la accesión de fumigaciones y se disuelven al difundirse el humo por el aire.

«Why, therefore, should the man who is a lover of truth, pay attention to these useless delusions? I, indeed, do not think them to be of any value.» — Sección III, cap. XXIX: el juicio que la voz da de esas prácticas: llama a los ídolos delusiones inútiles y declara no tenerlas por nada.

«For a certain divine splendour never illuminates a soul of this kind, because it is not adapted to be imparted to things which are entirely repugnant to it; neither have those things which are detained by dark phantasms a place for its reception.» — Sección III, cap. XXIX: la razón que da: un esplendor divino nunca ilumina un alma así, porque no cabe impartirlo a lo que le repugna del todo ni lo reciben las cosas detenidas por fantasmas oscuros.

«You say, however, “that the makers of images observe the motion of the celestial bodies, and can tell from the concurrence of what star, with a certain star or stars, predictions will be true or false; and also whether the things that are performed will be inanities, or significant and efficacious.”» — Sección III, cap. XXX: la voz devuelve entre comillas la defensa astrológica de los fabricantes de imágenes.

«But neither will these phantasms, on this account, possess any thing divine. For the last of the things which are in generation are moved in conjunction with the celestial courses, and are copassive with the effluxions which descend from the heavenly bodies.» — Sección III, cap. XXX: la respuesta: eso no da nada divino a esos fantasmas, porque lo último de lo generado se mueve junto con los cursos celestes y es copasivo con los eflujos que descienden.

«For how is it possible that things which are in every respect mutable, and this with facility, and which are all-variously turned by external motions, so as to become inefficacious, or prophetic, or significant, or effective, or at different times different, should contain in themselves, by participation, any portion, however small, of divine power?» — Sección III, cap. XXX: el argumento inverso: cómo podrían contener por participación una porción de potencia divina cosas mutables en todo respecto y volteadas de todos modos por movimientos externos.

«What then, are the powers which are inherent in matter the elements of dæmons? By no means: for no partial sensible bodies generate dæmons; but much more are these generated and guarded by dæmons.» — Sección III, cap. XXX: la negativa sobre el origen de los dæmones: ningún cuerpo sensible parcial engendra dæmones, sino que estos generan y guardan a aquellos.

«And if they pay attention to these idols as if they» — Sección III, cap. XXIX: el segundo grado del reproche, atender a esos ídolos como si fueran dioses; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye que el absurdo no cabe decirse ni tolerarse.

«were Gods, the absurdity will be so great, as neither to be effable by words, nor to be endured in deeds.» — continuación en la plana siguiente: el absurdo sería tan grande que ni cabría decirlo con palabras ni tolerarlo en obras.

«Neither is any man able to fashion, as by a machine, certain forms of dæmons; but, on the contrary, he is rather fashioned and fabricated» — Sección III, cap. XXX: la consecuencia para el operador —nadie puede fabricar como con una máquina formas de dæmones, sino que él mismo es fabricado por ellos—; el tramo se corta en el cambio de plana.

«Unless indeed, you denominate idols dæmons, not rightly employing an appellation of this kind. For the nature of dæmons is one thing, and that of idols another. The order of each, likewise, is very different. Moreover, the leader of idols is different from the great leader of dæmons.» — Sección III, cap. XXX: la distinción que la voz exige: la naturaleza de los dæmones es una y la de los ídolos otra, y sus órdenes y sus jefes son distintos.

«And this, also, you admit. For you say, “that no God or dæmon is drawn down by idols.” What, therefore, will be the worth of a sacred deed, or of the foreknowledge of what is future, if it is entirely destitute of divinity and a dæmon?» — Sección III, cap. XXX: la voz usa la concesión del propio Porfirio —que ningún dios ni dæmon es atraído por ídolos— para preguntar qué valor tendría entonces un acto sagrado o una presciencia.

«So that it is requisite to know what the nature is of this wonder-working art, but by no means to use or confide in it.» — Sección III, cap. XXX: el juicio que cierra el capítulo: hay que saber qué es ese arte de hacer maravillas y en modo alguno usarlo ni confiar en él.

«Again, therefore, still worse than this is the explanation of sacred operations, which assigns as the cause of divination, “a certain genus of dæmons, which is naturally fraudulent, omniform, and various, and which assumes the appearance of Gods and dæmons, and the souls of the deceased.”» — Sección III, cap. XXXI: la voz devuelve entre comillas la explicación por el género fraudulento de dæmones y la declara peor todavía que las anteriores.

«I shall, therefore, relate to you, in answer to this, what I once heard from the prophets of the Chaldeans. Such Gods as are truly divinities, are alone the givers of good; alone associate with good men, and with those that are purified by the sacerdotal art, and from these amputate all vice, and every passion.» — Sección III, cap. XXXI: la voz declara la fuente de lo que va a responder —lo que oyó una vez de los profetas de los caldeos— y su tesis: los que son verdaderamente divinidades son los únicos dadores de bien y solo se asocian a los hombres buenos y purificados por el arte sacerdotal.

«nor is it able to disturb theurgists in the smallest degree, who receive from this light every virtue, obtain worthy manners, become orderly and elegant in their actions, are liberated from passions, and purified from every disorderly motion, and from atheistical and unholy conduct.» — continuación: esa luz no puede perturbar en lo más mínimo a los teúrgos, que reciben de ella toda virtud, se liberan de las pasiones y quedan purificados de todo movimiento desordenado.

«But those who are themselves flagitious, and who leap, as it were, to things of a divine nature in an illegal and disorderly manner, these, through the imbecility of their proper energy, or through indigence of inherent power, are not able to associate with the Gods.» — Sección III, cap. XXXI: el retrato del operador contrario: quien salta a lo divino de modo ilegal y desordenado no puede asociarse con los dioses, por imbecilidad de su propia energía o por indigencia de potencia.

«Because, likewise, they are excluded, through certain defilements, from an association with pure spirits, they become connected with evil spirits, are filled from them with the worst kind of inspiration, are rendered depraved and unholy, become replete with intemperate pleasures, and every kind of vice, are emulous of manners foreign to the Gods, and, in short, become similar to the depraved dæmons, with whom they are connascent.» — Sección III, cap. XXXI: lo que le sucede en cambio: excluido por sus manchas del trato con espíritus puros, se conecta con espíritus malos, se llena de la peor inspiración y acaba semejante a los dæmones depravados.

«These, therefore, being full of passions and vice, attract to themselves, through alliance, depraved spirits, and are excited by them to every kind of iniquity.» — Sección III, cap. XXXI: el círculo que la voz describe: llenos de pasiones y vicio atraen por alianza espíritus depravados, y estos los excitan a toda iniquidad.

«They are also increased in wickedness by each other, like a circle conjoining the beginning to the end, and similarly making an equal compensation.» — Sección III, cap. XXXI: la figura con que cierra ese círculo: se aumentan mutuamente en maldad como un círculo que junta el principio con el fin y hace una compensación igual.

«Hence deeds which are the nefarious offences of impiety, which are introduced into sacred works in a disorderly manner, and which are also confusedly performed by those who betake themselves to such works, and at one time, as it seems, cause one divinity to be present instead of another, and again, introduce depraved dæmons instead of Gods, whom they call equal to the Gods (αντιθεους)—such deeds as these you should never adduce in a discourse concerning sacerdotal divination.» — Sección III, cap. XXXI: la voz aparta esos hechos de su asunto: las ofensas nefarias de impiedad introducidas desordenadamente en las obras sagradas, que hacen comparecer a una divinidad por otra y dæmones depravados por dioses, a los que llaman *antitheous*, no deben aducirse al hablar de la adivinación sacerdotal.

«For good is more contrary to evil than to that which is not good. As, therefore, the sacrilegious are in the most eminent degree hostile to the religious cultivation of the Gods; thus, also, those who are conversant with dæmons who are fraudulent, and the causes of intemperance, are undoubtedly hostile to theurgists.» — Sección III, cap. XXXI: la regla que funda esa separación: el bien es más contrario al mal que a lo que no es bien, y como los sacrílegos son hostilísimos al culto de los dioses, quienes tratan con dæmones fraudulentos son hostiles a los teúrgos.

«When these, also, impart their light, that which is evil, and at the same time dæmoniacal, vanishes from before more excellent natures, in the same» — Sección III, cap. XXXI: el símil que la voz toma de los profetas caldeos —al impartir su luz los dioses, lo malo y demoníaco se desvanece ante las naturalezas superiores—; el tramo se corta en el cambio de plana, donde se completa con la oscuridad ante la luz.

«Nor are theurgists disturbed by pride, or flattery, or the enjoyment of exhalations, or any violence; but all these, as if struck by lightning, yield and recede, without touching the theurgist, or being able to approach to them.» — Sección III, cap. XXXI: la inmunidad que les atribuye: no los perturban el orgullo, la adulación, el goce de las exhalaciones ni violencia alguna, y todo eso cede y se retira como fulminado.

«Hence this genus of divination is undefiled and sacerdotal, and is truly divine. This, also, does not, as you say it does, require me, or any other as an arbiter, in order that I may prefer it to a multitude of other things; but it is itself exempt from all things, is supernatural, and has an eternal preexistence, neither receiving a certain opposition, nor a certain transcendency, which has a prearrangement in many things, because it is of itself liberated, and uniformly precedes all things.» — Sección III, cap. XXXI: la conclusión de la sección: ese género de adivinación es incontaminado, sacerdotal y verdaderamente divino, exento de todo, sobrenatural y con preexistencia eterna.

«And to this it is requisite that you, and every one who is a genuine lover of the Gods, should give himself wholly; since by this mean irreprehensible truth will be obtained in divinations, and perfect virtue in souls; and through both these, an ascent will be afforded to theurgists to intelligible fire, which ought to be preestablished as the end of all foreknowledge, and of every theurgic operation.» — Sección III, cap. XXXI: la exhortación con que cierra: darse enteramente a ese género, porque por él se obtiene verdad irreprensible en las adivinaciones y virtud perfecta en las almas, y por ambas un ascenso de los teúrgos al fuego inteligible, que es el fin de toda operación teúrgica.

«Hence you in vain adduce the opinion of those who think that divination is effected by an evil dæmon, since these do not deserve to be mentioned in speculations concerning the Gods. At the same time, likewise, they are ignorant of the means of distinguishing truth from falsehood, because they are from the beginning nourished in darkness, and are wholly incapable of knowing the principles from which these are produced.» — Sección III, cap. XXXI: el juicio final sobre quienes explican la adivinación por un dæmon malo: no merecen mención en especulaciones sobre los dioses y son incapaces de conocer los principios de que aquellas se producen.

«Here, therefore, we shall terminate our discussion concerning the mode of divination.» — Sección III, cap. XXXI: la fórmula con que la voz cierra la sección de la adivinación.

«for a pure participation of good is present with the pure, and they are supernally filled with truth from a divine fire. These, therefore, suffer no impediment from evil spirits, nor are these spirits any obstacles to the goods of their souls.» — continuación en la plana siguiente: una participación pura del bien está presente con los puros, que quedan llenados desde arriba de verdad por un fuego divino y no sufren impedimento de los espíritus malos.

«Say then, “it very much perplexes me to understand how superior beings, when invoked, are commanded by those that invoke them, as if they were their inferiors.”» — Sección IV, cap. I: la voz reabre entre comillas la objeción de Porfirio sobre los seres superiores mandados por quienes los invocan.

«But the middle genera are the inspective guardians of judgment. These inform us what ought to be done, and from what it is fit to abstain. They also give assistance to just works, but impede such as are unjust; and as many endeavour to take away unjustly the property of others, or basely to injure or destroy some one, they cause these to suffer the same things as they have done to others.» — Sección IV, cap. I: el segundo término: los géneros medios son los guardianes inspectores del juicio, dicen qué hacer y de qué abstenerse, asisten a las obras justas e impiden las injustas.

«But there is, likewise, another most irrational genus of dæmons,[85] which is without judgment, and is allotted only one power, through an arrangement by which each of these dæmons presides over one work alone.» — Sección IV, cap. I: el tercer término: un género irracionalísimo de dæmones, sin juicio, al que se le asigna una sola potencia, cada uno presidiendo una sola obra.

«As therefore, it is the province of a sword to cut, and to do nothing else than this, thus also of the spirits which are distributed in the universe, according to the partible necessity of nature, one kind divides, but another collects, things which are generated.» — Sección IV, cap. I: el símil de la espada con que explica ese género: como a la espada toca cortar y nada más, así de los espíritus repartidos en el universo uno divide y otro reúne lo generado.

«For the Charonean[86] spiracles, as they are called, emit from themselves a certain spirit, which is able to corrupt promiscuously every thing that falls into them.» — Sección IV, cap. I: el fenómeno que aduce como prueba: los respiraderos llamados caronios emiten un espíritu capaz de corromper promiscuamente cuanto cae en ellos.

«He, therefore, who turns from their natural course things which contribute to the universe in an orderly manner, and illegitimately performs a certain thing, in this case receives the injury arising from that which he uses badly.» — Sección IV, cap. I: la regla de responsabilidad que de ahí saca: quien tuerce de su curso natural lo que contribuye ordenadamente al universo recibe la injuria que nace de aquello que usa mal.

«For the Gods, indeed, and the natures that are more excellent than we, through the wish of what is beautiful, and from an unenvying and exuberant fulness of good, benevolently impart to those that are worthy, such things as are fit for them, commiserating the labours of sacerdotal men, but being delighted with those that they have begotten,» — Sección IV, cap. I: el primer término de la división: los dioses imparten benévolamente a los dignos por el deseo de lo bello y por una plenitud de bien sin envidia, compadeciendo los trabajos de los hombres sacerdotales; el tramo se corta en el cambio de plana.

«For our dianoia naturally possessing the power of reasoning about and judging of» — Sección IV, cap. II: la explicación del mando, que arranca de la *dianoia*; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *things as they are*.

«things as they are, and comprehending in itself many powers of life, is accustomed to command the most irrational spirits, and such as derive their perfection from one energy alone. Hence, it invokes these as more excellent natures, because it endeavours to attract to particulars from the whole world, in which we are contained, things which contribute to wholes.» — continuación en la plana siguiente: la *dianoia*, que comprende en sí muchas potencias de vida, manda a los espíritus más irracionales y los invoca como naturalezas más excelentes porque atrae a lo particular lo que contribuye a los todos.

«And it commands them as inferior natures, because frequently certain parts of things in the world [such as our reasoning power] are more pure and perfect than things which extend themselves to the whole world. Thus, for instance, if one thing is intellectual [as is the case with our dianoia], but another is wholly inanimate or physical, then that which proceeds to a less extent has a more principal power than that which is more extended, though the former falls far short of the latter in magnitude and multitude of domination.» — Sección IV, cap. II: la razón de que los mande como inferiores: ciertas partes del mundo, como nuestra potencia racional, son más puras y perfectas que cosas que se extienden a todo el mundo.

«For if the communion of concordant friendship, and a certain indissoluble connexion of union, are the bonds of sacerdotal operations, in order that these operations may be truly divine, and may transcend every common action known to men, no human work will be adapted to them; nor will the invocations of the priest resemble the manner in which we draw to ourselves things that are distant; nor are his mandates directed as to things separated from him, in the way in which we transfer one thing from others.» — Sección IV, cap. III: la razón: si los vínculos de las operaciones sacerdotales son la comunión de una amistad concordante y una conexión indisoluble de unión, ninguna obra humana les conviene.

«But the energy of divine fire shines forth voluntarily, and in common, and being self-invoked and self-energetic, energizes through all things with invariable sameness, both through the natures which impart, and those that are able to receive, its light.» — Sección IV, cap. III: la fórmula positiva: la energía del fuego divino brilla voluntariamente y en común, autoinvocada y autoenergética, y obra por todas las cosas con identidad invariable.

«For these things, also, another reason may be assigned, and which is as follows: in all theurgical operations the priest sustains a twofold character; one, indeed, as man, and which preserves the order possessed by our nature in the universe;» — Sección IV, cap. II: una de las tesis fuertes del libro: en toda operación teúrgica el sacerdote sostiene un doble carácter, uno como hombre, que conserva el orden de nuestra naturaleza en el universo.

«but the other, which is corroborated by divine signs, and through these is conjoined to more excellent natures, and is elevated to their order by an elegant circumduction, this is deservedly capable of being surrounded with the external form of the Gods.» — continuación: el otro carácter, al que acompañan signos divinos y que por ellos queda conjunto a las naturalezas superiores, es el que merecidamente puede quedar rodeado de la forma externa de los dioses.

«Conformably, therefore, to a difference of this kind, the priest very properly invokes, as more excellent natures, the powers derived from the universe, so far as he who invokes is a man; and again, he commands these powers, because through arcane symbols, he, in a certain respect, is invested with the sacred form of the Gods.» — Sección IV, cap. II: la consecuencia práctica de ese doble carácter: el sacerdote invoca como naturalezas más excelentes en cuanto es hombre, y les manda porque por símbolos arcanos está en cierto modo investido de la forma sagrada de los dioses.

«Dissolving, however, the doubts in a way still more true, we think it requisite, in invoking superior natures, to take» — Sección IV, cap. III: la solución que la voz declara más verdadera; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *away the evocations*.

«away the evocations which appear to be directed to them as to men, and also the mandates in the performance of works, which are given with great earnestness.» — continuación en la plana siguiente: hay que quitar de la invocación las evocaciones que parecen dirigidas a esas naturalezas como a hombres y los mandatos dados con gran vehemencia.

«This mode of solution, therefore, is far superior, which does not suppose that divine works are effected through contrariety, or discrepance, in the way in which generated natures are usually produced; but asserts that every such work is rightly accomplished through sameness, union, and consent.» — Sección IV, cap. III: la razón por la que la voz prefiere esa solución: no supone que las obras divinas se efectúen por contrariedad o discrepancia, al modo de lo generado, sino por identidad, unión y consentimiento.

«Hence, if we separate from each other that which invokes and that which is invoked, that which commands and that which is commanded, that which is more and that which is less excellent, we shall, in a certain respect, transfer the contrariety of generations to the unbegotten goods of the Gods.» — Sección IV, cap. III: el error que evita: separar lo que invoca de lo invocado, lo que manda de lo mandado y lo más de lo menos excelente traslada la contrariedad de las generaciones a los bienes ingénitos de los dioses.

«What then shall we say concerning the next inquiry to this, viz. “why the powers who are invoked think it requisite that he who worships them should be just, but they when called upon to act unjustly do not refuse so to act?”» — Sección IV, cap. IV: la voz devuelve entre comillas la objeción moral: que las potencias invocadas exijan justicia al que las venera y no rehúsen obrar injustamente cuando se las llama.

«To this I reply, that I am dubious with respect to what you call acting justly, and am of opinion that what appears to us to be an accurate definition of justice does not also appear to be so to the Gods.» — Sección IV, cap. IV: la respuesta de la voz empieza poniendo en duda el término: lo que a nosotros nos parece definición exacta de la justicia no le parece tal a los dioses.

«For we, looking to that which is most brief, direct our attention to things present, and to this momentary life, and the manner in which it subsists. But the powers that are superior to us know the whole life of the soul, and all its former lives; and, in consequence of this, if they inflict a certain punishment from the prayer of those that invoke them, they do not inflict it without justice, but looking to the offences committed by souls in former lives;» — Sección IV, cap. IV: la razón que da: nosotros miramos a lo presente y a esta vida momentánea, y las potencias superiores conocen la vida entera del alma y todas sus vidas anteriores, y castigan mirando a las ofensas cometidas en ellas.

«which men not perceiving think that they unjustly fall into the calamities which they suffer.» — Sección IV, cap. IV: la consecuencia: al no percibir eso, los hombres creen caer injustamente en las calamidades que padecen.

«The multitude, also, are accustomed to doubt in common the very same thing concerning providence, viz. why certain persons are afflicted undeservedly, as they have not done any thing unjustly prior to their being thus afflicted. For neither here is it possible to understand [perfectly] what the soul is, and its whole life, how many offences it has committed in former lives, and whether it now suffers from its former guilt.» — Sección IV, cap. V: el paralelo con la duda sobre la providencia: por qué algunos son afligidos inmerecidamente, cuando aquí no cabe entender qué es el alma, cuántas ofensas cometió en vidas anteriores ni si ahora padece por su culpa antigua.

«Hence the judgment of just actions with the Gods is different from what it is with us. Nor is it wonderful, if we are unable, in most things, to arrive at the supreme and most perfect judgment of more excellent natures.» — Sección IV, cap. V: la consecuencia y su límite: el juicio de las acciones justas es distinto en los dioses y en nosotros, y no es de extrañar que en casi todo no alcancemos el juicio supremo de las naturalezas superiores.

«For if a communion of the same nature in souls, both when they are in and when they are out of bodies, produces a certain identical connexion and common order with the life of the world, it is likewise necessary that, a fulfilment of justice should be required by wholes, and especially when the magnitude of the unjust deeds antecedently committed by one soul transcends the infliction of one punishment due to the offences.» — Sección IV, cap. V: la razón que da para que la justicia se cumpla por los todos: si una comunión de la misma naturaleza en las almas produce una conexión idéntica con la vida del mundo, el cumplimiento de la justicia es exigido por los todos.

«In order, therefore, that from an abundance of arguments we may contend against the objection which is now adduced, we will grant, if you please, the contrary to what we have asserted, viz. that certain unjust things are performed in this business of invocations. That the Gods, however, are not to be accused as the causes of these is immediately manifest. For those that are good are the causes of good; and the Gods possess good essentially. They do nothing, therefore, that is unjust.» — Sección IV, cap. VI: la voz concede por hipótesis el contrario de lo que sostiene y aun así niega la conclusión: los buenos son causas de bien y los dioses poseen el bien esencialmente, luego nada hacen que sea injusto.

«For men, indeed, define justice to be the soul’s performance of its own proper business,[89] and the distribution of desert, conformably to the established laws, and the prevailing polity. But the Gods, looking to the whole orderly arrangement of the world, and to the subserviency of souls to the Gods, form a» — Sección IV, cap. V: las dos definiciones de justicia que la voz distingue: los hombres la definen como que el alma haga lo suyo propio y se distribuya el mérito según las leyes establecidas y la polity vigente, y los dioses miran al orden entero del mundo; el tramo se corta en el cambio de plana.

«For it is much better to acknowledge the insufficiency of our power to explain how unjust actions are perpetrated, than to admit any thing impossible and false respecting the Gods;» — Sección IV, cap. VI: la formulación de esa regla: es mucho mejor reconocer la insuficiencia de nuestra potencia para explicar cómo se perpetran los actos injustos que admitir algo imposible y falso respecto de los dioses.

«Moreover, it is necessary to add the causes whence evils[90] sometimes arise, and to show how many and of what kind they are. For the form of them is not simple; but, being various, is the leader of the generation of various evils.» — Sección IV, cap. VII: el anuncio del capítulo: hay que añadir las causas de donde nacen los males, cuya forma no es simple sino varia.

«For an evil dæmon requires that his worshipper should be just, because he assumes the appearance of one belonging to the divine genus; but he is subservient to what is unjust, because he is depraved.» — Sección IV, cap. VII: la explicación que la voz da del caso: un dæmon malo exige que su adorador sea justo porque asume la apariencia del género divino, y es subserviente a lo injusto porque es depravado.

«As, therefore, in divinations we attribute true predictions to the Gods alone, but when we detect any falsehood in predictions we refer this to another genus of cause, viz. that of dæmons; thus, also, in things just and unjust, the beautiful and the just are to be alone ascribed to Gods and good dæmons; but such dæmons as are naturally depraved, perpetrate what is unjust and base.» — Sección IV, cap. VII: el paralelo con la adivinación: como las predicciones verdaderas se atribuyen solo a los dioses y la falsedad a otro género de causa, lo bello y lo justo se adscriben solo a dioses y dæmones buenos.

«We must admit that the corporeal parts of the universe are neither sluggish nor destitute of power, but as much as they excel our concerns in perfection, beauty, and magnitude, by so much also is the power which is present with them greater.» — Sección IV, cap. VIII: la segunda hipótesis desde la que sostiene lo mismo: las partes corpóreas del universo no son perezosas ni sin potencia, y cuanto más exceden a lo nuestro en perfección, belleza y magnitud, mayor es la potencia que les acompaña.

«If, therefore, certain evils and destructions happen to parts, they are salutary and good as with reference to wholes and the harmony of the universe, but to parts they introduce a necessary corruption, either from not being able to bear the energies of wholes, or from a certain other commixture and temperament of their own imbecility, or, in the third place, from the privation of symmetry in the parts to each other.» — Sección IV, cap. VIII: la aplicación al mal: lo que es corrupción necesaria para las partes es salutífero y bueno respecto de los todos y de la armonía del universo.

«Thus, for instance, the friendship, love, and contention which subsist in energy in the universe, become passions in the partial natures by which they are participated.» — Sección IV, cap. IX: el ejemplo con que la voz muestra el mismo tránsito: la amistad, el amor y la contienda, que en el universo subsisten en energía, se vuelven pasiones en las naturalezas parciales que participan de ellos.

«Hence other causes of guilty deeds must be investigated.» — Sección IV, cap. VI: la voz remite a otras causas los actos culpables; el periodo cruza el límite del chunk del troceo, donde sigue con la regla de no desechar por eso la concepción verdadera sobre los dioses.

«sameness, pertains to more excellent natures; but that which is hostile to itself, which is discordant, and never the same, is the peculiarity in the most eminent degree of dæmoniacal dissension, about which it is not at all wonderful that things of an opposing nature should subsist; but perhaps the very contrary, that this should not be the case, would be more wonderful.» — continuación en la plana siguiente: lo hostil a sí, discordante y nunca lo mismo es lo propio en grado eminente de la disensión demoníaca, donde no es de extrañar que subsistan cosas opuestas.

«Hence partible natures, which participate of wholes in conjunction with matter, degenerate from them in all things, and also from what is beautiful and perfect.» — Sección IV, cap. IX: la consecuencia para las partes: las naturalezas partibles, que participan de los todos junto con la materia, degeneran de ellos en todo y también de lo bello y perfecto.

«But some parts are corrupted, in order that wholes may be preserved in a condition conformable to nature. Sometimes, likewise, parts are compressed and weighed down, though at the same time wholes remain impassive to a molestation of this kind.» — Sección IV, cap. IX: la regla que cierra: algunas partes se corrompen para que los todos se conserven en condición conforme a la naturaleza, y a veces las partes son oprimidas mientras los todos quedan impasibles.

«We shall collect, therefore, what happens from these conclusions. For if certain invocators employ the physical or corporeal powers[91] of the universe, an involuntary gift of energy [from these powers], and which is without vice, takes place. He, likewise, who uses this gift [sometimes] perverts it to things of a contrary nature, and to base purposes. And the gift, indeed, is moved contrarily together with the passions, and sympathetically through similitude; but he who uses the thing which is imparted, deliberately draws it, contrary to justice, to what is evil and base.» — Sección IV, cap. X: la conclusión sobre el operador: si ciertos invocadores emplean las potencias físicas del universo, el don de energía es involuntario y sin vicio, y es quien lo usa el que lo tuerce a lo malo y lo bajo contra la justicia.

«But if some one understanding this to be the case should iniquitously endeavour to draw certain portions of the universe to other parts, these parts are not the cause of the evil that ensues; but the audacity of men, and the transgression of the order in the world, pervert things that are beautiful and legal.» — Sección IV, cap. X: dónde pone la voz la causa: no en las partes del universo, sino en la audacia de los hombres y en la transgresión del orden del mundo.

«Hence neither do the Gods effect what appears to be base, but this is accomplished by the natures and bodies that proceed from them; nor do these very natures and bodies impart improbity from themselves, as it is thought they do; but they send their proper effluxions to places about the earth, for the salvation of wholes, and those who receive them transmute them by their commixture and perversion, and transfer what is given to a purpose different from that for which it was imparted.» — Sección IV, cap. X: la fórmula completa: ni los dioses hacen lo que parece bajo, ni las naturalezas y cuerpos que de ellos proceden imparten improbidad, sino que envían sus eflujos para la salvación de los todos y quienes los reciben los transmutan.

«And that, indeed, which consents and accords with itself, and always subsists with invariable» — Sección IV, cap. VII: el criterio que da: lo que consiente y concuerda consigo y subsiste siempre con identidad invariable; el tramo se corta en el cambio de plana, donde el periodo concluye con la disensión demoníaca.

«Moreover, you inquire, and at the same time doubt, “how it comes to pass that the Gods do not hear him who invokes them, if he is impure from venereal connexions; but, at the same time, they do not refuse to lead any one to illegal venery.”» — Sección IV, cap. XI: la voz devuelve entre comillas la última objeción moral de la epístola, la del impuro que no es oído y de la venus ilegal a la que sí se conduce.

«You have, indeed, a clear solution of these things from what has been before said; if they are done contrary to [human] laws, but are effected according to another order and cause more excellent than laws. Or if it happens that things of this kind are conformable to the mundane harmony and friendship, yet produce a conflict in parts through a certain sympathy. Or if the communication of good, which is beautifully imparted, is perverted by those that receive it to the contrary.» — Sección IV, cap. XI: la triple salida que la voz ofrece: que esas cosas se hagan contra las leyes humanas pero según otro orden y causa más excelente, o que concuerden con la armonía mundana produciendo conflicto en las partes, o que el bien impartido sea pervertido por quien lo recibe.

«It is requisite, therefore, to understand that the universe is one animal; and that the parts in it are, indeed, separated by places, but through the possession of one nature hasten to each other.» — Sección IV, cap. XII: el principio con que la voz explica la atracción: el universo es un solo animal, y sus partes, separadas por lugares, se apresuran unas a otras por poseer una sola naturaleza.

«The whole collective power, however, and the cause of mixture, spontaneously draws the parts to a mingling with each other. But it is also possible for this spontaneous attraction to be excited and extended by art more than is fit.» — Sección IV, cap. XII: la acotación decisiva: la potencia colectiva atrae espontáneamente las partes a mezclarse, y esa atracción espontánea puede ser excitada y extendida por el arte más de lo debido.

«The cause itself, therefore, of this mixture extending from itself to the whole world, is good, and the source of plenitude; has the power of harmonically procuring communion, consent, and symmetry; and inserts, by union, the indissoluble principle of love, which principle retains and preserves both things that are in existence, and such as are becoming to be.» — Sección IV, cap. XII: la descripción de esa causa: es buena y fuente de plenitud, procura armónicamente comunión, consentimiento y simetría, e inserta por unión el principio indisoluble del amor.

«But in the parts, through their separation from each other and from wholes, and because, from their own proper nature, they are imperfect, indigent, and imbecile, their mutual connection is accompanied with passion; by which, in most of them, desire and a connascent appetite are inherent.» — Sección IV, cap. XII: lo que ocurre en las partes: separadas entre sí y de los todos, e imperfectas e imbéciles por su propia naturaleza, su conexión mutua va acompañada de pasión, deseo y apetito connato.

«therefore, perceiving this innate desire thus implanted by nature, and distributed about it (art itself also being multiformly distributed about nature), variously attracts and derives it as through a channel.» — Sección IV, cap. XII: el papel que la voz asigna al arte en el abuso: percibiendo ese deseo innato implantado por la naturaleza y distribuido en torno a ella, lo atrae y lo deriva variamente como por un canal.

«Hence it transfers that which in itself is orderly and arranged into the privation of order, and fills that which is beautiful and commensurate with deformity. But the venerable end in each particular thing, which is connascent with union, it transfers to another indecorous plenitude, which is an assemblage of different things according to a common passion.» — Sección IV, cap. XII: lo que ese arte hace con lo que toma: traslada lo ordenado a la privación de orden, llena de deformidad lo bello y conmensurado, y traslada el fin venerable connato con la unión a otra plenitud indecorosa.

«Consider, therefore, also another genus of causes; how a stone or a herb frequently possess from themselves a nature corruptive, or again collective of generated natures.» — Sección IV, cap. XIII: el otro género de causas que la voz señala: una piedra o una hierba poseen a veces de suyo una naturaleza corruptiva o colectiva de lo generado.

«For this is not only the case with these, but this physical power is also in greater natures and greater things, which those who are not able to infer by a reasoning process, will perhaps transfer the works and energies of nature to more excellent beings [i. e. to Gods, angels, and dæmons].» — Sección IV, cap. XIII: la advertencia que añade: esa potencia física está también en naturalezas mayores, y quien no acierte a inferirlo transferirá las obras y energías de la naturaleza a los seres más excelentes.

«Now, therefore, it is acknowledged that the tribe of evil dæmons has a very extended power in generation, in human affairs, and in such things as subsist about the earth. Hence, why is it wonderful that a tribe of this kind should effect such works as these?» — Sección IV, cap. XIII: la causa que la voz propone en su lugar: la tribu de los dæmones malos tiene potencia muy extendida en la generación y en los asuntos humanos, y no es de extrañar que obre tales cosas.

«For every man is not able to distinguish a good from an evil dæmon, or by what peculiarities the one is separated from the other. Hence those, who are not able to perceive the difference between the two, absurdly reason concerning the cause of them, and refer this cause to genera superior to nature and the dæmoniacal order.» — Sección IV, cap. XIII: el error que de ahí nace: quien no distingue un dæmon bueno de uno malo razona absurdamente sobre la causa y la remite a géneros superiores a la naturaleza y al orden demoníaco.

«If, also, certain powers of a partial soul are assumed in order to effect these things, whether such a soul is detained in body, or has left the testaceous and terrestrial body, but wanders about the places of generation in a turbid and humid spirit; this, indeed, will be a true opinion, but separates the cause of these things at the greatest distance from more excellent natures.» — Sección IV, cap. XIII: la tercera causa que admite como verdadera: potencias de un alma parcial, detenida en el cuerpo o vagando por los lugares de la generación en un espíritu turbio y húmedo.

«By no means, therefore, is that which is divine, or any good dæmon, subservient to the illegal desires of men in venereal concerns. For of these things there are many other causes.» — Sección IV, cap. XIII: la conclusión de la sección: ni lo divino ni ningún dæmon bueno es subserviente a los deseos ilegales de los hombres en los asuntos venéreos.

«The doubt mentioned by you in the next place, is, as I may say, an inquiry which is made in common both by the learned and the unlearned, I mean concerning sacrifices, “what utility or power they possess in the universe, and with the Gods, and on what account they are performed, appropriately indeed to the powers who are honoured by them, but usefully to those by whom the gifts are offered.”» — Sección V, cap. I: la voz devuelve entre comillas la pregunta por los sacrificios y anota que es duda común a doctos e indoctos.

«In the same place, also, another objection occurs, viz. “that the interpreters of prophecies and oracles ought to abstain from animals, lest the Gods should be polluted by the vapours arising from them. For this is contrary to the assertion, that the Gods are especially allured by the vapours of animals.”» — Sección V, cap. I: la voz recoge entre comillas la segunda objeción del mismo bloque: la abstinencia de animales para no contaminar a los dioses, contra la creencia de que los vapores de animales los atraen.

«The hostile opposition, therefore, in the things that are now proposed, may be easily dissolved by demonstrating the dignity of wholes with respect to parts, and by recalling to your recollection the exempt transcendency of the Gods above men.» — Sección V, cap. II: el modo en que la voz anuncia disolver la contradicción: mostrando la dignidad de los todos respecto de las partes y recordando la trascendencia exenta de los dioses sobre los hombres.

«But to a partial soul, the communion with body is noxious in both these respects.» — Sección V, cap. II: el contraste: para un alma parcial la comunión con el cuerpo es nociva en los dos respectos.

«For with us the enjoyment of bodies which once were united to soul, impresses in us heaviness and defilement, ingenerates in us voluptuousness, and produces many other diseases in the soul.» — Sección V, cap. III: el mismo contraste aplicado al sacrificio: en nosotros el goce de cuerpos que estuvieron unidos a un alma imprime pesadez y contaminación y engendra voluptuosidad.

«For the exhalation which ascends after a divine manner from animals that are sacrificed, as it is comprehended by, and does not comprehend, the Gods, and as it is also connected with the universe, but does not conjoin wholes and the Gods to itself, is in consequence of this coadapted to superior beings and to total causes, but does not restrain them and coadapt them to itself.» — Sección V, cap. III: la explicación de la exhalación: al ser comprendida por los dioses y no comprenderlos, queda coadaptada a los seres superiores y a las causas totales, sin restringirlos ni coadaptarlos a ella.

«that the apparatus of a venereal connexion of this kind proceeds from a certain human art, and not from a certain dæmoniacal or divine necessity.» — Sección IV, cap. XII: la conclusión del capítulo, cuyo periodo empieza en la plana anterior con *Hence we have universally shown*: el aparato de esa unión venérea procede de un arte humano y no de una necesidad demoníaca o divina.

«But what I mean is this, that the soul, which» — Sección V, cap. II: la voz anuncia la distinción con que disuelve la objeción; el tramo se corta en el cambio de plana, donde sigue *ranks as a whole, presides over all the mundane body*.

«ranks as a whole, presides over all the mundane body,[94] and that the celestial Gods ascend, as into a vehicle, into a celestial body, neither receiving any injury from thence, nor any impediment in their intellections.» — continuación en la plana siguiente: el alma que ocupa el rango de todo preside todo el cuerpo mundano, y los dioses celestes ascienden a un cuerpo celeste como a un vehículo, sin recibir de ahí daño ni impedimento en sus intelecciones.

«If, therefore, some one perceiving this, should nevertheless introduce such a doubt as the following, that if the body is a bond to our soul, it will also be a bond to the soul of the universe, and that if a partial soul is converted to the body on account of generation, in a similar manner the power of the Gods is converted to generation; in answer to this every one may reply, that he who thus doubts does not know how much superior beings transcend men, and wholes parts.» — Sección V, cap. II: la objeción que la voz se plantea y su respuesta: quien dude así, extendiendo a los dioses lo que vale para el alma parcial, no sabe cuánto trascienden los seres superiores a los hombres y los todos a las partes.

«Nor is that which so greatly disturbs you, and for which you so strenuously contend, attended with any difficulty, I mean abstinence from animals,[95] if it is rightly understood. For those who worship the Gods do not abstain from animals, lest the Gods should be defiled by the vapours arising from them. For what exhalation from bodies can approach those who, before any thing material can come into contact with their power, intangibly amputate matter?» — Sección V, cap. IV: la respuesta a la abstinencia de animales: no se abstienen para que los dioses no se contaminen, porque ninguna exhalación puede acercarse a quienes amputan intangiblemente la materia antes de que nada material toque su potencia.

«Nor is it the power of the Gods only that abolishes all bodies, and causes them to vanish, without any approximation to them; but a celestial body, also, is unmingled with all the material elements;[96] nor does it receive into itself any thing extraneous, nor impart any portion of itself to things of a foreign nature.» — Sección V, cap. IV: la extensión de esa respuesta al cuerpo celeste: tampoco él se mezcla con los elementos materiales, ni recibe en sí nada extraño, ni imparte parte de sí a lo de naturaleza ajena.

«How, therefore, can any terrestrial vapour, which is not elevated five stadia from the earth before it again flows down to the earth, either nourish a circulating and immaterial body, or, in short, produce in it a certain defilement, or any other passion?» — Sección V, cap. IV: la pregunta con que desarma la objeción por la física: cómo un vapor terrestre, que no se eleva cinco estadios de la tierra antes de volver a caer, alimentaría o mancharía un cuerpo circulante e inmaterial.

«For it is acknowledged that an etherial body is void of all contrariety, is liberated from all mutation, is entirely pure from the possibility of being transmuted into any thing else, and is perfectly free from a tendency to, and from the middle, because it is either without any tendency, or is convolved in a circle.» — Sección V, cap. IV: las propiedades del cuerpo etéreo que cita como admitidas: carece de toda contrariedad, está liberado de toda mutación, es puro de la posibilidad de transmutarse y no tiende ni al medio ni desde él.

«The defilement, therefore, produced by material natures, falls on things which are detained by a material body; and from these it is necessary those should be purified who are capable of being defiled by matter.» — Sección V, cap. IV: la regla sobre la contaminación: la que producen las naturalezas materiales cae sobre lo que está detenido por un cuerpo material, y de ahí han de purificarse los que pueden ser contaminados por la materia.

«How, likewise, can divinity, who has nothing in common with us, in consequence of antecedently existing superior to human imbecility, be polluted by my passions, or by those of any other man?» — Sección V, cap. IV: la pregunta que cierra el argumento: cómo la divinidad, que nada tiene en común con nosotros por existir de antemano superior a la imbecilidad humana, quedaría contaminada por mis pasiones.

«Hence the whole hypothesis of contrariety is subverted if no part of it pertains to the Gods. For how, in short, can that which is not possess in itself a certain contest [with any thing]?» — Sección V, cap. IV: la conclusión sobre el par de objeciones: si ninguna parte de la contrariedad pertenece a los dioses, la hipótesis entera queda subvertida.

«You in vain, therefore, suspect things of this kind to be absurd, and you adduce doubts unworthy of the Gods, since they cannot be reasonably applied even to good men. For no man who possesses intellect, and is free from passion, would ever permit himself to be allured by the exhalation of vapours, and much less would any one of the beings more excellent than man suffer himself to be thus allured.» — Sección V, cap. IV: el reproche que añade: esas dudas son indignas de los dioses y ni siquiera valen para los hombres buenos, porque ningún hombre con intelecto y libre de pasión se dejaría atraer por la exhalación de vapores.

«Your next inquiry is of greater consequence, and is concerning things of a greater nature. How, therefore, shall I be able, briefly and sufficiently, to give you an answer to a question which is extremely difficult, and requires a long explanation? Nevertheless I will answer it, and without failing in alacrity.» — Sección V, cap. V: la voz reconoce la dificultad de la pregunta que sigue y declara que la contestará brevemente pese a que pide larga explicación.

«But I will unfold to you my dogma concerning sacrifices [which is as follows]. It is by no means requisite that sacrifices should be offered for the sake of honour alone, in the same manner as we honour benefactors; nor for the sake of returning thanks for the goods imparted to us by the Gods; nor yet for the sake of first fruits, or as a remuneration by certain gifts of more venerable goods bestowed on us by the Gods. For these things are also common to men, and are assumed from the common polity of mankind, but by no means preserve the transcendency of the Gods and the order of them as exempt causes.» — Sección V, cap. V: el dogma propio sobre los sacrificios, enunciado por vía negativa: no se ofrecen solo por honor, ni por agradecimiento por los bienes recibidos, ni como primicias o remuneración, porque eso es común a los hombres y no preserva la trascendencia de los dioses.

«But the greatest thing in sacrifices, viz. their efficacious power, and why especially they are so very beneficial that without them we are neither liberated from pestilence, nor famine, nor sterility of fruits, nor obtain seasonable showers of rain, nor things of much greater consequence than these, I mean such as contribute to the purification of the soul, or an emancipation from generation; these are not at all indicated by such modes of sacrifices as you adduce.» — Sección V, cap. VI: lo que la voz declara mayor en los sacrificios y ausente de los modos que Porfirio aduce: su potencia eficaz, sin la cual no se sale de la peste, el hambre y la esterilidad de los frutos, ni se alcanza la purificación del alma y la emancipación de la generación.

«Hence no one can justly approve of them, because they assign a cause of the works performed in sacrifices unadapted to their dignity.» — Sección V, cap. VI: la razón del rechazo: esos modos asignan a las obras del sacrificio una causa inadecuada a su dignidad.

«If then we say that the communion of similar powers, or the dissension of contraries, or a certain aptitude of the agent to the patient in the universe, as in one animal, every where possessing one and the same life, coexcites adapted similars, pervading with invariable sameness according to one sympathy, and existing most near in things most remote: if we should say this, we should thus assert something of what is true, and which necessarily accompanies sacrifices, yet we should not demonstrate the true mode of their subsistence.» — Sección V, cap. VII: la explicación por la simpatía que la voz concede a medias: la comunión de potencias semejantes y la aptitud del agente al paciente en el universo como en un solo animal es algo verdadero y acompaña al sacrificio, sin demostrar su verdadero modo de subsistir.

«For the essence of the Gods is not placed in nature and in physical necessities, so as to be coexcited by physical passions, or by the powers which extend through all nature; but independently of these, it is defined by itself, having nothing in common with them, neither according to essence, nor according to power, nor any thing else.» — Sección V, cap. VII: la razón del límite: la esencia de los dioses no está puesta en la naturaleza ni en necesidades físicas, de modo que la coexciten pasiones físicas.

«For from these things the Gods are not demonstrated to be supernatural causes; nor, as such, to be excited by sacrifices. But they are considered as physical causes detained by matter, and as physically involved in bodies, and coexcited and becoming quiescent together with them, these things also existing about nature.» — Sección V, cap. VIII: la razón del rechazo: de esas cosas los dioses no resultan causas sobrenaturales sino causas físicas detenidas por la materia, que se excitan y aquietan junto con los cuerpos.

«If, therefore, any thing of this kind takes place in sacrifices, it follows as a concause, and as having the relation of that without which a thing is not effected; and thus it is suspended from precedaneous causes.» — Sección V, cap. VIII: el lugar que la voz deja a esas causas: entran como concausa, con la relación de aquello sin lo cual la cosa no se efectúa, y quedan suspendidas de causas precedáneas.

«It is better, therefore, to assign as the cause of the efficacy of sacrifices friendship and familiarity, and a habitude which binds fabricators to the things fabricated, and generators to the things generated.» — Sección V, cap. IX: la causa que la voz propone en su lugar: la amistad y la familiaridad, y un hábito que ata a los fabricadores con lo fabricado y a los generadores con lo generado.

«Hence when, this common principle preceding, we take a certain animal, or any thing which germinates in the earth, and which genuinely and purely preserves the will of its maker; then, through a thing of this kind, we appropriately move the demiurgic cause, which presides over it in an undefiled» — Sección V, cap. IX: cómo obra ese principio en la ofrenda: al tomar un animal o algo que germina en la tierra y que conserva genuina y puramente la voluntad de su hacedor, se mueve apropiadamente la causa demiúrgica que lo preside; el tramo se corta en el límite del chunk.

«The same absurdities likewise happen from assigning, as the causes of what is effected by sacrifices, either certain numbers that are with us, such, for instance, as assuming the number sixty in the crocodile,[97] as adapted to the sun;» — Sección V, cap. VIII: el catálogo de causas naturalistas que la voz rechaza empieza con el número sesenta en el cocodrilo adaptado al sol; el tramo se corta en el cambio de plana, donde siguen el perro, el cinocéfalo y la comadreja.

«But these causes being many, and some, as the dæmoniacal causes, having a proximate arrangement; but others, as divine causes, being arranged above these; and farther still, one most ancient and venerable cause being the leader of these; all the causes are moved in conjunction by a perfect sacrifice.» — Sección V, cap. IX: la jerarquía de causas que un sacrificio perfecto mueve a la vez: las demoníacas en arreglo próximo, las divinas por encima, y una sola causa antiquísima y venerable que las conduce.

«But if any sacrifice is imperfect, it proceeds to a certain extent, but is not capable of proceeding any further.» — Sección V, cap. IX: el criterio de perfección: un sacrificio imperfecto procede hasta cierto punto y no puede pasar de ahí.

«These things, therefore, as being a part of sacrifices, are not falsely asserted; but they do not comprehend the whole of the power of sacrifice, and all the goods it contains, which extend to every thing divine.» — Sección V, cap. IX: la acotación sobre las opiniones corrientes: no son falsas como parte del sacrificio, pero no comprenden toda su potencia ni todos los bienes que contiene.

«nevertheless, we must say, that the most perfect and leading cause of the efficacy of sacrifices is to be conjoined to demiurgic and the most perfect powers.» — Sección V, cap. X: la tesis de la voz sobre la causa principal: la más perfecta y rectora de la eficacia del sacrificio ha de conjuntarse con las potencias demiúrgicas y perfectísimas.

«And from all these a common utility is imparted to the whole of generation; sometimes through cities and people, or all various nations, or circumscriptions more or less extended than these; but at other times through houses, or an individual, these causes impart good with an unenvying and exuberant will, unaccompanied with passion; conferring their benefits with an impassive intellect, according to adaptation and alliance; one friendship at the same time which connectedly contains all things, producing this bond through a certain ineffable communion.» — Sección V, cap. X: el alcance del beneficio: de todas esas causas se imparte una utilidad común a la generación entera, por ciudades y pueblos o por casas e individuos, con voluntad exuberante y sin envidia y con un intelecto impasible.

«For if dæmons are invested with a certain body, which some think is nourished by sacrifices, yet this body is immutable and impassive, luciform and unindigent; so that neither does any thing flow from it, nor is it in want of any influx externally introduced.» — Sección V, cap. X: la respuesta a la tesis de la nutrición: si los dæmones tienen un cuerpo, es inmutable, impasible, lucifórmico y sin indigencia, de modo que nada fluye de él ni necesita influjo externo.

«or material forms, such as are seen in sacred animals[101] according to the colours, and all the forms of the body; or any thing else pertaining to the bodies of animals, or of other things which are offered; or a certain member, as the heart of a cock;[106] or other things of the like kind which are surveyed about nature, if they are considered as the causes of the efficacy in sacrifices.» — cierre del mismo catálogo: las formas materiales de los animales sagrados según los colores, un miembro como el corazón del gallo, y cuanto se examina en torno a la naturaleza.

«For these assertions are much more true, and more characteristic of the essence and power of the Gods, than what you suspect to be the case, viz. “that the Gods are especially allured by the vapours produced in the sacrifices of animals.”» — Sección V, cap. X: la voz contrapone lo dicho a la creencia que devuelve entre comillas, la de que los dioses son atraídos por los vapores de los sacrificios de animales.

«For the Demiurgus of the universe has not provided abundant nutriment, and which may be easily obtained, for all the animals in the earth and the sea, but has made the beings superior to us to be in want of it; nor has he imparted to other animals a native abundance of what is daily requisite, but given to dæmons nutriment which is adscititious and procured by us men; so that if we through indolence, or some other pretext, should neglect an offering of this kind, the bodies of dæmons would be in want of food, and would participate of incommensuration and disorder.» — Sección V, cap. X: el absurdo que la voz saca de la tesis de la nutrición: el Demiurgo habría hecho a los seres superiores necesitados de un alimento adventicio y procurado por los hombres, de modo que nuestra indolencia los dejaría sin comer.

«Why, therefore, do not the authors of these assertions subvert the whole order of things, so as to make us to be in a better and more powerful class of beings? For if we supply dæmons with nutriment, we shall much more be the causes of their existence.» — Sección V, cap. X: la consecuencia que la voz señala: quien sostenga eso subvierte el orden entero de las cosas y nos pone en una clase mejor y más potente, porque quien alimenta es causa de la existencia.

«It appears to me, also, that the present question errs in another respect. For it is ignorant that the offering of sacrifices through fire has the power of consuming and destroying the matter of them in a greater degree; that it assimilates this matter to itself, but is not itself assimilated to the matter; and that it elevates to divine, celestial, and immaterial fire, but does not tend downwards to matter and generation.» — Sección V, cap. XI: el segundo error que la voz señala: ignorar que la ofrenda por fuego consume y destruye su materia, la asimila a sí sin ser asimilado a ella, y eleva al fuego divino en vez de tender a la materia.

«For if the enjoyment of the vapours from matter allured dæmons, it would be requisite that the matter should be pure and entire; since thus there would be a more abundant efflux from it to its participants. But now all the matter is enkindled and consumed, and is changed into the purity and tenuity of fire; which is itself a clear indication of the contrary to what you assert.» — Sección V, cap. XI: la prueba por el rito mismo: si el goce de los vapores atrajera a los dæmones, la materia debería quedar pura y entera, y en cambio se enciende toda y se cambia en la pureza y tenuidad del fuego.

«For every thing receives nutriment and perfection from that by which it was generated. And this, indeed, may be seen in the visible generations of things; but it may also be surveyed in the heavens and the earth. For terrestrial are nourished by celestial natures. But this becomes most eminently manifest» — Sección V, cap. X: el principio que lo funda: todo recibe nutrición y perfección de aquello por lo que fue generado, como se ve en las generaciones visibles, en el cielo y en la tierra.

«For superior beings [i. e. dæmons] are impassive, and they are delighted to amputate matter through fire, and render us impassive. They likewise assimilate whatever is in us to the Gods, in the same manner as fire[107] assimilates all solid and resisting substances to luminous and attenuated bodies. And they elevate us through sacrifices and the sacrifice fire to the fire of the Gods, in the same manner as fire elevates to fire, and draws upward gravitating and resisting substances to divine and celestial natures.» — Sección V, cap. XI: la tesis que la voz pone en lugar de la nutrición: los seres superiores se deleitan en amputar la materia por el fuego y volvernos impasibles, y nos elevan por el sacrificio al fuego de los dioses como el fuego eleva al fuego.

«For, in short, the vehicle[108] which is subservient to dæmons neither consists of matter, nor of the elements, nor of any other of the bodies known to us. What perfect supply of food, therefore, can there be from one essence to another [specifically different]? Or what enjoyment can accede from foreign to foreign natures? There cannot be any.» — Sección V, cap. XII: el argumento por el vehículo: el que sirve a los dæmones no consta de materia, ni de los elementos, ni de ninguno de los cuerpos conocidos, de modo que no cabe provisión de alimento de una esencia a otra.

«But much more, as the Gods by the fire of lightning divide matter, and separate from it things which are essentially immaterial, but which are vanquished and bound by it, and render them impassive from being passive; thus also the fire that is with us, imitating the energy of divine fire, destroys every thing which is material in sacrifices, purifies the things which are offered, liberates them from the bonds of matter, and renders them, through purity of nature, adapted to the communion of the Gods.» — Sección V, cap. XII: el paralelo que la voz traza entre los dos fuegos: como los dioses dividen la materia por el fuego del rayo, el fuego nuestro, imitando la energía del fuego divino, destruye lo material del sacrificio y libera lo ofrecido de los vínculos de la materia.

«It likewise liberates[109] us after the same manner from the bonds of generation, assimilates us to the Gods, causes us to be adapted to their friendship, and conducts our material nature to an immaterial essence.» — Sección V, cap. XII: el efecto sobre el operador: ese mismo fuego lo libera de los vínculos de la generación, lo asimila a los dioses y conduce su naturaleza material a una esencia inmaterial.

«Subverting, therefore, in this manner the common absurd opinions concerning sacrifices, we shall introduce in their place true conceptions about them; omitting the particular discussion of each species of sacrifice, which the peculiar and distinct consideration of sacrifices requires, because this pertains to another inquiry, and because, at the same time, every one who is intelligent may be able to accomplish this from what has been already said, and from one thing may extend his reasoning power to many, and may easily know what is omitted from what has been discussed.» — Sección V, cap. XIII: la voz declara terminada la objeción y omitida a propósito la discusión de cada especie de sacrificio, por pertenecer a otra investigación.

«or physical reasons, as the powers and energies of animals,» — Sección V, cap. VIII: continuación del catálogo de causas naturalistas, las potencias y energías de los animales; el tramo se corta en el cambio de plana, donde vienen el perro, el cinocéfalo y la comadreja.

«If, therefore, it is impossible that we should be the primordial causes of dæmons, it is, for the same reason, impossible that we should be the causes of their nutriment.» — Sección V, cap. X: la conclusión del argumento: si no podemos ser causas primordiales de los dæmones, tampoco podemos serlo de su alimento.

«We shall begin, however, the elucidation of this subject in the best possible manner, if we demonstrate that the sacred law of sacrifices is connected with the order of the Gods. In the first place, therefore, we say, that of the Gods some are material, but others immaterial. And the material, indeed, are those that comprehend matter in themselves, and adorn it; but the immaterial are those that are perfectly exempt from, and transcend, matter.» — Sección V, cap. XIV: la división que la voz introduce para fundar la ley del sacrificio: unos dioses son materiales, los que comprenden la materia y la adornan, y otros inmateriales, perfectamente exentos de ella.

«But, according to the sacrific art, it is requisite to begin sacred operations from the material Gods for the ascent to the immaterial Gods will not otherwise be effected.» — Sección V, cap. XIV: la regla operativa que de esa división se sigue: el arte sacrificial empieza las operaciones sagradas por los dioses materiales, porque de otro modo no se efectuará el ascenso a los inmateriales.

«He, therefore, who wishes to worship these theurgically, in a manner adapted to them, and to the dominion which they are allotted, should, as they are material, employ a material mode of worship. For thus we shall be wholly led to a familiarity with them, and worship them in an allied and appropriate manner.» — Sección V, cap. XIV: la consecuencia para el modo del culto: quien quiera venerar teúrgicamente a los dioses materiales debe emplear, por serlo ellos, un modo material de culto.

«Dead bodies, therefore, and things deprived of life, the slaying of animals, and the consumption of victims, and, in short, the mutation of the matter which is offered, pertain to these Gods, not by themselves, but on account of the matter over which they preside.» — Sección V, cap. XIV: lo que ese modo material comprende: cuerpos muertos, cosas privadas de vida, la matanza de animales y el consumo de las víctimas, que pertenecen a esos dioses no por sí mismos sino por la materia que presiden.

«Hence, it is foreign to the immaterial Gods, to offer matter to them through sacrifices, but this is most adapted to all the material Gods.» — Sección V, cap. XIV: la regla que cierra el capítulo: ofrecer materia por sacrificios es ajeno a los dioses inmateriales y muy adaptado a todos los materiales.

«For soul indeed, is perfected by intellect; but nature by soul. And other things are in a» — Sección V, cap. X: el mismo principio en las causas invisibles: el alma se perfecciona por el intelecto y la naturaleza por el alma; el tramo se corta en el cambio de plana.

«The material Gods, therefore, have a certain communion with matter, so far as they preside over it. Hence they have dominion over things which happen about matter, such as the division, percussion, repercussion, mutation, generation, and corruption of all material bodies.» — Sección V, cap. XIV: el dominio que la voz asigna a los dioses materiales: sobre lo que ocurre en torno a la materia, división, percusión, repercusión, mutación, generación y corrupción de todos los cuerpos materiales.

«Let us then, in the next place, direct our attention to that which accords with what has been before said, and with our twofold condition of being. For there is a time when we become wholly soul, are out of the body, and sublimely revolve on high, in conjunction with all the immaterial Gods. And there is also a time when we are bound in the testaceous body, are detained by matter, and are of a corporeal-formed nature.» — Sección V, cap. XV: la doble condición del hombre que la voz hace corresponder a la doble ley del sacrificio: hay un tiempo en que somos alma entera, fuera del cuerpo, y otro en que estamos atados al cuerpo testáceo y detenidos por la materia.

«Again, therefore, there will be a twofold mode of worship. For one mode, indeed, will be simple, incorporeal, and pure from all generation, and this mode pertains to undefiled souls. But the other is filled with bodies, and every thing of a material nature, and is adapted to souls which are neither pure nor liberated from all generation.» — Sección V, cap. XV: los dos modos de culto que de ahí se siguen: uno simple, incorpóreo y puro de toda generación, propio de las almas incontaminadas, y otro lleno de cuerpos y de lo material.

«We must admit, therefore, that there are twofold species of sacrifices; one kind, indeed, pertaining to men who are entirely purified, which, as Heraclitus says, rarely happens to one man, or to a certain easily to be numbered few of mankind; but the other kind, being material and corporeal-formed, and consisting in mutation, is adapted to souls that are still detained by the body.» — Sección V, cap. XV: las dos especies de sacrificio, con el límite que Heráclito pone a la primera: la de los hombres enteramente purificados, que rara vez toca a un hombre o a unos pocos fáciles de contar.

«Hence, to cities and people not yet liberated from genesiurgic fate and the impeding communion of bodies, if such a mode of sacrifice as this latter is not permitted, they will wander both from immaterial and material good. For they will not be able to receive the former, and to the latter» — Sección V, cap. XV: la consecuencia política de esa división: si a las ciudades y pueblos aún no liberados del hado genesiúrgico no se les permite el segundo modo de sacrificio, quedan errando fuera del bien inmaterial y del material; el tramo se corta en el cambio de plana.

«The same thing will also be said by me concerning the connexion which appropriately coadapts the men who worship and the powers that are worshiped. For this connexion requires that a mode of worship should be chosen adapted to itself; viz. an immaterial connexion, a mode of worship immaterially mingled, and purely conjoining by pure incorporeal powers, incorporeal natures to themselves; but a corporeal-formed connexion, a corporeal-formed mode which depends on bodies, and is mingled with the essences that preside over bodies.» — Sección V, cap. XV: el mismo criterio aplicado al vínculo: una conexión inmaterial pide un modo de culto mezclado inmaterialmente, y una conexión de forma corporal, un modo que dependa de los cuerpos.

«Farther still, therefore, we must not disdain to add what follows; that we frequently perform something to the Gods who are the inspective guardians of body, and to good dæmons, for the sake of the necessary use of the body; as, for instance, when [by sacrifices] we purify it from ancient stains, or liberate it from diseases, and fill it with health, or remove from it heaviness and torpor, or procure for it any other good.» — Sección V, cap. XVI: el caso del cuerpo: se hace algo a los dioses guardianes del cuerpo y a los dæmones buenos por el uso necesario de él, para purificarlo de manchas antiguas, librarlo de enfermedades o llenarlo de salud.

«In this case, therefore, we evidently must not busy ourselves with the body in an intellectual and incorporeal manner. For the body is not adapted to participate of modes of this kind; but, obtaining things which are allied to itself, it is meliorated and purified by bodies.» — Sección V, cap. XVI: la razón del modo corporal en ese caso: el cuerpo no es apto para participar de modos intelectuales e incorpóreos, y se mejora y purifica por cuerpos afines a él.

«What, therefore, shall we derive from the Gods who are entirely exempt from all human generation, with respect to sterility, or abundance or any thing else pertaining to [the mortal] life? Nothing whatever. For it is not the province of those who are liberated from all things to meddle with gifts of this kind.» — Sección V, cap. XVII: la negativa sobre los dioses exentos: nada cabe derivar de ellos en cuanto a esterilidad o abundancia, porque no toca a los liberados de todo entremeterse en dones de ese género.

«It must not, however, be granted to any one to say that the immaterial Gods bestow these gifts by proximately interfering with the actions of human life. For such an administration of our affairs is partible, is accomplished with a certain conversion [to the subjects of its care], is not entirely separate from bodies, and is incapable of receiving a pure and undefiled domination.» — Sección V, cap. XVII: el límite que la voz pone a la concesión anterior: no cabe decir que los dioses inmateriales concedan esos dones interviniendo próximamente en las acciones de la vida humana.

«According to another division, therefore, the numerous herd [or the great mass] of men is arranged under nature, is governed by physical powers, looks downward to the works of nature, gives completion to the administration of Fate, and to things pertaining to Fate, because it belongs to the order of it, and always employs practical reasoning about such particulars alone as subsist according to nature.» — Sección V, cap. XVIII: la primera clase de la división por hombres: la gran masa está ordenada bajo la naturaleza, gobernada por potencias físicas, y da cumplimiento a la administración del Hado.

«But there are a certain few who, by employing a certain supernatural power of intellect, are removed indeed from nature, but are conducted to a separate and unmingled intellect; and these, at the same time, become superior to physical powers.» — Sección V, cap. XVIII: la segunda clase: unos pocos que, empleando una potencia sobrenatural del intelecto, quedan removidos de la naturaleza y conducidos a un intelecto separado y sin mezcla.

«At the same time, likewise, every one in sacrificing performs the sacrifice with reference to what he is, and not with reference to» — Sección V, cap. XV: la regla que cierra el capítulo: cada uno sacrifica con referencia a lo que es; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye *what he is not*.

«what he is not. It is not proper, therefore, that the sacrifice should transcend the proper measure of him by whom it is offered.» — continuación en la plana siguiente: el sacrificio no debe trascender la medida propia de quien lo ofrece.

«Others again, who are the media between these, tend to things which subsist between nature and a pure intellect. And of these, some indeed equally follow both nature and an immaculate intellect; others embrace a life which is mingled from both; and others are liberated from things subordinate, and betake themselves to such as are more excellent.» — Sección V, cap. XVIII: las clases medias de la división: unos siguen por igual la naturaleza y el intelecto inmaculado, otros abrazan una vida mezclada de ambos, y otros se liberan de lo subordinado.

«But those who live conformably to intellect alone, and to the life of intellect, and are liberated from the bonds of nature, these should exercise in all the parts of theurgy the intellectual and incorporeal mode of worship.» — Sección V, cap. XVIII: la regla para la segunda clase: quienes viven conforme al intelecto solo y están liberados de los vínculos de la naturaleza han de ejercer en todas las partes de la teúrgia el modo intelectual e incorpóreo.

«On this subject, however, there is also the following division. Of divine essences and powers some have [a genesiurgic] soul and nature subject and ministrant to their fabrications, whenever they wish to use them. But others are entirely separate from soul and nature, I mean from a divine, and not only from a mundane and genesiurgic soul and nature.[110] And others are the media[111] between these, and afford to the extremes a communion with each other, either according to an exuberant participation of greater good, or according to an unimpeded reception of less good, or according to a concord which binds together both the extremes.» — Sección V, cap. XIX: la división por el lado de los dioses: unas esencias divinas tienen alma y naturaleza sujetas y ministrantes a sus fabricaciones, otras están enteramente separadas de alma y naturaleza, y otras son medias.

«When, therefore, we worship the Gods who reign over soul and nature, it is not foreign to these to offer to them physical powers, and bodies which are governed by nature. For all the works of nature are subservient to them, and contribute to their government.» — Sección V, cap. XIX: la consecuencia para el primer grupo: al venerar a los dioses que reinan sobre el alma y la naturaleza no es ajeno ofrecerles potencias físicas y cuerpos gobernados por la naturaleza.

«But when we undertake to honour those Gods who are essentially uniform, then it is requisite to venerate them with liberated honours. Hence, intellectual gifts are adapted to these, and things which pertain to an incorporeal life, together with the fruits of virtue and wisdom, and whatever perfect and total goods of the soul there may be.» — Sección V, cap. XIX: la consecuencia para el segundo grupo: a los dioses esencialmente uniformes se los venera con honores liberados, es decir con dones intelectuales, con lo que pertenece a una vida incorpórea y con los frutos de la virtud y la sabiduría.

«This division, therefore, being made, that which follows will most manifestly take place. For those who are governed by the nature of the universe, who lived conformably to this, and employ the powers of nature, these should embrace a mode of worship adapted to nature, and to the bodies that are moved by nature, and should choose for this purpose appropriate places, air, matter, the powers of matter, bodies, and the habits of bodies, qualities, and proper motions, the mutations of things in generation, and other things connected with these, both in other parts of piety and in that part of it which pertains to sacrifice.» — Sección V, cap. XVIII: la regla de culto para la primera clase: quienes se gobiernan por la naturaleza del universo han de abrazar un modo de culto adaptado a ella y elegir lugares, aire, materia, cuerpos, cualidades y movimientos apropiados.

«Being impelled, therefore, from another principle, viz. from the world and the mundane Gods, from the arrangement of the four elements in the world, and the association of the elements according to [appropriate] measures, and also from the orderly circulation of bodies about centres, we shall have an easy ascent to the truth of the piety respecting sacrifices. For if we are in the world, are contained as parts in the universe, are primarily produced by it, and perfected by the total powers that are in it, and if we consist of its elements, and receive from it a certain portion of life and nature; if this be the case, it is not proper to pass beyond the world and the mundane orders.» — Sección V, cap. XX: el principio cosmológico que la voz añade: si estamos en el mundo, contenidos como partes en el universo y hechos de sus elementos, no es propio pasar más allá del mundo y de los órdenes mundanos.

«Hence the law of religion distributes similars to similars, and thus extends from on high, through wholes, as far as to the last of things; assigning, indeed, incorporeals to incorporeals, but bodies to bodies, and this commensurately to the nature of each.» — Sección V, cap. XX: la fórmula de la ley religiosa que de ahí se sigue: distribuye lo semejante a lo semejante, asignando incorpóreos a incorpóreos y cuerpos a cuerpos, conmensuradamente a la naturaleza de cada cosa.

«If, however, some theurgist should participate of the supermundane Gods, which is the rarest of all things, he, indeed, in the worship of the Gods will transcend both bodies and matter; being united to the Gods by a supermundane power.» — Sección V, cap. XX: la excepción que la voz reconoce y declara rarísima: el teúrgo que participa de los dioses supermundanos trasciende en el culto los cuerpos y la materia, unido a ellos por una potencia supermundana.

«But that which happens to one person with difficulty and late, and at the end of the sacerdotal office, ought not to be promulgated as common to all men; nor ought it to be made a thing common to those who are commencing theurgic operations, nor to those who have made a middle proficiency in it. For these, after a manner, pay a corporeal-formed attention to sanctity.» — Sección V, cap. XX: el límite de esa excepción: lo que ocurre a una persona con dificultad y tarde, al final del oficio sacerdotal, no ha de promulgarse como común a todos ni a los que empiezan.

«Hence, since prior to the appearance of the Gods, all such powers as are presubjacent to them are moved, and when the Gods are about to descend to the earth, precede them as in a solemn procession;[112] he who does not distribute to all these powers that which is adapted to them, and does not honour each in an appropriate manner, will depart imperfect, and destitute of the participation of the Gods.» — Sección V, cap. XXI: la razón de que el culto no pueda ser parcial: antes de la aparición de los dioses se mueven todas las potencias que les están presubyacentes y los preceden como en una procesión solemne, y quien no honra a cada una parte imperfecto.

«If, indeed, the power which is invoked, and is excited in the performance of sacred rites, was simple, the mode of sacrifice should necessarily be simple.» — Sección V, cap. XXI: la condicional con que plantea la cuestión del modo: si la potencia invocada fuera simple, el modo del sacrificio tendría que serlo.

«But if the multitude of powers which are excited when the Gods descend and are moved, is not to be comprehended by any one, except theurgists alone, who accurately know this through experience in sacred operations; if this be the case, they alone are capable of knowing what the perfection is of the sacrific art; and they also know that the omission, though of a few things, subverts the whole work of religion; just as in harmony, from the bursting of one chord, the whole becomes dissonant and incommensurate.» — Sección V, cap. XXI: la respuesta: la multitud de potencias que se excitan al descender los dioses solo la conocen los teúrgos por experiencia en las operaciones sagradas, y la omisión de unas pocas cosas subvierte la obra entera, como al romperse una cuerda toda la armonía se vuelve disonante.

«As, therefore, in the visible descents of the Gods, a manifest injury is sustained by those who leave some one of the more excellent genera unhonoured,[114] thus also in the invisible appearances of the Gods in sacrifices, it is not proper to honour one of» — Sección V, cap. XXI: la regla que cierra el capítulo: como en los descensos visibles sufre daño quien deja sin honrar a alguno de los géneros superiores, así en las apariciones invisibles de los dioses en los sacrificios no cabe honrar a uno y no a otro; el tramo se corta en el cambio de plana.

«But he who leaves some one of them unhonoured, confounds the whole work of piety, and divulses the one and whole orderly distribution of it; not, in so doing, as some one may think, imperfectly receiving the Gods, but entirely subverting all the ceremonies of religion.» — continuación en la plana siguiente: quien deja a alguno sin honrar confunde la obra entera de la piedad y divulsa su distribución ordenada, subvirtiendo todas las ceremonias de la religión.

«What then [it may be said], does not the summit of the sacrific art recur to the most principal one of the whole multitude of Gods, and at one and the same time worship the many essences and principles that are [rooted and concentred] in it? Entirely so, but this happens at the latest period, and to a very few, and we must be satisfied if it takes place when the sun of life is setting.» — Sección V, cap. XXII: la voz concede la cima del arte sacrificial —recurrir al uno más principal de la multitud de los dioses— y la acota al último período y a muy pocos, cuando el sol de la vida se pone.

«Our present discussion, however, does not ordain laws for a man of this kind; for he is superior to all law;[115] but it promulgates a law such as that of which we are now speaking, to those who are in want of a certain divine legislation.» — Sección V, cap. XXII: el destinatario que la voz declara para su tratado: no legisla para el hombre que ha llegado a esa cima, que es superior a toda ley, sino para quienes necesitan una legislación divina.

«It says, therefore, that as the world has one coarrangement from many orders, thus also it is necessary that the consummation of sacrifices, being never failing and entire, should be conjoined to the whole order of more excellent natures.» — Sección V, cap. XXII: el principio de esa legislación: como el mundo tiene una sola coordenación hecha de muchos órdenes, la consumación de los sacrificios ha de conjuntarse con el orden entero de las naturalezas superiores.

«The various mode, therefore, of sanctity in sacred operations partly purifies and partly perfects some one of the things that are in us or about us. And some things, indeed, it restores to symmetry and order; but others it liberates from mortal-formed error. But it renders all things familiar and friendly to all the natures that are superior to us.» — Sección V, cap. XXIII: lo que hace ese modo vario de santidad: purifica y perfecciona algo de lo que hay en nosotros o en torno a nosotros, restaura a simetría y orden, libra del error de forma mortal y vuelve todo familiar a las naturalezas superiores.

«Nor should it be considered by any one as wonderful, if we say that there is a certain pure and divine matter.» — Sección V, cap. XXIII: la tesis que la voz pide que no asombre y que es una de las más propias del libro: hay una materia pura y divina.

«For matter being generated by the father and demiurgus of wholes, receives a perfection adapted to itself, in order to its becoming the receptacle of the Gods.» — Sección V, cap. XXIII: la razón de esa tesis: la materia, engendrada por el padre y demiurgo de los todos, recibe una perfección adaptada a sí para volverse receptáculo de los dioses.

«Neither, therefore, is matter separated from the participation of better causes; so that such matter as is perfect, pure, and boniform, is not unadapted to the reception of the Gods. For, since it is requisite that terrestrial natures should by no means be destitute of divine communion, the earth also receives a certain divine portion from it, sufficient for the participation of the Gods.» — Sección V, cap. XXIII: la consecuencia: la materia perfecta, pura y bonoforme no es inadecuada para recibir a los dioses, y la tierra recibe una porción divina suficiente para participar de ellos.

«For it is not proper to despise all matter, but that alone which is foreign from the Gods. But that matter is to be chosen which is adapted to them, as being able to accord with the edifices of the Gods, the dedication of statues, and the sacred operations of sacrifices.» — Sección V, cap. XXIII: la regla de selección: no ha de despreciarse toda materia sino solo la ajena a los dioses, y ha de escogerse la que acuerde con los edificios de los dioses, la dedicación de estatuas y las operaciones sacrificiales.

«It is also requisite to be persuaded by arcane assertions, that a certain matter is imparted by the Gods, through blessed visions. This matter, therefore, is doubtless connascent with those by whom it is imparted.» — Sección V, cap. XXIII: la última fuente que la voz invoca en este punto: aserciones arcanas según las cuales cierta materia es impartida por los dioses mediante visiones bienaventuradas, y esa materia es connata con quienes la imparten.

«For it is evident, that to the Gods who preside over certain places, the things produced by them are most appropriately offered in sacrifice; and that what pertains to the governed is most adapted to be sacrificed to the governors. For always to makers their own works are particularly grateful; and to those who primarily produce certain things, such things are primarily acceptable.» — Sección V, cap. XXIV: la regla del reparto por lugares: a los dioses que presiden ciertos lugares se les ofrece lo producido por ellos, porque a los hacedores les son gratas sus propias obras.

«Of this kind are some of the animals in Egypt, and man, who is everywhere sacred.» — Sección V, cap. XXIV: los ejemplos de lo que conservado entero preserva la comunión entre dioses y hombres: algunos de los animales de Egipto, y el hombre, que es sagrado en todas partes.

«If, therefore, these things were human customs alone, and derived their authority through our legal institutions, it might be said that the worship of the Gods was the invention of our conceptions.» — Sección V, cap. XXV: la condicional que la voz rechaza: si esas cosas fueran solo costumbres humanas con autoridad de nuestras instituciones legales, cabría decir que el culto de los dioses es invención de nuestras concepciones.

«Now, however, divinity is the leader of it, who is thus invoked by sacrifices, and who is surrounded by a numerous multitude of Gods and angels. Under him, likewise, a certain common presiding power, is allotted dominion according to each nation of the earth.» — Sección V, cap. XXV: la tesis que opone: la divinidad es la que conduce ese culto, invocada por los sacrificios y rodeada de una multitud de dioses y ángeles, con una potencia presidente común asignada a cada nación de la tierra.

«The theurgic art, therefore, perceiving this to be the case, and thus having discovered in common, appropriate receptacles, conformably to the peculiarity of each of the Gods, it frequently connects together stones, herbs, animals, aromatics, and other sacred, perfect, and deiform» — Sección V, cap. XXIII: la operación que de ahí se sigue: el arte teúrgico, hallados los receptáculos apropiados a la peculiaridad de cada dios, conecta piedras, hierbas, animales y aromas; el tramo se corta en el cambio de plana, donde concluye con el receptáculo entero y puro.

«Since, however, prayers are not the smallest [but on the contrary a very great] part of sacrifices, especially give completion to them, and through these the whole operation of them is corroborated and effected; and since, besides this, they afford a common utility to religion, and produce an indissoluble and sacred communion with the Gods, it will not be improper to discuss a few particulars concerning prayer. For this is of itself a thing worthy to be known, and renders more perfect the science concerning the Gods.» — Sección V, cap. XXVI: el lugar que la voz da a la oración: no es la parte menor del sacrificio sino la que le da cumplimiento, afianza la operación entera y produce una comunión indisoluble y sagrada con los dioses.

«I say, therefore, that the first species of prayer is collective; and that it is also the leader of contact with, and a knowledge of, divinity.» — Sección V, cap. XXVI: la primera de las tres especies de oración: la colectiva, que es también la que conduce al contacto con la divinidad y a su conocimiento.

«The second species is the bond of concordant communion, calling forth, prior to the energy of speech, the gifts imparted by the Gods, and perfecting the whole of our operations prior to our intellectual conceptions.» — Sección V, cap. XXVI: la segunda especie: el vínculo de una comunión concordante, que llama los dones de los dioses antes de la energía del habla y perfecciona la obra entera antes de nuestras concepciones intelectuales.

«And the third and most perfect species of prayer is the seal of ineffable union with the divinities, in whom it establishes all the power and authority of prayer; and thus causes the soul to repose in the Gods, as in a never failing port.» — Sección V, cap. XXVI: la tercera y más perfecta: el sello de la unión inefable con las divinidades, que hace reposar al alma en los dioses como en un puerto que nunca falla.

«But from these three terms, in which all the divine measures are contained, suppliant adoration not only conciliates to us the friendship of the Gods, but supernally extends to us three fruits, being as it were three Hesperian apples of gold.» — Sección V, cap. XXVI: los tres frutos que esa adoración suplicante extiende, con la figura de las tres manzanas de oro de las Hespérides.

«And sometimes, indeed, supplication precedes; like a precursor preparing the way before the sacrifice appears. But some times it intercedes as a mediator; and sometimes accomplishes the end of sacrificing.» — Sección V, cap. XXVI: los tres lugares de la súplica en el rito, que el impreso destaca en cursivas: precede como precursora que prepara el camino, intercede como mediadora, y cumple el fin del sacrificio.

«The first of these pertains to illumination; the second, to a communion of operation; but» — Sección V, cap. XXVI: el contenido de los dos primeros frutos: la iluminación y la comunión de operación; el tramo se corta en el cambio de plana, donde viene el tercero.

«through the energy of the third, we receive a perfect plenitude of divine fire.» — continuación en la plana siguiente: por la energía del tercer fruto se recibe una plenitud perfecta de fuego divino.

«No operation, however, in sacred concerns, can succeed without the intervention of prayer. Lastly, the continual exercise of prayer nourishes the vigour of our intellect, and renders the receptacles of the soul far more capacious for the communications of the Gods.» — Sección V, cap. XXVI: la regla que la voz asienta: ninguna operación sagrada tiene éxito sin la intervención de la oración, cuyo ejercicio continuo nutre el vigor del intelecto y ensancha los receptáculos del alma.

«It likewise is the divine key, which opens to men the penetralia of the Gods; accustoms us to the splendid rivers of supernal light; in a short time perfects our inmost recesses, and disposes them for the ineffable embrace and contact of the Gods; and does not desist till it raises us to the summit of all.» — Sección V, cap. XXVI: la figura con que la voz describe la oración: es la llave divina que abre a los hombres los penetrales de los dioses, los acostumbra a los ríos espléndidos de la luz supernal y no cesa hasta alzarlos a la cima de todo.

«It also gradually and silently draws upward the manners of our soul, by divesting them of every thing foreign to a divine nature, and clothes us with the perfections of the Gods.» — Sección V, cap. XXVI: lo que la oración hace con los modos del alma: los arrastra hacia arriba gradual y silenciosamente, despojándolos de todo lo ajeno a una naturaleza divina, y nos viste con las perfecciones de los dioses.

«Besides this, it produces an indissoluble communion and friendship with divinity, nourishes a divine love, and inflames the divine part of the soul. Whatever is of an opposing and contrary nature in the soul, it expiates and purifies; expels whatever is prone to generation, and retains any thing of the dregs of mortality in its etherial and splendid spirit; perfects a good hope and faith concerning the reception of divine light; and, in one word, renders those by whom it is employed the familiars and domestics of the Gods.» — Sección V, cap. XXVI: el catálogo de efectos que cierra el elogio: nutre un amor divino, inflama la parte divina del alma, expía lo contrario, expele lo propenso a la generación y vuelve al orante familiar y doméstico de los dioses.

«If such, then, are the advantages of prayer, and such its connexion with sacrifice, does it not appear from hence that the end of sacrifice is a conjunction with the Demiurgus of the world? And the benefit of prayer is of the same extent with the good which is conferred by the demiurgic causes on the race of mortals.» — Sección V, cap. XXVI: la conclusión que la voz saca: el fin del sacrificio es una conjunción con el Demiurgo del mundo, y el beneficio de la oración tiene la misma extensión que el bien que las causas demiúrgicas confieren a los mortales.

«It is now, however, time for me to pass on to the next doubt which you propose, viz. “Why it is requisite that the inspector [who presides over sacred rites] ought not to touch a dead body, though most sacred operations are performed through dead bodies?”» — Sección VI, cap. I: la voz devuelve entre comillas la objeción sobre el inspector que no debe tocar un cuerpo muerto cuando las operaciones más sagradas se hacen por cuerpos muertos.

«For if the laws of sacred rites ordered that the same dead bodies should not be touched and should be touched, this would be a thing contrary to itself. But if they order that some dead bodies should be abstained from as impure, but that others which are consecrated should be touched, this is not attended with any contrariety.» — Sección VI, cap. I: la distinción con que la voz disuelve la contradicción: sería contrario si se ordenara tocar y no tocar los mismos cuerpos, y no lo es si unos se abstienen por impuros y otros, consagrados, se tocan.

«Farther still, it is not lawful to touch human bodies when the soul has left them, since a certain vestige, image, or representation of divine life is extinguished in the body by death. But it is no longer unholy to touch other dead bodies, because they did not [when living] participate of a more divine life.» — Sección VI, cap. I: la razón de la prohibición sobre el cuerpo humano: al partir el alma se extingue en él un vestigio o imagen de la vida divina, lo que no ocurre en otros cuerpos muertos que en vida no participaron de una vida más divina.

«To other Gods, therefore, who are pure from matter, our not touching dead bodies is adapted; but to those Gods who preside over animals, and are proximately connected with them, invocation through animals is properly made.» — Sección VI, cap. I: la regla de reparto que de ahí sale: a los dioses puros de materia conviene no tocar cuerpos muertos, y a los que presiden animales y están próximamente conectados con ellos conviene la invocación por animales.

«For in men, indeed, who are detained in matter, bodies deprived of life produce a certain stain; because that which is not alive inserts a certain defilement in that which is living, in the same manner as the impure in that which is pure, and that which is in privation in that which is in habit; and also because that which is dead produces a certain pollution, through a physical aptitude to a worse condition, in consequence of having possessed the power of dying.» — Sección VI, cap. II: la segunda solución: en los hombres detenidos en la materia los cuerpos privados de vida producen mancha, porque lo que no vive inserta contaminación en lo vivo como lo impuro en lo puro.

«But a dead body cannot produce any defilement in a dæmon who is perfectly incorporeal, and does not receive any corruption. For it is necessary that he should transcend a corruptible body, and not participate of any representation of corruption from it.» — Sección VI, cap. II: el contraste: un cuerpo muerto no puede contaminar a un dæmon perfectamente incorpóreo, que ha de trascender el cuerpo corruptible y no participar de ninguna representación de corrupción.

«In the next place we shall explain how divination is effected through sacred animals, such, for instance, as hawks. We must never say, therefore, that the Gods accede through bodies that are thus procured, being employed. For they do not preside over animals, either partibly, or proximately, or materially, or with a certain habitude towards them.» — Sección VI, cap. III: la negativa sobre los animales adivinatorios, como los halcones: no cabe decir que los dioses accedan por esos cuerpos, porque no presiden a los animales ni partiblemente, ni próximamente, ni materialmente.

«Hence, since it appears that there is a perfect conspiration and cooperation of the sacerdotal discipline with itself, and that the parts of it are more connascent than those of any animal, being entirely conjoined through one connexion; this being the case, it is not by any means» — Sección V, cap. XXVI: el cierre de la sección: hay una conspiración y cooperación perfectas de la disciplina sacerdotal consigo misma, y sus partes son más connatas que las de ningún animal; el tramo se corta en el cambio de plana.

«proper to neglect this concord, nor to admit some of its parts and reject others; but it is fit that all of them should be exercised in a similar manner, and that those should be perfected through all of them who wish to be genuinely conjoined to the Gods. These things therefore, cannot subsist otherwise.» — continuación en el chunk siguiente: no cabe descuidar esa concordia ni admitir unas partes y rechazar otras, y quien quiera conjuntarse genuinamente a los dioses ha de perfeccionarse por todas ellas.

«But to dæmons and these such as are very much divided, to different orders of whom different animals are allotted, and who proximately exercise a government of this kind, and do not obtain their proper dominion in a way perfectly independent and immaterial, such a contact with the organs of divination must be ascribed.» — Sección VI, cap. III: a quién adscribe entonces ese contacto: a los dæmones muy divididos, a cuyos órdenes distintos se asignan animales distintos, y que ejercen próximamente un gobierno de ese género.

«but it is reasonable to admit that this seat is conjoined with men, through the soul of animals. For this soul has a certain alliance to men, through homogeneity of life; but it is allied to dæmons, because, being liberated from body, it has in a certain respect a separate subsistence.» — Sección VI, cap. III: cómo se conjunta esa sede con los hombres: por el alma de los animales, que tiene alianza con el hombre por homogeneidad de vida y con los dæmones porque, liberada del cuerpo, subsiste en cierto modo separada.

«Hence, being a medium between both, it is subservient to its presiding dæmon, but announces to those who are yet detained in body that which its prefect commands.» — Sección VI, cap. III: el oficio que le asigna: siendo media entre ambos, es subserviente a su dæmon presidente y anuncia a los que aún están en el cuerpo lo que su prefecto manda.

«It is necessary, however, to think that the soul which uses divination of this kind, not only becomes an auditor of the prediction, but also contributes in no small degree from itself to the consummation of it, and of what pertains to its operations. For this soul is coexcited and cooperates, and at the same time foreknows, through a certain necessary sympathy.» — Sección VI, cap. IV: la acotación que la voz añade: el alma que usa esa adivinación no solo oye la predicción sino que contribuye a consumarla, coexcitada y cooperante por una simpatía necesaria.

«Such a mode, therefore, of divination as this is entirely different from the divine and true mode, being alone able to predict respecting small and diurnal concerns, viz. respecting such as being placed in a divided nature, are borne along about generation, and which impart motions from themselves to those things that are able to receive them, and produce multiform passions in things which are naturally adapted to be copassive.» — Sección VI, cap. IV: el juicio sobre esa vía: es enteramente distinta del modo divino y verdadero y solo puede predecir sobre asuntos pequeños y diurnos.

«Perfect foreknowledge, however, can never be effected through passion. For that which is itself especially immutable, immaterial, and entirely pure, is accustomed to apprehend the future; but that which is mingled with the most irrational and dark nature of a corporeal-formed and material essence is filled with abundant ignorance.» — Sección VI, cap. IV: la razón: la presciencia perfecta no se efectúa por pasión, porque lo que aprehende el futuro es lo inmutable, inmaterial y enteramente puro.

«Let us, therefore, now discuss another species of doubts, the cause of which is occult, and which, as you say, is accompanied with “violent threats.” But it is variously divided about the multitude of threats. “For it threatens either to burst the heavens, or to unfold the secrets of Isis, or to point out the arcanum in the adytum,[119] or to stop Baris, or to scatter the members of Osiris to Typhon, or to do something else of the like kind.”» — Sección VI, cap. V: la voz devuelve entre comillas el catálogo de amenazas rituales de la epístola, cuya causa declara oculta.

«Men do not, however, as you think, threaten by such words as these the sun or the moon, or any of the celestial Gods; for if they did, more dire absurdities would ensue than those which you lament.» — Sección VI, cap. V: la negativa que la voz opone: con esas palabras los hombres no amenazan al sol, a la luna ni a ninguno de los dioses celestes, porque de hacerlo se seguirían absurdos peores.

«But, as we before observed, there is a certain genus of powers in the world which is partible, inconsiderate, and most irrational, and which receives reason from another, and is obedient to it; neither itself employing a proper intelligence, nor distinguishing what is true and false, or what is possible or impossible. A genus, therefore, of this kind, when threatenings are extended, is immediately coexcited and astonished, because, as it appears to me, it is naturally adapted to be led by representations, and to allure other things, through an astounded and unstable phantasy.» — Sección VI, cap. V: a quién van dirigidas entonces: a un género de potencias partible, inconsiderado e irracionalísimo, que recibe de otro la razón y que, extendidas las amenazas, se coexcita y se asombra por estar hecho para dejarse llevar de representaciones.

«The theurgist, through the power of arcane signatures, commands mundane natures, no longer as man, nor as employing a human soul; but as existing superior to them in the order of the Gods, he makes use of greater mandates than pertain to himself, so far as he is human.» — Sección VI, cap. VI: la segunda explicación, que es una de las formulaciones centrales del libro sobre el teúrgo: manda a las naturalezas mundanas por la potencia de signaturas arcanas, ya no como hombre ni empleando un alma humana, sino como existente superior a ellas en el orden de los dioses.

«This, however, does not take place as if he effected every thing which he vehemently threatens to accomplish; but he teaches us by such a use of words the magnitude and quality of the power which he possesses through a union with the Gods, and which he obtains from the knowledge of arcane symbols.» — Sección VI, cap. VI: la acotación con que la voz limita esa fórmula: no es que el teúrgo efectúe todo lo que amenaza con vehemencia, sino que con ese uso de palabras enseña la magnitud y la cualidad de la potencia que posee por unión con los dioses.

«This, likewise, may be said, that the dæmons who are distributed according to parts, and who guard the parts of the universe, pay so much attention to the parts over which they preside, that they cannot endure a word contrary [to the safety of these], but they preserve the permanency of mundane natures immutable.» — Sección VI, cap. VI: la tercera explicación: los dæmones repartidos por partes y guardianes de las partes del universo atienden tanto a lo que presiden que no soportan una palabra contraria a su seguridad.

«Dæmons preside with a guardian power over arcane mysteries, and this in so remarkable a degree, because the orderly distribution of things in the universe is primarily contained in dæmons.» — Sección VI, cap. VII: la cuarta explicación: los dæmones presiden con potencia guardiana sobre los misterios arcanos, porque la distribución ordenada del universo está contenida primariamente en ellos.

«An artificial apparatus, therefore, of this kind does not deserve to be called divination; nor is» — Sección VI, cap. IV: el veredicto sobre esa práctica: un aparato artificial de esa clase no merece llamarse adivinación; el tramo se corta en el cambio de plana.

«it proper to bestow much attention upon it, nor to believe in any other person who uses it, as if it possessed in itself a certain clear and known indication of truth.» — continuación en la plana siguiente: no hay que dedicarle mucha atención ni creer a quien la use como si tuviera en sí un indicio claro y conocido de verdad.

«For the parts of the universe remain in order, because the beneficent power of Osiris continues sacred and undefiled, and is not mingled with any opposing error and perturbation.» — Sección VI, cap. VII: la razón de esa guarda, dicha en el lenguaje del mito egipcio: las partes del universo permanecen en orden porque la potencia benéfica de Osiris sigue sagrada e incontaminada.

«The life of all things likewise remains pure and incorruptible, because the occult vivific beauties of the productive principles in Isis do not descend into body which is born along,[120] and is the object of» — Sección VI, cap. VII: la segunda cláusula del mismo argumento: la vida de todo permanece pura e incorruptible porque las bellezas vivíficas ocultas de los principios productivos en Isis no descienden al cuerpo.

«But all things continue immoveable and perpetual, because the course of the sun is never stopped. And all things remain perfect and entire, because the arcana in the adytum[121] are never disclosed.» — Sección VI, cap. VII: las dos últimas cláusulas: todo permanece inmóvil y perpetuo porque el curso del sol nunca se detiene, y todo queda perfecto y entero porque los arcanos del adyton nunca se divulgan.

«Hence, in those particulars in which the whole of things possesses its safety, I mean in arcana being always preserved occult, and in the ineffable essence of the Gods, never receiving a contrary condition; in these, terrestrial dæmons cannot endure, even in words, to hear that they subsist otherwise than they do, or that they become profaned; and on this account threatening language has a certain power when employed against them.» — Sección VI, cap. VII: la conclusión: en aquello en que la seguridad del todo consiste, los dæmones terrestres no soportan ni oír en palabras que sea de otro modo, y por eso el lenguaje amenazante tiene cierta potencia contra ellos.

«No one, however, threatens the Gods, nor is such a mode of invocation addressed to them. Hence with the Chaldeans, by whom words used to the Gods alone are preserved distinct and pure, no threats are employed. But the Egyptians, mingling dæmoniacal words with divine signatures, sometimes employ threats.» — Sección VI, cap. VII: la distinción de escuelas con que cierra la sección: nadie amenaza a los dioses, y entre los caldeos, que guardan distintas y puras las palabras dirigidas a ellos, no se emplean amenazas, mientras los egipcios, que mezclan palabras demoníacas con signaturas divinas, a veces las emplean.

«You have, therefore, an answer to these doubts, concise indeed, but I think sufficiently free from error.» — Sección VI, cap. VII: la fórmula con que la voz cierra la sección, declarando la respuesta concisa pero suficientemente libre de error.

«But I am desirous, previous to this, to unfold to you the peculiarity of the theology of the Egyptians. For they, imitating the nature of the universe, and the fabricative energy of the Gods, exhibit certain images through symbols of mystic, occult, and invisible intellections; just as nature, after a certain manner, expresses invisible reasons [or productive powers] through visible forms.» — Sección VII, cap. I: la peculiaridad que la voz atribuye a la teología egipcia: imitando la naturaleza del universo y la energía fabricativa de los dioses, exhibe imágenes por símbolos de intelecciones místicas, ocultas e invisibles.

«Hence the Egyptians, perceiving that all superior natures rejoice in the similitude to them of inferior beings, and thus wishing to fill the latter with good, through the greatest possible imitation of the former, very properly exhibit a mode of theologizing adapted to the mystic doctrine concealed in the symbols.» — Sección VII, cap. I: la razón de ese modo: al percibir que las naturalezas superiores se gozan en la semejanza de los seres inferiores, los egipcios exhiben un modo de teologizar adaptado a la doctrina mística oculta en los símbolos.

«Being, therefore, a thing of this kind, the God who is the cause of generation, of all nature, and of all the powers in the elements, as transcending these, and as being immaterial, incorporeal, and supernatural, unbegotten and impartible, wholly derived from himself, and concealed in himself,—this God precedes all things, and comprehends all things in himself.» — Sección VII, cap. II: la lectura del dios que emerge del fango: el dios causa de la generación trasciende esas potencias, es inmaterial, incorpóreo y sobrenatural, precede a todo y todo lo comprende en sí.

«For by the God “sitting above the lotus,” a transcendency and strength which by no means come into contact with the mire, are obscurely signified, and also indicate his intellectual and empyrean empire.» — Sección VII, cap. II: la lectura del dios sentado sobre el loto: significa oscuramente una trascendencia y una fuerza que no entran en contacto con el fango, e indica su imperio intelectual y empíreo.

«For every thing belonging to the lotus is seen to be circular, viz. both the form of the leaves and the fruit; and circulation is alone allied to the motion of intellect, which energizes with invariable sameness, in one order, and according to one reason.» — Sección VII, cap. II: la razón de esa lectura: todo lo del loto es circular, hojas y fruto, y la circulación es lo único afín al movimiento del intelecto, que obra con identidad invariable y según una sola razón.

«When the God, also, is represented as “sailing in a ship,”[122] it exhibits to us the power which governs the world.» — Sección VII, cap. II: la lectura del dios que navega en una nave: exhibe la potencia que gobierna el mundo.

«By “mire,” therefore, understand every thing corporeal-formed and material; or that which is nutritive and prolific; or such as the material species of nature is, which is borne along in conjunction with the unstable flux of matter; or a thing of such a kind as that which the river of generation receives, and which subsides together with it; or the primordial cause of the elements, and of all the powers distributed about the elements, and which must be antecedently conceived to exist analogous to a foundation.» — Sección VII, cap. II: el primero de los ejemplos: por *mire* hay que entender todo lo de forma corporal y material, o lo nutritivo y prolífico, o la especie material de la naturaleza llevada en el flujo inestable de la materia.

«And as the pilot directs all things from the stem, giving from himself a small principle of motion to the vessel; thus, also, by a much greater priority, the God indivisibly imparts supernally from the first principles of nature, the primordial causes of motions.» — Sección VII, cap. II: la segunda mitad del símil: como el piloto dirige desde la popa dando de sí un pequeño principio de movimiento, así el dios imparte indivisiblemente desde los primeros principios de la naturaleza las causas primordiales de los movimientos.

«Since, however, every part of the heavens, every sign of the zodiac,[123] all the motion of the heavens, every period of time according to which the world is moved, and all things contained in the wholes of the universe, receive the powers which descend from the sun, some of which are complicated with these wholes, but others transcend a commixture with them, the symbolical mode of signification represents these also, indicating “that the sun is diversified according to the signs of the zodiac, and that every hour he changes his form.”» — Sección VII, cap. III: la lectura del sol que muda de forma cada hora según los signos del zodíaco, que la voz devuelve entre comillas.

«At the same time, also, it indicates his immutable, stable, never failing, and at once collected communication of good to the whole world.» — Sección VII, cap. III: lo que ese mismo símbolo indica a la vez: la comunicación inmutable, estable y nunca fallida del bien al mundo entero.

«But since the recipients of the impartible gift of the God are variously affected towards it, and receive multiform powers, from the sun, according to their peculiar motions, hence the symbolical doctrine evinces through the multitude of the gifts, that the God is one, and exhibits his one power through multiform powers.» — Sección VII, cap. III: la clave de la lectura: la doctrina simbólica muestra por la multitud de los dones que el dios es uno y exhibe su potencia una por potencias multiformes.

«Hence, likewise, it says that he is one and the same, but that the vicissitudes of his form, and his configurations, must be admitted to exist in the recipients.» — Sección VII, cap. III: dónde pone la voz la variación: el dios es uno y el mismo, y las vicisitudes de su forma y sus configuraciones han de admitirse existentes en los recipientes.

«The Egyptians use prayers to the sun, conformable to these assertions, not only in visions which are seen by the bodily eyes, but also in their more common supplications, all which have such a meaning as this, and are offered to the God conformably to a symbolic and mystic doctrine of this kind. Hence it would not be reasonable in any one to undertake a defence of them.» — Sección VII, cap. III: el cierre del capítulo: los egipcios dirigen al sol plegarias conformes a esas afirmaciones, no solo en visiones vistas por los ojos corporales sino en sus súplicas más comunes, ofrecidas según una doctrina simbólica y mística.

«For you inquire “what efficacy there is in names that are not significant.”[124] They are not, however, as you think, without signification; but let them be indeed unknown to us (though some of them are known to us, the explications of which we receive from the Gods), yet to the Gods all of them are significant, though not according to an effable mode;» — Sección VII, cap. IV: la respuesta a la objeción sobre los nombres sin significación: la voz niega que carezcan de ella y sostiene que, desconocidos para nosotros, para los dioses todos significan, aunque no de modo efable.

«It is requisite, therefore, to take away all conceptions derived by an abstraction from sensibles, and all logical evolutions from divine names;[125] and likewise the connascent physical similitudes of language to things which exist in nature.» — Sección VII, cap. IV: lo que la voz manda quitar de los nombres divinos: las concepciones abstraídas de lo sensible, las evoluciones lógicas y las semejanzas físicas connaturales del lenguaje con lo que existe en la naturaleza.

«But the intellectual and divine symbolical character of divine similitude must be admitted to have a subsistence in names.» — Sección VII, cap. IV: lo que en cambio hay que admitir: el carácter simbólico intelectual y divino de la semejanza divina subsiste en los nombres.

«And, moreover, though it should be unknown to us, yet this very circumstance is that which is most venerable in it, for it is too excellent to be divided into knowledge.» — Sección VII, cap. IV: el giro con que la voz vuelve virtud el desconocimiento: que el nombre nos sea desconocido es lo más venerable de él, por ser demasiado excelente para dividirse en conocimiento.

«But you ask, “Why, of significant names, we prefer such as are Barbaric to our own?” Of this, also, there is a mystic reason.» — Sección VII, cap. IV: la pregunta de Porfirio que la voz recoge entre comillas, sobre por qué se prefieren los nombres bárbaros a los propios, y a la que responde que también de eso hay razón mística.

«For because the Gods have shown that the whole dialect of sacred nations such as those of the Egyptians and Assyrians, is adapted to sacred concerns; on this account we ought to think it necessary that our conference with the Gods should be in a language allied to them.» — Sección VII, cap. IV: la razón que da: como los dioses mostraron que el dialecto entero de naciones sagradas, egipcios y asirios, está adaptado a lo sagrado, la conferencia con los dioses ha de hacerse en lengua afín a ellos.

«You object, however, “that he who hears words looks to their signification, so that it is sufficient the conception remains the same, whatever the words may be that are used.” But the thing is not such as you suspect it to be.» — Sección VII, cap. V: la objeción que la voz devuelve entre comillas —basta que la concepción quede igual, sean cuales sean las palabras— y su negativa: la cosa no es como el interlocutor sospecha.

«For if names subsisted through compact[127] it would be of no consequence whether some were used instead of others. But if they are suspended from the nature of things, those names which are more adapted to it will also be more dear to the Gods.» — Sección VII, cap. V: la alternativa que traza: si los nombres subsistieran por convención daría igual usar unos u otros, pero si penden de la naturaleza de las cosas, los más adaptados a ella serán también los más caros a los dioses.

«To which may be added, that names do not entirely preserve the same meaning when translated into another language; but there are certain idioms in each» — Sección VII, cap. V: el argumento de la traducción: los nombres no conservan enteramente el mismo sentido al pasar a otra lengua, y hay idiomas propios de cada nación; el periodo se corta en el límite de plana y sigue en la siguiente.

«nation. And, in the next place, though it should be possible to translate them, yet they no longer preserve the same power when translated. Barbarous names, likewise, have much emphasis, great conciseness, and participate of less ambiguity, variety, and multitude.» — Sección VII, cap. V: continuación en la plana siguiente: aun siendo posible traducirlos, ya no conservan la misma potencia, y los nombres bárbaros tienen mucho énfasis, gran concisión y menos ambigüedad, variedad y multitud.

«But rather think that as the Egyptians were the first of men[128] who were allotted the participation of the Gods, the Gods when invoked rejoice in the Egyptian rites.» — Sección VII, cap. V: lo que la voz pide pensar en lugar de la sospecha del interlocutor: como los egipcios fueron los primeros hombres a quienes tocó la participación de los dioses, los dioses invocados se gozan en los ritos egipcios.

«And it is necessary that ancient prayers,[129] like sacred asyla, should be preserved invariably the same, neither taking any thing from them, nor adding any thing to them which is elsewhere derived.» — Sección VII, cap. V: el precepto de conservación: las plegarias antiguas, como asilos sagrados, han de preservarse invariablemente las mismas, sin quitarles ni añadirles nada traído de otra parte.

«For this is nearly the cause at present that both names and prayers have lost their efficacy, because they are continually changed through the innovation and illegality of the Greeks.» — Sección VII, cap. V: a qué atribuye la voz la pérdida de eficacia de nombres y plegarias en su presente: al cambio continuo por la innovación y la ilegalidad de los griegos.

«For the Greeks are naturally studious of novelty, and are carried about every where by their volatility; neither possessing any stability themselves, nor preserving what they have received from others;» — Sección VII, cap. V: el retrato de los griegos que sostiene esa atribución: estudiosos de la novedad por naturaleza y llevados por su volatilidad, sin estabilidad propia ni conservación de lo recibido.

«But the Barbarians are stable in their manners, and firmly continue to employ the same words. Hence they are dear to the Gods, and proffer words which are grateful to them; but which it is not lawful for any man by any means to change.» — Sección VII, cap. V: el contrario del retrato y el cierre del asunto: los bárbaros son estables en sus costumbres y siguen empleando las mismas palabras, por lo que son caros a los dioses y profieren palabras que a ningún hombre es lícito cambiar.

«Leaving, therefore, these particulars, you wish in the next place that I would unfold to you “What the Egyptians conceive the first cause to be; whether intellect, or above intellect; whether alone, or subsisting with some other or others;» — Sección VIII, cap. I: la batería de preguntas de Porfirio que la voz recoge entre comillas para abrir la sección: qué conciben los egipcios que sea la primera causa, si intelecto o sobre el intelecto, sola o subsistente con otra u otras; el periodo sigue.

«whether incorporeal, of corporeal; and whether it is the same with the Demiurgus, or is prior to the Demiurgus? Likewise, whether all things are from one principle, or from many principles;» — Sección VIII, cap. I: continuación de la misma batería, con la errata *of* por *or* que el impreso trae: si incorpórea o corpórea, si la misma que el Demiurgo o anterior a él, y si todo viene de un principio o de muchos. El tramo se corta aquí porque lo que sigue ya está fichado desde la epístola, en la plana 26.

«I say then, that as there are many essences, and these differing from each other, the all-various multitude of the principles of these, and which have different orders, were delivered by different ancient priests.» — Sección VIII, cap. I: la explicación que da la voz a la diversidad de opiniones: siendo muchas las esencias y diferentes entre sí, la multitud variadísima de sus principios fue entregada por distintos sacerdotes antiguos.

«As Seleucus[130] narrates, therefore, Hermes described the principles that rank as wholes in two myriads[131] of books; or, as we are informed by Manetho[132], he perfectly unfolded these principles in three myriads six thousand five hundred and twenty five volumes.» — Sección VIII, cap. I: los dos recuentos de los libros de Hermes que la voz consigna sin armonizar, el de Seleuco, dos miríadas, y el de Manetón, tres miríadas seis mil quinientos veinticinco volúmenes.

«Prior to truly existing beings and total principles [or principles that rank as wholes], there is one God, prior to [that deity who is generally believed to be] the first God and king,[133] immoveable, and abiding in the solitude of his own unity.» — Sección VIII, cap. II: la cumbre de la cosmogonía egipcia según la voz: antes de los seres verdaderamente existentes y de los principios totales hay un dios anterior al que se tiene por primer dios y rey, inmóvil y permanente en la soledad de su propia unidad.

«For neither is the intelligible connected with him, nor any thing else; but he is established as the paradigm of the God who is the father of himself, is self begotten, is father alone, and is truly good.» — Sección VIII, cap. II: lo que se dice de ese primero: ni lo inteligible ni ninguna otra cosa se le conecta, y queda establecido como paradigma del dios padre de sí mismo, autoengendrado, padre solo y verdaderamente bueno.

«But from this one deity, the God who is sufficient to himself unfolds himself, into light. For this divinity, also, is the principle and God of Gods, a monad from the one, prior to essence, and the principle of essence. For from him entity and essence are derived; and hence, also, he is denominated the principle of intelligibles.» — Sección VIII, cap. II: el segundo escalón: de esa deidad única el dios suficiente a sí mismo se despliega en luz, mónada desde el uno, anterior a la esencia y principio de la esencia.

«These, therefore, are the most ancient principles of all things, which Hermes arranges prior to the etherial, empyrean, and celestial Gods. He likewise delivered to us the history of the empyrean Gods in one hundred books; of the etherial in an equal number; and of the celestial in a thousand books.» — Sección VIII, cap. II: dónde sitúa la voz esos principios en el reparto de Hermes, antes de los dioses etéreos, empíreos y celestiales, y las cifras de libros que asigna a cada historia: cien, otros tantos y mil.

«According to another order, however, he arranges the God Emeph[134] prior to, and as the leader of, the celestial Gods. And he says that this God is an intellect, itself intellectually perceiving itself, and converting intellections to itself.» — Sección VIII, cap. III: el otro orden que la voz atribuye a Hermes, con el dios *Emeph* por delante de los dioses celestiales, intelecto que se percibe intelectualmente a sí mismo y vuelve a sí sus intelecciones.

«But prior to this, he arranges the impartible one, which he says is the first paradigm, and which he denominates Eicton. In this, also, is contained that which is first intellective, and the first intelligible, and which is to be worshiped through silence alone.» — Sección VIII, cap. III: lo que ese orden pone todavía antes: el uno impartible, primer paradigma llamado *Eicton*, que contiene lo primero intelectivo y lo primero inteligible y que ha de adorarse solo por el silencio.

«For the demiurgic intellect, who is the curator of truth and wisdom, descending into generation, and leading the power; of occult reasons into light, is called in the Egyptian tongue Amon; but in consequence of perfecting all things with veracity and artificially, he is called Ptha.» — Sección VIII, cap. III: los nombres egipcios del intelecto demiúrgico según la voz: *Amon* al descender a la generación y sacar a la luz la potencia de las razones ocultas, y *Ptha* por perfeccionarlo todo con veracidad y arte; el punto y coma tras *power* es del impreso.

«The Greeks, however, assume Ptha for Vulcan, solely directing their attention to the artificial peculiarity of the God. So far, also, as he is effective of good he is called Osiris; and he has other appellations through other powers and energies.» — Sección VIII, cap. III: lo que la voz señala de la equivalencia griega: los griegos toman a *Ptha* por Vulcano atendiendo solo a la peculiaridad artificial del dios, y el mismo dios se llama *Osiris* en cuanto efectivo del bien.

«With the Egyptians, therefore, there is another domination of the whole elements in generation, and of the powers contained in them; four of these powers being male and four female, which they attribute to the sun.» — Sección VIII, cap. III: el reparto de potencias sobre los elementos en la generación, cuatro masculinas y cuatro femeninas, que los egipcios atribuyen al sol.

«But dividing the heavens into two, or four, or twelve, or six-and-thirty parts, or the doubles of these, they give to the parts a greater or less number of rulers. And over all these they place one ruler, who transcends all the rest.» — Sección VIII, cap. III: la división del cielo en dos, cuatro, doce o treinta y seis partes, o sus dobles, con más o menos gobernantes por parte y uno solo que trasciende a todos.

«But God produced matter by dividing materiality from essentiality;[136] and this being vital, the Demiurgus receiving, fabricated from it the simple and impassive spheres.» — Sección VIII, cap. III: de dónde hace venir la materia: dios la produjo dividiendo la materialidad de la esencialidad, y el Demiurgo, recibiéndola viva, fabricó con ella las esferas simples e impasibles.

«For the books which are circulated under the name of Hermes contain Hermaic opinions, though they frequently employ the language of the philosophers: for they were translated from the Egyptian tongue by men who were not unskilled in philosophy.» — Sección VIII, cap. IV: lo que la voz sostiene sobre los libros que corren bajo el nombre de Hermes: contienen opiniones herméticas aunque empleen a menudo el lenguaje de los filósofos, por haber sido traducidos de la lengua egipcia por hombres no ajenos a la filosofía. El pasaje se imprime dos veces palabra por palabra: aquí y como lema de una nota de Taylor en la plana 233; el ancla resuelve a esta primera aparición.

«And such as have written concerning the planets, the zodiac, the decans, horoscopes, and what are called powerful and leading planets, these have unfolded the partible distributions of the rulers.» — Sección VIII, cap. IV: dónde coloca la voz el saber astrológico dentro del reparto hermético: quienes escribieron de los planetas, el zodíaco, los decanos, los horóscopos y los planetas llamados poderosos y conductores desplegaron las distribuciones partibles de los gobernantes.

«The Egyptians, likewise, do not say that all things are physical. For they separate the life of the soul and the intellectual life from nature, not only in the universe, but also in us.» — Sección VIII, cap. IV: la negativa que la voz opone a la lectura fisicalista: los egipcios no dicen que todo sea físico, pues separan de la naturaleza la vida del alma y la vida intelectual, en el universo y en nosotros.

«And these things they do not survey by mere reason alone, but through the sacerdotal theurgy, they announce that they are able to ascend to more elevated and universal essences, and to those that are established above Fate, viz. to God and the Demiurgus;» — Sección VIII, cap. IV: por qué vía dice la voz que los egipcios ascienden: no por la sola razón, sino por la teúrgia sacerdotal, hasta las esencias más elevadas y universales y las establecidas sobre el Destino.

«This deific and anagogic path Hermes, indeed, narrated, but Bitys, the prophet of King Ammon,[138] explained it, having found it in the adyta of Saïs[139] in Egypt, written in hieroglyphics; and the same prophet also delivered the name of God, which pervades through the whole world.[140]» — Sección VIII, cap. V: la cadena de transmisión que la voz consigna: Hermes narró la vía deífica y anagógica, y Bitys, profeta del rey Amón, la explicó tras hallarla escrita en jeroglíficos en los adyta de Saïs, y entregó además el nombre de dios que penetra el mundo entero.

«You say, therefore, “that according to many of the Egyptians, that which is in our power depends on the motion of the stars.” What the truth, however, is respecting this, it is necessary to unfold to you from the Hermaic conceptions.» — Sección VIII, cap. VI: la tesis astrológica que Porfirio atribuye a muchos egipcios, que lo que está en nuestro poder depende del movimiento de los astros, y la promesa de responderla desde las concepciones herméticas.

«For man, as these writings say, has two souls. And one, indeed, is derived from the first intelligible, and participates of the power of the Demiurgus; but the other is imparted from the circulation of the celestial bodies, to which the soul that sees God returns.» — Sección VIII, cap. VI: la doctrina de las dos almas que la voz saca de esos escritos: una derivada del primer inteligible y partícipe de la potencia del Demiurgo, y otra impartida por la circulación de los cuerpos celestes.

«Hence that of which you are dubious is not true, “that all things are bound with the indissoluble bonds of Necessity,” which we call Fate.» — Sección VIII, cap. VII: la negativa a la duda del interlocutor, devuelta entre comillas: no es verdad que todo esté atado con los lazos indisolubles de la Necesidad, a la que llamamos Destino.

«For the Gods, indeed, dissolve fate; but the last natures which proceed from them, and are complicated with the generation of the world and with body, give completion to fate.» — Sección VIII, cap. VII: dónde pone la voz el destino: los dioses lo disuelven, y son las últimas naturalezas procedentes de ellos, complicadas con la generación del mundo y con el cuerpo, las que lo completan.

«But neither are all things comprehended[141] in the nature of fate, but there is another principle of the soul, which is superior to all nature and generation, and through which we are capable of being united to the Gods, of transcending the mundane order, and of participating eternal life, and the energy of the supercelestial Gods.» — Sección VIII, cap. VII: el principio del alma que la voz declara superior a toda naturaleza y generación, por el que cabe unirse a los dioses, trascender el orden mundano y participar de la vida eterna.

«But if some one leaves only two genera of Gods, viz. the mundane and supermundane, the liberation to souls will be effected through the supermundane Gods.» — Sección VIII, cap. VIII: la salida que la voz deja abierta a quien admita solo dos géneros de dioses, mundanos y supermundanos: la liberación de las almas se efectúa por los supermundanos.

«These things, therefore, are more accurately discussed in our treatise Concerning the Gods, in which it is shown who are the anagogic Gods, and according to what kind of powers they are so; how they liberate from fate, and through what sacred regressions;» — Sección VIII, cap. VIII: la remisión a otra obra del mismo autor, el tratado *Concerning the Gods*, donde dice mostrarse quiénes son los dioses anagógicos y por qué regresiones sagradas liberan del destino.

«what you add from Homer, “that the Gods are flexible,” it is not holy to assert. For the works of the sacred ceremonies of religion have long since been defined by pure and intellectual laws.» — Sección VIII, cap. VIII: la negativa al verso homérico que el interlocutor añade: no es santo afirmar que los dioses son flexibles, porque las obras de las ceremonias sagradas están definidas desde antiguo por leyes puras e intelectuales. El periodo arranca con un *So that* que queda al final del chunk anterior, en esta misma plana.

«Subordinate natures, also, are liberated through a greater order and power; and when we abandon inferior natures, we are transferred into a more excellent allotment.» — Sección VIII, cap. VIII: cómo se libera lo subordinado sin flexión de los dioses: por un orden y una potencia mayores, y al abandonar las naturalezas inferiores se pasa a un lote más excelente.

«This, however, is not effected contrary to any original sacred law, so as to cause the Gods to be changed, through a sacred operation being afterwards performed; but from the first divinity sent souls hither, in order that they might again return to him.» — Sección VIII, cap. VIII: la razón de que no haya mutación: nada se efectúa contra ley sagrada original que obligue a los dioses a cambiar, pues fue la primera divinidad la que envió aquí las almas para que volvieran a ella.

«Neither, therefore, is any mutation produced through a reascent of this kind, nor do the descents and ascents of souls oppose each other.» — Sección VIII, cap. VIII: la consecuencia que la voz saca: ni hay mutación por un reascenso así, ni los descensos y ascensos de las almas se oponen entre sí.

«For as generation and this universe are suspended from an intellectual essence; thus, also, in the orderly distribution of souls, the liberation from generation accords with the care employed by them about generation.» — Sección VIII, cap. VIII: el cierre de la sección: como la generación y este universo penden de una esencia intelectual, en la distribución ordenada de las almas la liberación de la generación concuerda con el cuidado que ellas emplean acerca de la generación.

«Let us now, therefore, to the utmost of our power, endeavour to discuss the manifold doubt concerning the peculiar dæmon, and which also is subject to various objections.» — Sección IX, cap. I: la apertura de la sección sobre el *peculiar dæmon*, que la voz declara duda multiforme y sujeta a varias objeciones.

«Since, however, to speak summarily, the consideration of the peculiar dæmon is twofold, the one being theurgic, but the other artificial; and the one drawing this dæmon down from supernal causes, but the other from the visible periods in generation; and the one making no use whatever of the calculation of nativities, but the other meddling with methods of this kind;» — Sección IX, cap. I: la partición que la voz hace de la cuestión: la consideración del dæmon peculiar es doble, teúrgica y artificial, y la primera lo trae de causas supernales sin usar el cálculo de natividades, mientras la segunda lo trae de los periodos visibles en la generación.

«this being the case, you appear to me to have absurdly transferred a more perfect sacred operation to one that is human, and in this to have exercised your inquiries.» — Sección IX, cap. I: el cargo que la voz hace a Porfirio: haber transferido una operación sagrada más perfecta a una humana, y haber hecho ahí sus preguntas.

«For since it is usual with those who artificially operate about nature to invoke this dæmon in an orderly manner from the decans, from the dispensators of influxes, from the signs of the zodiac, the stars, the sun and moon, from the greater and lesser bear, from the whole elements, and from the world,» — Sección IX, cap. II: de dónde invocan al dæmon quienes operan artificialmente sobre la naturaleza: de los decanos, de los dispensadores de influjos, de los signos del zodíaco, los astros, el sol y la luna, de las dos osas, de los elementos todos y del mundo.

«you do not act rightly in assuming one, and that the smallest part of all these, viz. the lord of the geniture, and making your inquiries about this alone.» — Sección IX, cap. II: la objeción a la reducción astrológica: no obra bien quien toma una sola de esas vías, y la más pequeña, el señor de la genitura, y pregunta solo por ella.

«For it is evident that our knowledge of the manner in which he subsists, contributes nothing to his essence and the cause of his existence.» — Sección IX, cap. II: el principio con que la voz separa saber y ser: nuestro conocimiento del modo en que el dæmon subsiste nada aporta a su esencia ni a la causa de su existencia.

«You say, then, “that he is happy who having learned the scheme of his nativity, and knowing his proper dæmon, is thus liberated from fate.” To me, however, you appear to assert these things in a way neither consonant to themselves nor» — Sección IX, cap. III: la tesis de Porfirio que la voz devuelve entre comillas —es feliz quien, sabido el esquema de su natividad y conocido su dæmon propio, queda liberado del destino— y su objeción: no es consonante consigo misma; el periodo se corta en el límite de plana.

«For the proper dæmon of every one does not entirely accede from the scheme of the peculiar nativity; but his origin is more ancient than this, which we shall hereafter discuss.» — Sección IX, cap. III: la corrección que la voz enuncia: el dæmon propio de cada uno no accede enteramente del esquema de la natividad peculiar, y su origen es más antiguo que eso.

«For whether these arts are known or are incomprehensible, yet, at the same time, the efflux from the stars distributes to us the dæmon, whether we know it or not.» — Sección IX, cap. III: lo que la voz deja en pie aunque las artes genetlíacas sean incomprensibles: el efluvio de los astros distribuye el dæmon, lo sepamos o no.

«But divine divination is able to teach us concerning the stars, in a way which is most true, and [when we are in possession of this] we are not entirely in want of the enumeration of canons, or of the divining art.» — Sección IX, cap. III: la vía que la voz opone al cálculo: la adivinación divina enseña acerca de los astros del modo más verdadero, y quien la posee no necesita la enumeración de cánones.

«rightly infer “that a knowledge of this mathematical science[143] cannot be obtained, because there is much dissonance concerning it, or because Chæremon, or some other, has written against it.” For if this reason were admitted, all things will be incomprehensible.» — Sección IX, cap. IV: continuación en la plana siguiente del periodo cortado: la voz niega que quepa inferir la imposibilidad de esta ciencia matemática por la mucha disonancia sobre ella o porque Queremón haya escrito en contra, pues admitido ese motivo todo sería incomprensible.

«thus, also, we say respecting this mathematical science, that it is indeed true; but that those who wander from the scope of it, being ignorant of the truth, contradict it.» — Sección IX, cap. IV: lo que la voz sostiene de la ciencia matemática: que es verdadera, y que la contradicen quienes, apartados de su alcance, ignoran la verdad.

«For it places before our eyes manifest signs of the mensuration of the divine periods, when it predicts the eclipses of the sun and moon, and the concursions[144] of the moon with the fixed stars, and when the experience of the sight is seen to accord with the prediction.» — Sección IX, cap. IV: lo que alega a su favor: pone ante los ojos signos manifiestos de la mensuración de los periodos divinos al predecir los eclipses del sol y de la luna y las concursiones de la luna con las estrellas fijas.

«Moreover, the observations of the celestial bodies through the whole of time,[145] both by the Chaldeans and by us, testify that this science is true.» — Sección IX, cap. IV: el segundo testimonio que alega: las observaciones de los cuerpos celestes a lo largo de todo el tiempo, hechas por los caldeos y por los propios egipcios.

«You say then, in your epistle, “that the discovery of the lord or lords of the geniture, if there are more than one in a nativity, can scarcely be obtained, and by astrologers themselves is confessed to be unattainable; and yet they say that the peculiar dæmon is from thence to be known.”» — Sección IX, cap. V: la cita que la voz hace de la epístola: que el hallazgo del señor o señores de la genitura apenas puede obtenerse y los propios astrólogos lo confiesan inalcanzable, y que de ahí se diga conocido el dæmon peculiar.

«But how can astrologers confess that the knowledge of the lord of the geniture is not to be obtained by them, when they deliver clear methods for the discovery of it, and teach us rules by which we may discover the doubts; some, indeed, giving us five,[146] others more and others less than five rules?» — Sección IX, cap. V: la objeción a esa confesión: los astrólogos entregan métodos claros para el hallazgo y enseñan reglas, unos cinco y otros más o menos de cinco.

«In short, the dæmon is not alone imparted by the lord of the geniture, but there are many other principles of it more universal[147] than this.» — Sección IX, cap. V: la conclusión del capítulo: el dæmon no lo imparte solo el señor de la genitura, pues hay muchos otros principios de él más universales.

«If, however, it be requisite to unfold to you the truth concerning the peculiar dæmon, we must say that he is not distributed to us from one part of the heavens, or from some one of the visible elements; but that from the whole world, the all-various life contained in it,» — Sección IX, cap. VI: la doctrina propia de la voz sobre el dæmon peculiar: no se distribuye desde una parte del cielo ni desde uno de los elementos visibles, sino desde el mundo entero y la vida omnivaria contenida en él.

«This dæmon, therefore, is established in the paradigm before the soul descends into generation; and when the soul has received him as its leader, the dæmon immediately presides over the soul, gives completion to its lives, and binds it to body when it descends.» — Sección IX, cap. VI: dónde sitúa la voz al dæmon respecto del descenso: establecido en el paradigma antes de que el alma descienda a la generación, y recibido como guía preside el alma, da cumplimiento a sus vidas y la ata al cuerpo.

«He likewise governs the common animal of the soul, directs its peculiar life, and imparts to us the principles of all our thoughts and reasonings.» — Sección IX, cap. VI: el alcance de ese gobierno: rige el animal común del alma, dirige su vida peculiar e imparte los principios de todos nuestros pensamientos y razonamientos.

«We also perform such things as he suggests to our intellect, and he continues to govern us till, through sacerdotal theurgy, we obtain a God for the inspective guardian and leader of the soul.» — Sección IX, cap. VI: dónde termina ese gobierno según la voz: obramos lo que él sugiere a nuestro intelecto y nos gobierna hasta que, por la teúrgia sacerdotal, obtenemos un dios por guardián inspector y conductor del alma.

«For the peculiar dæmon does not rule over one of the parts in us, but, in short, over all the parts at once, and extends to every principle within us, in the same manner as he was distributed to us from the total orders in the universe.» — Sección IX, cap. VII: la negativa a repartir el dæmon por partes: no rige una de las partes en nosotros sino todas a la vez, y se extiende a todo principio interior, tal como fue distribuido desde los órdenes totales del universo.

«You must not, therefore, distribute one dæmon to the body, but another to the soul, and another to intellect: for it is absurd that the animal should be one, but the dæmon that presides over it multiform.» — Sección IX, cap. VII: la razón de esa negativa: es absurdo que el animal sea uno y multiforme el dæmon que lo preside.

«Evil dæmons, however, have no where a ruling allotment, nor are they oppositely divided to such as are good with equal authority and power.» — Sección IX, cap. VII: lo que la voz niega a los dæmones malos: en ninguna parte tienen lote de mando, ni se dividen en oposición a los buenos con igual autoridad y potencia.

«Afterwards, abandoning these particulars, you pass on to the opinion of philosophy. But you subvert the whole hypothesis concerning the peculiar dæmon.» — Sección IX, cap. VIII: el giro que la voz señala en la epístola: al pasar a la opinión de la filosofía, el interlocutor subvierte la hipótesis entera del dæmon peculiar.

«For if [as you say] “this dæmon is a part of the soul,” such, for instance, as the intellectual part, “and he is happy who is in possession of a wise intellect,”» — Sección IX, cap. VIII: la tesis filosófica devuelta entre comillas, que el dæmon es una parte del alma, la intelectual, y que es feliz quien posee un intelecto sabio; el periodo se corta en el límite de chunk y sigue en la plana siguiente.

«excellent or dæmoniacal order, presiding over, as transcending the human soul. But certain parts of the soul, or a certain divided power, will have dominion over many of the forms of life that are in us; and will rule over these, not connascently, but as naturally exempt, and as transcending the whole of our composition.» — Sección IX, cap. VIII: continuación del periodo: de admitirse aquella tesis ya no habría orden más excelente ni demoníaco que presida trascendiendo el alma humana, sino partes del alma o una potencia dividida con dominio sobre muchas de las formas de vida que hay en nosotros.

«After this, therefore, you also mention another disquisition concerning the peculiar dæmon, which represents “some as worshiping two, but others three, dæmons of this kind.” The whole of this, however, is erroneous.» — Sección IX, cap. IX: la tercera opinión que la voz recoge de la epístola, la de quienes adoran dos o tres dæmones de esta clase, y su negativa: todo ello es erróneo.

«The opinion, likewise, which distributes this dæmon into body, and the government of body, draws down his domination to a certain most minute part.» — Sección IX, cap. IX: lo que la voz objeta a repartir el dæmon entre el cuerpo y su gobierno: rebaja su dominación a una parte mínima.

«There is, therefore, of each of us one peculiar presiding dæmon; but it is not proper to think that this dæmon is common to all men; nor again, that he is common, but is peculiarly present with each individual.» — Sección IX, cap. IX: la tesis propia: hay de cada uno un dæmon presidente peculiar, y no cabe tenerlo por común a todos los hombres ni por común y a la vez peculiarmente presente en cada individuo.

«For division, according to species and difference of matter, do not receive the communion and sameness of things essentially incorporeal.» — Sección IX, cap. IX: la razón que da, con la concordancia que el impreso trae: la división por especie y por diferencia de materia no recibe la comunión ni la identidad de lo esencialmente incorpóreo.

«“Why then [you say] is the peculiar dæmon invoked by a common mode by all men?” Because the invocation of him is effected through one God, who is the lord of dæmons; who from the first defined to every one his peculiar dæmon;» — Sección IX, cap. IX: la pregunta del interlocutor sobre por qué todos invocan al dæmon peculiar por un modo común, y la respuesta: la invocación se efectúa por un solo dios, señor de los dæmones, que definió desde el principio a cada uno el suyo.

«For always in the theurgic order secondary are invoked through primary natures.» — Sección IX, cap. IX: la regla que la voz enuncia para el orden teúrgico: siempre lo secundario se invoca por lo primario.

«Among dæmons, therefore, one common leader of the cosmocrators about generation sends to each of us his peculiar dæmon.» — Sección IX, cap. IX: quién reparte los dæmones según la voz: un conductor común de los cosmocrátores acerca de la generación envía a cada uno el suyo.

«Hence, when the peculiar dæmon is present with each of us, he then unfolds the worship which is proper to be paid to him and his name, and likewise delivers the proper mode of invoking him.» — Sección IX, cap. IX: qué trae consigo la presencia del dæmon peculiar: él mismo despliega el culto que se le debe y su nombre, y entrega el modo propio de invocarlo.

«And this order is adapted to dæmons; one part of it being allied to those that are invoked; another being derived from more ancient causes; and the third part effecting a common completion from both the others.» — Sección IX, cap. X: las tres partes que la voz da al orden teúrgico de los dæmones: la aliada a los invocados, la derivada de causas más antiguas y la que da cumplimiento común a ambas.

«Do not, therefore, assimilate divine invocations to such as are human, nor those that are ineffable to those that are» — Sección IX, cap. X: la prohibición con que la voz cierra la sección: no asimilar las invocaciones divinas a las humanas ni las inefables a las efables; el periodo se corta en el límite de plana y sigue en la siguiente.

«effable; nor compare those that are prior to every boundary, and every indefinite mode, to those that are defined by men, or to indefinite actions.» — Sección IX, cap. X: continuación en la plana siguiente: tampoco comparar las que son anteriores a todo límite y a todo modo indefinido con las definidas por los hombres o con acciones indefinidas.

«But here, especially, the greatest errors happen to men, when from human imbecility they infer any thing concerning the domination of dæmons, and from things which are small, of no worth, and distributed into parts, form a conjecture of great, excellent, and perfect natures.» — Sección IX, cap. X: dónde sitúa la voz el error mayor de los hombres: inferir de la imbecilidad humana algo sobre la dominación de los dæmones y conjeturar naturalezas grandes y perfectas desde lo pequeño y repartido en partes.

«And thus much in answer to you concerning the peculiar dæmon, in addition to what has been before said.» — Sección IX, cap. X: la fórmula de cierre de la sección, que remite a lo ya dicho antes sobre el dæmon peculiar.

«It now remains, in the last place, that we should speak concerning felicity, about which you make various inquiries, first of all proposing objections, afterwards doubting, and then interrogating.» — Sección X, cap. I: la apertura de la última sección, sobre la felicidad, y el orden que la voz atribuye a las preguntas del interlocutor: primero objeciones, luego dudas, luego interrogatorio.

«You inquire, then, “whether there is not some other latent way to felicity.” But how, in that path which recedes from the Gods, is it probable there can be an ascent to felicity?» — Sección X, cap. I: la pregunta de Porfirio sobre si hay alguna otra vía latente a la felicidad, y la objeción de la voz: en la senda que se aparta de los dioses no es probable que haya ascenso.

«For if the essence and perfection of all good are comprehended in the Gods, and the first and ancient power of them is with us priests, and if by those who similarly adhere to more excellent natures, and genuinely obtain a union with them, the beginning and end of all good is earnestly pursued; if this be the case, here the contemplation of truth, and the possession of intellectual science are to be found.[148]» — Sección X, cap. I: la condicional con que la voz sitúa el bien: si la esencia y la perfección de todo bien están comprendidas en los dioses y su potencia primera y antigua está con los sacerdotes, ahí se hallan la contemplación de la verdad y la ciencia intelectual.

«And a knowledge of the Gods is accompanied with a conversion to, and the knowledge of, ourselves.» — Sección X, cap. I: el corolario: el conocimiento de los dioses va acompañado de una conversión hacia nosotros mismos y del conocimiento de nosotros.

«Hence you in vain doubt, “that it is not proper to look to human opinions.” For what leisure can he have whose intellect is directed to the Gods to look downward to the praises of men?» — Sección X, cap. II: la objeción a la duda sobre atender a las opiniones humanas: qué ocio puede tener para mirar abajo, a las alabanzas de los hombres, aquel cuyo intelecto se dirige a los dioses.

«Is it not the phantastic power in us which is the maker of images? But the phantasy is never excited when the intellectual life energizes perfectly.» — Sección X, cap. II: dónde pone la voz la fabricación de ficciones: en la potencia fantástica, que hace las imágenes y que nunca se excita cuando la vida intelectual obra perfectamente.

«But neither do those things for which certain futile and arrogant men calumniate the worshipers of the Gods, the like to which have been asserted by you, at all pertain to true theology and theurgy.» — Sección X, cap. II: la separación que traza entre las calumnias contra los adoradores de los dioses y lo que la voz llama teología y teúrgia verdaderas.

«For evil is more hostile to good than to that which is not good.» — Sección X, cap. II: la sentencia con que cierra el capítulo: el mal es más hostil al bien que a lo que no es bueno.

«For you compare with it “certain other methods which are conversant with the prediction of future events.”» — Sección X, cap. III: el término de comparación que la voz recoge de la epístola, otros métodos versados en la predicción de lo futuro, y que va a separar de la predicción divina.

«To me, however, it does not appear to be any thing honourable if a certain natural aptitude is ingenerated in us to the indication of the future, just as in animals there is a foreknowledge of earthquakes, or winds, or tempests.» — Sección X, cap. III: lo que la voz niega que sea honorable: una aptitud natural para indicar lo futuro, como la que tienen los animales ante terremotos, vientos o tempestades.

«For an innate presage of this kind is the consequence of acuteness of sensation, or sympathy, or some other conjoint motion of the physical powers, and is not attended with any thing venerable and supernatural.» — Sección X, cap. III: a qué reduce ese presagio innato: agudeza de sensación, simpatía u otro movimiento conjunto de las potencias físicas, sin nada venerable ni sobrenatural.

«For he conjectures after a human manner, and concludes from our reasoning power about things which are acknowledged to be effected naturally, and forms a judgment not very remote from the corporeal» — Sección X, cap. III: el mismo juicio sobre la conjetura del médico: conjetura a la manera humana y concluye de nuestra facultad razonadora sobre cosas efectuadas naturalmente; el periodo se corta en el límite de plana.

«Divine divination, therefore, which is conjoined with the Gods, alone truly imparts to us a divine life; since it participates of [divine] foreknowledge, and divine intellections, and renders us in reality divine.» — Sección X, cap. IV: la contraparte de todo lo anterior: la adivinación divina, conjunta con los dioses, imparte una vida divina, participa de la presciencia y de las intelecciones divinas y nos vuelve divinos en realidad.

«Hence those who possess this divination “do not,” as you conjecture, “foresee future events, and are nevertheless unhappy.” For all divine foreknowledge is boniform.» — Sección X, cap. IV: la negativa a la conjetura del interlocutor —que quienes prevén lo futuro sean, con todo, infelices— con la razón que la sostiene: toda presciencia divina es boniforme.

«For, together with the foreknowledge, they receive the beautiful itself, and true and appropriate order: and utility is also present with it. For the Gods, in conjunction with it, deliver a transcendent power of defence against the inconveniences which accede from nature.» — Sección X, cap. IV: lo que viene con la presciencia según la voz: lo bello mismo, el orden verdadero y apropiado, la utilidad, y de parte de los dioses una potencia trascendente de defensa.

«And when it is necessary to exercise virtue, and the ignorance of future events contributes to this, then the Gods conceal what will be for» — Sección X, cap. IV: cuándo ocultan los dioses lo futuro: cuando es preciso ejercer la virtud y la ignorancia de lo por venir contribuye a ello; el periodo se corta en el límite de plana y sigue en la siguiente.

«But when the ignorance of what is future does not at all contribute to this, and foreknowledge is advantageous to souls, for the sake of their salvation and reascent [to divinity], then the Gods insert the foreknowledge which pertains to divination in the penetralia of the essences of souls.» — Sección X, cap. IV: continuación en la plana siguiente: cuando esa ignorancia no contribuye y la presciencia conviene a las almas para su salvación y reascenso, los dioses insertan la presciencia adivinatoria en los penetrales de las esencias de las almas.

«I say, therefore, that the more divine[149] intelligible man, who was formerly united to the Gods by the vision of them, afterwards entered into another soul, which is coadapted to the human form, and through this became fettered with the bonds of necessity and fate.» — Sección X, cap. V: el relato de la caída con que la voz sitúa la felicidad: el hombre inteligible más divino, antes unido a los dioses por su visión, entró después en otra alma coadaptada a la forma humana y quedó atado con lazos de necesidad y destino.

«There is, therefore, no other dissolution of them than the knowledge of the Gods. For to know scientifically the good is the idea of felicity;» — Sección X, cap. V: la única disolución que la voz admite para esos lazos: el conocimiento de los dioses, pues saber científicamente el bien es la idea de la felicidad.

«The former is a knowledge of the father; but the latter is a departure from him, and an oblivion of the God who is a superessential father, and sufficient to himself.» — Sección X, cap. V: la oposición que traza: lo uno es conocimiento del padre y lo otro apartamiento de él y olvido del dios superesencial padre y suficiente a sí mismo.

«You must understand, therefore, that this is the first path to felicity, affording to souls an intellectual plenitude of divine union.» — Sección X, cap. V: cómo nombra la voz esa primera vía: la que da a las almas una plenitud intelectual de unión divina.

«But the sacerdotal and theurgic gift of felicity is called, indeed, the gate to the Demiurgus of wholes, or the seat, or palace, of the good.» — Sección X, cap. V: los nombres que da al don sacerdotal y teúrgico de la felicidad: la puerta al Demiurgo de los todos, o el asiento, o el palacio del bien.

«In the first place, likewise, it possesses a power of purifying the soul, much more perfect than the power which purifies the body; afterwards it causes a coaptation of the reasoning power to the participation and vision of the good, and a liberation from every thing of a contrary nature; and, in the last place, produces a union with the Gods, who are the givers of every good.» — Sección X, cap. V: los tres efectos que atribuye a ese don: purificar el alma más perfectamente que el cuerpo, coaptar la facultad razonadora a la visión del bien, y producir una unión con los dioses.

«Moreover, after it has conjoined the soul to the several parts of the universe, and to the total divine powers which pass through it; then it leads the soul to, and deposits it in, the whole Demiurgus, and causes it to be independent of all matter, and to be counited with the eternal reason alone.» — Sección X, cap. VI: el término del ascenso: conjuntada el alma con las partes del universo y con las potencias divinas totales, la deposita en el Demiurgo entero, independiente de toda materia y counida solo con la razón eterna.

«Then, also, it inserts the soul in the whole demiurgic God. And this is the end with the Egyptians of the sacerdotal elevation of the soul to divinity.» — Sección X, cap. VI: el cierre del capítulo, que la voz declara fin egipcio de la elevación sacerdotal del alma a la divinidad.

«With respect to the good, likewise, they conceive that one kind is divine, and this is the God who is prior to the intelligible; but that the other is human, and is a union with the former. And these two kinds of good Bitys has unfolded from the Hermaic books.» — Sección X, cap. VII: la doctrina egipcia del doble bien, el divino anterior a lo inteligible y el humano que es unión con aquel, que la voz dice desplegada por Bitys a partir de los libros herméticos.

«Nor do “theurgists disturb the divine intellect about trifling concerns;” but they consult it about things which pertain to the purification, liberation, and salvation of the soul.» — Sección X, cap. VII: la negativa al cargo de que los teurgos molesten al intelecto divino por asuntos triviales: lo consultan sobre la purificación, la liberación y la salvación del alma.

«Nor, in the last place, are “they deceived by a certain fraudulent dæmon,” who, having vanquished a fallacious and dæmoniacal nature, ascend to an intelligible and divine essence.» — Sección X, cap. VII: la última negativa de la sección: no los engaña un dæmon fraudulento quienes, vencida una naturaleza falaz y demoníaca, ascienden a una esencia inteligible y divina.

«And thus we have answered, to the utmost of our ability, your inquiries concerning divination and theurgy. It remains, therefore, at the end of this discussion, that I should beseech the Gods to afford me an immutable guard of true conceptions, to insert in me truth eternally, and to supply me abundantly with the participation of more perfect conceptions of the Gods, in which the most blessed end of our good is posited, and the confirmation of our concordant friendship with each other.» — Sección X, cap. VIII: el cierre del tratado entero, con la plegaria por una guarda inmutable de concepciones verdaderas y por que quede firme la amistad concordante entre ambos.

«The Project Gutenberg eBook of Iamblichus on the mysteries of the Egyptians, Chaldeans, and Assyrians This ebook» — el rótulo con que Project Gutenberg titula el archivo; en su cabecera el título va en minúsculas, distinto de las versales de la portada impresa.

«Credits: Richard Tonsing, MFR, and the Online Distributed Proofreading Team at https:// www.pgdp.net (This file was produced from images generously made available by The Internet Archive)» — los créditos de transcripción del archivo electrónico y la procedencia de las imágenes.

«This ebook is for the use of anyone anywhere in the United States and most other parts of the world at no cost and with almost no restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included with this ebook or online at www.gutenberg.org. If you are not located in the United States, you will have to check the laws of the country where you are located before using this eBook.» — el aviso de licencia con que Project Gutenberg abre el archivo; el mismo párrafo se reimprime literalmente en la sección de licencia del final, y el ancla resuelve a esta primera aparición.

«START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK IAMBLICHUS ON THE MYSTERIES OF THE EGYPTIANS,» — la marca de arranque del texto; el ancla se toma después de los tres asteriscos que Project Gutenberg imprime delante, y el rótulo sigue en la plana siguiente con *CHALDEANS, AND ASSYRIANS* y su cierre de asteriscos.

«Transcriber’s Note: New original cover art included with this eBook is granted to the public domain.» — la nota del transcriptor de Project Gutenberg sobre la portada nueva del archivo electrónico.

«The various translations and original works of Thomas Taylor, though still in request by the more zealous students of ancient philosophy and occult science, have now become so scarce and expensive that it is only within the power of comparatively wealthy collectors to obtain them.» — el reimpresor abre declarando que las obras de Taylor siguen buscándose por los estudiantes de filosofía antigua y de ciencia oculta, y que su escasez las ha puesto fuera del alcance de quien no sea coleccionista rico.

«This is a matter for regret, inasmuch as it cannot be affirmed that his writings have been, or are likely to be superseded, or that they are without value.» — el reimpresor niega que los escritos de Taylor hayan sido superados o carezcan de valor.

«It is not possible, even for the most fervent believer in modern “progress,” to dismiss the speculations of the ancient philosophers as antiquated notions which have had their day and no longer possess interest or value.» — el reimpresor objeta que la creencia en el *progress* moderno autorice a descartar las especulaciones de los filósofos antiguos.

«The names of Socrates, Plato, and Aristotle can never grow dim with age, nor is it possible to conceive a time when men shall cease to study and reverence them.» — el reimpresor sostiene la vigencia perpetua de Sócrates, Platón y Aristóteles.

«As the disciple, the translator, and the expounder of these and of other sages of antiquity, Thomas Taylor deserves to be held in honour and remembrance, and it would be a misfortune if his labours remained unknown because of the scarcity of his books.» — el reimpresor sitúa a Taylor como discípulo, traductor y expositor de esos sabios, y llama desgracia que sus trabajos queden desconocidos por escasez de ejemplares.

«It is for this reason that the present reprint has been undertaken; and it is hoped that it will meet with such a measure of success as may encourage the republication of various other works by the same author.» — el reimpresor declara el motivo de la reimpresión y su esperanza de continuar la serie con otras obras de Taylor.

«It has been printed in handsome style and published at a moderate price in order that it may be regarded as a desirable addition to the scholar’s library, while yet it will not tax severely the means of the not too wealthy student.» — el reimpresor declara el precio moderado como parte del plan editorial.

«Should it be found possible, however, to continue the series it is intended to prefix to a future volume an essay on Taylor, which will contain a biography of him, and a critical estimate of his writings.» — el reimpresor anuncia como condicional un ensayo biográfico y crítico sobre Taylor para un volumen futuro.

«They can hardly be neglected without loss by those who desire to understand the systems of philosophy which satisfied the spiritual needs of the antique world.» — el reimpresor declara para quién es el libro: quien quiera entender los sistemas de filosofía que satisficieron las necesidades espirituales del mundo antiguo.

«No alterations or additions have been made in or to the original text, as it is thought that those who care for Taylor’s writings will prefer to have them in their integrity.» — el reimpresor declara que no tocó el texto de Taylor, y da la razón: quien aprecia esos escritos los prefiere íntegros.

«It appears to me that there are two descriptions of persons by whom the present work must be considered to be of inestimable worth, the lovers of antiquity and the lovers of ancient philosophy and religion.» — Taylor abre su introducción fijando los dos públicos a los que declara destinado el libro: los amantes de la antigüedad y los de la filosofía y la religión antiguas.

«To the former of these it must be invaluable, because it is replete with information derived from the wise men of the Chaldeans, the prophets of the Egyptians, the dogmas of the Assyrians, and the ancient pillars of Hermes;» — Taylor funda el valor del libro para el primer público en la procedencia de su información: los sabios caldeos, los profetas egipcios, los dogmas asirios y los pilares de Hermes.

«and to the latter, because of the doctrines contained in it, some of which originated from the Hermaic pillars, were known by Pythagoras and Plato, and were the sources of their philosophy; and others are profoundly theological, and unfold the mysteries of ancient religion with an admirable conciseness of diction, and an inimitable vigour and elegance of conception.» — Taylor funda el valor para el segundo público en que parte de las doctrinas del libro vienen de los pilares herméticos, las conocieron Pitágoras y Platón, y fueron la fuente de su filosofía.

«as the colophon of excellence, that it is the most copious, the clearest, and the most satisfactory defence extant of genuine ancient theology.» — Taylor declara al volumen la defensa más copiosa, clara y satisfactoria que se conserva de la teología antigua genuina.

«has for the most part, since the destruction of it, been surveyed only in its corruptions among barbarous nations, or during the decline and fall of the Roman empire, with which, overwhelmed with pollution, it gradually fell, and at length totally vanished from what is called the polished part of the globe.» — Taylor sostiene que esa teología, desde su destrucción, solo se ha examinado en sus corrupciones entre naciones bárbaras o en la decadencia del imperio romano, con el que cayó.

«This will be evident to the intelligent reader from the following remarks, which are an epitome of what has been elsewhere more largely discussed by me on this subject, and which also demonstrate the religion of the Chaldeans, Egyptians, and Greeks to be no less scientific than sublime.» — Taylor declara que lo que sigue es epítome de lo que discutió más largamente en otra parte, y que sirve para mostrar la religión caldea, egipcia y griega tan científica como sublime.

«In the first place, this theology celebrates the immense principle of things as something superior even to being itself; as exempt from the whole of things, of which it is nevertheless ineffably the source; and does not, therefore, think fit to enumerate it with any triad» — Taylor enuncia el primer rasgo de esa teología: el principio inmenso de las cosas es superior al ser mismo, exento del todo del que es fuente inefable, y no se enumera con ninguna tríada ni orden de seres; el *[1]* que sigue es la llamada de nota del impreso.

«Indeed it even apologizes for giving the appellation of the most simple of our conceptions to that which is beyond all knowledge and all conception.» — Taylor señala que la propia teología se disculpa por dar a lo que está más allá de todo conocimiento el nombre de la más simple de nuestras concepciones.

«It denominates this principle however, the one and the good; by the former of these names indicating its transcendent simplicity, and by the latter its subsistence as the object of desire to all beings. For all things desire good.» — Taylor da los dos nombres del principio y lo que cada uno indica: *uno* por su simplicidad trascendente y *bueno* porque subsiste como objeto del deseo de todos los seres.

«At the same time, however, it asserts that these appellations are in reality nothing more than the parturitions of the soul, which, standing as it were in the vestibules of the adytum of deity, announce nothing pertaining to the ineffable, but only indicate her spontaneous tendencies towards it, and belong rather to the immediate offspring of the first God than to the first itself.» — Taylor acota el alcance de esos dos nombres: son partos del alma que se detiene en los vestíbulos del adyton, y pertenecen antes a la progenie inmediata del primer Dios que al primero mismo.

«Hence, as the result of this most venerable conception of the supreme, when it ventures not only to denominate it, though ineffable, but also to assert something of its relation to other things, it considers this as preeminently its peculiarity, that it is the principle of principles;» — Taylor declara la peculiaridad que esa teología atribuye al supremo cuando se atreve a decir algo de su relación con lo demás: ser el principio de los principios.

«The scientific reasoning from which this dogma is deduced is the following. As the principle of all things is the one, it is necessary that the progression of beings should be continued, and that no vacuum should intervene either in incorporeal or corporeal natures.» — Taylor expone el razonamiento del que se deduce el dogma: si el principio de todo es el uno, la progresión de los seres ha de ser continua y sin vacío en lo incorpóreo ni en lo corpóreo.

«It is also necessary that every thing which has a natural progression should proceed through similitude.» — Taylor añade la segunda premisa: toda progresión natural procede por semejanza.

«In consequence of this, it is likewise necessary that every producing principle should generate a number of the same order with itself, viz. nature, a natural number; soul, one that is psychical (i. e. belonging to soul); and intellect an intellectual number.» — Taylor deriva de ahí que cada principio productor engendre un número del mismo orden que él: la naturaleza uno natural, el alma uno psíquico, el intelecto uno intelectual.

«It is, therefore, necessary from these premises, since there is one unity, the principle of the universe, that this unity should produce from itself, prior to every thing else, a multitude of natures characterized by unity, and a number the most of all things allied to its cause; and these natures are no other than the Gods.» — Taylor cierra el razonamiento: la unidad principio del universo produce antes que nada una multitud de naturalezas caracterizadas por la unidad, y esas naturalezas son los dioses.

«According to this theology, therefore, from the immense principle of principles, in which all things causally subsist, absorbed in superessential light, and involved in unfathomable depths, a beauteous progeny of principles proceed, all largely partaking of the ineffable, all stamped with the occult characters of deity, all possessing an overflowing fulness of good.» — Taylor describe la procesión: del principio de los principios, en que todo subsiste causalmente, procede una progenie de principios marcados con los caracteres ocultos de la deidad.

«From these dazzling summits, these ineffable blossoms, these divine propagations, being, life, intellect, soul, nature, and body depend; monads suspended from unities, deified natures proceeding from deities.» — Taylor enumera lo que depende de esas cumbres: ser, vida, intelecto, alma, naturaleza y cuerpo, mónadas suspendidas de unidades.

«Each of these monads, too, is the leader of a series which extends from itself to the last of things, and which, while it proceeds from, at the same time abides in, and returns to, its leader.» — Taylor formula el movimiento de cada serie: procede de su jefe, permanece en él y vuelve a él a la vez.

«Thus all beings proceed from, and are comprehended in, the first being: all intellects emanate from one first intellect; all souls from one first soul; all natures blossom from one first nature; and all bodies proceed from the vital and luminous body of the world.» — Taylor aplica la ley serie por serie: todos los seres del primer ser, todos los intelectos de un primer intelecto, todas las almas de una primera alma, todos los cuerpos del cuerpo vital y luminoso del mundo.

«Hence this first one is truly the unity of unities, the monad of monads, the principle of principles, the God of Gods, one and all things, and yet one prior to all.» — Taylor cierra con los títulos del primer uno: unidad de las unidades, mónada de las mónadas, principio de los principios, Dios de los dioses, uno y todas las cosas.

«Indeed, that after the great incomprehensible cause of all, a divine multitude subsists, cooperating with this cause in the production and government of the universe, has always been, and is still, admitted by all nations and all religions, however much they may differ in their opinions respecting the nature of the subordinate deities, and the veneration which is to be paid to them by man; and however barbarous the conceptions of some nations on this subject may be, when compared with those of others.» — Taylor sostiene que la subsistencia de una multitud divina cooperando con la causa primera en la producción y el gobierno del universo ha sido admitida por todas las naciones y religiones, por mucho que difieran sobre la naturaleza de las deidades subordinadas.

«Ignorance and impious fraud, however, have hitherto conspired to defame those inestimable works[2] in which this and many other grand and important dogmas can alone be found; and the theology of the ancients has been attacked with all the insane fury of ecclesiastical zeal, and all the imbecile flashes of mistaken wit, by men whose conceptions on the subject, like those of a man between sleeping and waking, have been turbid and wild, phantastic and confused, preposterous and vain.» — Taylor imputa a la ignorancia y al fraude la difamación de las obras donde ese dogma se halla, y describe a quienes atacaron la teología antigua como hombres cuyas ideas sobre el asunto han sido turbias y salvajes, como las de quien está entre el sueño y la vigilia.

«No objections of any weight, no arguments but such as are sophistical, can be urged against this most sublime» — Taylor niega peso a las objeciones contra esa teoría; el tramo se corta aquí porque el periodo sigue en la plana siguiente con *theory, which is so congenial…*.

«theory, which is so congenial to the unperverted conceptions of the human mind, that it can only be treated with ridicule and contempt in degraded, barren, and barbarous ages.» — continuación del mismo periodo de Taylor en la plana siguiente: atribuye el ridículo y el desprecio contra esa teoría a las edades degradadas, estériles y bárbaras, no a un argumento.

«Hence, says the elegant Maximus Tyrius, “You will see one according law and assertion in all the earth, that there is one God, the king and father of all things, and many Gods, sons of God, ruling together with him.» — Taylor cita a Máximo de Tiro para sostener el consenso universal: una sola ley y aserción en toda la tierra, un Dios rey y padre de todo y muchos dioses hijos suyos que gobiernan con él.

«This the Greek says, and the Barbarian says, the inhabitant of the continent, and he who dwells near the sea, the wise and the unwise. And if you proceed as far as to the utmost shores of the ocean, there also there are Gods, rising very near to some, and setting very near to others.» — continuación de la cita de Máximo de Tiro que trae Taylor: la misma aserción la hacen el griego y el bárbaro, el sabio y el ignorante, hasta las últimas orillas del océano.

«The deification, however, of dead men, and the worshiping men as Gods, formed no part of this theology, when it is considered according to its genuine purity.» — Taylor niega que la deificación de los muertos y el culto a los hombres como dioses formen parte de esa teología considerada en su pureza.

«Numerous instances of the truth of this might be adduced, but I shall mention for this purpose, as unexceptionable witnesses, the writings of Plato, the Golden Pythagoric Verses,[4] and the Treatise of Plutarch on Isis and Osiris.» — Taylor nombra los tres testigos que aduce para esa negativa: los escritos de Platón, los Versos Áureos pitagóricos y el tratado de Plutarco sobre Isis y Osiris.

«But to honour the Gods as they are disposed by law, is, as Hierocles observes, to reverence them as they are arranged by their demiurgus and father; and this is to honour them as beings not only superior to man, but also to dæmons and angels.» — Taylor recoge de Hierocles qué significa honrar a los dioses según la ley: reverenciarlos como los ordenó su demiurgo y padre, es decir como seres superiores no solo al hombre sino a los dæmones y a los ángeles.

«Hence, to honour men, however excellent they may be, as Gods, is not to honour the Gods according to the rank in which they are placed by their Creator; for it is confounding the divine with the human nature, and is thus acting directly contrary to the Pythagoric precept.» — Taylor deriva la consecuencia: honrar a los hombres como dioses confunde la naturaleza divina con la humana y obra contra el precepto pitagórico.

«Plutarch too, in his above mentioned treatise, most forcibly and clearly shows the impiety of worshiping men as Gods.» — Taylor remite a Plutarco como testigo de la impiedad de adorar a los hombres como dioses.

«under which appellation the author of the verses comprehends also angels and dæmons, properly so called; and in the last place, the terrestrial dæmons, i. e. such good men as transcend in virtue the rest of mankind.» — continuación en la plana siguiente: bajo el nombre de héroes entran también ángeles y dæmones, y en último lugar los dæmones terrestres, que son los hombres buenos que superan en virtud al resto.

«“So great an apprehension indeed,” says Dr. Stillingfleet, [6] “had the Heathens of the necessity of appropriate acts of divine worship, that some of them have chosen to die, rather than to give them to what they did not believe to be God.» — Taylor cita a Stillingfleet sobre el escrúpulo de los paganos ante los actos de culto propios de la divinidad: algunos eligieron morir antes que darlos a lo que no creían Dios.

«We have a remarkable story to this purpose in Arrian and Curtius[7] concerning Callisthenes. Alexander arriving at that degree of vanity as to desire to have divine worship given him, and the matter being started out of design among the courtiers, either by Anaxarchus, as Arrian, or Cleo the Sicilian, as Curtius says; and the way of doing it proposed» — el caso que Stillingfleet aduce, en la cita de Taylor: Alejandro deseando culto divino y la propuesta cortesana de dárselo, con Anaxarco o Cleón el siciliano como proponentes según se siga a Arriano o a Curcio.

«Callisthenes vehemently opposed it, as that which would confound the difference of human and divine worship, which had been preserved inviolable among them.» — la respuesta de Calístenes en la misma cita: se opuso porque confundiría la diferencia entre el culto humano y el divino, que se había conservado inviolable.

«All the works of Plato, indeed, evince the truth of this position, but this is particularly manifest from his Laws. The Golden verses order that the immortal Gods be honoured first» — Taylor remite a las Leyes de Platón como la obra donde eso es más manifiesto, y enuncia el primer grado del orden de honores de los Versos Áureos; el periodo se corta en el cambio de plana y sigue con *as they are disposed by law*.

«The worship of the Gods had been kept up in temples, with altars, and images, and sacrifices, and hymns, and prostrations, and such like; but it is by no means fitting, says he, for us to confound these things, either by lifting up men to the honours of the Gods, or depressing the Gods to the honours of men.» — el argumento de Calístenes en la cita que trae Taylor: el culto de los dioses se mantenía en templos con altares, imágenes, sacrificios, himnos y postraciones, y no cabe confundirlo ni elevando hombres a los honores de los dioses ni bajando los dioses a los de los hombres.

«For if Alexander would not suffer any man to usurp his royal dignity by the votes of men; how much more justly may the Gods disdain for any man to take their honours to himself.» — el cierre del argumento de Calístenes: si Alejandro no toleraría que nadie usurpara su dignidad real por votos de hombres, con cuánta más justicia pueden desdeñarlo los dioses.

«Therefore, says he, when Pelopidas and Ismenias were sent to Artaxerxes, Pelopidas did nothing unworthy, but Ismenias let fall his ring to the ground, and stooping for that, was thought to make his adoration; which was altogether as good a shift as the Jesuits advising the crucifix to be held in the mandarin’s hands while they made their adorations in the Heathen temples in China.» — el caso de Pelópidas e Ismenias ante Artajerjes, con la comparación que hace Stillingfleet en la cita de Taylor: el recurso de Ismenias fue tan buen expediente como el consejo jesuita de tener el crucifijo en la mano del mandarín mientras se adoraba en los templos paganos de China.

«Conon[9] also refused to make his adoration, as a disgrace to his city; and Isocrates[10] accuses the Persians for doing it, because herein they showed that they despised the Gods rather than men, by prostituting their honours to their princes.» — la serie de testimonios sigue con Conón, que rehusó adorar por deshonra de su ciudad, e Isócrates, que acusa a los persas de mostrar con eso que despreciaban a los dioses antes que a los hombres.

«Herodotus mentions Sperchies and Bulis, who could not with the greatest violence be brought to give adoration to Xerxes, became it was against the law of their country to give divine honour to men.» — Heródoto sobre Esperquias y Bulis, que no pudieron ser forzados a adorar a Jerjes porque la ley de su país prohibía dar honor divino a los hombres.

«And it appears by Plutarch,[8] that the Greeks thought it a mean and base thing for any of them, when sent on any embassy» — Taylor añade el testimonio de Plutarco: los griegos tenían por vil y bajo que uno de ellos, enviado en embajada, se postrara; el periodo sigue en la plana siguiente.

«to the kings of Persia, to prostrate themselves before them, because this was only allowed among them in divine adoration.» — continuación en la plana siguiente: la razón que da Plutarco es que la postración solo se permitía entre ellos en la adoración divina.

«And Valerius Maximus[12] says, “the Athenians put Timagoras to death for doing it; so strong an apprehension had possessed them, that the manner of» — Valerio Máximo sobre los atenienses que dieron muerte a Timágoras por postrarse; el tramo se corta aquí porque el chunk del troceo termina a media frase y el periodo sigue con *worship which they used to their Gods*.

«preserved sacred and inviolable.” The philosopher Sallust also, in his Treatise on the Gods and the World, says, “It is not unreasonable to suppose that impiety is a species of punishment, and that those who have had a knowledge of the Gods, and yet despised them, will in another life be deprived of this knowledge.» — continuación del periodo cortado por el chunk: cierra la cita de Valerio Máximo y sigue con el filósofo Salustio, para quien la impiedad es una especie de castigo y quienes conocieron a los dioses y los despreciaron quedarán privados de ese conocimiento en otra vida.

«And it is requisite to make the punishment of those who have honoured their kings as Gods to consist in being expelled from the Gods.”» — el cierre de la cita de Salustio que trae Taylor: el castigo de quienes honraron a sus reyes como dioses consiste en ser expulsados de los dioses.

«When the ineffable transcendency of the first God, which was considered as the grand principle in the Heathen religion by the best theologists of all nations, and particularly by its most illustrious promulgators, Orpheus, Pythagoras, and Plato, was forgotten, this oblivion was doubtless the principal cause of dead men being deified by the Pagans.» — Taylor da la causa que asigna a la deificación de los muertos: el olvido de la trascendencia inefable del primer Dios, tenida por principio máximo de la religión pagana por Orfeo, Pitágoras y Platón.

«Had they properly directed their attention to this transcendency they would have perceived it to be so immense as to surpass eternity, infinity, self-subsistence, and even essence itself,» — Taylor formula la condicional: de haber atendido a esa trascendencia habrían visto que supera la eternidad, la infinitud, la subsistencia por sí y la esencia misma; el periodo sigue en la plana siguiente.

«For, as Simplicius justly observes, “It is requisite that he who ascends to the principle of things should investigate whether it is possible there can be any thing better than the supposed principle; and if something more excellent is found, the same inquiry should again be made respecting that, till we arrive at the highest conceptions, than which we have no longer any more venerable.» — Taylor cita a Simplicio sobre el método de ascenso: quien sube al principio de las cosas debe investigar si cabe algo mejor que el principio supuesto, y repetir la pregunta hasta llegar a la concepción más alta.

«Nor should we stop in our ascent till we find this to be the case. For there is no occasion to fear that our progression will be through an unsubstantial void, by conceiving something about the first principles which is greater and more transcendent than their nature. For it is not possible for our conceptions to take such a mighty leap as to equal, and much less to pass beyond, the dignity of the first principles of things.» — cierre de la cita de Simplicio: no hay que temer que la progresión sea por un vacío insustancial, porque nuestras concepciones no pueden dar un salto que iguale la dignidad de los primeros principios, menos aún pasarla.

«He adds, “This, therefore, is one and the best extension [of the soul] to [the highest] God, and is, as much as possible, irreprehensible; viz. to know firmly, that by ascribing to him the most venerable excellences we can conceive, and the most holy and primary names and things, we ascribe nothing to him which is suitable to his dignity.» — segunda cita de Simplicio en Taylor: la mejor extensión del alma hacia Dios es saber con firmeza que al atribuirle las excelencias más venerables que concebimos no le atribuimos nada adecuado a su dignidad.

«It is sufficient, however, to procure our pardon [for the attempt], that we can attribute to him nothing superior.”» — el perdón que Simplicio concede al intento: basta que no podamos atribuirle nada superior.

«and that these in reality belong to those venerable natures which are, as it were, first unfolded into light from the unfathomable depths of that» — continuación del periodo en la plana 14: esas propiedades pertenecen a las naturalezas venerables que se despliegan primero a la luz desde las profundidades insondables; el tramo se corta en el cambio de plana y sigue con *truly mystic unknown*.

«Had the Heathens, therefore, considered as they ought this transcendency of the supreme God, they would never have presumed to equalize the human with the divine nature, and consequently would never have worshiped men as Gods.» — Taylor cierra la condicional: considerada esa trascendencia, los paganos no habrían igualado la naturaleza humana con la divina ni adorado a hombres como dioses.

«Their theology, however, is not to be accused as the cause of this impiety, but their forgetfulness of the sublimest of its dogmas, and the confusion with which this oblivion was necessarily attended.» — Taylor exime a la teología antigua de la acusación y carga la impiedad al olvido de sus dogmas más sublimes y a la confusión consiguiente.

«truly mystic unknown, about which all knowledge is refunded into ignorance.» — continuación en la plana siguiente del periodo cortado: en ese desconocido místico todo conocimiento se refunde en ignorancia.

«If it is not possible, therefore, to form any ideas equal to the dignity of the immediate progeny of the ineffable, i. e. of the first principles of things, how much less can our conceptions reach that thrice unknown darkness, in the reverential language of the Egyptians,[15] which is even beyond these?» — Taylor extiende la consecuencia: si no caben ideas a la altura de la progenie inmediata de lo inefable, menos alcanzarán nuestras concepciones lo que llama, en el lenguaje reverencial de los egipcios, la tiniebla tres veces desconocida que está más allá.

«That he was not, however, in reality thus unskilful and ignorant, is evident from his admirable Treatise on Abstinence from Animal Food, and his Αφορμαι προς τα νοητα, or Auxiliaries to Intelligibles.» — Taylor niega esa ignorancia y aduce como prueba dos obras de Porfirio: el tratado sobre la abstinencia de alimento animal y los Αφορμαι προς τα νοητα o *Auxiliares a los inteligibles*.

«His apparent ignorance, therefore, must have been assumed for the purpose of obtaining a more perfect and copious solution of the doubts proposed in his Epistle, than he would otherwise have received.» — Taylor propone la lectura que salva a Porfirio: la ignorancia aparente fue asumida para obtener una solución más perfecta y copiosa de las dudas que propone en la epístola.

«But at the same time that this is admitted, it must also be observed, that he was inferior to Iamblichus in theological science, who so greatly excelled in knowledge of this kind, that he was not surpassed by any one, and was equaled by few.» — Taylor acota su propia defensa de Porfirio: aun así lo declara inferior a Jámblico en ciencia teológica, que a nadie fue superado en ese saber y por pocos igualado.

«Hence he was denominated by all succeeding Platonists the divine, in the same manner as Plato, “to whom,” as the acute Emperor Julian remarks, “he was posterior in time only, but not in genius.”» — Taylor da el epíteto con que los platónicos posteriores llamaron a Jámblico —*el divino*, como a Platón— y cita al emperador Juliano: posterior a Platón solo en tiempo, no en genio.

«The difficulties attending the translation of this work into English are necessarily great, not only from its sublimity and novelty, but also from the defects of the original.» — Taylor declara las dificultades de su traducción: la sublimidad y la novedad del texto, y los defectos del original griego.

«I have, however, endeavoured to make the translation as faithful and complete as possible; and have occasionally availed myself of the annotations of Gale, not being able to do so continually, because for the most part, where philosophy is concerned, he shows himself to be an inaccurate, impertinent, and garrulous smatterer.» — Taylor declara haber usado ocasionalmente las anotaciones de Gale y explica por qué no siempre: donde entra la filosofía lo tiene por inexacto, impertinente y charlatán.

«But to return to the present work. To some who are conversant with the writings of Porphyry, who know how high he ranks among the best of the Platonists, and that he» — Taylor vuelve al libro planteando la dificultad que su introducción resuelve: quien conoce los escritos de Porfirio sabe cuán alto lo sitúan entre los platónicos; el periodo sigue en la plana siguiente.

«was denominated by them, on account of his excellence, the philosopher, it may seem strange that he should have been so unskilled in theological mysteries, and so ignorant of the characteristics of the beings superior to man, as by his epistle to Anebo he may appear to have been.» — continuación en la plana siguiente: lo llamaron *el filósofo* por su excelencia, y por eso extraña que en la epístola a Anebo parezca tan inexperto en los misterios teológicos.

«Iamblichus[22] on the Mysteries,» — la portadilla interior con que el impreso rotula la respuesta y le adjudica el nombre de Jámblico, con su llamada de nota.

«THE ANSWER OF THE PRECEPTOR ABAMMON TO THE EPISTLE OF PORPHYRY TO ANEBO, AND A SOLUTION OF THE DOUBTS CONTAINED IN IT.» — la segunda portadilla, que es donde el volumen declara la persona del respondiente: la respuesta del preceptor Abammon a la epístola de Porfirio a Anebo. Las dos portadillas se imprimen seguidas y no se armonizan entre sí.

«Page 9. Anebo. Porphyry in his Life of Plotinus, and also in the second book of his Treatise on Abstinence from Animals, informs us that he was familiar with a certain Egyptian priest, who, as Gale conjectures, is probably the priest to whom Porphyry now writes.» — Taylor abre las ADDITIONAL NOTES identificando a Anebo: por la *Vida de Plotino* y el segundo libro del tratado sobre la abstinencia de carne consta que Porfirio trataba a cierto sacerdote egipcio, que Gale conjetura ser este destinatario. Cada nota se encabeza con la página IMPRESA del volumen, no con la plana del troceo.

«The diction, indeed, as Gale observes, denotes that the person to whom this Epistle is addressed was a very great prophet, who, nevertheless, is afterwards said to be a priest. This, however, is not any thing novel or incongruous.» — Taylor, citando a Gale: la dicción indica que el destinatario de la epístola era un profeta muy grande, del que luego se dice que era sacerdote, y no lo tiene por novedad ni incongruencia.

«For by Apuleius in Metamorph. lib. xi. the Egyptian Zaclas is said to be propheta primarius et sacerdos, a chief prophet and priest.» — Taylor sostiene la compatibilidad con Apuleyo: en el libro XI de las *Metamorfosis* el egipcio Zaclas es llamado *propheta primarius et sacerdos*.

«Page 9. Hermes the God who presides over language. The Egyptians celebrated two Hermes, the former of which is here signified by Iamblichus.» — Taylor, sobre el Hermes del cuerpo del tratado: los egipcios celebraban dos Hermes, y el primero es el que Jámblico significa aquí.

«This deity is the source of invention, and hence he is said to be the son of Maia; because search, which is implied by Maia, leads invention into light. He bestows too mathesis on souls, by unfolding the will of his father Jupiter; and this he accomplishes as the angel or messenger of Jupiter.» — Taylor, sobre ese primer Hermes: fuente de la invención e hijo de Maia porque la búsqueda que Maia implica saca a la luz la invención, y dador de *mathesis* a las almas como ángel o mensajero de Júpiter.

«Proclus in MS. Comment. in Alcibiad. observes, “that this deity is the inspective guardian of gymnastic exercises; and hence hermæ, or carved statues of Mercury, were placed in the Palæstræ; of music, and hence he is honoured as the lyrist λυραιος among the celestial constellations; and of disciplines, because the invention of geometry, reasoning, and discourse is referred to this God.» — Taylor cita un comentario manuscrito de Proclo al *Alcibíades*: Hermes es guardián inspector de la gimnástica, de donde los hermas en las palestras, de la música, de donde su culto como lirista entre las constelaciones, y de las disciplinas.

«therefore, over every species of erudition, leading us to an intelligible essence from this mortal abode, governing the different herds of souls, and dispersing the sleep and oblivion with which they are oppressed. He is likewise the supplier of recollection, the end of which is a genuine intellectual apprehension of divine natures.”» — Taylor, todavía en la cita de Proclo, con el periodo cortado por el límite de plana —arranca con *He presides,* al pie de la anterior—: Hermes preside toda especie de erudición, conduce a la esencia inteligible desde esta morada mortal, dispersa el sueño y el olvido, y suple la reminiscencia.

«P. 10. The ancient pillars of Hermes. These pillars, according to Amm. Marcellinus, lib. xxii. were concealed prior to the deluge in certain caverns, which were called συριγγες, syringes, not far from the Egyptian Thebes.» — Taylor, sobre los pilares de Hermes: según Amiano Marcelino estaban ocultos antes del diluvio en cavernas llamadas *syringes*, no lejos de la Tebas egipcia.

«The second Hermes interpreted these pillars, and his interpretation formed many volumes, as Iamblichus informs us in Section viii. of this work.» — Taylor remite al propio tratado: el segundo Hermes interpretó esos pilares y su interpretación formó muchos volúmenes, según la Sección VIII.

«These pillars are mentioned by Laertius in his Life of Democritus; by Dio Chrysostom in Orat. 49; by Achilles Tatius on Aratus; and by others of the ancients.» — Taylor lista los testimonios antiguos de los pilares: Laercio en su vida de Demócrito, Dión Crisóstomo, Aquiles Tacio sobre Arato y otros.

«There are three orders of good; viz. that which is imparticipable and superessential; that which is imparticipable and essential; and that which is essential and participable.» — Taylor, nota sobre el bien: distingue tres órdenes, el imparticipable y superesencial, el imparticipable y esencial, y el esencial y participable.

«For, as Plato says, every thing except the one, must necessarily participate of essence; and whatever preserves, gives perfection to, or defends any being, must be good.» — Taylor cita a Platón dentro de la misma nota: todo salvo el uno participa necesariamente de la esencia, y lo que preserva, perfecciona o defiende a un ser es bueno.

«In addition to what is said in this work by Iamblichus concerning dæmons, the following information about them from Olympiodorus, in his MS. Scholia on the Phædo of Plato, is well worthy the attention of the philosophical reader:» — Taylor anuncia la fuente que va a copiar sobre los dæmones: las escolias manuscritas de Olimpiodoro al *Fedón* de Platón, como añadidura a lo que dice Jámblico.

«There are, also, different genera of dæmons: for they are placed under the mundane Gods. The highest of these subsists according to the one of the Gods, and is called an unific and divine genus of dæmons. The next subsists according to the intellect which is suspended from deity, and is called intellectual. The third subsists according to soul, and is called rational. The fourth, according to nature, and is denominated physical. The fifth according to body, which is called corporeal-formed. And the sixth according to matter, and this is denominated material.”» — Taylor copia la división de Olimpiodoro en seis géneros de dæmones bajo los dioses mundanos: unífico y divino, intelectual, racional, físico, corpóreo-formado y material.

«Olympiodorus adds, “or after another manner it may be said, that some of these are celestial, others etherial, others aerial, others aquatic, others terrestrial, and others subterranean.» — Taylor sigue copiando a Olimpiodoro: otra manera de decirlo reparte a los dæmones en celestes, etéreos, aéreos, acuáticos, terrestres y subterráneos.

«But irrational dæmons originate from the aerial governors, whence, also, the Chaldean Oracle says, Ηεριων ελατηρα κυνων χθονιων τε και υγρων. i. e. being the charioteer of the aerial, terrestrial, and aquatic dogs.”» — Taylor cierra la cita de Olimpiodoro con un oráculo caldeo en griego y su traducción: los dæmones irracionales vienen de los gobernadores aéreos, auriga de los perros aéreos, terrestres y acuáticos.

«Our guardian dæmons, however, belong to that order of dæmons which is arranged under the Gods that preside over the ascent and descent of souls.» — Taylor sitúa en su propia voz a los dæmones guardianes: pertenecen al orden dispuesto bajo los dioses que presiden el ascenso y el descenso de las almas.

«For a more copious account of dæmons see the notes on the First Alcibiades in vol. i. of my translation of Plato.» — Taylor remite a su propia traducción de Platón, al primer volumen y a las notas al *Primer Alcibíades*, para un tratamiento más copioso de los dæmones.

«P. 22. One and the best solution will be obtained by surveying the mode of divine allotment. The manner in which divine allotments subsist is admirably unfolded by Proclus in Tim. p. 43, as follows:» — Taylor encabeza la nota siguiente con el lema de la página impresa 22 y anuncia que el modo de subsistir de los lotes divinos lo despliega Proclo en el comentario al *Timeo*.

«We must say, then, that it is not proper to consider all the natures that are in generation, and generation itself, as alone consisting of things mutable and flowing, but that there is also something immutable in these, and which is naturally adapted to remain perpetually the same.» — Taylor copia la solución de Proclo: no cabe tener por solo mutable y fluyente todo lo que hay en la generación, pues hay también en ello algo inmutable y apto para permanecer siempre lo mismo.

«The etherial vehicles, also, of divine souls, with which they are circularly invested, and which imitate the lives in the heavens, have a perpetual essence, and are eternally suspended from these divine souls themselves, being full of prolific powers, and performing a circular motion, according to a certain secondary revolution of the celestial orbs.» — Taylor, en la cita de Proclo: los vehículos etéreos de las almas divinas tienen esencia perpetua, penden eternamente de esas almas y giran según una revolución segunda de los orbes celestes.

«The allotments of the Gods, therefore, do not change, nor do they subsist differently at different times; for they have not their subsistence proximately in that which may be changed.» — Taylor, en la cita de Proclo: los lotes de los dioses no cambian ni subsisten de distinto modo en distintos tiempos, porque no subsisten próximamente en lo que puede cambiar.

«May it not be said, that since the Gods have perpetual allotments, and divide the earth according to divine numbers, similarly to the sections of the heavens, the parts of the earth also are illuminated, so far as they participate of aptitude.» — Taylor, en la cita de Proclo: teniendo los dioses lotes perpetuos y dividiendo la tierra según números divinos, a semejanza de las secciones del cielo, las partes de la tierra se iluminan en la medida en que participan de aptitud.

«When, therefore, conformably to a concurrence of these many causes, an aptitude to the participation of the Gods is ingenerated in some one of the natures which are disposed to be changed, then a certain divinity is unfolded into light, which, prior to this, was concealed through the inaptitude of the recipients;» — Taylor, copiando a Proclo: cuando de la concurrencia de muchas causas nace en alguna naturaleza mudable la aptitud para participar de los dioses, una divinidad se despliega en luz, antes oculta por la inaptitud de los recipientes.

«And on this account, as the Athenian guest in Plato says, some places are more fortunate, but others more unfortunate.» — Taylor, en la misma cita de Proclo, que remite al huésped ateniense de Platón: unos lugares son más afortunados y otros más desafortunados.

«The divine Iamblichus, however, doubts how the Gods are said to be allotted certain places according to definite times, as, by Plato in the Timæus, Minerva is said to have been first allotted the guardianship of Athens, and afterwards of Saïs.» — Taylor copia la objeción que Proclo atribuye a Jámblico: cómo se dice que los dioses reciben ciertos lugares en tiempos definidos, como Minerva la guardia de Atenas y después la de Saïs según el *Timeo*.

«Such being the doubts on this subject, he solves them by saying, that the allotments of the Gods remain perpetually unchanged, but that the participants of them at one time, indeed, enjoy the beneficent influence of the presiding powers, but at another are deprived of it.» — Taylor copia la solución que Proclo atribuye a Jámblico: los lotes de los dioses permanecen perpetuamente inmutados, y son los participantes quienes a veces gozan del influjo benéfico y a veces quedan privados de él.

«He adds, that these are the mutations measured by time, which sacred institutes frequently call the birthday of the Gods.» — Taylor cierra la nota: esas son las mutaciones medidas por el tiempo que los institutos sagrados llaman a menudo el natalicio de los dioses.

«This art of divine works is called theurgy, in which Pythagoras was initiated among the Syrians, as we are informed by Iamblichus in his Life of that philosopher.» — Taylor nombra el arte: las obras divinas se llaman teúrgia, y en ella fue iniciado Pitágoras entre los sirios según la *Vida* que Jámblico le dedicó.

«Proclus also was skilled in this art, as may be seen in the Life of him by Marinus. Psellus, in his MS. treatise on Dæmons, says, as we have before observed, “that magic formed the last part of the sacerdotal science”;» — Taylor encadena dos testimonios: Proclo era diestro en ese arte según la *Vida* de Marino, y Psello en su tratado manuscrito sobre los dæmones dice que la magia formaba la última parte de la ciencia sacerdotal.

«in which place by magic he doubtless means that kind of it which is denominated theurgy. And that theurgy was employed by the ancients in their mysteries, I have fully proved in my treatise on the Eleusinian and Bacchic Mysteries.[152]» — Taylor precisa el sentido de esa magia, la teúrgia, y remite a su propio tratado sobre los misterios eleusinos y báquicos como lugar donde la da por probada en los misterios antiguos.

«This theurgy, too, is doubtless the same as the magic of Zoroaster, which Plato in the First Alcibiades says, consisted in the worship of the Gods;» — Taylor identifica esa teúrgia con la magia de Zoroastro que el *Primer Alcibíades* de Platón describe como culto de los dioses.

«For the MS. Commentary of Proclus, which is extant on this dialogue, does not extend to more than a third part of it; and this Dissertation on Theurgy, which is only extant in Latin, was published by Ficinus the translator, immediately after his Excerpta, from this Commentary.» — Taylor da la razón filológica de su conjetura: el comentario manuscrito de Proclo al diálogo no pasa de una tercera parte, y la disertación sobre la teúrgia, solo extante en latín, la publicó Ficino tras sus *Excerpta*.

«In the same manner as lovers gradually advance from that beauty which is apparent in sensible forms, to that which is divine; so the ancient priests, when they considered that there is a certain alliance and sympathy in natural things to each other, and of things manifest to occult powers; and discovered that all things subsist in all, they fabricated a sacred science from this mutual sympathy and similarity.» — Taylor copia la apertura de la disertación de Proclo: como los amantes ascienden de la belleza sensible a la divina, los sacerdotes antiguos, viendo la alianza y simpatía de las cosas naturales y que todo subsiste en todo, fabricaron una ciencia sagrada.

«For how shall we account for those plants called heliotropes, that is, attendants on the sun, moving in correspondence with the revolution of its orb, but selenitropes, or attendants on the moon, turning in exact conformity to her motion? It is because all things pray, and hymn the leaders of their respective orders; but some intellectually, and others rationally; some in a natural, and others after a sensible, manner.» — Taylor, en la cita de Proclo: la razón de los heliotropos y los selenotropos es que todas las cosas oran y himnan a los conductores de sus órdenes, unas intelectualmente, otras racionalmente, otras natural o sensiblemente.

«Hence the sunflower, as far as it is able, moves in a circular dance towards the sun; so that if any one could hear the pulsation made by its circuit in the air, he would perceive something composed by a sound of this kind, in honour of its king, such as a plant is capable of framing.» — Taylor, en la cita de Proclo: el girasol danza en círculo hacia el sol, y quien pudiera oír la pulsación de ese giro en el aire percibiría algo compuesto en honor de su rey.

«Now the ancients, having contemplated this mutual sympathy of things, applied for occult purposes, both celestial and terrene natures, by means of which, through a certain similitude, they deduced divine virtues into this inferior abode.» — Taylor, en la cita de Proclo: contemplada esa simpatía mutua, los antiguos aplicaron para fines ocultos naturalezas celestes y terrestres y por semejanza dedujeron las virtudes divinas a esta morada inferior.

«Thus, if a piece of paper is heated, and afterwards placed near a lamp, though it does not touch the fire, the paper will be suddenly inflamed, and the flame will descend from the superior to the inferior parts.» — Taylor, en la cita de Proclo: el ejemplo del papel calentado que se inflama junto a la lámpara sin tocar el fuego, y la llama desciende de lo superior a lo inferior.

«Lastly, the inflammation of the paper may be compared to the deification of mortals, and to the illumination of material natures, which are afterwards carried upwards, like the enkindled paper, from a certain participation of divine seed.» — Taylor, en la cita de Proclo: la inflamación del papel se compara con la deificación de los mortales y la iluminación de las naturalezas materiales.

«Again, the lotus, before the rising of the sun, folds its leaves into itself, but gradually expands them on its rising: unfolding them in proportion to the sun’s ascent to the zenith; but as gradually contracting them as that luminary descends to the west.» — Taylor, en la cita de Proclo: el loto pliega sus hojas antes de la salida del sol y las despliega a medida que asciende, contrayéndolas al descender hacia el poniente.

«Thus the sun-stone, by its golden rays, imitates those of the sun; but the stone called the eye of heaven, or of the sun, has a figure similar to the pupil of an eye, and a ray shines from the middle of the pupil.» — Taylor, en la cita de Proclo: la piedra solar imita con sus rayos dorados los del sol, y la llamada ojo del cielo tiene figura de pupila con un rayo que brilla desde el centro.

«Thus, too, the lunar stone, which has a figure similar to the moon when horned, by a certain change of itself, follows the lunar motion. Lastly, the stone called helioselenus, i. e. of the sun and moon, imitates, after a manner, the congress of those luminaries, which it images by its colour.» — Taylor, en la cita de Proclo: la piedra lunar sigue el movimiento de la luna, y la llamada *helioselenus* imita con su color el congreso de ambos luminares.

«So that all things are full of divine natures; terrestrial natures receiving the plenitude of such as are celestial, but celestial of supercelestial essences;[153] while every order of things proceeds gradually, in a beautiful descent, from the highest to the lowest.» — Taylor, en la cita de Proclo: todo está lleno de naturalezas divinas, y el orden procede en descenso desde lo más alto a lo más bajo.

«In the next place, there are many solar animals, such as lions and cocks, which participate, according to their nature, of a certain solar divinity;» — Taylor, en la cita de Proclo: hay muchos animales solares, como los leones y los gallos, que participan según su naturaleza de cierta divinidad solar.

«Hence it is said, that a cock is very much feared, and, as it were, reverenced, by a lion; the reason of which we cannot assign from matter or sense, but from the contemplation alone of a supernal order.» — Taylor, en la cita de Proclo: que el león tema y casi reverencie al gallo no se explica por la materia ni por el sentido, sino por la contemplación de un orden supernal.

«This will be evident from considering that the cock, as it were, with certain hymns, applauds and calls to the rising sun, when he bends his course to us from the antipodes; and that solar angels sometimes appear in forms of this kind, who, though they are without shape, yet present themselves to us, who are connected with shape, in some sensible form.» — Taylor, en la cita de Proclo: el gallo aplaude con himnos al sol naciente, y los ángeles solares, sin figura, se presentan a veces en forma sensible a quienes estamos ligados a la figura.

«Sometimes, too, there are dæmons with a leonine front, who when a cock is placed before them, unless they are of a solar order, suddenly disappear; and this because those natures which have an inferior rank in the same order always reverence their superiors;» — Taylor, en la cita de Proclo: los dæmones de frente leonina desaparecen ante un gallo si no son de orden solar, porque lo inferior en un mismo orden reverencia siempre a sus superiores.

«In fine, some things turn round correspondent to the revolutions of the sun, as the plants which we have mentioned, and others after a manner imitate the solar rays, as the palm and the date; some the fiery nature of the sun, as the laurel; and others a different property.» — Taylor, en la cita de Proclo: unas cosas giran con el sol, otras imitan sus rayos, como la palma y el dátil, y otras su naturaleza ígnea, como el laurel.

«Hence the authors of the ancient priesthood discovered from things apparent the worship of superior powers, while they mingled some things and purified others.» — Taylor, en la cita de Proclo: los autores del sacerdocio antiguo hallaron desde lo aparente el culto de las potencias superiores, mezclando unas cosas y purificando otras.

«Hence, by the mingling of many things together, they attracted upon us a supernal influx; and by the composition of one thing from many, they produced an assimilation to that one which is above» — Taylor, en la cita de Proclo: por la mezcla de muchas cosas atrajeron un influjo supernal, y componiendo uno desde muchos produjeron asimilación a lo que está sobre lo múltiple; el periodo se corta en el límite de plana.

«many; and composed statues from the mixture of various substances conspiring in sympathy and consent. Besides this, they collected composite odours, by a divine art, into one, comprehending a multitude of powers, and symbolizing with the unity of a divine essence; considering that division debilitates each of these, but that mingling them together restores them to the idea of their exemplar.» — Taylor, en la cita de Proclo, continuación en la plana siguiente: compusieron estatuas de sustancias diversas que conspiran en simpatía, y reunieron por arte divino odores compuestos en uno solo, que comprende multitud de potencias y simboliza con la unidad de una esencia divina.

«But sometimes one herb, or one stone, is sufficient to a» — Taylor, en la cita de Proclo: a veces basta una sola hierba o una sola piedra para una operación divina; el periodo se corta en el límite de chunk dentro de la misma plana y sigue con *divine operation*.

«divine operation. Thus a thistle is sufficient to procure the sudden appearance of some superior power; but a laurel, raccinum (or a thorny kind of sprig), the land and sea onion, the coral, the diamond, and the jasper, operate as a safeguard.» — Taylor, en la cita de Proclo, continuación: el cardo procura la súbita aparición de alguna potencia superior, mientras el laurel, el *raccinum*, la cebolla de tierra y de mar, el coral, el diamante y el jaspe obran como salvaguarda.

«The heart of a mole is subservient to divination, but sulphur and marine water to purification. Hence the ancient priests, by the mutual relation and sympathy of things to each other, collected their virtues into one, but expelled them by repugnancy and antipathy; purifying when it was requisite with sulphur and bitumen, and sprinkling with marine water.» — Taylor, en la cita de Proclo: el corazón del topo sirve a la adivinación y el azufre y el agua marina a la purificación; los sacerdotes antiguos reunían las virtudes por simpatía y las expelían por antipatía.

«For sulphur purifies, from the sharpness of its odour; but marine water on account of its fiery portion.» — Taylor, en la cita de Proclo: la razón de cada purificante, el azufre por lo agudo de su olor y el agua marina por su porción ígnea.

«Besides this, in the worship of the Gods, they offered animals, and other substances congruous to their nature; and received, in the first place, the powers of dæmons, as proximate to natural substances and operations; and by these natural substances they convoked into their presence those powers to which they approached.» — Taylor, en la cita de Proclo: en el culto ofrecían animales y sustancias congruentes con la naturaleza de cada dios, y recibían primero las potencias de los dæmones, próximas a las sustancias naturales.