The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy
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Un libro sobre CAUSAS. Su tesis es que la filosofía oculta europea temprano-moderna heredó de los autores árabes una manera de explicar la influencia de los astros que no era solo semiológica sino causal: «the connection between the celestial world and the terrestrial is not only semiological expressed by the dictum "as above so below", it is also causal, that is, "because of above, so below"» «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 198». De ahí el corolario que ordena todo el volumen: la epistemología oculta temprano-moderna «comprises the knowledge of causes, signs and spirits» «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 197».
Los textos que rastrea son seis: el Kitab al-Madkhal al-kabir ila ‘ilm ahkam al-nujum de Abu Ma‘shar al-Balkhi, el De radiis de Ya‘qub ibn Ishaq al-Kindi, el Ghayat al-hakim de Maslama al-Qurtubi —«known in the Latin West as the Picatrix»—, la Metafísica del Kitab al-Shifa’ de Avicena, y los dos anónimos Theology of Aristotle y Sirr al-asrar «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 9». Los tres vehículos de la influencia astral que distingue van con su autor: el calor en Abu Ma‘shar, los rayos en al-Kindi, las ruhaniyyat en el Picatrix «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 198».
Contra la lectura que hace de Ficino, Pico y Dee herederos de un «hermetismo» renacentista, Saif sostiene que las referencias a Hermes en las obras árabes y temprano-modernas se concentran en la PRÁCTICA y no en la teoría «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 105», y recoge de Charles Schmitt que «Hermeticism never becomes a real driving force of any significant cultural movement during the Renaissance» «Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · p. 105». La discrepancia con Yates queda consignada como tal, con las dos voces, y no se resuelve aquí.
572 claims · 1 source · 1 attribution
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recorded, never asserted«Saif — The Arabic Influences on Early Modern Occult Philosophy (2015) · pp. 5, 3»
The chain of the work
the processed witness, in emeraldClaims
572 entries — the work's own voice, with its passage«This book investigates the impact of Arabic astrological and magical theories on the development of this area of early modern occult philosophy.» — declara su objeto en la primera página de la Introducción.
«‘Arabic’ here refers to the language used by a group of authors, active between the eighth and thirteenth centuries but who were not necessarily all Arabs.» — define el adjetivo del título como lengua, no como etnia.
«Early modern occult philosophy involved two parallel modes of theorization: the hermeneutic and the causal.» — el armazón epistemológico del libro.
«Arabic natural philosophers, astrologers and magi devised an astral causality that was physical and psychic, compatible with a semiological approach to nature and the heavens.»
«This treatment of natural and occult philosophy as a reconciliation of three epistemological strategies, namely, causal, semiological and volitional, prevents the reduction of early modern occult philosophy to a singular philosophical stream, whether it is Neoplatonism, ‘Hermeticism’, Kabbalah, etc.»
«This book lets the texts themselves divulge their own paradigms. Astrology and magic are viewed as neither distinct from, nor relative to, science as it is understood today, but as a way of knowing that approaches the universe in terms of signs, causes and spirits.» — su declaración de método.
«Understanding the stars as signs needed the sophisticated interpretive skills of an astrologer; as causes they required the knowledge of a natural philosopher; and as animated entities – not demons – they needed the theories of a metaphysician.»
«Astrology and magic thus entwined to become part – even an application – of natural philosophy.»
«the early modern universe was not merely mechanical – governed by causation only – but a living entity with which the occultist could interact on empirical, hermeneutic and spiritual levels.» — cierra el resumen de capítulos.
«early modern occult epistemology comprises the knowledge of causes, signs and spirits.» — la fórmula de la Conclusión.
«the connection between the celestial world and the terrestrial is not only semiological expressed by the dictum ‘as above so below’, it is also causal, that is, ‘because of above, so below’.» — la primera de las cuatro doctrinas árabes que enumera.
«They do so by means of heat (Abu Ma‘shar), rays (al-Kindi) and ruhaniyyat (Picatrix).» — los tres vehículos, cada uno con su fuente.
«natural magic is inherently astral because its efficacy stems from astral powers that pour into the world below» — tercera doctrina; el talismán queda «ensouled» al recibir actualidad astral.
«the mage, as a microcosm, is granted an ontological and epistemological privilege that facilitates the recognition of signs, the comprehension of causes, and the connection with cosmic vital principles.» — cuarta doctrina.
«the Arabic theories reconciled Aristotelian causality with the Platonic and Neoplatonic animated universe.»
«Behind every physical cause was a volitional psychological one. Celestial souls or daemons were God’s agents and administrators of His will without which nothing could cause and nothing was caused.»
«Abu Ma‘shar alone attempts to justify the validity of astrological science by the use of natural philosophy.» — cita de Richard Lemay sobre el Great Introduction.
Consigna que Abu Ma‘shar empezó su carrera como estudiante de teología y luego se volvió hacia la astrología, y abre el Great Introduction con la alabanza a Dios que hizo de los planetas «signs and guides to be followed».
«In Islam predictions come under the category of ‘ilm al-ghayb – knowledge of that which is veiled – this knowledge is only available to God.» — el marco doctrinal contra el que la astrología tuvo que legitimarse.
Registra que Abu Ma‘shar distingue en la ciencia de los juicios de los astros una parte teórica (‘ilmi) y una práctica (‘amali), y reserva ‘ilm para «ciencia» frente a ma‘rifa para el conocimiento general.
«The occult was a way of knowing, an epistemic activity in the Middle Ages and the early modern period.» — abre el capítulo sobre De radiis y el Picatrix.
«This art is divulged openly among the philosophers.» — Ibn al-Nadim sobre la magia talismánica, la única de las tres que no se oculta.
«whoever studies philosophy and geometry and all other sciences and is a stranger to astrology will be hindered or obstructed, because the most valuable geometry and highest philosophy is the science of images» — Thabit ibn Qurra en el incipit, apelando a Aristóteles.
Recoge de Ibn Khaldun la definición de talismanes y hechicería como «sciences showing how human souls may become prepared to exercise an influence upon the world of the elements», y su distinción: el hechicero opera sin ayuda celeste, el talismanista la necesita.
Consigna que Ibn Khaldun condena todo tipo de magia, y de la astral escribe que dirigirse a las esferas y los astros con veneración «such notion is unbelief».
Data en los siglos XIII y XIV un desplazamiento del pensamiento oculto islámico: de teorías fundadas en la filosofía natural a fundamentos tomados del misticismo religioso, con el florecimiento del sufismo.
«Al-Kindi’s De radiis – also known as Theorica artium magicarum – exists only in Latin since its Arabic original has not been discovered.» — Añade que la atribución a al-Kindi, discutida, la sostienen los paralelos conceptuales, textuales y estilísticos establecidos por Weisner, Adamson y otros.
«In De radiis, however, al-Kindi explicates the physical agent of this dynamic: astral rays.» — donde Abu Ma‘shar hablaba de magnetismo y calor.
Objeta la lectura que separa los cinco primeros capítulos del De radiis de los cuatro últimos: «there is nothing in De radiis to support Travaglia’s dichotomous view; we must read the ontological and cosmological through the occultist’s eye».
«Al-Kindi’s discussion of the rays’ cosmological and ontological functions marries Peripatetic notions of causation and Neoplatonic emanationism.»
«the arrangement of the stars governs the world of elements and all things in it composed of them, at whatever time or place, to such an extent that there is no substance, no accident that exists here without also being in its way figured in the sky.» — al-Kindi citado por Saif.
«astral magic is an act of ‘informing’ and ‘ensouling’ that entails harnessing the rays of planets, stars and constellations to charge an object» — su definición operativa del talismán.
Registra que el Sirr al-asrar es la parte final del Kitab al-siyasa fi tadbir al-ri’asa, se presenta como epístola de Aristóteles a Alejandro y declara haber pasado del griego al siríaco y al árabe por Yahya ibn al-Bitriq — «there is not enough evidence to ascertain the existence of a Greek original».
«all the terrestrial forms are ruled by the celestial higher and spiritual forms» — el Sirr al-asrar citado por Saif; de ahí que los sigilos aseguren «the reception of their rays».
Objeta a Pingree que reparta las prácticas del Ghaya entre lo neoplatónico sofisticado y lo «nauseous»: «Pingree unfairly supposes morality, or lack thereof, a theoretical problem or a shortcoming in the Ghaya’s occultism.»
«in the Ghaya all of them fall under the term ‘astral magic’ according to this framework» — porque todo es astral si los astros son la causa eficiente de generación y corrupción.
«The aim here is to show that semiology, causality and spirituality are reconciled in the Ghaya.»
Consigna que las potencias espirituales del Ghaya, sobre todo las astrales, se explican como multiplicación e individuación del Alma Universal por emanación, lo que las aleja de los «demons», «devils», Jinn o shayateen.
«Magic in the Ghaya is part of ‘wisdom, a science of the distant causes – through which existing things exist – and the proximate causes of things’» — Esa sabiduría tiene dimensión gnóstica: «it illuminates the intellect and the soul with beautiful eternal radiance».
Recoge de Abu Ma‘shar, en el Kitab al-Uluf, la genealogía de los tres Hermes: el primero nieto de Adán, anterior al Diluvio, que los hebreos tuvieron por Enoc y los árabes por Idris; el segundo, salvador del saber divino tras el Diluvio y maestro de Pitágoras; el tercero, autor de un libro de alquimia y maestro de Asclepio.
«The Arabic association of Hermes with the prophet Idris was an attempt to declare that their astrology and their magic was supported by a tradition of ancient knowledge that was reconcilable with the Qur’an itself»
Consigna que Ficino, como Abu Ma‘shar, le da a Hermes ropaje religioso: donde el árabe lo confirma por el Corán como Idris, el florentino lo confirma por Cicerón y Platón como sacerdote-rey.
Registra que los escritos herméticos se escribieron en los siglos II y III d. C., que los eruditos temprano-modernos los creyeron de la antigüedad remota, y que «Before them, the Arabs too believed this error.»
«The context in which we do find references to Hermes, in the Arabic and early modern works, is mainly related to practice rather than theory.» — su objeción central a la lectura hermética.
«Hermes Trismegistus became, to both Arabic and early modern natural philosophers and occultists, a personification of a magical nostalgia for a world where divine knowledge was pure and accessible, unblemished by materiality.»
Objeta que se lea la magia de Ficino como hermética y mística a partir de la sección de la animación de estatuas: «The content of the Hermetic texts and the deep impact of other sources do not support such claims.»
«In Asclepius the methods are theurgic and in the Enneads they are mystical. But Ficino emphasizes throughout his work that his medico-magic is natural, astral, and not concerned with ‘sacred mysteries’.»
Recoge de Ficino que «The Arabs and Egyptians ascribe too much power to the statues and images fashioned by astronomical and magical art that they believe the spirits of the stars are enclosed in them», y adjudica que por «Arabs» piensa muy probablemente en el Picatrix.
Consigna que Ficino prefiere la medicina al talismán: los polvos, líquidos y ungüentos «receive celestial influences more easily and quickly than the harder materials from which images usually are made».
Registra que Ficino se ampara en Tomás de Aquino, que en el tercer libro del Contra gentiles «proves that something is impressed in our bodies by celestial bodies».
«Al-Kindi’s theory of rays is the central doctrine around which the whole of Dee’s astrological theory revolves and the remarkably similar language of explication testifies to direct acquaintance with De radiis.» — su adjudicación más fuerte sobre Dee.
Pone en paralelo las dos frases: Dee, «whatever natural diversity there may be in all the things existing in the elemental world comes principally from two causes: namely the diversity of matter and the differing operation of stellar rays»; al-Kindi en De radiis, «the diversity of things visible in the world of elements at any moment is chiefly due to two causes: the diversity of matter and the diverse effects produced by the rays of the stars».
Consigna que Pico defiende dos astrologías, la verdadera y la especulativa: la primera lee signos según hermenéutica cabalística con fines de exaltación, la segunda investiga causas astrales apoyándose en las obras árabes.
Sostiene que en el siglo XII las teorías árabes de la influencia astral complementaron el universo del Timeo, del Comentario al Sueño de Escipión de Macrobio y de las Bodas de Filología y Mercurio de Marciano Capela, y motivaron la Cosmographia de Bernard Silvestris, el Dragmaticon de Guillermo de Conches y el De essentiis de Hermann de Carintia.
Adjudica a Alberto Magno y a Roger Bacon la formulación de la magia natural como aspecto operativo de la filosofía natural: «art using nature».
«Furthermore, causality was seen, particularly by Bacon, as quantifiable by the application of mathematics, optics and geometry.»
Consigna que el Sirr al-asrar trae una lista de los nombres de las ruhaniyyat celestes adscritas a cada planeta, sección que Bacon excluyó de su propia edición.
«The Neoplatonic daemones and the Arabic ruhaniyyat are amalgamated in Ficino’s works.»
«Lilly claims in his Christian Astrology to have laid down ‘the whole naturall grounds of the Art, in a fit Method: that thereby I may undeceive those, who maisled by some Pedling Divines, have upon no better credit than their bare words, conceived Astrology to consist upon Diabolicall Principles: a most scandalous untruth’.» — abre el libro con la defensa que William Lilly imprime en Christian Astrology; las palabras entrecomilladas dentro del pasaje son de Lilly, no suyas.
«To defend astrology from illicitness, Lilly drew from a rich tradition that conceived astral influences as a physical reality demonstrable, effective, and unmarred by diabolical interference.» — sostiene que Lilly se apoyaba en una tradición larga que tenía la influencia astral por realidad física demostrable y ajena a toda intervención diabólica.
«That the stars and planets regulated the world below as intermediaries of the Divine was the axis around which human experience of nature and the heavens revolved.» — data en esa convicción, los astros como intermediarios de lo divino que regulan el mundo de abajo, el eje de la experiencia de la naturaleza desde la antigüedad hasta la temprana modernidad.
«This is echoed by the scholar Giambattista della Porta (1535–1615) who explains that natural magic is inherently astral in its powers.» — adjudica a Giambattista della Porta la misma idea: la magia natural es astral en sus poderes.
«The phrase ‘Arabic theories of astral influences’ is used throughout to denote a complex of ideas unified by their philosophical framework and their aim; namely, to verify the belief in the influences of the heavenly bodies by explaining how they conform to the laws of nature and cosmic order as efficient causes of generation and corruption and as the depositors of occult properties in all generated things.» — fija qué nombra con la frase teorías árabes de las influencias astrales, y el fin que las unifica: verificar el influjo de los cuerpos celestes mostrando cómo se conforma a las leyes de la naturaleza.
«The hermeneutic argument stemmed from the belief that natural operations could be known through understanding the interconnection of signs or what Michel Foucault explains as the exposition of ‘the semiology of signatures’.» — toma de Michel Foucault el rótulo de semiología de las signaturas para el brazo hermenéutico de esa epistemología.
«According to Aristotle, the study of nature is an enquiry into causes: ‘the natural way of doing this is to start from the things which are more knowable and clear to us and proceed towards those which are clearer and more knowable by nature’.» — apoya el brazo causal en Aristóteles, para quien estudiar la naturaleza es indagar causas.
«Keith Thomas discusses the history of the decline of what he considers ineffective practices of astrology and magic (ineffective – by modern standards – practices that were taken so seriously by intelligent persons in the past), arguing that this decline was causally and proportionally related to the rise of the Scientific Revolution.» — expone la posición de Keith Thomas, que liga el declive de astrología y magia al ascenso de la Revolución Científica, entre las lecturas que su libro no adopta.
«In his study on the rationality of magic, Stanley Tambiah fixes the categories of science, magic and religion in his structural analysis and argues that the demarcation between science, religion and magic occurred in the sixteenth and seventeenth centuries when modern science became ‘the quintessential form of rationality’.» — recoge de Stanley Tambiah la demarcación entre ciencia, religión y magia fijada en los siglos XVI y XVII; es otra de las posiciones que discute.
«However, occult philosophy resists these reductionist criteria as it includes verification through semiological interpretations and admission of universal and individual vital agencies that do not exclusively belong to the realm of physics or theology.» — objeta a esos criterios reduccionistas que la filosofía oculta admite verificación por interpretación semiológica y agencias vitales que no pertenecen en exclusiva ni a la física ni a la teología.
«Borchardt argues that ‘what makes Renaissance magic a Renaissance phenomenon is, at least in part, its share in the humanists’ compulsion to return to the sources, the claim to have rediscovered, restored, and drunk at the lost and forgotten spring of ancient wisdom’.» — cita a Borchardt, para quien lo renacentista de la magia del Renacimiento sería en parte el impulso humanista de volver a las fuentes.
«Eugenio Garin writes: The distance between the Middle Ages and the new age is the distance between the closed universe, an unchanging, static world which has no history and an infinite universe which is open to all possibilities.» — cita in extenso a Eugenio Garin la distancia entre el universo cerrado medieval y el infinito de la edad nueva; es justo la ruptura que el resto del libro matiza.
«Nicholas Weill-Parot claims that early modern occult thought was ‘freer’.» — reporta que Nicholas Weill-Parot califica de más libre al pensamiento oculto temprano-moderno; lo cita para no suscribirlo.
«However, the intelligibility of the universe, and therefore its ‘openness’, was a central theme in the natural philosophy of the twelfth century which came to support the natural and learned magic esteemed by Albertus Magnus (1193–1280), Roger Bacon (1214–92) and Thomas Aquinas (1225–74), which in turn influenced Marsilio Ficino (1433–99), Pico della Mirandola and John Dee (1527–1609).» — objeta esa ruptura: la inteligibilidad del universo ya era tema central de la filosofía natural del siglo XII, y de ahí viene la magia natural de Alberto Magno, Bacon y Tomás que después alcanza a Ficino, Pico y Dee.
«As Michael Bailey explains, the differences between the Renaissance and medieval periods ‘amount more to shifting points of emphasis within broadly continuous magical traditions than truly fundamental changes in magical outlook’, leading to intensifications of magic which were caused by the intellectual tendencies of a specific age and author.» — se apoya en Michael Bailey: entre lo medieval y lo renacentista habría desplazamientos de énfasis dentro de tradiciones mágicas continuas, no cambios de fondo.
«This chapter argues that this resulted in the enunciation of volitional causality and its effects on the physical world, including its links to astrological and magical theories.» — anuncia, en el resumen de capítulos, que ahí se formula la causalidad volicional y su enlace con las teorías astrológicas y mágicas.
«The astrologer Abu Ma‘shar Ja‘far ibn Muhammad ibn ‘Umar al-Balkhi was definitely one of the most influential astrologers in the Middle Ages and the early modern period, in the Islamic world and Europe.» — sitúa a Abu Ma‘shar Ja‘far ibn Muhammad ibn ‘Umar al-Balkhi entre los astrólogos más influyentes de la Edad Media y la temprana modernidad, tanto en el mundo islámico como en Europa.
«The strategies for the naturalization of astrology that Abu Ma‘shar adopts in his Great Introduction led Richard Lemay to assert that ‘Abu Ma‘shar alone attempts to justify the validity of astrological science by the use of natural philosophy.» — recoge de Richard Lemay que solo Abu Ma‘shar intenta justificar la validez de la ciencia astrológica por medio de la filosofía natural.
«Ibn Tawus (1193–1266) in Faraj al-mahmum relates this incident and refers to Abu Ma‘shar as the ‘foremost Muslim authority in astrology, [he] was exemplary in this science’.» — cita el Faraj al-mahmum de Ibn Tawus, que lo tiene por la principal autoridad musulmana en astrología.
«Astrology was certainly popular and largely accepted in the medieval Islamic world.» — afirma que la astrología era popular y ampliamente aceptada en el mundo islámico medieval.
«This can be attributed to the special consideration of the heavens and stars in Islam, in addition to the status of astrology as a natural science.» — lo atribuye a la consideración especial de cielos y astros en el islam y al estatuto de la astrología como ciencia natural.
«A verse in the Qur’an declares that ‘In the creation of the heavens and the earth, in the rotation of night and day, are sure signs for those people possessed of minds [ulul albab].’» — apoya esa aceptación en la aleya coránica sobre la creación de los cielos y la rotación del día y la noche como signos para los dotados de intelecto.
«Abu Ma‘shar, who started his career as a student of theology but later turned his attention to astrology,17 begins his Great Introduction with, ‘praise be to God who created the heavens and all its wonders, made the planets as ornaments and lanterns, made them signs and guides to be followed, and made the earth an even expanse and set its sustenance’.» — señala que Abu Ma‘shar, que empezó como estudiante de teología, abre su Great Introduction con una alabanza a Dios que hace de los planetas signos y guías.
«During the reign of the Abbasids, who seized power in 750 AD and remained in Baghdad for two centuries, astrology began to be perceived as a handmaiden of sciences that were being transmitted into Islamic domains through a boom of translation activity and contact with the remains of ancient civilizations such as Persia.» — data en el califato abasí el momento en que la astrología pasó a verse como auxiliar de las ciencias que llegaban con el auge de las traducciones.
«Abu Ma‘shar states at the beginning the first chapter: ‘I saw the lovers of science [‘ilm] aiming toward the knowledge [ma‘rifa] of things and the deduction of the sciences [al-‘ulum] [ … ] the completion of scientists’ [‘ulama’] purpose is the perfection of the knowledge [ma‘rifa] that they seek.’» — cita el arranque del primer capítulo, donde Abu Ma‘shar se dirige a los amantes de la ciencia y pone la perfección del saber como fin del sabio.
«Abu Ma‘shar writes that the science of the judgements of the stars has a theoretical part (‘ilmi) and a practical one (‘amali).» — consigna la partición que él hace de la ciencia de los juicios de los astros en una parte teórica, ‘ilmi, y una práctica, ‘amali.
«Astrology borrows part of its legitimacy from the exactitude of astronomy according to Abu Ma‘shar.» — señala que, para Abu Ma‘shar, la astrología toma parte de su legitimidad de la exactitud de la astronomía.
«Astrological knowledge begins with empirical evidence; ‘most of the science of the judgements [of the stars] is manifest, visible, and clear, and that part that is not manifest is inferred by clear syllogisms from the science of the nature of things and from what is manifest of the powers of the planetary motions on this world’.» — expone que el conocimiento astrológico arranca, según él, de evidencia empírica, y que lo no manifiesto se infiere por silogismo desde la naturaleza de las cosas.
«By adopting this basis for astrological investigation, Abu Ma‘shar establishes astrology as a part of natural philosophy in an Aristotelian sense and as a science which reveals causes by observing effects.» — adjudica a esa base la operación central del autor: establecer la astrología como parte de la filosofía natural en sentido aristotélico, ciencia que llega a las causas observando los efectos.
«Abu Ma‘shar composed his Great Introduction because he had not come across a book that justified the practice ‘with convincing arguments’ that are ‘accepted by philosophers’.» — reporta que Abu Ma‘shar compuso la Great Introduction por no haber hallado un libro que justificara la práctica con argumentos aceptables para los filósofos.
«The aim of the first book of The Great Introduction, according to Abu Ma‘shar, is to explain the causes (‘ilal) behind the signs (dalalat).» — fija el propósito del primer libro, y con él la distinción que ordena todo el volumen: explicar las causas, ‘ilal, que hay detrás de los signos, dalalat.
«Plotinus who rejects the idea of astral causality. In the Enneads we read: ‘if the stars announce the future – as we hold of many other things also – what explanation of the cause have we to offer? What explains the purposeful arrangement thus implied?’» — contrasta esa posición con la de Plotino, que en las Enéadas rechaza la causalidad astral y pregunta qué explicación de la causa cabría ofrecer.
«The divine interpretation is upheld by Proclus who in the Elements of Theology points out that the influences of the stars proceed from their divine souls and insists that they can only be good influences.» — adjudica a Proclo, en los Elementos de teología, la lectura divina: las influencias proceden de las almas divinas de los astros y solo pueden ser buenas.
«Masha’allah denies that there are any physical or metaphysical reasons why the stars influence the world below.» — consigna que Masha’allah niega que haya razón física o metafísica alguna del influjo de los astros; es la abstención frente a la que se recorta Abu Ma‘shar.
«In contrast with Masha’allah, Abu Ma‘shar perceives the stars as participants in generation and as efficient causes; they are causing, compelling and commanding.» — opone a esa abstención la posición de Abu Ma‘shar: los astros participan de la generación como causas eficientes que causan, compelen y mandan.
«Peter Adamson convincingly argues that the close doctrinal and textual parallel between the Al-Madkhal and al-Kindi’s epistles supports the idea that Abu Ma‘shar was strongly influenced by al-Kindi.» — recoge de Peter Adamson, concediéndole fuerza, el paralelo doctrinal y textual entre el Al-Madkhal y las epístolas de al-Kindi.
«In the context of intercultural exchange of ideas between the Islamic world and Europe, al-Kindi’s epistles were not widely received or influential during the Middle Ages or the Renaissance, whereas Abu Ma‘shar’s Great Introduction was translated twice and was the most influential source of astrological theory.» — acota el alcance de al-Kindi: sus epístolas no se recibieron mucho en la Edad Media ni en el Renacimiento, mientras la Great Introduction se tradujo dos veces.
«According to Abu Ma‘shar, the celestial bodies act as causes in two interrelated ways: they unite form with matter (imtizaj) and they are responsible for the union and harmony between the body and the vital and rational souls (ittifaq).» — expone los dos modos en que los cuerpos celestes causan según Abu Ma‘shar: unen la forma con la materia, imtizaj, y responden de la concordia entre el cuerpo y las almas vital y racional, ittifaq.
«Abu Ma‘shar’s theory reconciles Aristotelian causality, the Platonic doctrine of the celestial souls (discussed in detail in Chapter 8), and the Stoic world-view» — adjudica a la teoría de Abu Ma‘shar la reconciliación de la causalidad aristotélica, la doctrina platónica de las almas celestes y la cosmovisión estoica.
«Abu Ma‘shar writes that ‘the planets are alive and have rational souls’ and adds that the rational and vital souls are united with body ‘through their [the planets’] rational soul, by virtue of being alive, and through their natural movement [ … ] by God’s permission’.» — cita el pasaje donde él sostiene que los planetas están vivos y tienen almas racionales, y que por esa alma y su movimiento natural quedan unidas al cuerpo las almas racional y vital.
«the stars and planets bring the formed body into actuality by motion and heat» — resume el mecanismo: astros y planetas llevan al acto el cuerpo ya formado, por movimiento y por calor.
«Abu Ma‘shar writes: The single ruby has a nature, size, shape, colour and purity.» — introduce el ejemplo del rubí para explicar cómo se componen las propiedades de una cosa generada.
«And a ruby has a property from an [astral] effect as some planets signify the genus of precious stones, and others signify the species of ruby, and other planets signify other things until all its parts are completed by the participation of [different] planets.» — expone el reparto que hace Abu Ma‘shar: unos planetas significan el género de las piedras preciosas, otros la especie del rubí, y así hasta completar todas sus partes.
«Abu Ma‘shar explains that ‘many things exist among the precious stones and medicines that induce, through their own nature, the motion of other bodies and attract them from a close or far distance’ such as lodestone’s attraction of iron.» — recoge de él el argumento por analogía con el imán, que por naturaleza propia atrae al hierro de cerca o de lejos.
«Similarly, astral influences pour into the sublunar world due to the inherent potentiality in things to continuously receive actuality from the stars,» — extiende la analogía a la influencia astral, que se vierte en el mundo sublunar por la potencia inherente de las cosas a recibir actualidad de los astros.
«Therefore, astrology perfects medicine since it extends causal enquiries to the higher origins, which leads Abu Ma‘shar to conclude that ‘astrology is higher and nobler than medicine’ and every physician must be an astrologer.» — consigna la jerarquía que él deriva de ahí: la astrología perfecciona a la medicina por llevar la indagación causal hasta los orígenes altos, y todo médico debería ser astrólogo.
«Abu Ma‘shar responds to a group of critics who believe that astrology deprives human beings of free will and removes accountability.» — sitúa el pasaje como respuesta a los críticos que tienen a la astrología por supresora del libre albedrío y de la responsabilidad.
«Abu Ma‘shar explains: ‘just as the planets indicate possibility and choice that belong to a man, so they indicate that a man will only choose what the planets indicate, because his choice of a thing or its opposite happens through the rational soul that is mixed with the vital soul in individuals’.» — cita el pasaje que más problema da: el hombre solo elegirá lo que los planetas indican, porque su elección ocurre por el alma racional mezclada con la vital.
«This appears to contradict Abu Ma‘shar’s advocacy of free will, which led Richard Lemay to conclude that he is a determinist and Peter Adamson to label him as a compatibilist, that is, holding the view that determinism and free will are compatible since human actions are necessary within a larger causal framework.» — reporta las dos lecturas encontradas de esa tensión, y las deja enfrentadas: Richard Lemay concluye que es determinista y Peter Adamson lo etiqueta de compatibilista.
«The root verb of the words that imply signification in the Great Introduction is dal-la which, according to the Oxford Arabic English Dictionary, means ‘to show’, ‘to demonstrate’, ‘to point out’, ‘to indicate’, and ‘to guide’.» — apoya su propia lectura en la raíz verbal dal-la, que según el Oxford Arabic English Dictionary significa mostrar, señalar, indicar y guiar.
«These terms of signification lack any causal connotations;114 there is no indication that an unborn female child directly causes physiological change leading the mother’s eyes to recede and her eyelids to relax or vice versa.» — señala que esos términos de significación carecen de connotación causal, y lo ilustra con el signo del sexo del feto en el rostro de la madre.
«The stars are indeed causes of generation and terrestrial events, but the signs in themselves are only manifest upon reading them within a certain condition or state (hal, pl. halat) as we have seen above.» — distingue las dos cosas: los astros sí son causas de la generación, pero los signos solo se manifiestan al leerlos dentro de un estado, hal.
«Interpretation is in the realm of the rational soul, in this case, that of the astrologer; making decisions according to the astrologer’s interpretation also belongs to the rational soul; and so signs do not necessitate.» — sitúa tanto la interpretación como la decisión en el alma racional, la del astrólogo, de donde deriva que los signos no necesitan.
«Considering that astrology is concerned with the ‘possible’ and ‘potential’, the problematic statement that an individual can only choose what the stars ‘indicate’ can be read as them ‘inclining’ towards a set of options within certain external conditions, thus Abu Ma‘shar’s dal-la connotes the sense ‘to guide’.» — propone leer el indicar de Abu Ma‘shar como un inclinar hacia un juego de opciones dentro de ciertas condiciones externas.
«The rational soul thus remains free from determinism.» — cierra ese tramo dejando al alma racional libre de determinismo.
«Al-Kindi thus distinguishes between two levels of causality: the far efficient causes and proximate ones.» — adjudica a al-Kindi la distinción entre causas eficientes lejanas y próximas.
«He writes that ‘the far efficient cause is like the shooter of an animal with an arrow; the shooter of the arrow is the far efficient cause of the killed [animal]. The arrow is the proximate efficient cause.’» — cita su símil del arquero: quien dispara es la causa eficiente lejana y la flecha, la próxima.
«Accordingly, God is the Far First Cause and the heavenly bodies are his instruments of creation.» — deriva de ahí el reparto teológico: Dios como Causa Primera lejana y los cuerpos celestes como sus instrumentos de creación.
«This is not just a case of a popular element of speech in Islamic culture, or apologetic lip service as Lemay concludes;126 rather it is a confirmation of monotheism as ‘by God’s permission’ appears mostly in places where Abu Ma‘shar asserts that generation and corruption happen by the agency of the celestial bodies.» — objeta a Lemay que la fórmula con permiso de Dios sea cortesía apologética: aparece justo donde Abu Ma‘shar afirma que generación y corrupción ocurren por agencia de los cuerpos celestes.
«In conclusion, Abu Ma‘shar perceived the heavenly bodies as integral parts of natural operations by being causes of generation, and as such, their qualities determine resemblances in nature.» — resume su lectura de Abu Ma‘shar: los cuerpos celestes como partes integrales de las operaciones naturales, cuyas cualidades determinan las semejanzas de la naturaleza.
«Stars are signs of transformation and change because they are causes, a fact that renders the vocation of the astrologer parallel to that of the physician since both investigate the causes of the emergence» — enlaza signo y causa: los astros son signos del cambio porque son causas, y eso empareja el oficio del astrólogo con el del médico.
«This way, Abu Ma‘shar provides in his Great Introduction a causal framework of natural/occult investigations necessary for representing astrology and astral magic – as we will see – as legitimate branches of natural philosophy.» — cierra el capítulo con lo que la Great Introduction aporta: el marco causal que permite presentar astrología y magia astral como ramas legítimas de la filosofía natural.
«There were three kinds of magic: the first relied on the subjugation of devils, Jinn and other spirits by exerting their obedience to God.» — abre el capítulo con la clasificación islámica de la magia, cuya primera especie somete a demonios, yinn y otros espíritus por obediencia a Dios.
«The magic of talismans differed from the two mentioned; according to Ibn al-Nadim ‘one group of philosophers and servants of the stars assert that they have talismans, based on [astronomical] observations, for all things desired in connection with wonderful actions, excitements, favour, and forms of authority.» — cita a Ibn al-Nadim para separar de esas dos la magia de talismanes, que un grupo de filósofos y servidores de los astros funda en observación astronómica.
«In the introduction of the Ghayat al-hakim, the author confirms that magic is a type of philosophy and that the reader is about to ‘be immersed in the science of philosophers, look into their secrets, and search for the strange things they immortalized’.» — señala que el propio Ghayat al-hakim se presenta en su introducción como ciencia de los filósofos, no como hechicería.
«Thabit ibn Qurra asserts the dependence of talisman-making on the science of astrology.» — adjudica a Thabit ibn Qurra la dependencia de la fabricación de talismanes respecto de la ciencia astrológica.
«He attributes the text to Maslama ibn Ahmad al-Majriti, ‘the leading Spanish scholar in the mathematical and magical sciences’ who ‘abridged all these [ancient] books and corrected them and collected all their different approaches in Ghayat al-hakim’.» — reporta que Ibn Khaldun atribuye el Ghayat al-hakim a Maslama ibn Ahmad al-Majriti; ella misma da el texto por de Maslama al-Qurtubi, y las dos atribuciones quedan consignadas sin arbitrarse.
«Concerning astral magic, he writes that despite what all its proponents say, it ‘consists of directing one’s self to the spheres, the stars, the higher worlds, or to the devils by means of various kinds of veneration and worship and submissiveness and humiliation [ … ] such notion is unbelief’.» — consigna la condena de Ibn Khaldun a la magia astral, que él tiene por incredulidad; es voz suya, no de Saif.
«has not been discovered.16 Its attribution to al-Kindi has been a matter of debate but studies by Weisner, Adamson, and others have established conceptual, textual, and stylistic parallels between De radiis and al-Kindi’s other works to a degree that supports the attribution.» — pesa la atribución del De radiis a al-Kindi: los estudios de Weisner, Adamson y otros hallaron paralelos conceptuales, textuales y estilísticos que la sostienen.
«De radiis sets magic firmly within the bounds of natural philosophy by adopting the notions of astral causation, discussed in the previous chapter, to account for the way in which celestial and terrestrial things are linked and magical effects take place.» — adjudica al De radiis el gesto que le importa: instalar la magia dentro de los límites de la filosofía natural adoptando la causalidad astral.
«The predominance of cosmological expositions and lack of any practical instructions led some scholars to downplay the magical dimension of the first five chapters and neglect the last four which constitute the explicit demonstration of the magical application of the theory of astral rays.» — objeta que el predominio de la exposición cosmológica llevara a algunos estudiosos a restar peso a la dimensión mágica de los cinco primeros capítulos y a desatender los cuatro últimos.
«Adamson and Pormann write: ‘On Rays is not primarily a practical treatise on magic, but a theoretical explanation of the fundamental principles of the universe, and the interaction of the microcosm and the macrocosm.’» — cita esa lectura en boca de Adamson y Pormann, para quienes De radiis no es un tratado práctico de magia sino una explicación teórica de los principios del universo.
«However, as we shall see, all kinds of magical effects are caused by astral rays; there is nothing in De radiis to support Travaglia’s dichotomous view; we must read the ontological and cosmological through the occultist’s eye.» — objeta la lectura dicotómica de Travaglia: todos los efectos mágicos son causados por rayos astrales, y nada en el De radiis apoya separar oraciones y conjuros del resto.
«Al-Kindi restates this notion of celestial mediation and writes: ‘the arrangement of the stars governs the world of elements and all things in it composed of them, at whatever time or place, to such an extent that there is no substance, no accident that exists here without also being in its way figured in the sky.» — cita a al-Kindi la mediación celeste: no hay sustancia ni accidente aquí abajo que no esté a su modo figurado en el cielo.
«According to al-Kindi, there are two kinds of generation in which ‘the heavenly harmony works’: natural generation ‘as often happens’; and unusual, that is ‘when a kind of being is generated from such a kind of matter in an unusual way’.» — expone los dos géneros de generación en que obra la armonía celeste según al-Kindi: la natural, que ocurre a menudo, y la inusual.
«We say that there are in earthly things powers that perform wondrous acts. They attain this power from the heavenly bodies, because when they perform their acts, they only perform them with the assistance of the heavenly bodies.» — cita el pasaje que funda el poder de las cosas terrestres: obran maravillas, pero solo con asistencia de los cuerpos celestes.
«The rays, then, are the means whereby celestial bodies influence and connect to terrestrial things.» — fija la función de los rayos: son el medio por el que los cuerpos celestes influyen sobre lo terrestre y se enlazan con ello.
«Al-Kindi asserts: ‘when different rays fall upon the same thing, they mix with each other. When they agree, the kind of effect is enhanced, but when they disagree, then their effect is diminished; or they influence each other in other ways by helping or by hindering, as happens in the regions of the heavenly harmony.’» — cita cómo se mezclan los rayos que caen sobre una misma cosa: al concordar refuerzan el efecto, al discordar lo disminuyen.
«In essence, astral magic is an act of ‘informing’ and ‘ensouling’ that entails harnessing the rays of planets, stars and constellations to charge an object that is constructed according to a thorough knowledge of correspondences between celestial and terrestrial things, enabling the operator to organize the elements of her practice toward a specific purpose.» — define la magia astral que sale de ahí como acto de informar y de ensoulment, aprovechando los rayos para cargar un objeto construido según las correspondencias.
«As Travaglia points out, this ‘idea of reciprocity’ is essential for the explanation of magical effects as it implies the ability of the mage to rechannel astral influences towards a specific result.» — recoge de Travaglia la idea de reciprocidad, que da al mago la capacidad de reencauzar las influencias astrales hacia un resultado.
«The rays are also the reason behind natural magic’s efficacy.» — adjudica a los rayos la eficacia de la magia natural.
«A magical operation cannot be successful if it is not performed at a favourable time and a suitable location for the reception of celestial virtues; therefore, every magical act needs to be undertaken under specific astrological conditions since ‘all different locations and times produce different individual things in this world [ … ] this is achieved by the heavenly harmony’.» — consigna la condición operativa: ninguna operación mágica prospera fuera del tiempo y el lugar favorables a la recepción de las virtudes celestes.
«Al-Kindi emphasizes that spoken words have physical effects on animals, plants and the elements due to their own rays which fill them with occult/ astral properties ‘just as have herbs and other things’.» — señala que al-Kindi extiende el efecto físico a las palabras habladas, dotadas de rayos propios que las llenan de propiedades ocultas como a las hierbas.
«These powers are not merely psychological but are described as collisions of bodies [sound and matter];» — acota que esos poderes no se describen como psicológicos sino como colisiones de cuerpos, el sonido contra la materia.
«In addition to observing astrologically suitable timing, concentration and intention are necessary to optimize the magical effects of words, sounds and utterances.» — añade a la elección del momento astrológico la concentración y la intención como condiciones del efecto de palabras y sonidos.
«The power of imagination and the special status of the mage as a microcosm allow the creation of a magical species.» — enlaza imaginación y microcosmos: de ahí sale la creación de una especie mágica.
«Created at the right time and in a suitable place, these new species exert the desired influence by resonating with astral rays and emitting their own.» — describe cómo obra esa especie nueva: creada a su hora y en lugar apto, resuena con los rayos astrales y emite los suyos.
«The author echoes the theories concerning the role of the stars in generation and corruption that we encounter in Abu Ma‘shar and al-Kindi.» — señala que el autor del Ghaya repite las teorías sobre el papel de los astros en generación y corrupción que ya están en Abu Ma‘shar y al-Kindi.
«The stars and planets are ‘partners’ in the composition of every mineral, vegetable and animal; and from them each receives occult properties.» — consigna la fórmula del Ghaya: astros y planetas son socios en la composición de todo mineral, vegetal y animal, y de ellos recibe cada uno sus propiedades ocultas.
«Hartner advocates a reading of the text with the intention of discovering a unifying theoretical system but limits his discussion to generalizations over the theory of celestial magic, reducing the system to the ‘indissoluble coherence between the upper and the lower worlds’.» — reporta que Hartner buscó en el texto un sistema teórico unificador y se quedó en la coherencia indisoluble entre el mundo alto y el bajo.
«But he finds himself at a loss to explain the ‘amoral’, ‘crude’ and ‘barbaric’ theurgic practices.» — añade que ese mismo Hartner no atina a explicar las prácticas teúrgicas que llama amorales, crudas y bárbaras; los adjetivos son de él.
«Pingree highlights their Greek, Indian, Hebrew, Harranian and Mesopotamian origins.» — recoge de Pingree los orígenes griegos, indios, hebreos, harranianos y mesopotámicos de esas prácticas.
«According to Pingree, Neoplatonic ‘celestial magic’ is what ‘the Ghaya pretends to be devoted to’.» — cita el juicio de Pingree según el cual la magia celeste neoplatónica es aquello a lo que el Ghaya pretende estar dedicado.
«He concludes his article with uncertainty regarding the theoretical rationale of the ‘magics’ of the Ghaya.» — señala que Pingree cierra su artículo sin certeza sobre el fundamento teórico de las magias del Ghaya.
«Sophistication is assigned to any practice whose sources are lofty and Neoplatonic, whereas crudity is reserved to practices that are not motivated by Neoplatonic ideals.» — objeta el criterio con que se reparten esos juicios: la sofisticación se asigna a lo que tiene fuentes elevadas y neoplatónicas, y la crudeza a lo que no se mueve por ideales neoplatónicos.
«According to these theories everything is inherently astral since the stars and planets are the efficient causes of generation and corruption, and the reasons behind magical efficacy of all practices regardless of purpose whether high or low.» — opone su propia lectura: en esas teorías todo es astral de suyo, y los astros son la razón de la eficacia mágica de cualquier práctica, alta o baja.
«Pingree’s judgement is based on agency as it is understood in the sources of the Ghaya rather than the text itself.» — adjudica el error de método: el juicio de Pingree se apoya en la agencia tal como la entienden las fuentes del Ghaya, no en el texto mismo.
«Although Pingree considers the first theoretical motif to be essentially Neoplatonic, Weill-Parot focuses on the final motif seeing it as a Neoplatonic interpretation of talismanic efficacy.» — contrasta a Pingree con Weill-Parot, que se fija en el motivo final y lo lee como interpretación neoplatónica de la eficacia talismánica.
«Furthermore, the spiritual powers mentioned in the text, especially those related to the stars, are explained as the multiplication and individuation of the Universal Soul through emanation, distancing them from traditional ‘demons’ or ‘devils’, Jinn or shayateen (Arabic: devils) as we shall see in detail in Chapter 8.» — consigna que los poderes espirituales del texto, sobre todo los astrales, se explican como multiplicación e individuación del Alma Universal por emanación, lo que los aleja de los demonios, los yinn o los shayateen.
«Forms are defined as ‘the force that the Creator, glorified and sublime, made as the cause to set generation and corruption’; ‘they contain the power of life’,93 a definition that was given by Abu Ma‘shar in his Great Introduction.» — señala que la definición de forma del Ghaya, fuerza puesta por el Creador como causa de generación y corrupción, ya la había dado Abu Ma‘shar en su Great Introduction.
«Astrologers and magicians, the author insists, need to know and understand the properties ‘that issued from the wandering planets, and these are known as khawass’.» — consigna la exigencia del Ghaya a astrólogos y magos: conocer las propiedades emanadas de los planetas errantes, que son las khawass.
«‘khawass can do wondrous things on their own such as the ruby’s action as a repellent of plagues and others.» — cita el ejemplo con que el texto muestra que las khawass obran por sí solas: el rubí que repele las plagas.
«Elsewhere, the author of the Ghaya asserts that even medicine works because of the natural attraction between generated things due to their astrological affinities, as demonstrated by the effect of scammony on bile.» — extiende esa causalidad a la medicina, que obraría por la atracción natural entre cosas generadas de afinidad astrológica, como la escamonea sobre la bilis.
«He goes so far as claiming that cooking and making dyes in the household are unintended magical operations due to the harmony between the khawass of the ingredients used.» — registra hasta dónde lleva el autor del Ghaya el argumento: cocinar y teñir en casa serían operaciones mágicas involuntarias por la armonía entre las khawass de los ingredientes.
«The causal explications in the Ghaya call to mind the astrological theories posited by Abu Ma‘shar and al-Kindi: the role of the stars in generation, rays, khawass and parallels to medicines are detailed in the Great Introduction and De radiis as shown earlier.» — emparenta las explicaciones causales del Ghaya con las de la Great Introduction y el De radiis: astros en la generación, rayos, khawass y paralelos con la medicina.
«He is a small world analogous to the big world as his reality is that he is a whole part with rational, vegetal, and animal souls, made unique among animals by the rational [soul].» — cita la definición de hombre del Ghaya: un mundo pequeño análogo al grande, parte entera con almas racional, vegetal y animal, y único entre los animales por la racional.
«The author writes that the ‘knowledge of celestial configurations is the foundation of talisman-making and they diffuse their [talismans’] actions’.» — fija el nexo entre teoría y práctica: el conocimiento de las configuraciones celestes es el fundamento de la fabricación de talismanes.
«Magic is then an imitation of generation: ‘the action wanted is a unification, it is an impression to accept a form so that the matter and the form become one [ … ] like the unification of a soul in a body.» — define la magia del Ghaya como imitación de la generación: una unificación en que materia y forma se hacen una, como el alma en el cuerpo.
«This is possible due to a natural preparedness (tahayyu’) in the operator to redirect the astral influences needed to make a talisman pregnant with power, and also a readiness (isti‘dad) in the materials used in the making of its body.» — expone las dos condiciones de esa unión: una preparación natural, tahayyu’, en el operador, y una disposición, isti‘dad, en los materiales.
«As a result, the celestial powers inserted into the talisman ‘take the role of the spirit in the body’.» — consigna el resultado: los poderes celestes insertos en el talismán toman el papel del espíritu en el cuerpo.
«Therefore, the Ghaya presents a living universe ordered according to causal relations.» — resume qué universo presenta el Ghaya: uno vivo y ordenado según relaciones causales.
«the Ghaya and that of De radiis show that if we know the causes, we can control the emergence of effects; if we recognize the signs, through similitude we can link purpose with agent and target; and by the rational soul we can connect with the vital force of the world that pulsates in the stars and pours into our world.» — cierra el capítulo con el programa común del Ghaya y del De radiis: conocidas las causas se controla el surgir de los efectos, reconocidos los signos se enlaza el propósito con el agente, y por el alma racional se conecta con la fuerza vital del mundo.
«The twelfth century witnessed a translation movement that invigorated medieval intellectual culture by making available Arabic scientific and philosophical works containing a ‘new’ perspective on the workings of nature without an overt materialism that sidelines the divine will.» — data en el siglo XII el movimiento de traducciones que puso a disposición las obras árabes, con una perspectiva nueva sobre el obrar de la naturaleza y sin materialismo abierto que desplazara la voluntad divina.
«Gerard of Cremona (d. 1178) translated Ptolemy’s Almagest, and John of Seville translated al-Qabisi’s Introduction to Astrology and Abu Ma‘shar’s Great Introduction (1133).» — registra quién tradujo qué: Gerardo de Cremona el Almagesto de Ptolomeo, y Juan de Sevilla la Introducción a la astrología de al-Qabisi y la Great Introduction de Abu Ma‘shar en 1133.
«As Burnett notes, the translations of Arabic astrological texts formed a complete and coherent curriculum of astrological science in the twelfth century, especially the works of Abu Ma‘shar.» — recoge de Charles Burnett que esas traducciones formaron en el siglo XII un currículo completo y coherente de ciencia astrológica.
«The enthusiastic reception of Arabic astrological texts that provided techniques for prediction and a clear system of signification can be observed in the works of Roger of Hereford who was active in Norman England in the 1170s.» — sitúa la recepción entusiasta en la obra de Roger de Hereford, activo en la Inglaterra normanda de los años setenta del siglo XII.
«The novelty of the Graeco-Arabic astrological texts was practical and theoretical.» — acota que la novedad de los textos astrológicos greco-árabes fue práctica y teórica a la vez.
«All of these contributions enabled cosmologists and philosophers of the twelfth and thirteenth centuries to envisage and develop a coherent cosmogony and to incorporate the heavens into natural philosophy.» — adjudica a esas aportaciones que cosmólogos y filósofos de los siglos XII y XIII pudieran concebir una cosmogonía coherente e incorporar los cielos a la filosofía natural.
«The Arabic astrological theories were adopted in works that aimed to reveal the emergence of the universe and to unravel the order of created and generated existence.» — señala que las teorías astrológicas árabes se adoptaron en obras que buscaban revelar el surgimiento del universo y el orden de lo creado.
«Hugh of St Victor calls the knowledge of causes physis ‘which searches out and considers the causes of things as found in their effects, and the effects as derived from certain causes [ … ] the word physis means nature’.» — cita a Hugo de San Víctor la definición de physis como conocimiento que busca las causas en sus efectos.
«It has been claimed that astrological interest from the early modern to the present age is merely a remnant of the superstition which the twelfth century and the Middle Ages as a whole could not discard; it has been described as an ‘intellectual fuzziness’ that blemished exact astronomical thinking.» — reporta la lectura contraria, que tiene el interés astrológico por resto de superstición y por una nebulosidad intelectual que manchaba el pensamiento astronómico exacto.
«However, as Lipton asserts, the empirical basis of astrology and its concern with causation legitimizes the advocacy of knowable and intelligible heavens, especially during the time when Arabic texts were received and translated such as those of Abu Ma‘shar and particularly his Great Introduction.» — le opone la posición de Lipton: la base empírica de la astrología y su interés por la causación legitiman la defensa de unos cielos cognoscibles e inteligibles.
«Astrology is conceived by al-Farabi as part of physics.» — consigna que al-Farabi concibe la astrología como parte de la física.
«Gundissalinus affirms that astrology is a part of speculative and theoretical natural science since it investigates the coming to be of natural things.» — consigna que Gundissalinus la afirma parte de la ciencia natural especulativa y teórica por investigar el llegar a ser de las cosas naturales.
«Abu Ma‘shar uniquely assigns a specific role to the planets in the generation of things and uses his hypothesis to devise a theoretical and philosophical model for astrology.» — adjudica a Abu Ma‘shar la singularidad de asignar a los planetas un papel específico en la generación y de construir con esa hipótesis un modelo teórico para la astrología.
«They met in their assertion that human beings received their dignity from a universal volition made multiple by the Creator via emanative hypostases, namely the Intellect and the Universal Soul.» — resume en qué coincidían las fuentes latinas disponibles —Macrobio, Marciano Capela, el Timeo de Calcidio, el Asclepio y la Mathesis de Fírmico Materno—: la dignidad humana vendría de una volición universal multiplicada por el Creador vía Intelecto y Alma Universal.
«Finally, man is created as a microcosm containing all the principles of the universe: he is composed of the elements, endowed with a soul constituting his divine nature, and he is of celestial proportions.» — añade el tercer punto común de esas fuentes: el hombre creado como microcosmos que contiene todos los principios del universo.
«B. M. Ashley writes: The Timaean approach to nature harmonized with Augustinian theology, and was characterized by its mystical purpose – to discover in the order of the visible cosmos the vestiges and images of the invisible God manifested in nature.» — cita a B. M. Ashley el carácter del acercamiento timaico a la naturaleza, armonizado con la teología agustiniana y de propósito místico.
«Plotinus declares in a treatise Are the Stars Effective? That the power and influence of stars have no direct bearing upon the individual, that his allotted fate is revealed to him by stations and direct and retrograde motions of the seven planets, just as birds in flight or at rest unwittingly indicate future events by their direction or cries.» — consigna que Plotino, en el tratado sobre si los astros son eficaces, niega que su poder incida directamente en el individuo y los pone al lado de las aves, que anuncian sin causar.
«It is evident then that what is lacking in all these texts is a causal explanation of astral influences.» — fija su diagnóstico sobre todo ese corpus latino, que es el eje del capítulo: lo que ahí falta es una explicación causal de las influencias astrales.
«Southern explains: ‘if you read it as a scientific text-book, in isolation from Plato’s other works and in total ignorance of the scope of Greek scientific experience, it cannot take you very far’.» — cita a Southern lo poco que da de sí el Timeo leído como manual científico y aislado del resto de Platón.
«Firmicus Maternus says that those who do not believe in the planets’ divinity ‘are trying to destroy the whole force of astrological divination’.» — recoge de Fírmico Materno la queja de que quien no cree en la divinidad de los planetas trata de destruir toda la fuerza de la adivinación astrológica.
«He stresses that though their souls are derived from the Universal Soul, it does not mean that they are gods.» — consigna que Guillermo de Conches, en el Dragmaticon, sostiene que las almas de los cuerpos celestes derivan del Alma Universal sin que eso los vuelva dioses.
«He considers the myths assigned to the planets as one mode for expressing their significances and qualities rather than facts about their actions as actual gods.» — añade que él tiene los mitos asignados a los planetas por un modo de expresar significaciones y cualidades, no por hechos sobre acciones de dioses reales.
«However, to deal with the same things astronomically is to declare what is true about the stars, whether it seems to be so or not.» — cita la tripartición con que Guillermo separa el tratamiento mítico, el astrológico y el astronómico de lo celeste; el astronómico declara lo verdadero de los astros, parezca o no.
«He adds that ‘according to myth, Jupiter is said to have expelled his father Saturn from his kingdom, since when he is closer to Saturn, he removes from him his natural harmfulness’.» — registra el ejemplo con que él lo ilustra: el mito de Júpiter expulsando del reino a su padre Saturno, y la lectura astrológica de un Saturno dañino.
«That the stars do cause is expressed in William’s discussion of astro-medical aetiology, where diseases are seen to occur because of change in the atmosphere caused by the motions of the celestial bodies.» — adjudica a Guillermo de Conches la etiología astro-médica: las enfermedades ocurren por cambios de la atmósfera causados por los movimientos de los cuerpos celestes.
«Adelard of Bath in his Natural Questions emphasizes to his nephew that the celestial bodies must never be conceived as gods though they are animate and rational as evinced by their constant order and fixed measurements.» — consigna la advertencia de Adelardo de Bath a su sobrino en las Cuestiones naturales: los cuerpos celestes nunca han de concebirse como dioses, aunque sean animados y racionales.
«Adelard states in On the Same and the Different that the planets and stars ‘are the principle and causes of the lower natures’.» — cita a Adelardo, en On the Same and the Different, la fórmula de que planetas y astros son el principio y las causas de las naturalezas inferiores.
«‘Adelard’s use of reason marks the first explicit assertion in the Middle Ages that recognition of divine omnipotence did not preclude the existence of proximate natural causes.’» — cita a Crombie el alcance de esa fórmula: la primera afirmación explícita de la Edad Media de que reconocer la omnipotencia divina no excluía causas naturales próximas.
«The depth of Adelard’s Arabism was also denied by Brian Lawn, and D’Alverny prefers to say that the Arabic influences are not so obvious in his thought.» — reporta las objeciones a la hondura del arabismo de Adelardo: Brian Lawn la niega y D’Alverny prefiere decir que las influencias árabes no son tan visibles en su pensamiento.
«Adelard’s concern with astral causality is testimony to the influence of Arabic astrology.» — mantiene su posición frente a esas objeciones, y la apoya en el interés de Adelardo por la causalidad astral pese a que no cite ningún texto ni autor árabe.
«Daniel states that the inferior world is linked by necessity to the superior world.» — consigna que Daniel de Morley, en su Liber de naturis inferiorum et superiorum, liga por necesidad el mundo inferior al superior.
«Moreover, the celestial world is the agent of generation and corruption.» — añade que para Daniel de Morley el mundo celeste es el agente de la generación y la corrupción.
«Burnett in the introduction to his critical edition and translation rightly points out that the cosmological framework of De essentiis cannot be attributed to Abu Ma‘shar and that he was not the sole source of Hermann’s Arabic Aristotelianism.» — concede a Burnett que el marco cosmológico del De essentiis no se puede atribuir a Abu Ma‘shar ni tenerlo por fuente única del aristotelismo árabe de Hermann de Carintia.
«These mediators are the planets which were ‘weaved in’ by Abu Ma‘shar.» — identifica a los mediadores que Hermann echa de menos en Aristóteles: los planetas, tejidos ahí por Abu Ma‘shar.
«No wonder that Abu Ma‘shar is the most cited authority in De essentiis.» — señala que Abu Ma‘shar es la autoridad más citada del De essentiis.
«Abu Ma‘shar identifies the planets as the moving cause that brings form to matter.» — adjudica a Abu Ma‘shar la identificación de los planetas como la causa motriz que trae la forma a la materia.
«According to Hermann the eighth sphere of the zodiac and the planets belong to the world of Essence;» — expone la cosmología de Hermann de Carintia: la octava esfera del zodiaco y los planetas pertenecen al mundo de la Esencia.
«Unlike Abu Ma‘shar, magnetism is not adopted by Hermann to explain ‘the lawful bond’ between the celestial world and the terrestrial.» — marca dónde se aparta de Abu Ma‘shar: Hermann no recurre al magnetismo para explicar el vínculo legal entre el mundo celeste y el terrestre.
«Even though he explicitly refers to Abu Ma‘shar to say that a bond exists due to motion, Hermann rejects the idea that a fifth essence is the celestial medium of astral influences.» — añade la segunda diferencia: aun citando expresamente a Abu Ma‘shar para el vínculo por movimiento, Hermann rechaza que una quinta esencia sea el medio celeste de las influencias astrales.
«Though his account of astral influences differs in some ways from Abu Ma‘shar’s, in his exposition of the stars’ role in generation Hermann relies heavily on the Great Introduction.» — acota el alcance de esas diferencias: en lo que toca al papel de los astros en la generación, Hermann se apoya con fuerza en la Great Introduction.
«We have mentioned before that the naturalization of cosmic order helped clear the discourse from any deification of the celestial bodies and yet in the Cosmographia some cosmological principles, such as Nature, are often referred to as gods and goddesses.» — plantea la tensión de la Cosmographia: la naturalización del orden cósmico venía a limpiar el discurso de toda deificación, y sin embargo ahí los principios cosmológicos aparecen como dioses y diosas.
«What we have here, however, are not entities deified but philosophical concepts or cosmic principles personified.» — la resuelve como personificación: no son entidades deificadas sino conceptos filosóficos o principios cósmicos personificados.
«As we have seen, William of Conches’s treatment of causality is brief and restricted to medical aetiology whereas Bernard’s treatment is explicitly astrological as we make evident below.» — contrasta a los dos autores: el tratamiento de la causalidad en Guillermo de Conches es breve y ceñido a la etiología médica, mientras el de Bernardo Silvestre es explícitamente astrológico.
«Some scholars restrict the influence of Abu Ma‘shar in the works of William of Conches and Bernard to the discussion of the elemented and elementing cause;152 while others deny that the terms were derived from John of Seville’s translation of the Great Introduction and instead suggest an early twelfth-century commentary on the Isagoge Iohannicii ad artem Galieni.» — reporta las dos posiciones que reducen esa deuda: unos limitan el influjo de Abu Ma‘shar a la discusión de causa elementada y elementante, otros lo desvían a un comentario del Isagoge Iohannicii.
«However, the strong astrological streak in the Cosmographia and the enunciation of astral causality affirms the debt it owes to the Great Introduction beyond just terminology that describes the material cause.» — les objeta que la vena astrológica de la Cosmographia y su enunciación de la causalidad astral confirman una deuda que va más allá de la terminología.
«Therefore, it is evident that the causality established in the first part of the Cosmographia dealing with the macrocosm is identical to that posited by Abu Ma‘shar.» — adjudica identidad, no parecido: la causalidad del primer tramo de la Cosmographia sería la misma que postula Abu Ma‘shar.
«Abu Ma‘shar refers to this as the elementing cause (‘illat al-tab‘) which John of Seville translated as causa elementans.» — da el término técnico y su traslado: la causa elementante, ‘illat al-tab‘ en Abu Ma‘shar, que Juan de Sevilla vertió como causa elementans.
«Abu Ma‘shar establishes that the motions of the celestial bodies produce heat that initiates generation,» — señala el nexo con el calor: Abu Ma‘shar establece que los movimientos de los cuerpos celestes producen el calor que inicia la generación.
«She must establish a link between his soul and the heavens before the soul is joined with its earthly vessel so that a consciousness of his heavenly nature is instilled.» — describe la tarea de Urania en la Cosmographia: enlazar el alma con los cielos antes de que se una a su vaso terrestre, para infundirle conciencia de su naturaleza celeste.
«The forging of a link with the human soul by Urania is followed by an explicit reference to natal astrology: ‘by the laws of the firmament, man is assigned at birth his term of life and the means of its final disposition’.» — registra que ese enlace desemboca en una referencia explícita a la astrología natal, con el término de vida asignado por las leyes del firmamento.
«The stars are signs that enable the wise to ‘recall’ and understand this causality and its impact on their fate:» — consigna el papel que ahí tienen los astros como signos que permiten al sabio recordar y entender esa causalidad.
«Therefore, causes can be understood by deciphering the signs.» — formula la consecuencia que le interesa: las causas se entienden descifrando los signos.
«It has been suggested by Lemay that Urania represents astronomy and Natura astrology;178 however, none of the personae of the Cosmographia represents a classification of knowledge or a discipline but universal principles,» — objeta a Lemay que Urania represente a la astronomía y Natura a la astrología: ninguno de los personajes de la Cosmographia figura una disciplina, sino principios universales.
«Physis is occupied with ‘the origins of all things natural’ from the sublunary world, whereas Urania works ‘from the summit of the firmament’.» — reparte el trabajo entre las dos figuras: Physis se ocupa de los orígenes de lo natural en el mundo sublunar y Urania obra desde la cima del firmamento.
«Reason will enable him to know ‘why’ phenomena happen – an occupation of Physis – but his soul will try to interpret the signs, symbols and pattern of the heavens – Urania is called by Nature a ‘divine interpretess’.» — describe el reparto correspondiente en el hombre: la razón le da el porqué de los fenómenos, oficio de Physis, y el alma interpreta los signos del cielo, con Urania llamada intérprete divina.
«The twelfth century is indeed a ‘century of change’ and many scholars explored its cultural and intellectual achievements, making it stand out in the history of the European Middle Ages as a ‘renascence’, a prelude interrupted before the ‘actual’ Renaissance.» — consigna el lugar común historiográfico sobre el siglo XII como siglo de cambio y renacimiento previo interrumpido antes del Renacimiento propiamente dicho.
«Tina Steifel sees in the twelfth century an interesting episode in the history of rationality ‘before the beginning of modern science’ that had its origins in Greek philosophy, especially Plato’s Timaeus as a ‘gate to rational thinking’.» — reporta la lectura de Tina Steifel, que ve ahí un episodio de la historia de la racionalidad anterior al comienzo de la ciencia moderna, con el Timeo como puerta al pensamiento racional.
«She is tempted to credit Adelard of Bath ‘with having an eighteenth-century spirit within his twelfth-century body’ because of his advocacy of a knowable universe, open to human understanding.» — registra hasta dónde llega Steifel: se dice tentada de acreditar a Adelardo de Bath un espíritu del siglo XVIII dentro de un cuerpo del XII.
«According to Steifel, the mysticism of Neoplatonism and the Hermetic tendencies were ‘anti-intellectual reaction to Greek rationalism’ and can be explained as a ‘response to the increasing difficulties of life in this period’, a mere escape.» — consigna el reverso de esa lectura, también de Steifel: el neoplatonismo místico y las tendencias herméticas como reacción antiintelectual y mera evasión ante las dificultades de la época.
«Natural philosophy in the twelfth century is firmly founded upon a reconciliatory epistemological attitude between the natural and mystical, the revelatory and deductive, the reasoned and the enchanted, and indeed ‘this is an essential part of the heritage of Western Europe which we owe to the scholars of the twelfth and thirteenth centuries’.» — cierra el capítulo con su propia caracterización: una filosofía natural fundada en la reconciliación entre lo natural y lo místico, lo revelado y lo deducido, lo razonado y lo encantado.
«In many cases, translators of medical, astrological and philosophical texts also translated magic works:» — señala el dato de transmisión que sostiene el capítulo: quienes traducían textos médicos, astrológicos y filosóficos traducían también obras de magia.
«Adelard’s Natural Questions we read about the time when he and his nephew approached an old sorcereress to learn natural magic.» — recuerda el episodio de las Cuestiones naturales de Adelardo, donde él y su sobrino acuden a una vieja hechicera a aprender magia natural.
«Petrus Alphonsi points out that for those who are inclined to occult matters, magic can be the seventh art, the other six being dialectic, arithmetic, geometry, medicine, music and astronomy.» — consigna que Petrus Alphonsi admite la magia como séptimo arte para los inclinados a lo oculto, junto a dialéctica, aritmética, geometría, medicina, música y astronomía.
«More explicitly, however, Gundissalinus, in his On the Division of Philosophy, includes magic ‘according to physics’ and the science of talismans, amongst the natural sciences, along with medicine, agriculture, navigation, alchemy and optics.» — registra que Gundissalinus, en su De divisione philosophiae, incluye entre las ciencias naturales la magia según la física y la ciencia de los talismanes, al lado de medicina, agricultura, navegación, alquimia y óptica.
«Magic according to physics seems to imply the theory of magic inferred through the study of nature and the origins of things.» — glosa qué implicaría esa magia según la física: una teoría de la magia inferida del estudio de la naturaleza y de los orígenes de las cosas.
«Daniel of Morley includes ‘nigromancy according to physics’ among the sciences in addition to the science of images, astrology, agriculture, illusions and the science of mirrors.» — añade la clasificación paralela de Daniel de Morley, que cuenta la nigromancia según la física entre las ciencias, con la de las imágenes, la astrología, la agricultura, las ilusiones y la de los espejos.
«Furthermore, although Bernard Silvestris does not allude to magic in his Cosmographia, in the Commentary on Martianus Capella’s De nuptiis philologiae et mercurii attributed to him, we encounter a discussion of the five different types of the magical arts (De arte magica): tricks of illusion, incantations of demons (maleficium), divination by drawing lots (sortilegium), necromancy, and mathematical magic (mathesis) which includes horoscopes, auspice and augury from the locations of the stars.» — registra los cinco tipos de artes mágicas del comentario a Marciano Capela atribuido a Bernardo Silvestre, entre ellos la mathesis con horóscopos y augurios.
«It was known by Thomas Aquinas, refuted by Giles of Rome in his Errores philosophorum, and its doctrines were included in the condemnations of 1277 and 1398.» — traza la fortuna del De radiis: conocido por Tomás de Aquino, objetado por Egidio Romano en sus Errores philosophorum e incluido en las condenas de 1277 y 1398.
«Bacon’s edition includes a long explanatory introduction, diagrams and notes; it also retains the section on talismans but does not contain the section on the names of the daemons which is found in the Arabic.» — describe qué hizo Roger Bacon con el Secretum: su edición conserva la sección de talismanes pero omite la de los nombres de los daemones que trae el árabe.
«The Ghayat al-hakim was translated into Spanish sometime between 1256 and 1258 at the request of King Alfonso X.» — data la traducción castellana del Ghayat al-hakim entre 1256 y 1258, por encargo de Alfonso X.
«It is not an exaggeration then to say that the translation of Arabic astrological and magical texts provided the theoretical platform from which European occult philosophy launched, since this discourse could not have flourished without a legitimizing theoretical model that would distinguish it from demonic operations and idolatry.» — formula la tesis del capítulo: la traducción de los textos astrológicos y mágicos árabes dio la plataforma teórica desde la que despegó la filosofía oculta europea, al distinguirla de lo demoníaco y lo idolátrico.
«Astral causation is an aspect of Avicenna’s metaphysics that has often been overlooked.» — señala una laguna en la bibliografía: la causación astral es un aspecto de la metafísica de Avicena que a menudo se ha pasado por alto.
«according to Avicenna the celestial bodies influence in two ways: according to the ‘natures of the celestial bodies and their powers, in accordance with the configurations joining with the terrestrial powers and the relations between them’, and also through the volitional powers of the celestial souls.» — expone los dos modos en que los cuerpos celestes influyen según Avicena: por sus naturalezas y poderes en configuración con los terrestres, y por los poderes volitivos de las almas celestes.
«Avicenna does defend this kind of causality from rigid determinism by insisting that the motions of the celestial bodies, though they incline towards a certain event, are not the only acting causes.» — acota que Avicena defiende esa causalidad del determinismo rígido: los movimientos celestes inclinan hacia un suceso, pero no son las únicas causas actuantes.
«And there lies the problem of astrology. Astrologers rely on one aspect of causation which is astral and do not take into account natural causes that temper or change them:» — formula el reproche de Avicena a los astrólogos: se apoyan en un solo aspecto de la causación, el astral, y no cuentan con las causas naturales que lo templan o lo cambian.
«though Avicenna accepts and elaborates on astral aetiology similar to Abu Ma‘shar, he is critical of the semiological approach of astrology due to the impossibility of empirical corroboration.» — resume el saldo: Avicena acepta y desarrolla una etiología astral parecida a la de Abu Ma‘shar, pero objeta el enfoque semiológico por la imposibilidad de corroborarlo empíricamente.
«Abu Ma‘shar does not clarify how this agency is imparted to the celestial bodies, how they receive the forms that they unite with matter, or the origin of the celestial souls.» — señala qué deja sin aclarar Abu Ma‘shar: cómo se imparte esa agencia a los cuerpos celestes, cómo reciben las formas que unen a la materia y de dónde vienen las almas celestes.
«These are all issues addressed by Avicenna syncretizing Platonic cosmological hierarchy, Neoplatonic emanationism, and Aristotelian causality.» — adjudica a Avicena el haber atendido esos huecos sincretizando la jerarquía cosmológica platónica, el emanacionismo neoplatónico y la causalidad aristotélica.
«Liber de causis proprietatium elementorum (On the Causes of the Properties of the Elements) is another of Albertus’s works that demonstrates these aetiological levels; ‘for there is a certain first efficient cause of bodies that does not enter into their composition through substance and being, but infuses its powers into all things both simple and composite, and this is called the fifth element’; that is the astral element.» — registra el nombre que Alberto Magno da al agente astral en el Liber de causis proprietatium elementorum: una primera causa eficiente que no entra en la composición pero infunde sus poderes, llamada quinto elemento.
«In his Opus Majus, Bacon asserts: ‘celestial things are the causes of the terrestrial. Therefore these terrestrial things will not be known without knowledge of the celestials.’» — cita a Roger Bacon en el Opus Majus: las cosas celestes son las causas de las terrestres, y sin conocerlas no se conocerán éstas.
«Whereas Avicenna tends to speak of the terrestrial causes as opposing astral influences in his comments on astrology, Bacon expresses their interaction in terms of reciprocity between celestial and terrestrial» — contrasta a los dos: donde Avicena tiende a poner las causas terrestres como oposición a la influencia astral, Bacon las expresa como reciprocidad entre lo celeste y lo terrestre.
«Radial reciprocity among terrestrial things and celestial bodies expressed geometrically forms the foundation of Bacon’s natural philosophy inspired by al-Kindi’s De radiis and also his De aspectibus.» — adjudica el fundamento de la filosofía natural de Bacon a esa reciprocidad radial expresada geométricamente, inspirada en el De radiis y el De aspectibus de al-Kindi.
«The science of the stars, according to Albertus, provides the link between natural philosophy and metaphysics as it investigates how ‘inferior motion obeys superior motion’.» — consigna la función que Alberto Magno da a la ciencia de los astros: el enlace entre filosofía natural y metafísica, por investigar cómo el movimiento inferior obedece al superior.
«However, this astrologization is not unique to Albertus as Rutkin argues; rather it is received from the Arabic sources available to Albertus particularly the works of Abu Ma‘shar, al-Kindi and Avicenna.» — objeta a Rutkin que esa astrologización sea propia de Alberto Magno: la habría recibido de las fuentes árabes a su alcance, sobre todo Abu Ma‘shar, al-Kindi y Avicena.
«Albertus generally adopts the theory of inchoate forms (eduction) which proposes that everything is generated from pre-existing formal information inherent in matter.» — expone la teoría de las formas incoadas que Alberto Magno adopta: todo se genera a partir de información formal preexistente en la materia.
«Albertus is positioning himself in opposition to Avicenna’s concept of the active intellect as the giver of forms (dator formarum) which bestows them through emanation when matter is disposed towards a form.» — sitúa esa opción como toma de partido contra el intelecto agente de Avicena como dador de formas, dator formarum, que las otorga por emanación.
«Abu Ma‘shar and Avicenna are in agreement, however, over the fact that forms are given and do not somehow pre-exist in matter and thus educed.» — registra en qué concuerdan Abu Ma‘shar y Avicena frente a Alberto: las formas se dan, no preexisten en la materia para ser educidas.
«Here Albertus adopts the celestial elementing cause. Furthermore, reciprocity in the elements and the intersections of rays in a specific place are very al-Kindian notions.» — adjudica a Alberto la adopción de la causa elementante celeste, y marca como muy al-kindianas la reciprocidad de los elementos y el cruce de rayos en un lugar.
«In the works of al-Kindi and Avicenna, Albertus encountered the idea of reciprocal determination which results in diversity and emphasizes natural factors, thus modifying and expanding Abu Ma‘shar’s theory of efficient astral causality in which the species (universal) and the characteristics of the members (particulars) are determined by the motion of the celestial world.» — describe qué toma Alberto de al-Kindi y Avicena: la determinación recíproca que produce diversidad y subraya los factores naturales, con lo que modifica y amplía la causalidad astral eficiente de Abu Ma‘shar.
«Similar arguments to those of Roger Bacon and Albertus Magnus are expressed by Thomas Aquinas. In the Summa contra gentiles he adopts the theory of eduction rather than bestowal of separate forms by an intellectual moving substance.» — señala que Tomás de Aquino argumenta en la misma dirección que Bacon y Alberto, y adopta en la Summa contra gentiles la educción antes que la donación de formas separadas.
«Rejecting the Platonic theory that the actualization of a generated natural thing is achieved by Ideas as separate determiners, Aquinas asserts that what causes natural things to be is not form alone but the composite of form and matter.» — consigna su rechazo de la teoría platónica: lo que hace ser a las cosas naturales no es la forma sola sino el compuesto de forma y materia.
«he accepts that these substantial forms are derived from ‘first principles’ through the power and movement of the heavenly bodies that are moved by an intellectual substance.» — acota que aun así admite que esas formas sustanciales derivan de principios primeros por el poder y el movimiento de los cuerpos celestes, movidos por una sustancia intelectual.
«Bacon points out that false astrologers are those who believe in determinism and the necessity of astral judgements and agrees that astrology involves a lot of speculation because the interpretation of diverse signs (signis diversis) is never certain and because God can change the whole order at will.» — registra la línea divisoria de Bacon: falsos astrólogos son los deterministas, y él mismo concede que la interpretación de signos diversos nunca es cierta y que Dios puede cambiar el orden a voluntad.
«True astrologers know that they are dealing with the possible and their judgements are general and not final.» — da el reverso de esa línea: los astrólogos verdaderos saben que tratan con lo posible y emiten juicios generales, no definitivos.
«Bacon, elsewhere, explains that astral influences are necessary as universal causes but are restricted by the particularization of nature; meaning that the effects of these causes are not necessary as their manifestation in nature might be altered by other terrestrial causes.» — expone cómo concilia Bacon las dos cosas: las influencias astrales son necesarias como causas universales pero quedan restringidas por la particularización de la naturaleza.
«In On Minerals he explains that nature is moved and inclined by the stars and as a result the will may be influenced; however, it is always free to follow the inclinations or not.» — registra la fórmula de Alberto Magno en De mineralibus: los astros mueven e inclinan la naturaleza y con ello puede influirse la voluntad, que sin embargo queda siempre libre de seguir o no la inclinación.
«He rejects the opinion ‘that the stars signify rather than cause [ … ] since every corporeal sign is either the effect of that for which it stands (thus smoke signifies fire whereby it is cause), or it proceeds from the same cause, so that by signifying the cause, in consequence it signifies the effect (thus a rainbow is sometimes a sign for fair weather, in so far as its cause is the cause of fair weather’.» — cita a Tomás de Aquino el rechazo de que los astros signifiquen en vez de causar, con el humo y el fuego como ejemplo de signo corpóreo que es efecto de aquello que señala.
«Therefore, it is possible to acquire knowledge of the future by observing the stars insofar as effects indicate their causes.» — deriva de ahí la licencia que Tomás concede: cabe conocer el futuro observando los astros en la medida en que los efectos indican sus causas.
«Aquinas rejects necessity on both the celestial and terrestrial levels.» — consigna que Tomás rechaza la necesidad en los dos planos, el celeste y el terrestre.
«Aquinas then explicitly rejects Abu Ma‘shar’s argument that an event is possible and potential until it is actualized, becoming necessary.» — registra su desacuerdo explícito con Abu Ma‘shar sobre que un suceso sea posible y potencial hasta actualizarse y volverse necesario.
«He then rejects Avicenna’s argument that contingence is from predictable natural causes:» — añade que también rechaza el argumento de Avicena de que la contingencia venga de causas naturales predecibles.
«Accordingly if anyone takes observation of the stars in order to foreknow casual or fortuitous future events, or to know with certitude future human actions, his conduct is based on false and vain opinion; and so the operation of the demons introduces itself therein, wherefore it will be a superstitious and unlawful divination.» — cita la frontera que traza Tomás: observar los astros para prever lo casual o lo fortuito, o para saber con certeza acciones humanas futuras, es adivinación supersticiosa e ilícita en la que se cuela la operación de los demonios.
«On the other hand if one were to apply the observation of the stars in order to foreknow those future things that are caused by heavenly bodies, for instance, drought or rain and so forth, it will be neither unlawful nor a superstitious divination.» — cita el otro lado de esa misma frontera: observar los astros para prever lo que los cuerpos celestes causan, como sequía o lluvia, no es ilícito ni supersticioso.
«For although this [subject] belongs to the part of necromancy which is dependent on astrology, and is called the necromancy of images and sigils, yet, because it is good doctrine, and because the members of our Order have desired to learn this from us, we shall say something here» — cita el Speculum astronomiae, donde Alberto justifica tratar de la nigromancia de imágenes y sigilos por ser buena doctrina y porque los de su Orden se lo pidieron.
«He is keen to distinguish between licit magic which is based on real astrological doctrines and illicit magic that pretends to be informed by them but in fact hides behind them lies and demonic principles.» — resume el criterio con que él separa la magia lícita, fundada en doctrina astrológica real, de la ilícita, que finge fundarse en ella y esconde mentiras y principios demoníacos.
«The third type is called astronomical images ‘which obtains [its] virtue solely from the celestial figure’.» — registra el tercer tipo de su clasificación, las imágenes astronómicas, que obtienen su virtud solo de la figura celeste.
«When he was in Venice observing the cutting of marble slabs, he noticed one piece of marble on which appeared the head of a king with an elongated forehead and a crown.» — trae el episodio que Alberto cuenta en De mineralibus: en Venecia, viendo cortar losas de mármol, halló en una la cabeza de un rey con la frente alargada y corona.
«This is the ‘specific form’ of Avicenna which does not belong to either the properties of elementary complexions or substantial forms but it is an active ‘predisposition inherent’ in the complexion of species and individuals.» — identifica ahí la forma específica de Avicena, que no pertenece ni a las propiedades de las complexiones elementales ni a las formas sustanciales, sino que es una predisposición activa inherente.
«That is not to say that the will is controlled by the stars, but ‘when nature is moved by the motions of the stars, then the will also begins to be influenced by the motions of configurations of the stars’;» — precisa el alcance de esa inclinación en Alberto: la voluntad no queda controlada por los astros, pero al moverse la naturaleza por los movimientos estelares empieza también a influirse la voluntad.
«However, Aquinas takes this astral connection further by imparting astrological uniqueness to the single member of the species.» — marca dónde va más lejos Tomás de Aquino: da singularidad astrológica al miembro único de la especie, no solo a la especie.
«But, unlike al-Kindi and Albertus, Aquinas restricts the magical application of this theory of natural/astral specific forms to amulets and medicine and excludes talismans.» — acota el límite práctico que Tomás pone a esa teoría, a diferencia de al-Kindi y de Alberto: la aplica a amuletos y medicina, y excluye los talismanes.
«In the Summa theologica, he first addresses magical practices that require gazing at symbols, shapes and words; ‘this art does not make use of these things as causes, but as signs; not however as signs instituted by God, as are the sacramental signs’.» — cita el criterio con que él descarta las prácticas de figuras y palabras en la Summa theologica: ese arte no usa esas cosas como causas sino como signos, y no como signos instituidos por Dios.
«Astrology is the basis for true magic. False magic, however ‘usurps a consideration of the heavenly bodies which is marred by characters, incantations, conjurations, superstitious sacrifices, and various frauds. It maintains that all things by virtue of the constellations happen of necessity, that nothing may happen in one of two ways, that nothing happens by chance.’132» — cita a Roger Bacon en el Opus Majus la línea entre magia verdadera y falsa: la falsa usurpa la consideración de los cuerpos celestes y sostiene que todo ocurre por necesidad de las constelaciones.
«He considers those magicians who ‘summon to their aid demons of celestial natures by means of conjurations and sacrifices wholly wicked’.» — registra a quiénes tiene Bacon por del todo perversos: los magos que convocan en su ayuda a demonios de naturaleza celeste con conjuros y sacrificios.
«In his introduction to the Secretum Bacon reiterates that in astral magic the will, though inclined by astral influences, is never forced.» — consigna la reserva de Bacon en su introducción al Secretum: en la magia astral la voluntad queda inclinada por las influencias, nunca forzada.
«Licit magic for Bacon is essentially the magic described in the Latin Secretum secretorum.» — identifica cuál es para Bacon la magia lícita: en esencia la que describe el Secretum secretorum latino.
«To Bacon, astral/natural magic is ‘art using nature’ and ‘whatever is beyond the operation of nature or of art is not human or is a fiction and the doing of fraudulent persons’.» — da la fórmula de Bacon para la magia astral y natural, arte que usa la naturaleza, y su reverso: cuanto excede la operación de la naturaleza o del arte no es humano o es ficción de defraudadores.
«The ‘natural force’, manifest in astral/natural magic, is expressed in the Opus Majus as being behind natural sympathies such as the sympathy which exists between lodestone and iron.» — registra dónde sitúa el Opus Majus esa fuerza natural: detrás de las simpatías naturales, como la del imán con el hierro.
«But because of the incertitude of astrological knowledge, astral magic and astrological principles cannot be demonstrated ‘by experiment’, which, for Bacon, takes a little away from its ‘dignity’.» — consigna la reserva epistemológica de Bacon: por la incertidumbre del saber astrológico, magia astral y principios astrológicos no se pueden demostrar por experimento, lo que les quita algo de dignidad.
«On the other hand, amuletic magic based on natural sympathies is demonstrable by experimental science:» — marca el contraste con la magia amulética fundada en simpatías naturales, que sí sería demostrable por ciencia experimental.
«The theories contained therein supported the belief that astral magic was not superstition but a dignified pursuit that was not always demonic and suspicious.» — resume qué sostuvieron esas teorías: que la magia astral no era superstición sino ocupación digna y no siempre demoníaca ni sospechosa.
«Albertus referred to it as ‘good doctrine’ that interested his Order and we know that the library of the Benedictine house St Augustine held various Arabic texts, including De radiis and De imaginibus of Thabit ibn Qurra because of the interest in natural/astral magic among its residents.» — apoya el dato en la biblioteca benedictina de San Agustín, que guardaba textos árabes como el De radiis y el De imaginibus de Thabit ibn Qurra por el interés de sus residentes.
«The intelligibility of nature and the heavens and the theoretical legitimacy of magic advocated by figures as Albertus Magnus and Roger Bacon became foundations essential for the coherence of what we can call ‘occult philosophy’; a philosophy that became most widely articulated in the early modern period in the works of Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, John Dee and others.» — formula el puente con la parte temprano-moderna del libro: la inteligibilidad de la naturaleza y la legitimidad teórica de la magia defendidas por Alberto Magno y Roger Bacon quedan como cimientos de lo que cabe llamar filosofía oculta.
«This was reinforced by the Hermetic Corpus whose discovery resulted in a kind of mystical humanism that recalls an ancient time when divine knowledge was purer and heavenly wisdom accessible, personified by the legendary Hermes Trismegistus who became a member of the prisca theologia.» — data en el descubrimiento del Corpus Hermético el humanismo místico que evoca un tiempo antiguo de saber divino más puro, con Hermes Trismegisto incorporado a la prisca theologia.
«As Burnett confirms, the period of rebirth in a way depended on a ‘second revelation of Arabic philosophy and sciences’.» — recoge de Charles Burnett que aquel renacer dependió en algún modo de una segunda revelación de la filosofía y las ciencias árabes.
«The wide reception of Abu Ma‘shar’s works and the appropriation of his astrological theory made him the most influential Arabic writer on the topic of astrology in the early modern period.» — adjudica a Abu Ma‘shar, por la amplitud de su recepción, el lugar de autor árabe más influyente sobre astrología en la temprana modernidad.
«It was admired by Pico della Mirandola, refuted by his nephew Gianfrancesco Pico della Mirandola, and its theory of rays was denounced by Martin Del Rio (1551–1608) in his Investigations Against Magic.» — traza la suerte encontrada del De radiis: admirado por Pico della Mirandola, objetado por su sobrino Gianfrancesco y su teoría de los rayos denunciada por Martín Del Río.
«Eugenio Garin claims that ‘there could never be any agreement between medieval philosophy and magic; for medieval philosophy was a theology of order, articulated temporarily as Aristotelianism’.» — cita la posición de Eugenio Garin, que niega todo acuerdo posible entre filosofía medieval y magia por ser aquélla una teología del orden articulada como aristotelismo.
«William Hine detects a stream of early modern Aristotelianism, he accepts Garin’s exclusion of Aristotelianism from magical philosophy, and, insisting on the view that Renaissance magic cannot be naturalized, he remarks: ‘in contrast to the Aristotelianism of Renaissance naturalism, Renaissance magic rested on Neoplatonic thought, particularly as represented by the Hermetic Corpus translated and used by Marsilio Ficino, to which Pico della Mirandola had added the cabala’.» — registra que William Hine acepta esa exclusión y sostiene que la magia renacentista se apoyaba en el pensamiento neoplatónico del Corpus Hermético traducido por Ficino, con la cábala añadida por Pico.
«However, as argued here, a continuity can be detected in the magic and astrology of the early modern period traced back to the earlier Arabic and Latin medieval astrological and magic theories, maintaining their Aristotelian premises only now reconciled with newly-revived philosophical streams.» — objeta a los dos que sí cabe detectar continuidad: la magia y la astrología temprano-modernas remontan a las teorías árabes y latinas medievales y conservan sus premisas aristotélicas, ahora reconciliadas con corrientes recién revividas.
«As a result, magic is ‘purely psychological, remaining within the imagination or soul, or psychosomatic, affecting the body through imagination’.» — cita la fórmula de D. P. Walker en Spiritual and Demonic Magic: la magia sería puramente psicológica, dentro de la imaginación o el alma, o psicosomática, actuando sobre el cuerpo por la imaginación.
«According to Walker, what makes magical effects different from magnetism in nature is the imagination; he adds: ‘the main magical importance of occult qualities is in the resultant planetary grouping of objects [ … ] or one could just sit and imagine them’.» — añade lo que para Walker distingue el efecto mágico del magnetismo natural, la imaginación, hasta el punto de que bastaría sentarse a imaginar los objetos agrupados por planeta.
«However, the magical operation itself, towards which imagination is directed, requires setting up a situation constructed according to the operator’s knowledge of causes, making it conducive to certain propitious conditions, external and internal, that are necessary for achieving magical effects.» — objeta a esa lectura que la operación mágica exige montar una situación construida con conocimiento de causas y con condiciones propicias, externas e internas.
«As Kristeller and Vickers note, the Neoplatonic setting was an amenable receptive body that absorbed causality and did not preclude it.» — recoge de Kristeller y de Vickers que el marco neoplatónico era un cuerpo receptivo que absorbía la causalidad y no la excluía.
«Rutkin too rejects the purely Neoplatonic reading and introduces the Aristotelian elements and causality in the magic of Ficino, particularly as they were received from Albertus Magnus and al-Kindi.» — suma a Rutkin, que también rechaza la lectura puramente neoplatónica e introduce elementos aristotélicos y causalidad en la magia de Ficino, recibidos de Alberto Magno y de al-Kindi.
«Eugenio Garin claims that the ‘Hermetic Man’ – a terms seen as interchangeable with ‘magus’ – drew his justification from ‘within the speculative framework of Neoplatonism’.» — registra la posición de Eugenio Garin, que hace del Hombre Hermético, término que él usa como intercambiable con mago, un producto del marco especulativo del neoplatonismo.
«But Hermeticism is an illusion. Yates explains: The content of the Hermetic writings fostered the illusion of the Renaissance Magus that he had in them a mysterious and precious» — cita a Frances Yates el diagnóstico contrario y a la vez su propia palabra clave: el contenido de los escritos herméticos alimentaba la ilusión del mago renacentista.
«She emphasizes that Hermes Trismegistus ‘is the most important figure in the Renaissance revival of magic’.» — consigna la tesis fuerte de Yates, que hace de Hermes Trismegisto la figura más importante del renacer renacentista de la magia.
«The latter argues in several articles that there is little real influence of the Hermetic Corpus on early modern occult thought and magic theory.» — reporta que Kieckhefer y Copenhaver disputan esa interpretación hermética, y que Copenhaver sostiene en varios artículos que el influjo real del Corpus Hermeticum sobre el pensamiento oculto temprano-moderno es escaso.
«This revisionist view has been extended to the studies on Pico della Mirandola and John Dee all of whom Yates considers as generators of what is essentially a Hermetic philosophy.» — señala que esa lectura revisionista se ha extendido a los estudios sobre Pico della Mirandola y John Dee, a quienes Yates tiene por generadores de una filosofía en esencia hermética.
«Francis Peters explains: ‘it is important to realise that Hermeticism is in fact a historical mirage [ … ] no different from what passed in Late Antiquity as wisdom of Zoroaster or Apollonius of Tyana’.» — cita a Francis Peters la fórmula más dura del bando revisionista: el hermetismo como espejismo histórico, no distinto de lo que en la Antigüedad tardía pasaba por sabiduría de Zoroastro o de Apolonio de Tiana.
«Agrippa, who was acquainted with the works of Abu Ma‘shar, al-Kindi and the Picatrix, explains that astral magic receives its efficacy from the link between earthly things and the stars which give them their forms and thus are their causes.» — registra que Agrippa, lector de Abu Ma‘shar, al-Kindi y el Picatrix, explica la eficacia de la magia astral por el vínculo entre las cosas terrestres y los astros que les dan sus formas.
«Giambattista della Porta writes: ‘I suppose that no man doubts that these inferior things serve their superiors, and that the generation and corruption of mutable things, everyone in his due course and order, is over-ruled by the power of those heavenly Natures.’» — cita a Giambattista della Porta la misma dependencia: la generación y la corrupción de las cosas mudables quedan regidas por el poder de aquellas naturalezas celestes.
«The attribution of a generative and causal role to the stars is a unique element in the Arabic theories of astral influences» — formula lo que a su juicio distingue a las teorías árabes: la atribución de un papel generativo y causal a los astros.
«All these astrological and magical works are practical in nature, unlike the Corpus Hermeticum which contains more philosophical and cosmological observations, yet they are derivative and vague.» — acota el contraste con el Corpus Hermeticum: las obras astrológicas y mágicas son de índole práctica, y sus observaciones filosóficas y cosmológicas son derivadas y vagas.
«The Picatrix refers to Hermes mostly in relation to magical practices such as nairanjat which are magical concoctions comprising various complex natural ingredients.» — apoya su tesis sobre Hermes en el uso del Picatrix, que lo nombra sobre todo a propósito de prácticas como los nairanjat, composiciones mágicas de ingredientes naturales.
«In the Three Books on Life, Ficino approaches the stars in three ways: allegorical, semiological and aetiological.» — anuncia los tres modos en que Ficino se acerca a los astros en los Tres libros sobre la vida: alegórico, semiológico y etiológico.
«Ficino asserts that astral magic is ‘practiced by those who seasonably subject natural materials to natural causes’, i.e. the stars and the planets.» — cita la definición que Ficino da de la magia astral: la practican quienes someten a su tiempo los materiales naturales a causas naturales, es decir a astros y planetas.
«Ficino’s Disputations against Astrology, written in 1477, is generally cited as an example of Ficino’s vacillations; however, this text is an assertion of a principle that he has always maintained: that astral influences do not impinge on free will.» — objeta la lectura habitual de las Disputationes contra la astrología de 1477 como muestra de las vacilaciones de Ficino: serían la afirmación de un principio que él siempre mantuvo, que las influencias astrales no tocan el libre albedrío.
«He actually mentions the Aristotelian categories of causes: formal, material and celestial causes, and adds that there is also a divine cause, through the understanding of which the soul comprehends its relation to the divine.» — registra que Ficino nombra las categorías aristotélicas de causa —formal, material y celeste— y añade una causa divina por cuyo entendimiento el alma comprende su relación con lo divino.
«Ficino states at the beginning of the first book that ‘Hippocrates promises health of bodies, Socrates, of soul.’» — cita el arranque del primer libro, donde Ficino contrapone la salud de los cuerpos que promete Hipócrates a la del alma que promete Sócrates.
«The medical spirit is defined as a subtle, hot and clear vapour of blood.» — define el espíritu médico con que él opera: un vapor sutil, caliente y claro de la sangre.
«According to Ficino, illness occurs if the spirit is agitated or disturbed in some way.» — consigna la etiología que de ahí se sigue: la enfermedad ocurre si ese espíritu se agita o se perturba.
«Ficino explains that there are three other causes that conspire against the health of the learned: natural, mental and celestial. Naturally, the pursuit of science leads the soul to draw into itself and contract leading it to become earth-like which makes it susceptible to black bile.» — enumera las tres causas que Ficino ve conspirar contra la salud de los letrados: natural, mental y celeste.
«Mentally, the frequent agitation of the mind by enquiry dries up the brain, making it dry and cold.» — detalla la mental: la agitación frecuente de la mente por la indagación reseca el cerebro y lo deja seco y frío.
«Astrologically, ‘Mercury who invites us to investigate doctrines, and Saturn, who makes us persevere in investigating doctrines and retain them when discovered, are said by astronomers to be somewhat cold and dry [ … ] just like the melancholic nature.» — detalla la celeste: Mercurio, que invita a investigar doctrinas, y Saturno, que hace perseverar en ello, son tenidos por los astrónomos por algo fríos y secos, como la naturaleza melancólica.
«Ficino states in the first book that ‘one must have the courage, God showing the way, to search out causes’.» — cita la divisa causal del primer libro: hay que tener el valor, mostrando Dios el camino, de buscar las causas.
«His exposition of causality does not exclude the spirit and the soul and so it remains a nonmechanical one.» — acota qué clase de causalidad es la suya: no excluye al espíritu ni al alma, y por eso no es mecánica.
«Ficino states that he composed these pills ‘in imitations of the Greeks, Latins, and Arabs’.» — registra que Ficino declara haber compuesto sus píldoras a imitación de los griegos, los latinos y los árabes.
«He asserts that it is the duty of a priest to attend to the well-being of the soul and body which requires medicine to be joined with astrology ‘since medicine is quite often useless and often harmful without the help of the heavens’.» — consigna el argumento con que Ficino defiende su medicina astrológica: al sacerdote toca atender alma y cuerpo, y la medicina sin el auxilio de los cielos resulta a menudo inútil o dañina.
«Ficino stresses that elections are essential for successful therapeutics; so if one is offended by the use of talismans, he insists that one pays attention to astrological conditions and correspondences.» — registra su alternativa para quien se ofenda con los talismanes: atender de todos modos a las condiciones astrológicas y a las correspondencias por medio de elecciones.
«Ficino read Albertus Magnus’s Speculum astronomiae (The Mirror of Astronomy) – he refers to it – and so he stays clear from the addressative abominable type and his natural magic conforms with the astrological images that Albertus approves of.» — adjudica ese cuidado a una lectura concreta: Ficino leyó el Speculum astronomiae de Alberto Magno, lo cita, y se mantiene lejos del tipo abominable que ahí se condena.
«The third book is primarily a theoretical defence of magic and a systematic positioning of magical agency within a cosmology that is ruled by causes, vibrates with life and soul, and is accessible to the rational soul.» — caracteriza el tercer libro como defensa teórica de la magia y colocación sistemática de la agencia mágica dentro de una cosmología regida por causas y accesible al alma racional.
«the Soul has a double nature: one that gazes upwards to receive the divine power and identify the ideas from which the seminal reasons stem, and another that directs itself towards the world of generation; ‘it is partly a seminal reason so she can generate, and partly an exemplary reason so she can know’.» — expone la doble naturaleza que Ficino da al Alma: una que mira arriba para recibir el poder divino y otra que se dirige al mundo de la generación, razón seminal y razón ejemplar a la vez.
«According to Ficino, the Soul, as intermediary between Intellect and Body, instils these seminal reasons in matter.» — fija su función: el Alma, intermediaria entre Intelecto y Cuerpo, infunde esas razones seminales en la materia.
«It has been noted that the concept of the seminal seeds has no Latin predecessors after St Augustine,126 but it is reminiscent of Albertus Magnus’s notion of ‘productive power’.» — registra que el concepto de simientes seminales no tiene precedente latino después de san Agustín, y lo emparenta con el poder productivo de Alberto Magno.
«It also corresponds with Hermann of Carinthia’s concept of ‘individual signs’ as differentiating principles between members of species, distributed by celestial causes.» — añade la segunda correspondencia medieval: los signos individuales de Hermann de Carintia como principios diferenciadores entre miembros de una especie, repartidos por causas celestes.
«Ficino asserts: ‘on these wellordered forms [celestial] the forms of lower things depend; they are ordered by them’.» — cita a Ficino la dependencia de lo bajo respecto de lo alto: las formas de las cosas inferiores dependen de las celestes bien ordenadas.
«As Hiro Hirai notes, in his concept of seeds, Ficino adopts the theory of inchoate forms.» — recoge de Hiro Hirai que Ficino adopta, en su concepto de simientes, la teoría de las formas incoadas.
«The appropriation of the spirit theory is most likely a result of a mistake or instability in the translation of the Arabic Ghayat al-hakim.» — adjudica la apropiación ficiniana del espíritu a un error o una inestabilidad en la traducción del Ghayat al-hakim árabe.
«Ficino read the Latin and seems to have accepted the spiritus as distinct from soul and, reconciled with the medical meaning, considers it as another intermediary in the cosmic hierarchy which links the celestial world with the terrestrial; whereas the soul connects the supercelestial with the celestial and works upon the terrestrials by the mediation of the cosmic spirit.» — describe el resultado de ese desliz: Ficino, que leyó el latín, aceptó el spiritus como distinto del alma y lo hizo otro intermediario entre lo celeste y lo terrestre.
«Ficino found the concept of quintessence, however, in the works of Avicenna, Aristotle, Plato and Plotinus and associated it with the celestial spiritus of the Picatrix.» — traza la procedencia del concepto de quintaesencia en Ficino —Avicena, Aristóteles, Platón y Plotino— y su enlace con el spiritus celeste del Picatrix.
«The cosmos is animate just like any animate thing, and more effectively so, not only by Platonic arguments but also the testimony of Arabic astrologers thoroughly proves.» — cita a Ficino su propio apoyo: el cosmos animado no lo prueban solo los argumentos platónicos sino el testimonio de los astrólogos árabes.
«Arabic writers also prove that by the application of our spirit to the spirit of the cosmos, achieved by physical science and our affect, celestial goods pass to our soul and body.» — cita la segunda deuda que él mismo declara: los escritores árabes muestran cómo, aplicando nuestro espíritu al del cosmos, pasan bienes celestes al alma y al cuerpo.
«They are animate rays unlike the rays of the lamp because they shine forth from the celestial and they bring with them marvellous gifts from the imagination and mind of the celestials, also a very intense force from their strong mental disposition and from the very rapid motion of their bodies; and they act in particular and to the greatest extent on the spirit, which is most similar to the celestial rays.» — describe los rayos animados de Ficino, distintos de los de la lámpara porque traen dones de la imaginación y la mente de los celestes y actúan sobre todo en el espíritu.
«The diversity of rays resulting from the various qualities of the celestial bodies is the reason behind the diversity of properties in generated things.» — adjudica a la diversidad de rayos, según las cualidades de los cuerpos celestes, la diversidad de propiedades en las cosas generadas.
«In De radiis, al-Kindi confirms that the diversity of species is the result of the diversity of rays emanating from the celestial bodies.» — remite esa doctrina al De radiis, donde al-Kindi hace de la diversidad de rayos la razón de la diversidad de especies.
«Before a talisman is created, the operator first imagines the form of the thing to be impressed with the power of a specific configuration of rays determined by astrological conditions, time, location, etc.» — describe el orden de la operación talismánica: el operador imagina primero la forma que se ha de imprimir con el poder de una configuración de rayos determinada por las condiciones astrológicas.
«You will bend your efforts to insinuate into yourself this spirit of the world above all, for by this as an intermediary you will gain certain natural benefits not only from the world’s body but from its soul, and even from the stars [ … ] we are permitted to absorb its spirit [ … ] especially if it is made akin to it by art, that is, if it becomes in highest degrees celestial.» — cita la instrucción central del tercer libro: insinuar en uno mismo el espíritu del mundo para ganar beneficios naturales del cuerpo del mundo, de su alma y aun de los astros.
«Ficino thus accepts a causality that is volitional and spiritual; ‘the more powerful the cause the more ready it is to act and therefore the more inclined to give’.» — caracteriza la causalidad que Ficino admite como volitiva y espiritual: cuanto más poderosa la causa, más pronta a obrar y más inclinada a dar.
«Ficino’s universe is, therefore, inherently magical; ‘all these discussions are for this purpose, that through the rays of the stars opportunely received, our spirit properly prepared and purged through natural things may receive the most from the very spirit of life of the world’.» — formula su conclusión sobre ese universo, inherentemente mágico, donde el espíritu preparado recibe cuanto puede del espíritu de vida del mundo.
«The author of the Picatrix explains that one of the main conditions of magic is a preparedness (tahayu’ and isti‘dad; disposicio) which enables the mage to connect the rational soul to the Universal Soul and receive celestial virtues as a result.» — vuelve al Picatrix por la condición previa: una preparación, tahayu’ e isti‘dad, disposicio en latín, que permite al mago enlazar el alma racional con el Alma Universal.
«‘we do not say that our spirit is prepared for the celestials only through qualities of things known to the senses, but also and much more through certain properties engrafted in things from the heavens and hidden from our senses [et sensibus nostris occultas]’.» — cita a Ficino la parte oculta de esa preparación: no solo por cualidades sensibles, sino por propiedades injertadas en las cosas desde el cielo y ocultas a nuestros sentidos.
«Astrologers and magicians, the author of the Picatrix tells us, need to know and understand the properties ‘that issued from the moving planets, and these are known as khawass’.» — vuelve a la exigencia del Picatrix, ahora en el contexto ficiniano: conocer las propiedades emanadas de los planetas móviles, las khawass.
«Who does not know that the occult virtues of things which are called ‘specific virtues’ by natural philosophers, are made not by the elemental nature, but by the celestial?» — cita a Ficino la fórmula equivalente en latín: las virtudes ocultas que los filósofos naturales llaman virtudes específicas no las hace la naturaleza elemental sino la celeste.
«‘Timeliness’ as Ficino writes, is ‘the principle of all things’.» — da la máxima operativa que se sigue de ahí: la oportunidad del momento como principio de todas las cosas.
«Amulets are natural objects that are worn, carried or hung that exert influence only by their natural inherent properties. These are recommended by Ficino.» — define los amuletos, objetos naturales que obran solo por sus propiedades inherentes, y registra que Ficino los recomienda.
«Bacon approved of amulets but was cautious about talismans, claiming that their deficiency lies in the limitation of our understanding of astral influences.» — sitúa esa cautela en una serie: Bacon aprobaba los amuletos pero desconfiaba de los talismanes, por lo limitado de nuestro entendimiento de las influencias astrales.
«As Ficino notes, Aquinas approved amulets but rejected talismans.» — añade el eslabón que el propio Ficino invoca: Tomás de Aquino aprobaba los amuletos y rechazaba los talismanes.
«Ficino asserts that he only enumerates those talismans that are medicinal; notwithstanding, ‘even the medicine I suspect to be mostly vain’.» — registra hasta dónde llega la reserva del propio Ficino, que dice enumerar solo talismanes medicinales y sospechar que incluso la medicina es en su mayor parte vana.
«Ficino afterwards refers to the Speculum astronomiae of Albertus Magnus ‘professor of both theology and of magic’ and his approval of astrological talismans and disapproval of figures and mysterious inscriptions.» — consigna que Ficino remite al Speculum astronomiae de Alberto Magno, a quien llama profesor de teología y de magia, por su aprobación de los talismanes astrológicos y su rechazo de figuras e inscripciones misteriosas.
«So we can see that Ficino’s cautious attitude is similar to Albertus’s, though a little more liberal than Aquinas.» — fija la posición de Ficino en esa escala: parecida a la de Alberto, algo más liberal que la de Tomás.
«Yet soon after, he seems hesitant to attribute a celestial power to the rings and explains that if there is such power then it works on the body quite naturally through heat and influence on the medical spirit:» — registra su titubeo sobre los anillos: si hay ahí poder celeste, obraría naturalmente por el calor y por su acción sobre el espíritu médico.
«Walker contends that Ficino’s talismanic magic is essentially Neoplatonic and Hermetic.» — reporta la tesis de Walker, que tiene la magia talismánica de Ficino por neoplatónica y hermética en lo esencial.
«Ficino admits: The Arabs and Egyptians ascribe too much power to the statues and images fashioned by astronomical and magical art that they believe the spirits of the stars are enclosed in them.» — cita el reparo que el propio Ficino pone a esa herencia: árabes y egipcios atribuirían demasiado poder a las estatuas e imágenes, hasta creer encerrados en ellas a los espíritus de los astros.
«This was the opinion of Hermes Trismegistus.» — cita el pasaje de la Summa theologica donde Tomás de Aquino adjudica a Hermes Trismegisto la opinión de que las imágenes contienen algo divino y les es debido culto.
«He argues that the principle of life is received from the substantial form.» — expone la razón metafísica que Tomás añade a la religiosa: el principio de vida se recibe de la forma sustancial.
«It is impossible for a thing to receive a new substantial form without losing the form which it previously possessed, ‘for the generation of one thing is the corruption of another thing’.» — desarrolla el argumento: nada recibe forma sustancial nueva sin perder la anterior, porque la generación de una cosa es la corrupción de otra.
«So, it is not possible for these statues to receive a principle of life.» — cierra la inferencia de Tomás: al fabricar una estatua solo cambia la figura, de modo que no puede recibir principio de vida.
«Aquinas extends this to talismans thus differing significantly from Ficino who attributes the efficacy of talismans to the specific and substantial form and celestial influences, following the Picatrix, De radiis, Avicenna and Albertus Magnus.» — marca el desacuerdo que de ahí resulta: Tomás extiende eso a los talismanes, mientras Ficino atribuye su eficacia a la forma específica y sustancial y a las influencias celestes, siguiendo al Picatrix, el De radiis, Avicena y Alberto Magno.
«However, their magic was theurgic and for Ficino magic was natural/astral and did not involve addressative rituals.» — acota la diferencia con los teúrgos: la magia de aquéllos era teúrgica y la de Ficino natural y astral, sin rituales de invocación.
«It is not the intention of this chapter to reduce the thought of Ficino as a whole to a natural and causal discourse; however, his medico-magic is expressed with terms belonging to such discourse.» — declara el límite de su propia lectura: no pretende reducir el pensamiento entero de Ficino a un discurso natural y causal, sino leer así su medicina mágica.
«But Pico was critical of Ficino’s interpretations of Platonic philosophy particularly his own translation of the Enneads.» — registra la distancia entre los dos florentinos: Pico criticaba las interpretaciones ficinianas de la filosofía platónica, y en particular su traducción de las Enéadas.
«Nevertheless, both philosophers played an integral role in developing an early modern syncretic episteme that reconciles Aristotelian causation, Platonic universal animation and Neoplatonic emanationism, to which Pico specifically introduced Jewish mysticism or more specifically Kabbalah.» — acota qué comparten pese a eso: los dos construyen una episteme sincrética que reconcilia causación aristotélica, animación universal platónica y emanacionismo neoplatónico, a la que Pico añade la cábala.
«This is not merely a way of protecting secrets but also a method he uses to show his genuine conviction that all systems of knowledge and philosophies are essentially true and that they are semantically variant but conceptually similar.» — lee el ocultamiento de Pico como método y no solo como resguardo: expresaría su convicción de que todos los sistemas de saber son verdaderos, variantes en lo semántico y semejantes en lo conceptual.
«The debate, however, was suspended by the Pope, the conclusions related to magic and Kabbalah proved to be problematic, Pico was excommunicated, and, as a result, he fled Rome.» — data el desenlace romano: el papa suspendió el debate, las conclusiones sobre magia y cábala resultaron problemáticas, Pico fue excomulgado y huyó de Roma.
«in other words, Pico advocates employing different languages to different modes of knowing in order to understand the various levels of the universe, ultimately leading to the divinization of the soul which is the ultimate project.» — formula el programa que le atribuye: emplear lenguajes distintos para modos de conocer distintos, con la divinización del alma como proyecto último.
«Evoking the authority of a ‘Saracen’ called Abdullah15 and Hermes Trismegistus, Pico inaugurates his Oration with stating: ‘there is nothing to be seen more wonderful than man [ … ] a great miracle’.» — registra con qué autoridades abre Pico la Oración, un sarraceno llamado Abdullah y Hermes Trismegisto, para decir que nada hay más admirable que el hombre.
«He is placed at the centre of the universe and is made neither earth nor heaven.» — describe la posición que Pico le asigna: en el centro del universo, hecho ni tierra ni cielo.
«Quoting Avicenna, Pico explains that ‘if you see a pure contemplator, oblivious to his body and absorbed in the recesses of his mind, this is neither an earthly nor a heavenly creature: this is a still more eminent spirit, clothed in human flesh’.» — registra que Pico cita a Avicena para el contemplativo puro, absorto y olvidado del cuerpo, que no sería criatura terrestre ni celeste sino espíritu más eminente vestido de carne.
«Pico represents this more forcefully than Ficino by his emphasis on the possibility of revealed knowledge without syllogisms or discursive investigations and that this is the high talent of the soul.» — marca dónde Pico va más lejos que Ficino: en la posibilidad de un saber revelado sin silogismos ni investigación discursiva, como alto talento del alma.
«In Roger Bacon’s annotations of the Secretum secretorum, which Pico owned, the natural philosopher is not merely an interpreter of nature but an adept with access to the divine when the soul is engaged in contemplation of the universe and the harmonies that govern it.» — señala una fuente concreta de esa figura: las anotaciones de Roger Bacon al Secretum secretorum, que Pico poseía, donde el filósofo natural es adepto con acceso a lo divino.
«Pico tells us that according to Averroes prophecy is a gift to those sacred individuals who receive divine light through the illumination of the active intellect over the soul.» — consigna que Pico atribuye a Averroes la profecía como don a los individuos sagrados que reciben luz divina por iluminación del intelecto agente.
«In the Heptaplus, he asserts that the intellect is a nobler faculty than reason as it is ‘transparent to the rays of divine illumination’ which it receives through the active intellect:» — registra la jerarquía del Heptaplus: el intelecto es facultad más noble que la razón por ser transparente a los rayos de la iluminación divina.
«The challenging part of our analysis is figuring out which approach Pico is adopting in the instances when magic and astrology are discussed, for as we shall see they are not merely practices or knowledge of effects and causes and their manipulation, they can also be exercises in contemplating symbols and allegories that contribute to the divinization of the soul.» — declara la dificultad de método del capítulo: averiguar qué enfoque adopta Pico cuando trata magia y astrología, porque también pueden ser ejercicios de contemplación de símbolos que divinizan el alma.
«For Pico, the ultimate system designed for divine illumination is Kabbalah: Jewish mysticism whose adherents believe that an oral tradition was revealed to Moses in Mount Sinai that complements the written law.» — identifica cuál es para Pico el sistema último de iluminación divina: la cábala, con su tradición oral revelada a Moisés en el Sinaí que complementa la ley escrita.
«However, the development of Jewish thought in the Renaissance is described by Moshe Idel as ‘unprecedented in the earlier stages of Jewish intellectual history’ as ‘several of the most creative personalities in Jewish culture were in communication with leading spokesmen of Renaissance thought [ … ] In the Renaissance period, on the other hand, a considerable number of Christian thinkers took instructions from Jews.’» — cita a Moshe Idel lo inédito de ese momento: en el Renacimiento un número considerable de pensadores cristianos tomó lecciones de judíos.
«Pico had major sources available to him that were translated from Hebrew by his teacher, Flavius Mithridates, a converted Jew and a Kabbalist.» — nombra la vía material de esa transmisión: las fuentes traducidas del hebreo por su maestro Flavio Mitrídates, judío converso y cabalista.
«In the Commentary, Pico describes Kabbalah as a theology coded in a symbolic system that targets the intellectual part of the soul to achieve the highest and most divine knowledge.» — registra cómo describe Pico la cábala en el Commento: teología codificada en un sistema simbólico dirigido a la parte intelectual del alma.
«He writes: ‘whoever profoundly and radically grasps the order of the Hebrew language, and knows how to preserve that order proportionally in the sciences, will possess the rule and pattern of perfectly discovering everything knowable’.» — cita la promesa que Pico hace del hebreo: quien capte a fondo el orden de esa lengua y sepa conservarlo en las ciencias poseerá la regla para descubrir todo lo cognoscible.
«Pico goes to great textual lengths to distinguish licit from illicit magic.» — señala el trabajo textual que Pico dedica a separar la magia lícita de la ilícita.
«In the Oration he writes: ‘I have also proposed some theses regarding magic in which I have shown that there are two forms of magic: one is based entirely on the deeds and powers of demons [demonum] (and is, in truth, an execrable and monstrous thing); the other, when keenly examined, is nothing but the absolute perfection of natural philosophy.’» — cita esa partición en la Oración: una magia enteramente fundada en obras y poderes de demonios, execrable, y otra que bien examinada no es sino la perfección absoluta de la filosofía natural.
«The first is abhorred by religion, the second is ‘approved and embraced by all wise men and by all peoples devoted to heavenly and divine things’ such as al-Kindi, Roger Bacon and William of Auvergne.» — registra a quiénes pone Pico del lado aprobado: al-Kindi, Roger Bacon y Guillermo de Auvernia.
«Yates considers it to be the natural sympathetic and talismanic magic of Ficino.» — reporta la respuesta de Yates a esa pregunta por el fundamento teórico: para ella sería la magia natural simpática y talismánica de Ficino.
«She writes: ‘Pico means the establishing of the “links” between earth and heaven by the right use of natural substances in accordance with the principles of sympathetic magic [ … ] the use of talismans must (or so I would think) be included in the methods by which Pico’s natural Magus “unites” virtues in heaven with those on earth.’» — cita el pasaje de Yates donde ella misma marca su cautela, diciendo que los talismanes deberían incluirse, o eso pensaría, entre los métodos del mago natural de Pico.
«Magic as an espousal of the above and below is expressed in the Oration; concerning the power of occult properties, Pico explains that magic ‘brings out into the open, as if it were itself their cause, the miracles lying hidden in the recesses of the world, in the womb of nature [ … ] just as the farmer marries elm to vine, so does the magus marry earth to heaven – that is the lower things to the endowments and powers of the higher’.» — cita la fórmula de la Oración que le sirve de contrapeso: como el labrador casa el olmo con la vid, el mago casa la tierra con el cielo, lo bajo con los dones y poderes de lo alto.
«We read in Ficino’s Commentary that ‘love is a magician’.» — registra la fórmula del Commento de Ficino que Pico tenía a la vista: el amor es un mago.
«He later writes: ‘thus also the lodestone draws iron [ … ] Therefore the works of magic are works of nature.’» — añade el remate causal de esa misma fórmula: así atrae el imán al hierro, y por eso las obras de la magia son obras de la naturaleza.
«Pico states in his Conclusions that ‘no power exists in heaven or earth seminally and separated that the magician cannot actuate and unite’ and elsewhere he affirms that ‘the miracles of the magical art exist only through the union and actuation of those things that exist seminally and separated in nature’.» — cita las Conclusiones de Pico: no hay poder alguno en cielo o tierra, seminal y separado, que el mago no pueda actuar y unir.
«He maintains this view on natural magic in the Apology where he insists that natural magic employs the powers (virtutes) and activities of natural agents, bringing about magical effects ‘by their own power’ (virtus propria).» — registra que en la Apología mantiene esa magia natural obrando por los poderes y actividades de agentes naturales, por virtud propia.
«Kabbalah is ‘singularly theurgic’, with God as its subject.» — marca el contraste con la cábala, que él llama singularmente teúrgica y cuyo sujeto es Dios.
«The similarity between magic and Kabbalah led many scholars to refer to Pico’s magic in general as ‘Kabbalistic’ usually based on Pico’s conclusion that ‘no magical operation can be of any efficacy unless it has annexed to it a work of Kabbalah, explicit or implicit’.» — reporta el argumento con que muchos estudiosos llaman cabalística a toda la magia de Pico: su conclusión de que ninguna operación mágica tiene eficacia sin una obra de cábala aneja.
«Pico divides Kabbalah into two branches: speculative and practical.» — registra la partición que Pico hace de la cábala en especulativa y práctica.
«Pico expands this dichotomy of contemplative and practical Kabbalah and explains that ‘true Kabbalah’ is a spiritual system that confirms and conforms to Christian esoteric theology.» — añade cómo la amplía: la cábala verdadera sería un sistema espiritual que confirma la teología esotérica cristiana y se conforma a ella.
«Exploring the celestial powers is subsumed in the Apology under a deviated kind of Kabbalistic knowledge; although celestial powers constitute part of natural magic this fact does not necessitate that Pico’s magic is wholly Kabbalistic as implied by Copenhaver and Wirszubski.» — objeta a Copenhaver y a Wirszubski la conclusión de que la magia de Pico sea toda cabalística: que los poderes celestes formen parte de la magia natural no lo implica.
«In the Conclusions Pico states: ‘just as through the influence of the first agent, if that influence is individual and immediate, something is achieved that is not attained through the mediation of causes, so through a work of Kabbalah, if it is the pure and immediate Kabbalah, something is achieved to which no magic can attain’.» — cita la jerarquía que Pico establece: por una obra de cábala pura e inmediata se alcanza algo a lo que ninguna magia llega.
«Natural magic belongs to an inferior ontological and epistemological sphere and as a result it is a less potent level of operation even though it is still ‘sure, reliable, and firm’ and a ‘high philosophy’.» — acota el lugar que queda a la magia natural: esfera ontológica y epistemológica inferior y menos potente, aunque segura, fiable, firme y alta filosofía.
«The other kind of magic which Pico added to the equipment of the Renaissance Magus was practical Cabala, or Cabalist magic.» — cita a Yates concediéndole razón sobre esta partición: la otra magia que Pico añadió al equipo del mago renacentista fue la cábala práctica, magia espiritual que buscaba poderes más altos que los naturales.
«The last of the Conclusions states: ‘just as true astrology teaches us to read in the book of God, so Kabbalah teaches us to read in the book of Law’.» — cita la última de las Conclusiones, que empareja los dos saberes: la astrología verdadera enseña a leer en el libro de Dios como la cábala en el libro de la Ley.
«It does not deny astral influences but limits them.» — acota qué hace Pico con las influencias astrales en las Disputationes: no las niega, las limita.
«Speculative astrology investigates how the celestial bodies act as causes without predictive purposes.» — define la astrología especulativa que él propone: investiga cómo obran los cuerpos celestes como causas, sin fines predictivos.
«However, Platonic language is used when Pico notes that the universal form/idea of a species is channelled into matter by the efficient cause after its creation in the Intellect.» — registra el giro platónico de su exposición: la forma universal de una especie la encauza en la materia la causa eficiente tras haber sido creada en el Intelecto.
«The divine Platonists, always mindful of the divine, remind us that although only natural agents seem to us to move, shape, and transform bodies, nevertheless they are by no means primary causes of the things which are made but rather instruments of divine art.» — cita a Pico el recordatorio de los platónicos divinos: los agentes naturales que parecen mover y transformar los cuerpos no son causas primeras sino instrumentos del arte divino.
«The Peripatetics do not deny this but confirm it by their old saying that every work of nature is the work of intelligence.» — registra cómo suma a los peripatéticos a esa misma conclusión, con el viejo dicho de que toda obra de la naturaleza es obra de inteligencia.
«According to Albertus Magnus, it is the celestial bodies that educe forms from the potentiality of matter.» — remite el mecanismo a Alberto Magno, para quien son los cuerpos celestes los que educen las formas de la potencia de la materia.
«However, Pico does not intend to discredit astral influences completely but seeks to reinforce some of their truer doctrines gathered under the title of ‘speculative astrology’.» — acota la intención de Pico en las Disputationes: no desacreditar del todo las influencias astrales, sino reforzar sus doctrinas más verdaderas bajo el título de astrología especulativa.
«The celestial bodies act through motion and illumination and this conforms to natural philosophy and theology.» — da los dos modos en que obran los cuerpos celestes según él, movimiento e iluminación, conformes a filosofía natural y a teología.
«The light of heavenly bodies transfers heat that permeates all created things; this is a celestial form of heat not elementary.» — describe el vehículo: la luz de los cuerpos celestes transfiere un calor que permea lo creado, calor celeste y no elemental.
«In a conclusion according to Isaac of Norbonne, it is stated that ‘celestial bodies do not distribute anything formally to inferior bodies except heat’.» — registra la conclusión que Pico atribuye a Isaac de Narbona: los cuerpos celestes no distribuyen formalmente a los inferiores sino calor.
«However, Pico’s spirit remains very different from Ficino’s.» — marca el límite de la comparación con Ficino: el espíritu de Pico sigue siendo muy distinto del suyo.
«Speculative astrology is unlike Kabbalah since its language is less esoteric and more technical.» — distingue la astrología especulativa de la cábala por el registro: lenguaje menos esotérico y más técnico.
«And yet Pico was apprehensive about how some may misunderstand the motives behind his approval of hermeneutic true astrology and speculative astrology and so his explications come with warnings: ‘let us take care not with ourselves be the slaves of the celestial bodies’, and adds:» — registra la aprensión de Pico ante los malentendidos posibles y la advertencia con que acompaña su aprobación: cuidarse de no volverse esclavos de los cuerpos celestes.
«Therefore we ought to beware lest, like many assigning and attributing to heaven more than is necessary, we resist the will of the Artificer and the order of the universe and, while seeking to please, actually displease the very heaven which has the plans of God and the order of the world much at heart» — cita el reverso de esa advertencia: atribuir al cielo más de lo necesario sería resistir la voluntad del Artífice y el orden del universo.
«Our prophet teaches this elsewhere, reminding us that man should beware lest, honouring the sun, moon, and stars, he worships what God created for the service of people.» — añade el apoyo escriturario que Pico invoca: que el hombre se guarde de adorar, honrando al sol, la luna y las estrellas, lo que Dios creó para su servicio.
«Astral causality in Pico’s thought comprises ideas derived from medieval sources: Arabic such as al-Kindi and Abu Ma‘shar, and Latin such as Albertus Magnus.» — adjudica la procedencia de la causalidad astral de Pico a fuentes medievales, árabes como al-Kindi y Abu Ma‘shar y latinas como Alberto Magno.
«Even though the notion of magic in Pico is vague and the direct and indirect impact of the Arabic theories of astral influences is less evident in his natural magic, its definition as a science that actuates the seminal seeds through arranging materials that correspond to the celestial bodies and which are sympathetically linked to one another suggest a conception of natural and astral magic that we find in al-Kindi’s De radiis, the astral magic of Ficino, and the magical arts of Albertus Magnus and Roger Bacon.» — acota la fuerza de esa adjudicación: en la magia natural de Pico el impacto de las teorías árabes es menos visible, pero su definición como ciencia que actúa las simientes seminales remite al De radiis, a Ficino y a las artes mágicas de Alberto y Bacon.
«Aetiology expressed in technical scholastic terms is perhaps the most mundane of all possible modes of expression according to Pico; however, it forms the basis for his speculative astrology.» — sitúa la etiología escolástica como el más mundano de los modos de expresión disponibles para Pico, y a la vez como base de su astrología especulativa.
«It is perhaps through this process of codification that one can launch the soul from» — cierra el capítulo con la función que esa codificación tendría: lanzar el alma desde ahí hacia arriba.
«The sensational life of John Dee (1527–c.1608) guaranteed him a firm place in the who’s who list of the history of Western occult thought.» — abre el capítulo situando a John Dee en el quién es quién de la historia del pensamiento oculto occidental.
«A quintessential Renaissance man, Dee was a mathematician, geometer and astronomer; a sincere Renaissance occultist, immersing himself in astrology, alchemy and magic – astral, natural and angelic.» — enumera sus dos caras sin separarlas: matemático, geómetra y astrónomo, y ocultista sincero entregado a astrología, alquimia y magia astral, natural y angélica.
«His universe was intelligible and he believed the wise mage could take advantage of the spiritual and physical gifts it offered to advance in life and transcend to higher realms of existence.» — describe el universo que Dee suponía: inteligible, y con dones espirituales y físicos que el mago sabio podía aprovechar para transcender.
«He was willing to travel far and pay considerably for procuring and preserving manuscripts, particularly those dispersed as a tragic result of the Dissolution of the Monasteries;8 he owned between 22 and 27 manuscripts of St Augustine’s Library, 80 per cent of which were works on astrology, magic and alchemy.» — documenta su biblioteca: entre 22 y 27 manuscritos de la Biblioteca de San Agustín, el ochenta por ciento de ellos sobre astrología, magia y alquimia.
«It is during this period that Dee was most prolific and produced the Propaedeumata Aphoristica, the Mathematical Preface and his perplexing symbolic discourse the Monas Hieroglyphica that preoccupied him from 1557 and was eventually published in 1564.» — data en ese periodo sus obras principales, la Propaedeumata Aphoristica, el Prefacio matemático y la Monas Hieroglyphica, que lo ocupó desde 1557 y se publicó en 1564.
«The astrologer William Lilly in The Starry Messenger described Dee as ‘a most learned man’ and displayed knowledge of Dee’s Propaedeumata Aphoristica.» — registra el juicio del astrólogo William Lilly en The Starry Messenger, que lo llama hombre doctísimo y muestra conocer la Propaedeumata.
«Webster considered Dee’s Preface as ‘most learned’ and quoted the author’s passages of self-defence against accusations of sorcery.» — consigna que John Webster tuvo por doctísimo el Prefacio de Dee y citó sus pasajes de autodefensa contra la acusación de hechicería.
«Harvey’s sentiment was later shared by Gabriel Naudé (1600–1653) who, in his History of Magick testified: ‘John Dee, Cittizen of London a very great Philosopher and Mathematitian saies he had written in defence of Roger Bacon, where he shews that whatever was said of his miraculous operations is rather to be attributed to the knowledge of nature, & the Mathematicks than to any commerce or conversation he ever had with Daemons.’» — cita el testimonio de Gabriel Naudé en su historia de la magia, donde Dee sale defendiendo a Roger Bacon y atribuyendo sus operaciones al conocimiento de la naturaleza y las matemáticas, no al trato con daemones.
«He owned Ficino’s Three Books on Life and the Platonic Theology, and read the Italian philosopher’s translations of Plato including his Commentary on Plato’s Symposium.» — documenta qué de Ficino tenía Dee: los Tres libros sobre la vida, la Teología platónica y sus traducciones de Platón, incluido el comentario al Banquete.
«He also acquired copies of Albertus Magnus’s Commentaries on Aristotle, De natura locorum (On the Nature of Places), Speculum astronomiae and De mineralibus; in addition to many of Roger Bacon’s works including the Opus Majus, De multiplicatione specierum, Epistola de secretis operibus artis et naturae and Bacon’s edition of the Secret of Secrets.» — documenta la otra mitad de esa biblioteca: comentarios de Alberto Magno a Aristóteles, el Speculum astronomiae y De mineralibus, y muchas obras de Bacon, entre ellas su edición del Secreto de los secretos.
«the first developed in the 1950s which highlighted the significance of Dee’s works by sanitizing them from the occult and focusing on the more ‘exact’ aspects of his mathematics, presenting them as proto-scientific endeavours.» — describe la primera corriente interpretativa, la de los años cincuenta, que realzaba la obra de Dee limpiándola de lo oculto y presentando lo exacto de su matemática como empresa protocientífica.
«Yates claimed that ‘we may begin to see Dee in his true historical context’.» — registra la pretensión de Yates frente a esa corriente: que cabría empezar a ver a Dee en su verdadero contexto histórico.
«Barone only considered as magic Dee’s ‘seedy’ angelic conversations, overlooked astral/natural magic, and contended that ‘such practices [ … ] did not in any way aid in the advancement of modern physical science.» — reporta la lectura positivista de Robert Barone, que solo tuvo por magia las conversaciones angélicas de Dee, pasó por alto la magia astral y natural y negó a esas prácticas todo aporte al avance de la ciencia física moderna.
«He argued that Neoplatonism ‘treated the natural world as a vast network of cross-referring signs’.» — registra la posición de Håkan Håkansson, que dio primacía al influjo neoplatónico y describió ese mundo natural como una vasta red de signos que se remiten unos a otros.
«Clulee asserted that Dee’s early notes were quite traditional and emphasized Aristotelian physics which formed the basis of traditional astrology.» — reporta la observación de Nicholas Clulee sobre las notas tempranas de Dee: bastante tradicionales, con la física aristotélica que era base de la astrología tradicional.
«Nicholas Clulee, however, questioned the interpretive model of Yates, French and Calder and criticized their method of imposing a homogeneous intellectual tradition into which they tried to fit Dee;» — consigna que Clulee cuestionó el modelo interpretativo de Yates, French y Calder y les objetó imponer a Dee una tradición intelectual homogénea.
«As for Aristotle, I confess his authority is very great with me; not because I am superstitiously addicted to any of his opinions, which I shall ever be ready to forsake when better shall be showed unto me; but because (besides the judgement of all accounted wise and learned in former ages.) I am convicted in my judgement, that so much solid reason in all arts and sciences never issued from mortal man (known unto us by his writings) without supernatural illumination.» — cita al propio Dee, en el prefacio a sus conversaciones angélicas, declarando grande la autoridad de Aristóteles sin adhesión supersticiosa y dispuesto a dejarla si le muestran algo mejor.
«However, as I have shown in previous chapters, Aristotle himself does not discuss astrology and astral influences in his natural corpus.» — acota contra esa filiación un dato que ella misma ha venido estableciendo: Aristóteles no trata de astrología ni de influencias astrales en su corpus natural.
«I do not wish to look at Dee’s activities as leading to the emergence of a new science that subscribes to a post-Enlightenment dichotomy of triumphant science vs. embarrassing superstition and the occult, but aim to understand the texts in their own context where such a sharp dichotomy did not exist.» — declara su propio método frente a esas lecturas: no leer las actividades de Dee como antesala de una ciencia nueva bajo la dicotomía posilustrada entre ciencia triunfante y superstición vergonzante.
«Before the sixteenth century the lack of astrological writings indicates a time of little astrological activity; however, it has been argued that aspiration to wealth and military progress promoted mathematics in England during the sixteenth century.» — registra la explicación que se ha dado del auge matemático inglés del siglo XVI: la aspiración a la riqueza y al progreso militar.
«Even though Yates and French pointed to some hostility towards the occult sciences in English universities, Feingold challenged their claims and showed that mathematics and astrology were strong by the end of the century.» — reporta la objeción de Feingold a Yates y French sobre la supuesta hostilidad de las universidades inglesas a las ciencias ocultas: matemáticas y astrología estaban fuertes a fin de siglo.
«Abu Ma‘shar specifically was a recognized authority on astrology in England.» — consigna el dato que le importa para el capítulo: Abu Ma‘shar era autoridad reconocida en astrología en Inglaterra.
«Leicester invited Dee to elect the most astrologically propitious day for Elizabeth’s coronation.» — registra el caso concreto en la corte: Leicester encargó a Dee elegir el día astrológicamente más propicio para la coronación de Isabel.
«He writes in his Devotionis Augustinianae flamma: ‘Albumazar (The Arabian) foretold of such a Starre, or rather Constellation, (in suo majore introductorio, Tract 6.) which should have the Appearance of a Virgin, with two Eares of Corne in her hand, nourishing a Child; which a certaine Nation, should call Iesus.’» — cita a William Austin repitiendo la profecía atribuida a Albumasar sobre la constelación de la virgen con dos espigas que nutre a un niño al que cierta nación llamaría Jesús.
«Sir Christopher Heydon (1561–1623) defends Abu Ma‘shar from these exact accusations in his Defence of Iudiciall Astrologie by asserting that his errors are those of ‘Chronologie, but not in Astrologie’.» — registra la defensa de Sir Christopher Heydon a Abu Ma‘shar en su Defence of Iudiciall Astrologie: sus errores serían de cronología y no de astrología.
«Dee’s approach in the Propaedeumata is mainly ‘rational’; he does not intend to ‘test the infinite and unanalyzable’ but establishes the ‘true virtues of nature’ by ‘rational processes’.» — caracteriza el proceder de la Propaedeumata como racional: Dee no pretende someter a examen lo infinito e inanalizable sino establecer por procesos racionales las verdaderas virtudes de la naturaleza.
«The celestial bodies act as causes through motion, heat and light.» — da los tres modos en que los cuerpos celestes obran como causas para Dee: movimiento, calor y luz.
«This echoes Abu Ma‘shar’s statement that ‘the terrestrial world is connected with the celestial world and its motions by necessity.» — remite ese principio a Abu Ma‘shar, que ya decía conectado por necesidad el mundo terrestre con el celeste y sus movimientos.
«This is the main principle of causation that supports the theories of astral influences from Abu Ma‘shar, al-Kindi and Avicenna to Ficino, Pico and Dee.» — formula la continuidad que sostiene todo el libro: ése es el principio de causación que va de Abu Ma‘shar, al-Kindi y Avicena hasta Ficino, Pico y Dee.
«It is also by means of heat and light that the celestial bodies act as efficient causes of generation and corruption.» — precisa el papel de calor y luz: por ellos actúan los cuerpos celestes como causas eficientes de generación y corrupción.
«Species receive their forms from the fixed stars described as ‘the first forms of all things’.» — registra de dónde reciben las especies sus formas según Dee: de las estrellas fijas, descritas como las primeras formas de todas las cosas.
«Individuation occurs by specific astrological configurations, the place of generation, and the seminal seeds ‘ripened by suitable constellations’:» — describe cómo ocurre la individuación: por configuraciones astrológicas concretas, el lugar de la generación y las simientes maduradas por constelaciones apropiadas.
«According to Albertus Magnus the formative power which originates in the heavens cooperates with the seminal active force existing in nature and the location of conception to produce members of species:» — emparenta eso con Alberto Magno, en quien el poder formativo venido del cielo coopera con la fuerza activa seminal de la naturaleza y con el lugar de la concepción.
«Roger Bacon too stresses this reciprocity of celestial and terrestrial causes.» — añade a Roger Bacon, que también subraya esa reciprocidad de causas celestes y terrestres.
«Dee points out: ‘as every star has its own name from the imposition of the name of its god, in the same way it has in itself a nature and special virtue such as cannot be wholly found in any other’.» — cita a Dee la individualidad de cada astro: como cada estrella toma su nombre del dios que se le impuso, así tiene naturaleza y virtud especial que no se halla entera en ninguna otra.
«Thus he continues the conception formulated by Abu Ma‘shar and developed further by al-Kindi that the celestial bodies act as efficient causes of generation by bringing form and matter into a state in which species and individuals are actualized.» — cierra la adjudicación: Dee continúa lo formulado por Abu Ma‘shar y desarrollado por al-Kindi, los cuerpos celestes como causas eficientes que llevan forma y materia al acto.
«Plotinus describes the different functions of the Universal Soul as tones that represent its emanative connection to all other souls. Though the rays are indeed emanations, the harmony described by Dee is made up of causal relationships which Plotinus completely rejects.» — marca la diferencia con Plotino, que describe las funciones del Alma Universal como tonos de su conexión emanativa, mientras la armonía de Dee se compone de relaciones causales que Plotino rechaza por completo.
«A harmony of causal nature is described by al-Kindi: This is the condition of the heavenly harmony, that all the stars are of different natures, and therefore all their rays have different effects.» — identifica de quién sí es esa armonía causal: de al-Kindi, para quien todas las estrellas son de naturalezas distintas y por eso sus rayos tienen efectos distintos.
«The Propadeumata, however, still differs significantly from De radiis and the Great Introduction of Abu Ma‘shar as its exposition of astral influences incorporates elaborate mathematical considerations absent in the Arabic works.» — acota en qué se aparta la Propaedeumata de sus fuentes: incorpora consideraciones matemáticas elaboradas que faltan en las obras árabes.
«Dee impressively identifies 25,000 different astrological conditions.124 He also dedicates a series of aphorisms determining empirically the different physical conditions of heat emitted by the motion of celestial bodies which have effect over natural conditions.» — da la medida de esa elaboración: Dee identifica veinticinco mil condiciones astrológicas distintas y dedica aforismos a determinar empíricamente el calor emitido por los movimientos celestes.
«In his Disputations, Pico della Mirandola rejected the possibility of identifying mathematically and systematically the exact correlation and causation between a celestial phenomenon and a terrestrial event.» — contrasta con Pico, que en sus Disputationes rechazaba la posibilidad de identificar matemática y sistemáticamente la correlación exacta entre un fenómeno celeste y un suceso terrestre.
«In the case of Bacon, although he promotes an optical and geometric model for investigating astral influences, he contends: It is difficult to perceive the certitude of the heavens, there is much error about these matters among many people – and there are few who know how to conduct the matter usefully and veraciously.» — contrasta también con Bacon que, pese a promover un modelo óptico y geométrico, tenía por difícil percibir la certeza de los cielos.
«Notwithstanding the mechanic and physical approach to astral influences, Dee attributes life and vitality to the celestial rays.» — señala el rasgo que impide leer a Dee como mecanicista puro: atribuye vida y vitalidad a los rayos celestes.
«Dee asserts: ‘if you were skilled in catoptrics, you would be able, by art, to imprint the rays of any star much more strongly upon any matter subjected to it than nature itself does.» — cita la promesa catóptrica de Dee: con arte podría imprimirse en una materia los rayos de un astro con mucha más fuerza de lo que la naturaleza misma lo hace.
«Dee clearly, then, formulates a theory that continues the notions of astral causality and generation found in Abu Ma‘shar, al-Kindi, Albertus Magnus and Roger Bacon.» — formula la conclusión del capítulo: Dee formula una teoría que continúa la causalidad astral y la generación de Abu Ma‘shar, al-Kindi, Alberto Magno y Roger Bacon.
«Dee contends that the insensible rays can be amplified or diminished with optical considerations and devices.» — describe el medio técnico de esa amplificación: los rayos insensibles pueden aumentarse o disminuirse con consideraciones y aparatos ópticos.
«Such attraction can be achieved artificially: ‘by joining such natural things that exist separately in the universe, in their differing fashions, and by activating other things placed somewhat higher, seminally in nature, more wonderful things can be performed truly and naturally, without violence to faith in God or injury to the Christian religion, than any mortal might be able to believe’.» — cita a Dee la salvaguarda con que acompaña esa magia: uniendo cosas naturales separadas cabe hacer cosas admirables sin violencia a la fe en Dios ni injuria a la religión cristiana.
«As Clulee points out, this is modelled on Bacon’s idea of ‘art using nature’ verified by mathematical and optical laws.» — recoge de Clulee que ese programa está modelado sobre el arte que usa la naturaleza de Bacon, verificado por leyes matemáticas y ópticas.
«In the Preface, however, we begin to observe a mathematics that underlies both physical and spiritual pursuits.» — señala el giro del Prefacio matemático respecto de la Propaedeumata: ahí la matemática subyace a lo físico y a lo espiritual a la vez.
«It becomes the tool that unifies two modes of knowledge: the first is ‘spiritual, infinite, eternal, omnipotent’ embodied by the doctrine of Plato and Pythagoras, and the second is represented by Aristotle who ‘prescribes material bounds’.» — describe qué unifica esa matemática en Dee: la doctrina espiritual, infinita y eterna de Platón y Pitágoras y los límites materiales que prescribe Aristóteles.
«Supernatural things are immaterial, simple, indivisible, incorruptible and unchangeable; they are ‘of mind only comprehended’ and their study is a ‘most sure science’.» — registra la partición que él establece: las cosas sobrenaturales, inmateriales e incorruptibles, solo se comprenden por la mente, y su estudio es la ciencia más segura.
«Numbers are immaterial and the stuff of divine ideas of creation; ‘all things (which from the very first original being of things, have been framed and made) do appear to be formed by the reason of numbers.» — cita el fundamento numérico: los números son inmateriales y materia de las ideas divinas de la creación, y todo lo hecho parece formado por razón de números.
«By numbers’ property therefore, of us, by all possible means, (to the perfection of the science) learned, we may both wind and draw our selves into the inward and deep search and view, of all creatures’ distinct virtues, natures, properties, and forms: and also further, arise, climb, ascend, and mount up (with speculative wings) in spirit to behold in the Glass of Creation, the form of forms, the exemplar of number of all things numerable: both visible and invisible, mortal and immortal, corporeal and spiritual.» — cita el ascenso que Dee promete al matemático: entrar en la busca de las virtudes y formas de las criaturas y montar con alas especulativas a contemplar en el espejo de la creación la forma de las formas.
«Before Dee, Pico stressed that through contemplation and speculation of divine things like numbers man can ‘gather himself into the centre of his own unity, thus becoming a single spirit with God in the solitary darkness’.» — registra el antecedente en Pico: por contemplación de cosas divinas como los números, el hombre se recoge en el centro de su unidad y se hace un solo espíritu con Dios.
«Astrology, by virtue of its mathematical basis, is in the middle between natural science and divine contemplation.» — fija el lugar intermedio que la astrología ocupa por su base matemática, entre la ciencia natural y la contemplación divina.
«It is ‘an art mathematical, which reasonably demonstrateth the operations and effects, of natural beams, of light, and secret influence: of the stars and planets: in every element and elemental body: at all times, in any horizon assigned’, thus it is related to astronomy, cosmology, perspective, natural philosophy and music.» — cita la definición que Dee da de la astrología: arte matemático que da razón de las operaciones y efectos de los rayos naturales y de la influencia secreta de astros y planetas.
«For Dee, it is the science that demonstrates astral causality and the governance of the celestial world over the terrestrial; ‘man’s body, and all elemental bodies, are altered, disposed, ordered, pleasured, and displeasured by the influential working of the sun, moon, and the other stars and planets’.» — formula qué sostiene él por medio de esa ciencia: la causalidad astral y el gobierno del mundo celeste sobre el terrestre, con el cuerpo humano alterado y dispuesto por el influjo del sol, la luna y los demás astros.
«Dee mentions his Propaedeumata as a text in which he had ‘mathematically furnished up the whole method’ of understanding astral influences.» — registra que Dee remite ahí a su propia Propaedeumata como el texto donde había amueblado matemáticamente el método entero.
«The first is defined as a science that ‘gives certain order to make strange works, of the sense perceived, and of men greatly to be wondered at’ achieved by mechanics and perspectives.» — define la primera de las artes que él añade, ciencia que da orden cierto para hacer obras extrañas percibidas por el sentido, lograda por mecánica y perspectiva.
«It is described as a rare art that ‘teaches to bring to actual experience sensible, all worthy conclusions, by all the arts mathematical purposed, and by true natural philosophy concluded’.» — define la Archemasterie como arte raro que enseña a llevar a experiencia sensible todas las conclusiones dignas propuestas por las artes matemáticas.
«Dee thus claims to have created ‘a holy language’.» — registra la pretensión de Dee sobre la Monas Hieroglyphica: haber creado una lengua sagrada.
«Dee then addresses the Hebrew Kabbalist and announces the superiority of his own hieroglyphic and divine language due to its universality; ‘he will own that, without regard to person, the same most benevolent God is not only [the god] of the Jews, but of all people, nations, and languages’.» — consigna con quién compite ahí: se dirige al cabalista hebreo y proclama superior su propia lengua jeroglífica y divina por universal.
«The spiritual metamorphosis that results from the contemplation of the Monad should not be seen as magic.» — marca su propia adjudicación en contra de la lectura corriente: la metamorfosis espiritual que resulta de contemplar la Mónada no debería tenerse por magia.
«Clulee and others consider it as a talismanic figure and identify it with the Gamaaeas in the Propadeumata, which are talismans described as celestial ‘seals whose characters are imprinted differently by reason of differences in elemental matter’.» — reporta la lectura que objeta: Clulee y otros la tienen por figura talismánica y la identifican con las Gamaaeas de la Propaedeumata.
«However, as the Gamaaeas belong to celestial wisdom they are inferior to the Monad which is based on supercelestial» — argumenta el desnivel: las Gamaaeas pertenecen a la sabiduría celeste y por eso quedan por debajo de la Mónada, que se funda en principios supercelestes.
«Magic relies on understanding and manipulating causes to achieve natural and astral effects.» — da el criterio con que separa una cosa de la otra: la magia se apoya en entender y manipular causas para lograr efectos naturales y astrales.
«Reason is inferior to the intellect which is the faculty that receives divine light independent from causal knowledge.» — añade la jerarquía de facultades que sostiene ese criterio: la razón queda por debajo del intelecto, que recibe la luz divina con independencia del saber causal.
«Investigating the Propaedeumata, the Preface and the Monas, demonstrates an intellectual development in Dee’s thought.» — declara qué muestra el recorrido por las tres obras: un desarrollo intelectual en el pensamiento de Dee, no una incoherencia.
«In addition to the ‘naturalization’ of magic, legitimacy is given to occult undertakings by demonstrating that they are founded upon a mysticism that does not contradict the Christian faith but is motivated by love for the divine.» — nombra la segunda vía de legitimación, junto a la naturalización de la magia: mostrar que lo oculto se funda en una mística que no contradice la fe cristiana.
«Hence, all natural, celestial and mystical pursuits have the potential to reap revelatory and mystical fruits since numbers mediate between the mundane and the divine.» — cierra el capítulo con la función mediadora del número entre lo mundano y lo divino, que permite fruto revelatorio a toda ocupación natural, celeste o mística.
«principles. Moreover, as argued earlier in the case of Pico, the transformative effects of the contemplation of symbols, numbers or alphabets cannot be categorized as magic.» — extiende a Dee lo ya argumentado sobre Pico: los efectos transformadores de contemplar símbolos, números o alfabetos no se pueden clasificar como magia.
«However, from Islamic natural philosophers, through the twelfth-century cosmologists and thirteenth-century occult thinkers, to their early modern counterparts, the universe is perceived as ‘a bigger man’, having a body with animating and moving principle – the soul/s – coursing through it;» — formula la constante que recorre el arco entero del libro: de los filósofos naturales islámicos a los temprano-modernos, el universo se percibe como un hombre mayor, con un principio animador que lo recorre.
«The Universal Soul is not a second god, and these agents are not demons; they are immanent principles – beings manifesting divine plenitude and profusion.» — acota qué no son esos agentes: el Alma Universal no es un segundo dios ni ellos son demonios, sino principios inmanentes que manifiestan la plenitud divina.
«Abu Ma‘shar writes: ‘the planets are alive and have rational souls, for with their rational souls, by virtue of being alive, and by their natural movement they indicate the harmony between the rational and vital souls in the body by God’s permission’.» — vuelve al pasaje de Abu Ma‘shar sobre planetas vivos con almas racionales que indican la armonía entre alma racional y vital en el cuerpo.
«How does positing a celestial soul serve astrological theory? Abu Ma‘shar does not provide a clear answer in his Great Introduction.» — señala el hueco: para qué sirve a la teoría astrológica postular un alma celeste es algo que la Great Introduction no responde con claridad.
«A fuller justification can be gleaned, however, in the works of al-Kindi according to whom there are two ways whereby causes act: by nature or by soul.» — lo suple con al-Kindi, en quien las causas obran de dos maneras, por naturaleza o por alma.
«But al-Kindi confirms that the celestial world also gives life and this is not an action that can happen by nature but rather by soul as only in such manner can the celestial cause impart the immaterial condition of life.» — da el argumento de al-Kindi para la segunda vía: el mundo celeste también da vida, y eso solo puede hacerse por alma, no por naturaleza.
«Divinity of the heavens is not denied.» — acota que en ese armazón aristotélico la divinidad de los cielos no queda negada.
«In On the Heavens, he states that heaven is animate and possesses the principle of life.» — cita el lugar donde Aristóteles lo dice, De caelo: el cielo es animado y posee el principio de vida.
«Avicenna assigns for each sphere a separate intellect emanating from the Prime Intellect.» — registra la solución de Avicena: un intelecto separado para cada esfera, emanado del Intelecto Primero.
«Thus, Avicenna asserts: ‘the temporal events that take place in this [terrestrial] world come about [as a result] of the collision of the active celestial powers’, i.e.» — cita a Avicena el mecanismo terrestre: los sucesos temporales de este mundo resultan de la colisión de los poderes celestes activos.
«This constitutes a volitional causality, efficient and non-mechanistic, and it is in such a way that the stars and planets partake in the process of generation and corruption.» — nombra lo que de ahí resulta y da título al capítulo: una causalidad volitiva, eficiente y no mecanicista, por la que astros y planetas participan de la generación y la corrupción.
«the ultimate benefit of the divine science of metaphysics is ‘the attainment of the human soul’s perfection in act, preparing it for happiness in the hereafter’.» — consigna el fin último que Avicena asigna a la metafísica: la perfección en acto del alma humana, que la prepara para la felicidad en el más allá.
«You think, as I infer from your words, that a demon is the same as a devil, which is not the case.» — cita la respuesta de Guillermo de Conches al duque en el Dragmaticon, cuando éste objeta que llamar daemon a una clase buena es contradictorio.
«For a demon is said to be any invisible being using reason, as if knowing.» — da la definición con que él deshace la objeción: daemon se dice de cualquier ser invisible que use razón, como conocedor.
«Of these the two high orders are called calodemons, that is, ‘good knowing ones’, the lower order is called cacodemon, that is, ‘evil knowing one’, for calos means ‘good’, cacos ‘bad’.» — registra la partición que sigue: las dos órdenes altas son calodemones, buenos conocedores, y la baja cacodemón, mal conocedor.
«Calcidius explains that the holy angels are the ethereal class of beings ‘extending obedience towards divine things, with the highest wisdom, aiding human affairs prudently, also serving as investigators and executors, [they are] called demons, I think, as they are “daemones” (= experts);» — recoge de Calcidio la clase etérea de los ángeles santos, que él llama daemones por ser expertos, obedientes a lo divino y auxiliadores prudentes de lo humano.
«As for the stars, William of Conches rejects the Aristotelian fifth element and argues that the celestial bodies are composed of the four elements, for how can the Sun be the source of all heat if it is not itself hot?» — registra el desacuerdo cosmológico de Guillermo de Conches: rechaza el quinto elemento aristotélico y compone los cuerpos celestes de los cuatro elementos, porque el sol no podría ser fuente de calor sin ser caliente.
«William is reticent regarding the doctrine of celestial souls, unlike Calcidius who cannot conceive a universe in which human beings in the lowest region of the universe have souls and the stars far superior and perfect do not.» — marca la reticencia de Guillermo ante las almas celestes, frente a Calcidio, que no concibe un universo donde el hombre tenga alma en la región más baja y los astros, superiores y perfectos, no.
«As noted above, William of Conches too refers to the highest daemons of fire and air as angels; however, these celestial spirit-daemon-angels must not be confused with the angels» — advierte contra una confusión de nombres: los daemones más altos de fuego y aire, que Guillermo llama ángeles, no han de tomarse por los ángeles supercelestes.
«In De essentiis, Hermann of Carinthia mentions special ‘spirits’. He writes: ‘it is read that very many people have had some kind of spirits known to them through some awareness, or so familiar that they remain with them and speak to them’.» — registra que Hermann de Carintia menciona en el De essentiis unos espíritus que se hacen familiares de ciertas personas y les hablan.
«Betraying his interest in magic, Hermann points out that it is these spirits that are enticed by talisman-makers (telesmatici) such as Iorma Babilonius and Tuz Ionicus.» — añade lo que ese pasaje delata de su interés por la magia: serían los espíritus que atraen los fabricantes de talismanes, los telesmatici.
«The word used in these Arabic texts to denote spirit is ruhaniyya.» — da la palabra árabe que corresponde a esos espíritus en los textos que él manejaba: ruhaniyya.
«In the Picatrix, which Hermann could have read in Arabic, the author explains that the knowledge of the correspondences of things and their astral origins is essential in order to invite the ruhaniyyat to bestow their powers into a talisman or ritual.» — expone la condición que pone el Picatrix: conocer las correspondencias de las cosas y sus orígenes astrales es imprescindible para invitar a las ruhaniyyat a poner sus poderes en un talismán.
«It is notable that in magic these ruhaniyyat tend to be endowed with more personality and a level of tangibility, in contrast with the ruhaniyyat we encounter in the context of natural philosophy and astrology.» — registra una diferencia de registro que ella misma observa: en contexto mágico las ruhaniyyat aparecen con más personalidad y tangibilidad que en el de la filosofía natural y la astrología.
«For Trismegistus again credits his ancestors with the discovery of an art by which they made gods.» — cita el pasaje de Trismegisto sobre las estatuas hacedoras de dioses, que Hermann de Carintia trae del Asclepio para explicar la operación de los daemones en la magia astral.
«‘They added a power to this art’, he says, ‘from the nature of the universe, and, in making its mixture, since they were not able to make a soul, they called down the souls of d[a]emons and angels, and put them into the sacred images and divine mysteries, through which the idols could have the power of doing good and evil’.» — cita cómo sigue el mismo pasaje: no pudiendo hacer un alma, aquellos antepasados llamaron abajo las almas de daemones y ángeles y las pusieron en las imágenes sagradas.
«As their nature and power are ‘from the nature of the universe’, the spirits/daemons should be granted a natural/astral status, however precariously.» — deriva de ahí el estatuto que concede a esos espíritus: siendo su naturaleza y su poder de la naturaleza del universo, cabe darles rango natural y astral, aunque precariamente.
«He distinguishes between the celestial intellects and souls and ascribes an intellect and soul to each of the celestial spheres.» — registra la posición de Alberto Magno en su comentario al Liber de causis: distingue intelectos y almas celestes y asigna uno y otra a cada esfera.
«Albertus in this instance incorporates the soul and the intellect in astral causality and generation which he found in the works of Abu Ma‘shar where the motion of the planets and stars is considered responsible for the union of form and matter although without explaining exactly by what means it achieves this.» — adjudica esa incorporación a una lectura de Abu Ma‘shar, donde el movimiento de planetas y astros responde de la unión de forma y materia sin que se explique por qué medio.
«Albertus writes that divine intellects were considered gods due to the universality of their causation and regularity; however, they are everlasting in God but not gods themselves.» — consigna el cuidado de Alberto: los intelectos divinos fueron tenidos por dioses por la universalidad y regularidad de su causación, pero son sempiternos en Dios y no dioses ellos mismos.
«Albertus has this distinction in mind when he declares in De quatuor coaequaevis that the soul of the heavens must be understood metaphorically,81 the life-principle merely likened to the souls of terrestrial creatures.» — registra hasta dónde llega esa cautela en el De quatuor coaequaevis: el alma de los cielos habría de entenderse metafóricamente.
«This is declared monstrous by Albertus in his On Minerals; ‘for what he [Avicenna] calls imagination is not at all fitting for the heavenly intelligences unless they have thoughts other than those displayed in the motion of the heavens and the qualities of the elements’.» — registra el adjetivo con que Alberto califica en De mineralibus la imaginación que Avicena atribuye a las inteligencias celestes: monstruosa.
«The illicit magics of Albertus can be classified under the ‘nefarious art’ that Aquinas mentions in Summa theologica.» — clasifica las magias ilícitas de Alberto bajo el arte nefando que Tomás de Aquino menciona en la Summa theologica.
«Aquinas emphasizes that images and statues cannot receive a natural power from the celestial souls because their forms are artificial and thus do not have any natural links with the stars.» — da la razón por la que Tomás niega poder a imágenes y estatuas: sus formas son artificiales y por eso no tienen vínculo natural con los astros.
«The Condemnations of 1277 issued by Bishop Tempier demonstrate the unease that Peripatetic doctrines on celestial motions caused.» — sitúa el marco institucional de esa incomodidad: las condenas de 1277 del obispo Tempier ante las doctrinas peripatéticas sobre los movimientos celestes.
«Condemned also was Abu Ma‘shar’s astral efficient causes of generation» — registra qué cayó ahí de la parte árabe: las causas eficientes astrales de la generación de Abu Ma‘shar.
«They interpret and carry messages from humans to gods and from gods to humans.» — describe el oficio que la tradición neoplatónica da a los daemones: interpretar y llevar mensajes de los hombres a los dioses y de los dioses a los hombres.
«Iamblichus also mentions personal daemons assigned to human souls by the gods.» — registra que Jámblico menciona además daemones personales asignados por los dioses a las almas humanas.
«‘It is not from one part only of the heavenly regions nor from any one element of the visible realm that this entity is imparted to us, but from the whole cosmos and from the whole variety of life within it and from every sort of body, through all of which the soul descends into generation, there is apportioned to us an individual authorising principle.’» — cita cómo se reparte ese principio propio: no desde una parte del cielo ni un elemento, sino desde el cosmos entero y toda la variedad de vida que contiene.
«The notable difference between the Neoplatonic accounts and the twelfth-century ones is the disappearance of the three daemonic middle regions found in the earlier period.» — marca la diferencia que observa entre las cuentas neoplatónicas y las del siglo XII: en éstas desaparecen las tres regiones daemónicas intermedias.
«Hermann of Carinthia is an exception to the twelfth-century cosmologists we encountered earlier as he considers all daemons celestial including the personal one,115 leading one to suspect that this is due to the Arabic sources with which he was acquainted and the Neoplatonic elements contained therein, particularly the Theology of Aristotle and the Picatrix in which ruhaniyyat are described as higher celestial beings.» — exceptúa a Hermann de Carintia, que tiene por celestes a todos los daemones, y lo atribuye a sus fuentes árabes, en particular la Teología de Aristóteles y el Picatrix.
«Ficino declares that the souls of the twelve spheres are called gods by the Platonists ‘because they are very close to the Angelic Mind and the Supreme God’.» — registra que Ficino admite que los platónicos llamen dioses a las almas de las doce esferas por su cercanía a la Mente Angélica y al Dios Supremo.
«Then He distributes the powers of these gifts to the seven gods who move the seven planets (and are called angels by us) [ … ] the gods then pass on the gifts to the seven classes of daemons which are subject to them, one gift to each class in particular.» — cita el reparto de dones que él describe: de Dios a los siete dioses que mueven los planetas, a los que nosotros llamamos ángeles, y de éstos a las siete clases de daemones.
«For Ficino, the most intriguing role played by daemons is the magical one.» — señala cuál de los papeles del daemon le interesa más a Ficino: el mágico.
«They seem to become magicians through friendship of the daemons, just as the daemons are magicians through understanding the friendship of things themselves.» — cita su fórmula de esa reciprocidad: se hacen magos por amistad de los daemones como los daemones son magos por entender la amistad de las cosas mismas.
«If ‘the whole power of magic consists in love’,132 and ‘all nature, because of mutual love, is called a magician’, then magic is both daemonic and natural.» — deriva la consecuencia que le importa: si todo el poder de la magia consiste en amor y toda la naturaleza se llama maga por amor mutuo, la magia es daemónica y natural a la vez.
«let no one think that any divinities wholly separate from matter are being attracted by any given mundane materials, but that daemons rather are being attracted and gifts from the ensouled world and from the living stars.» — cita la salvaguarda de Ficino: nadie piense que se atraen divinidades enteramente separadas de la materia, sino daemones y dones del mundo animado y de los astros vivos.
«Daemons, for Ficino, thus, are not demons but astral forces that act like the spiritus which mediates between body and soul.» — formula su conclusión sobre esa doctrina: los daemones de Ficino no son demonios sino fuerzas astrales que obran como el spiritus que media entre cuerpo y alma.
«Ficino advises: ‘you will bend your efforts to insinuate into yourself this spirit of the world above all, for by this as an intermediary you will gain certain natural benefits not only from the world’s body but from its soul, and even from the stars and the daemons’.» — cita el consejo operativo de Ficino: insinuar en uno mismo el espíritu del mundo para ganar por él beneficios del cuerpo y del alma del mundo, y aun de los astros y los daemones.
«Ficino attributes his knowledge of the magical operations of the daemons to the Neoplatonists; namely, Porphyry, Iamblichus and Proclus.» — declara de dónde toma Ficino su saber sobre las operaciones mágicas de los daemones: de los neoplatónicos Porfirio, Jámblico y Proclo.
«Indeed Proclus in On the Priestly Arts – translated by Ficino – defines magic as the ‘blending of signs’ drawing down higher virtues by means of ‘d[a]emonic powers’.» — registra la definición de Proclo en las Artes sacerdotales, que Ficino tradujo: la magia como mezcla de signos que atrae virtudes superiores por poderes daemónicos.
«Iamblichus distinguishes between two types of magic: theurgic and vulgar.» — trae la partición de Jámblico entre magia teúrgica y vulgar.
«The first ‘truly connects with the gods, uncontaminated in all respects, pure, unwavering, true, and is indeed inaccessible to and unobstructed by spirits of an opposite nature’.» — cita cómo describe él la primera: conecta de verdad con los dioses, incontaminada, pura, firme, inaccesible a los espíritus de naturaleza contraria.
«Vulgar magic, on the other hand, is inferior; it ‘enjoys the presence of no god, but produces a certain motion of the soul, contrary to the gods, and draws from them an indistinct and phantom-like appearance sometimes, because of the feebleness of its power’ and suffers from daemonic interference.» — cita el reverso: la magia vulgar no goza de la presencia de ningún dios, mueve el alma contra ellos y padece la interferencia daemónica.
«Therefore, despite the importance of the eternal Universal Soul in the astral magic of Ficino, it would still be deemed vulgar by Iamblichus.» — saca la consecuencia incómoda para su propio autor: pese a la importancia del Alma Universal eterna, la magia astral de Ficino sería tenida por vulgar según Jámblico.
«Ficino is in fact careful to distance the magical practices of the Three Books on Life from theurgy as he distinguishes between the emanative daemonic powers and those gifts that are given in return for worship by daemons that can only be bad.» — registra cómo se cuida Ficino de esa vecindad, separando los poderes daemónicos emanativos de los dones dados a cambio de culto, que serían siempre malos.
«Accordingly, Ficino denounces in his Apology ceremonial devotional magic that operates by means of rituals and ceremonies to attract deceptive daemons.» — consigna la denuncia que él hace en su Apología de la magia ceremonial devocional, que atrae daemones engañosos con ritos.
«In contrast, Ficino condones natural/astral magic which is ‘practised by those who seasonably subject natural materials to natural causes to be formed in a wondrous way’.» — da el otro lado de esa línea, la magia natural y astral que él aprueba: la practican quienes someten a su tiempo los materiales naturales a causas naturales.
«The daemons operating here are higher ones who are closer to the celestial bodies and therefore their operations are emanative, orderly, untainted and astral.» — describe a los daemones que ahí operan: los más altos, cercanos a los cuerpos celestes, cuyas operaciones son emanativas, ordenadas, no contaminadas y astrales.
«Pico della Mirandola, who accepts the existence of celestial souls and intellects,154 may have been inspired by Ficino when he wrote in the Conclusions that ‘the names of the gods that Orpheus sings are not the names of deceiving demons, from whom evil and not good comes, but of natural and divine powers distributed in the world by the true God for the great utility of man – if he knows how to use them’.» — registra el eco en Pico, que en las Conclusiones tiene los nombres de los dioses que Orfeo canta por poderes naturales y divinos repartidos por el Dios verdadero, no por demonios engañosos.
«Therefore, the Arabic theories reconciled Aristotelian causality with the Platonic and Neoplatonic animated universe.» — resume el trabajo de fondo que atribuye a las teorías árabes: reconciliar la causalidad aristotélica con el universo animado platónico y neoplatónico.
«They argued that this system is not arbitrary but aetiologically verifiable without denying at all the validity of semiological and imaginal interpretations and even inspiration.» — acota qué no sacrificaron en esa reconciliación: sostuvieron el sistema como verificable etiológicamente sin negar la validez de la interpretación semiológica, la imaginal ni la inspiración.
«Thus, they anticipated the re-integration of astrology into natural philosophy that was witnessed in the thirteenth century and the Renaissance.» — data el efecto: anticiparon la reintegración de la astrología en la filosofía natural que se ve en el siglo XIII y en el Renacimiento.
«Avicenna’s ideas on celestial mediation particularly secured the place of astral investigations in natural philosophy by confirming that celestial influences were part of a network of reciprocating causes which included terrestrial conditions, stressing their contingence and subordination to divine volition.» — adjudica a Avicena lo que aseguró el lugar de la indagación astral: las influencias celestes como parte de una red de causas recíprocas, contingentes y subordinadas a la voluntad divina.
«Under this philosophical and cosmological setup, natural magic was understood by Magnus and Bacon as the operative aspect of natural philosophy: ‘art using nature’, the achievement of which was based on recognizing the astral and terrestrial causes that collaborate to produce a specific effect.» — resume la fórmula de Alberto Magno y Roger Bacon para la magia natural, aspecto operativo de la filosofía natural, arte que usa la naturaleza, fundada en reconocer las causas astrales y terrestres que colaboran.
«Astral magic could not be achieved without a preparation of the spirit which required identifying astral, human and natural causes and conditions to redress problems and to identify the optimal timing for the medical spirits to receive and absorb beneficial astral influences by means of the rays of the cosmic spirit.» — describe la condición previa de la magia astral: preparar el espíritu identificando causas astrales, humanas y naturales y el momento óptimo para que los espíritus médicos absorban las influencias benéficas.
«Ficino thus reconciled causal knowledge, whose principles he received from Abu Ma‘shar and Avicenna, with interpretive and revelatory practices.» — resume qué hizo Ficino con esa herencia: reconciliar el saber causal que recibió de Abu Ma‘shar y Avicena con prácticas interpretativas y revelatorias.
«Pico della Mirandola, however, adopted hierarchical categories in which revelation by exercise of imagination was deemed a higher pursuit.» — marca cómo se aparta Pico: adoptó categorías jerárquicas en que la revelación por ejercicio de la imaginación quedaba más alta.
«He was influenced particularly by al-Kindi’s doctrine of rays which act as physical transmitters of astral influences.» — señala qué de al-Kindi pesa en Dee: la doctrina de los rayos como transmisores físicos de las influencias astrales.
«Astral magic became a mathematical art dependent on the quantification of terrestrial and astral forces.» — registra en qué se convierte la magia astral en sus manos: un arte matemático que depende de cuantificar las fuerzas terrestres y astrales.
«The planets and stars were efficient causes, themselves mediating between the supercelestial and terrestrial worlds, between ideas and seminal reasons, between divine will and terrestrial events.» — cierra con la función mediadora que el libro entero adjudica a los astros: causas eficientes entre lo superceleste y lo terrestre, entre las ideas y las razones seminales, entre la voluntad divina y los sucesos terrestres.
«Even though ultimately these were prefigured in the celestial world, they were made variable and contingent by specific terrestrial factors such as location, elementary behaviour and other circumstances.» — acota la contingencia de ese esquema: aun prefigurado en el mundo celeste, se vuelve variable por factores terrestres como el lugar, el comportamiento elemental y otras circunstancias.
«But this is true, this is sublime, but occult philosophy: to understand the mysterious influences of the intellectual world upon the celestial, and of both upon the terrestrial; to know how to dispose, and fit ourselves so, as to be capable of receiving those superior operations, whereby we may be enabled to operate wonderful things, which indeed seem impossible, or at least unlawful, when as indeed they may be effected by a natural power, and without either offence to God, or violation of religion.» — cierra el volumen con una cita de Agrippa, no con palabra propia: entender las influencias del mundo intelectual sobre el celeste y de ambos sobre el terrestre, y disponerse a recibirlas para obrar cosas admirables por poder natural, sin ofensa a Dios ni violación de la religión.
About the work
33 entries — what the apparatus and scholarship say about itEl volumen aparece en la serie «Palgrave Historical Studies in Witchcraft and Magic», dirigida por Jonathan Barry, Willem de Blécourt y Owen Davies.
«The author has asserted her right to be identified as the author of this work in accordance with the Copyright, Designs and Patents Act 1988.» — la página de créditos, que abre con «© Liana Saif 2015» y data la primera edición en Palgrave Macmillan ese año.
La serie declara su propósito: iluminar los aspectos menos estudiados de la historia de la brujería y la magia, e incluir investigación que mire más allá de Europa occidental.
«The distance between the Middle Ages and the new age is the distance between the closed universe, an unchanging, static world which has no history and an infinite universe which is open to all possibilities.» — Eugenio Garin, citado por Saif como la posición que su libro contesta.
«The ban of the medieval Church on magic had forced it into dark holes and corners, where the magician plied his abominated art in secrecy.» — Frances Yates, citada a continuación de Garin como eco de la misma posición.
«The content of the Hermetic writings fostered the illusion of the Renaissance Magus that he had in them a mysterious and precious account of most ancient Egyptian wisdom, philosophy, and magic.» — Yates citada por Saif; y sigue: «This huge historical error was to have amazing results.»
«Hermeticism never becomes a real driving force of any significant cultural movement during the Renaissance.» — conclusión de Charles Schmitt que Saif recoge.
«It is now generally agreed that there is no consistent philosophy or even a fundamental metaphysical framework underpinning the treatises» — Michael J. B. Allen sobre los tratados herméticos, citado por Saif.
«Some of the scholars whose work contributed to our modern scientific age, found magic, alchemy, and astrology no less stimulating than the new interest in mathematical abstraction, observation, and experiment.» — Allen G. Debus citado por Saif, que aun así lo lee como variante estratégica del positivismo.
Consigna que Ibn Khaldun atribuye el Ghayat al-hakim a «Maslama ibn Ahmad al-Majriti», «the leading Spanish scholar in the mathematical and magical sciences», mientras que la propia Saif lo da por obra de Maslama al-Qurtubi (m. 964).
«Enchantment accompanies the meeting of living perspectives which are both bodied and minded, ensouled and enworlded.» — Patrick Curry, con quien Saif cierra el libro.
El epígrafe del libro es un poema de John Booker (1603–67) en elogio de William Lilly, que enumera la genealogía de la astrología inglesa: «Trismegiscus, Hercules, Pythagoras, Thales, Archimedes, Great Ptolomy, and Julius Firmicus, Albumazar, and Albategnius» — las grafías son las del impreso del siglo XVII.
«the whole naturall grounds of the Art, in a fit Method: that thereby I may undeceive those, who maisled by some Pedling Divines […] have upon no» — y sigue el reproche a quienes «conceived Astrology to consist upon Diabolicall Principles: a most scandalous untruth»» — William Lilly en su Christian Astrology, con quien Saif abre.
«we know he was born in Balkh in Khurasan on 21 Safar 171 AH/10 August 787 AD; and according to Ibn al-Nadim he died in al-Wasit in central Iraq on 29 Ramadan 272 AH/9 March 886» — la doble datación de Abu Ma‘shar, por su discípulo Shadhan y por Ibn al-Nadim
«In his Fihrist, completed in 377 AH/987–8 AD, the biographer Abu al-» — el censo de obras que da el Fihrist
«Maqala fi al-tillismat (A Treatise on Talismans) by the astrologer and astronomer Thabit ibn Qurra (826–901), also mentioned by Ibn al-Nadim» — el tratado de talismanes de Thabit ibn Qurra
«This text no longer exists in Arabic but is known from two twelfth-century Latin translations, the first by John of Seville as De imaginibus» — su supervivencia solo por traducción latina
«the two anonymous texts the Theology of Aristotle and Sirr al-asrar (Secret of Secrets» — los dos textos anónimos del corpus que Saif estudia
«These texts were brought to Europe as a result of the increased contact with Muslim Spain and Byzantium and were translated into Latin during the twelfth and thirteenth centuries» — la vía de entrada a Europa
«Even the efficacy of animal sacrifices is given natural reasons (rationem naturalem habere) by al-Kindi» — al-Kindi naturaliza incluso el sacrificio animal
«the violence of the action will result in a sudden release of the animal’s rays, causing a kind of ripple in the universal harmony thus affecting the immediate natural world» — y el mecanismo que le atribuye: los rayos liberados alteran la armonía universal
«The author – now believed to be Maslama al-Qurtubi – claims in the introduction to have completed the work in 348 AH/959 AD» — la datación del Ghaya por declaración de su propio autor
«Ghayat al-hakim is a compendium containing a description of practices from diverse sources, Sabean, Indian, Greek, Nabatean and more» — y su carácter de compendio de fuentes diversas
«Each one is a cause (‘illa) to what is below it and an effect (ma‘lul) of what is above it» — la estructura causal de las hipóstasis en el Ghaya
«The author rejects a purely mechanical reality and explains that the celestial world can be experienced empirically (bi al-hiss)» — y el rechazo de una realidad puramente mecánica
«In his Summa theologica, Aquinas mentions two kinds of divinatory practices: the first acquires foreknowledge of the future with the help of demons and is a type of ‘necromancy’; the second depends on observing the disposition of things» — la partición de la adivinación en Aquino
«what makes magical effects different from magnetism in nature is the imagination; he adds: ‘the main magical importance of occult qualities is in the resultant planetary grouping of objects [ … ] or one could just sit and imagine them» — la posición de Walker, citada por Saif
«Angela Voss follows and argues that the active principle in Ficino’s magic is found in the ‘soulful realm of imagination» — y la de Voss, que Saif objeta
«he owned between 22 and 27 manuscripts of St Augustine’s Library, 80 per cent of which were works on astrology, magic and alchemy» — la biblioteca de Dee, en cifras
«He acquired a rare manuscript of Johannes Trithemius’s cryptograph the Steganographia (1499) in Antwerp» — y la Steganographia comprada en Amberes
«the preface he wrote for Henry Billingsley’s English translation of Euclid’s Elements which was published in 1570» — el prefacio de Dee a los Elementos de Euclides
«it was intentionally addressed to the public to be navigated by those other than Latinreading university students» — y a quién iba dirigido; el corte de línea parte «Latin-reading»
«Copenhaver describes it as ‘the fullest Renaissance exposition of a theory of magic and the most influential statement written in post-classical times» — el juicio de Copenhaver sobre el De vita de Ficino
Concepts treated
Magia Natural — Es inherentemente astral: su eficacia procede de las potencias astrales que se derraman sobre el mundo de abajo.
Talismán (imagen astrológica) — Construido con materiales elegidos por simpatía y ejecutado bajo condiciones astrológicas precisas, recibe actualidad astral y en cierto modo queda «ensouled».
Anima mundi (alma del mundo) — El Alma Universal y sus manifestaciones celestes se integran en una causalidad volitiva: transmiten la influencia astral y animan el universo.
Microcosmos (el hombre-mundo) — El mago, como microcosmos, recibe un privilegio ontológico y epistemológico que le permite reconocer signos, comprender causas y conectarse con los principios vitales cósmicos.
Imaginación (phantasia) — Es instrumento para reconocer signos y afinar el espíritu, pero no el principio activo de la magia: Saif objeta la lectura de Walker y Voss.
Theurgia (obra divina) — En el Asclepius los métodos de animación de estatuas son teúrgicos y en las Enéadas místicos; Ficino insiste en cambio en que su medicomagia es natural y astral.
Ocultismo (occultisme) — Lo oculto es una manera de conocer, una actividad epistémica del Medioevo y de la temprana modernidad, no una anomalía.
Spiritus mundi (espíritu del mundo) — Los rayos del espíritu cósmico son el medio por el que los espíritus medicinales reciben y absorben la influencia astral benéfica.
Horas planetarias — Hay que elegir el momento oportuno en que la influencia del planeta o de la configuración es más poderosa, con Saturno benigno y los rayos cayendo en el lugar de la operación.