Alchemy Rediscovered and Restored

«said to be found in the Valley of Ebron, after the Flood.» — la única nota de procedencia que el volumen pone a las Tablas Esmeraldinas, impresa bajo el título del texto que Cockren coloca al frente del libro; la voz es la del texto reproducido, no la de Cockren, y en su capítulo histórico él mismo dirá que probar el origen sería difícil (p. 10).

«I speak not fiction, but what is certain and most true.» — primera rúbrica de las Tablas Esmeraldinas en la versión que Cockren reproduce; la voz es la de Hermes Trismegisto según ese texto, que abre negando estar contando una ficción.

«What is below is like that which is above, and what is above is like that which is below for performing the miracle of one thing.» — la segunda rúbrica enuncia la correspondencia entre lo de abajo y lo de arriba, y la subordina a un fin operativo: obrar el milagro de una cosa única. Es la fórmula que la ficha `kb/obras/tabula-smaragdina.md` recoge en otras versiones.

«And as all things were produced from One by the Mediation of One, so all things are produced from this One thing by adaptation.» — la tercera rúbrica deriva la multiplicidad de una sola cosa por mediación de una sola cosa; Cockren la repite en su capítulo teórico como el axioma en la raíz de toda la ciencia alquímica (p. 13), allí con mayúscula en *One Thing*.

«Its father is the Sun, its mother was the Moon, the wind carried it in its belly, its nurse is the Earth.» — la cuarta rúbrica da la genealogía de la cosa única: Sol padre, Luna madre, viento portador y Tierra nodriza.

«It is the cause of all perfection throughout the whole world.» — la quinta rúbrica le adjudica a esa cosa la causa de toda perfección del mundo entero.

«Its power is perfect if it be changed into the earth.» — la sexta rúbrica condiciona la perfección de su poder a que se convierta en tierra.

«Separate the earth from the fire, the subtle from the gross, gently and with judgment.» — la séptima rúbrica es la única instrucción operatoria del texto: separar tierra de fuego y lo sutil de lo grueso, con suavidad y con juicio.

«It ascends from earth to heaven, and descends again to earth, thus you will possess the glory of the whole World and all obscurity will fly away.» — la octava rúbrica describe el ciclo de ascenso y descenso y le promete al operador la gloria del mundo entero y la huida de toda oscuridad.

«This thing is the fortitude of all fortitude, because it overcomes all subtle things, and penetrates every solid thing.» — la novena rúbrica la nombra fortaleza de toda fortaleza, por vencer lo sutil y penetrar lo sólido.

«Thence proceed wonderful adaptations which are produced in this way.» — la undécima rúbrica: de ahí proceden las adaptaciones admirables, dice el texto que Cockren reproduce. La décima queda registrada aparte, en la línea siguiente.

«Therefore am I called Hermes Trismegistus, possessing the three parts of the philosophy of the whole World.» — la duodécima rúbrica es donde el texto se nombra a sí mismo: quien habla se declara Hermes Trismegisto y dueño de las tres partes de la filosofía del mundo entero. Es la única firma del texto que Cockren reproduce.

«What I had to say concerning the operation of the Sun is complete.» — la decimotercera y última rúbrica cierra declarando completo lo dicho sobre la operación del Sol.

«Thus were all things created.» — la décima rúbrica de las Tablas Esmeraldinas en la versión que Cockren imprime, la más corta del texto: cierra la serie de atributos remitiendo a ella la creación entera.

«To most of us the word 'alchemy' calls up the picture of a medieval and slightly sinister laboratory in which an aged» — Cockren abre el capítulo *01. HISTORICAL* nombrando la estampa popular que se propone desalojar. La frase sigue con la palabra que el troceo parte por el salto de renglón, *black-robed*, y por eso la cita se corta aquí.

«robed wizard brooded over the crucibles and alembics that were to bring within his reach the Philosophers' Stone, and with that discovery the formula for the elixir of life and the transmutation of metals.» — la continuación de esa misma frase de Cockren: el mago de túnica negra, los crisoles y alambiques, la Piedra de los Filósofos, el elixir de vida y la transmutación de metales. El troceo imprime *black-* al final del renglón anterior.

«Such a science is something far more than an outlet for a few eccentric old men in their dotage.» — el remate de la objeción de Cockren a esa estampa: la alquimia sería algo más que una salida para unos viejos excéntricos.

«What was the motive behind the constant strivings, the never-failing patience in the unravelling of the mysteries, the tenacity of purpose in the face of persecution and ridicule through the countless ages that led the alchemist to pursue undaunted his appointed way?» — la pregunta con que Cockren organiza su capítulo histórico: qué motivo sostuvo la paciencia y la tenacidad del alquimista frente a la persecución y el ridículo.

«Something far greater, surely, than a mere vainglorious desire to transmute the base metals into gold, or to brew a potion to prolong a little longer this earthly span, for the devotees of alchemy in the main cared little for these things.» — Cockren niega que el móvil fuera la transmutación en oro o la prolongación de la vida, y sostiene que los devotos de la alquimia se ocupaban poco de eso.

«The accounts of their lives almost without exception lead us to believe that they were concerned with things spiritual rather than with things temporal.» — Cockren funda esa lectura en los relatos de vida de los alquimistas, que —según él— casi sin excepción los muestran ocupados en lo espiritual antes que en lo temporal.

«To appreciate and understand these adepts' visions it is necessary to trace to some extent the history of their cult, so let us for a space step back into the past» — Cockren justifica el capítulo histórico como condición para entender la visión de los adeptos: hay que trazar la historia del culto.

«References are to be found in the myths and legends of China. From a book written by Edward Chalmers Werner, a late member of the Chinese Government's Historiological Bureau, Peking, comes this quotation from old Chinese records:» — Cockren abre su recorrido por China y nombra su fuente: un libro de Edward Chalmers Werner, a quien presenta como miembro tardío del Historiological Bureau del gobierno chino en Pekín. El nombre está cotejado contra el crudo.

«'Chang Tao-Ling, the first Taoist pope, was born in A.D. 35 in the reign of the Emperor Kuang Wu Ti of the Han dynasty. His birthplace is variously given as the T'ien-mu Shan, "Eye of Heaven Mountain," in Lin-an-Hsien in Chekiang, and Feng-yang Eu in Anhui.» — arranque de la cita que Cockren toma de Werner: la voz es la de los registros chinos que Werner traduce, no la de Cockren. Data el nacimiento de Chang Tao-Ling en el 35 d.C. y da dos versiones del lugar sin arbitrar entre ellas.

«He preferred to take up his abode in the mountains of Western China where he persevered in the study of alchemy and in cultivating the virtues of purity and mental abstraction. From the hands of Lao Tzu he received supernaturally a mystic treatise, by following the instructions in which he was successful in his search for the Elixir of Life.» — cierre de la misma cita de Werner: Chang Tao-Ling estudia alquimia en las montañas del oeste y recibe de manos de Lao Tzu un tratado místico con el que halla el Elixir de Vida. La voz sigue siendo la del registro chino traducido.

«This reference demonstrates that alchemy was studied in China as early as the commencement of the Christian era, so that its origin must probably lie far back in Chinese history.» — lo que Cockren deduce de esa cita: que la alquimia se estudiaba en China al comenzar la era cristiana y que su origen estaría más atrás. El límite lo pone él mismo con *must probably lie*.

«From China we must now travel to Egypt, whence alchemy as known in the West seems to have sprung. The great Egyptian adept king, named by the Greeks Hermes Trismegistus, is thought to have been the founder of the art.» — Cockren traza el paso de China a Egipto y adjudica la fundación del arte al rey adepto egipcio que los griegos llamaron Hermes Trismegisto, con la reserva *is thought to have been*.

«Reputed to have lived about 1900 B.C., he was highly celebrated for his wisdom and skill in the operation of nature, but of the works attributed to him only a few fragments escaped the destroying hand of the Emperor Diocletian in the third century A.D., namely, the Asclepian Dialogues and the Divine Poemanda.» — Cockren data a Hermes hacia el 1900 a.C. —con la reserva *reputed*— y sostiene que de sus obras solo escaparon a la destrucción de Diocleciano, en el siglo III, los Asclepian Dialogues y el Divine Poemanda.

«If we may judge from these fragments (both preserved in the Latin by Fianus and translated into English by Dr. Everard) it would seem to be of inestimable loss to the world that none of these works have survived in their entirety.» — Cockren adjudica la conservación en latín a *Fianus* y la traducción al inglés al Dr. Everard, y lamenta la pérdida del resto. Las dos grafías son las del troceo y no se cotejan aquí contra ninguna otra fuente.

«There have been various stories of the origin of the Tract, one being that the original emerald slab upon which the precepts were said to be inscribcd in Phœnician characters was discovered in the tomb of Hermes by Alexander the Great.» — una de las historias de origen que Cockren recoge sobre la Tabla Esmeraldina: la losa de esmeralda con los preceptos en caracteres fenicios, hallada por Alejandro Magno en la tumba de Hermes. El troceo imprime *inscribcd* (sic) por *inscribed*.

«In the Berne edition (1545) of the Summa Perfectionis the Latin version is printed under the heading:» — Cockren localiza una versión latina impresa en la edición de Berna de 1545 de la Summa Perfectionis, que en el corpus tiene ficha propia como `summa-perfectionis`.

«'The Emerald Tables of Hermes the Thrice Great concerning Chymistry, Translator unknown. The words of the Secrets of Hermes which were written on the Tablet of Emerald found between his hands in a dark cave wherein his body was discovered buried.'» — el encabezado que Cockren transcribe de esa edición de Berna: la voz es la del impreso de 1545, que declara desconocido al traductor y sitúa la tablilla entre las manos del cadáver de Hermes en una cueva oscura.

«An Arabic version of the text was discovered in a work ascribed to Jabir, which was probably made about the ninth century. In any case it must be one of the oldest alchemical fragments known,» — Cockren data hacia el siglo IX una versión árabe hallada en una obra adscrita a Jabir, y de ahí concluye que el fragmento estaría entre los más viejos de la alquimia; el límite lo pone él con *probably* y *in any case*.

«and that it is a piece of Hermetic teaching I have no doubt, as it corresponds to teaching in the Poemanda and 'Fragments of a Faith Forgotten' in relation to the teaching of the thrice-greatest Hermes.» — Cockren declara no tener duda del carácter hermético del texto y lo apoya en su correspondencia con el Poemanda y con *Fragments of a Faith Forgotten*, obra que nombra sin dar autor.

«It also teaches the unity of matter and the truth that all form is a manifestation from one root, the Aether, which teaching corroborates the theory of our present-day scientists.» — Cockren adjudica a la Tabla la unidad de la materia y la derivación de toda forma de una raíz única, el Aether, y sostiene que ese planteo coincide con el de los científicos de su día.

«Unhappily, it is all that remains to us of the Egyptian sacred art.» — el balance de Cockren sobre lo conservado del arte sagrado egipcio: la Tabla y el Tractatus Aureus serían todo lo que queda.

«The third century A.D. seems to have been a period when the science was widely practised, but it was also during this century, in the year 296, that Diocletian sought out and burnt all the Egyptian books on alchemy and the other occult sciences, and in so doing destroyed all evidence of progress made up to that date.» — Cockren data en 296 la quema por Diocleciano de todos los libros egipcios de alquimia y de las demás ciencias ocultas, y le adjudica la destrucción de la evidencia del progreso previo.

«In the fourth century Zosimus the Panopolite wrote his express treatise on 'The Divine Art of Making Gold and Silver,'» — Cockren sitúa en el siglo IV a Zósimo el Panopolitano y su tratado sobre el arte divino de hacer oro y plata; en el corpus, Zósimo tiene ficha de actor propia.

«and in the fifth Morienus, a hermit of Rome, left his native city and set out to seek the sage Adfar, a solitary adept whose fame had reached him from Alexandria. He found him, and after gaining his confidence became his disciple.» — Cockren narra en el siglo V la busca del sabio Adfar por Morienus, ermitaño de Roma, y su discipulado en Alejandría.

«After the death of his patron Morienus came into touch with King Calid, and a very attractive work purporting to be a dialogue between himself and the King is still extant under the name of Morienus.» — Cockren describe el diálogo entre Morienus y el rey Calid como obra aún existente y *very attractive*, con la reserva *purporting to be*.

«In this century Cedrenus also appeared, a magician who professed alchemy.» — Cockren añade a Cedrenus a la lista del siglo V y lo llama mago que profesaba la alquimia.

«The next name of note, that of Geber, occurs in or about A.D. 750. Geber's true name was Abou Moussah Djfar» — Cockren data a Geber hacia el 750 y da su nombre verdadero en la forma que imprime el troceo. La cita se corta ahí porque a continuación el troceo imprime un guion doble antes de *Al Sofi, or The Wise*.

«Born at Houran in Mesoptamia, he is generally esteemed by adepts as the greatest of them all after Hermes.» — Cockren adjudica a Geber el segundo lugar después de Hermes en la estima de los adeptos, y lo hace nacer en *Houran in Mesoptamia* (sic, por Mesopotamia).

«Of the five hundred treatises said to have been composed by him only three remain to posterity» — Cockren cifra en quinientos los tratados que se dicen compuestos por Geber y en tres los que llegaron a la posteridad. La cita se corta antes del guion doble que el troceo imprime a continuación.

«It is to him, too, that we are indebted for the first mention of corrosive sublimate, red oxide of mercury and nitrate of silver.» — Cockren le adjudica a Geber la primera mención del sublimado corrosivo, del óxido rojo de mercurio y del nitrato de plata.

«Skilfully indeed did Geber veil his discovery, for from his mysterious style of writing we derive the word' geber' or gibberish,» — Cockren deriva la palabra inglesa *gibberish* del estilo velado de Geber. La etimología es la que él enuncia; el volumen no la respalda con ninguna fuente.

«but those who have really understood Geber, his adept compeers, declare with one accord that he has declared the truth, albeit disguisedly, with great acuteness and precision.» — Cockren opone a esa oscuridad el juicio de los adeptos que sí lo entendieron: habría dicho la verdad, disfrazada, con agudeza y precisión.

«Rhasis, another Arabian alchemist, became famous for his practical displays in the art of transmutation of base metals into gold.» — Cockren nombra a Rhasis entre los alquimistas árabes y le adjudica fama por sus exhibiciones prácticas en el arte de transmutar metales bastos en oro.

«In the tenth century Al Farabi enjoyed the reputation of being the most learned man of his age,» — Cockren sitúa a Al Farabi en el siglo X y le adjudica la reputación de hombre más docto de su tiempo. La grafía es la del troceo, sin diacríticos.

«and another great alchemist of this century was Avicenna, whose real name was Ebu Cinna. Born at Bokara in A.D. 980, he was the last of Egyptian Philosophers of note.» — Cockren cierra su recorrido histórico con Avicena, a quien da el nombre *Ebu Cinna*, lo hace nacer en Bokara en 980 y lo llama el último de los filósofos egipcios de nota. Con esta frase se corta el capítulo en esta edición.

«'The Sum of the Perfect Magistery,' 'The Investigation of Perfection,' and his' Testament.'» — los tres títulos de Geber que Cockren da por conservados. El troceo desplaza el apóstrofo del último, que imprime como his' Testament.'

«In this section I am placing before my readers some alchemystical teachings, together with my own interpretation of the theory of alchemy, in an attempt to clarify some of the apparent jargon in which the alchemist expressed his thoughts» — Cockren declara el programa del capítulo *02. THEORETICAL*: poner ante el lector enseñanzas alquímicas junto con su propia interpretación, para aclarar la jerga aparente del alquimista.

«It has attempted, and I think successfully, to correlate chemistry, occultism, religion, astrology, magic, and mythology, and to present them all as parts of the One Manifestation.» — Cockren enumera lo que la alquimia habría correlacionado —química, ocultismo, religión, astrología, magia y mitología— como partes de una sola Manifestación. Es aquí donde el volumen nombra la astrología, que en la base no tiene slug de tradición.

«It has attempted also to show that as the health and well-being of the body are as necessary to true religion as true religion is necessary to a healthy and balanced body, so occultism, elucidating as it does the unseen aspects of man, is necessary to both.» — Cockren enuncia la reciprocidad entre cuerpo y religión verdadera, y coloca al ocultismo como necesario a las dos por elucidar los aspectos no vistos del hombre.

«By true religion, of course, I mean, not the dogmatic teaching of any one church or sect, but the Law of Life and Living; and by occultism, the manifestation of Powers working through and with Man to his ultimate perfection.» — Cockren acota los dos términos en la misma página en que los usa: por religión verdadera niega entender la doctrina de una iglesia o secta, y por ocultismo entiende la manifestación de Poderes que obran con el hombre hacia su perfección.

«The Hermetic Tract expressed it thus: 'As all things were produced from One by the Mediation of One, so all things are produced from this One Thing by adaptation,'» — Cockren repite en el capítulo teórico la tercera rúbrica de la Tabla Esmeraldina, que había impreso al frente del libro; aquí la mayúscula recae en One Thing, y la voz citada es la del Tracto Hermético.

«or, in other words, the One in Manifestation has become many. From this One, this Seed, as it were, which the alchemist has called the Alkahest, have proceeded three, Mercury, Sulphur, and Salt, and again from these three have proceeded the many.» — Cockren traduce el axioma a su propio esquema: del Uno, que llama Alkahest y compara con una semilla, proceden tres —Mercurio, Azufre y Sal— y de los tres, los muchos.

«Now we must remember that these terms are used by the alchemist very much as the modern chemist uses his terms, which when all is said, convey about as much or as little to the lay mind as do those of the alchemist.» — Cockren objeta la acusación de oscuridad: sostiene que los términos del alquimista dicen al lego tanto o tan poco como los del químico moderno.

«The alchemist's Mercury, therefore, must not be confused with the metallic mercury which it resembles neither in texture nor appearance» — Cockren advierte que el Mercurio del alquimista no es el mercurio metálico y que no se le parece ni en textura ni en apariencia. La frase se corta en el límite de la plana 13 y sigue en la 14.

«possess the qualities of sulphur as we know it, but to a student of alchemy these two substances, together with their salt, convey the idea of the Spirit, the Soul, and the Body.» — continuación de esa advertencia, ya en la plana siguiente: los dos cuerpos con su sal transmiten al estudiante la idea del Espíritu, el Alma y el Cuerpo. Es la equivalencia que ordena todo el capítulo.

«As Paracelsus said: "It is not, however, the common Mercury and the common Sulphur which are the matter of metals, but the Mercury and the Sulphur of the Philosophers are incorporated and inborn in perfect metals and in the forms of them."» — la cita que Cockren toma de Paracelso: no serían el mercurio ni el azufre comunes la materia de los metales, sino los de los Filósofos, incorporados e innatos en los metales perfectos. La voz es la de Paracelso, que en el corpus tiene ficha de actor propia.

«The Spirit of Mercury, alternatively called the Quintessence of the Philosophers, Aqua Vitae, Water of Paradise, Azoth, Mercury of the Philosophers, has also on account of its extreme volatility been termed the Eagle, for unless its container be very efficiently sealed, it rises into the air and is lost.» — Cockren enumera los nombres del Espíritu de Mercurio —Quintaesencia de los Filósofos, Aqua Vitae, Water of Paradise, Azoth, Mercurio de los Filósofos— y explica el mote de Águila por su volatilidad: si el recipiente no está bien sellado, se pierde en el aire.

«Now as I have stated in a previous paragraph, when this Spirit of Mercury or Seed of Metals is divided, from it issue two, the White Mercury and the Sulphur, whose oily tincture, being the golden red of the Sun, has earned for it the name of the Red Lion, the Sun, according to astrology, being in the constellation of Leo the Lion.» — Cockren describe la división del Espíritu de Mercurio en Mercurio Blanco y Azufre, y deriva el nombre de León Rojo de la tintura oleosa color rojo dorado del Sol, apoyándose en que el Sol está en Leo según la astrología.

«These two, the White and the Red, are looked upon as the female and male principles, the negative and the positive, Lune the Mother and Sol the Father, or Lune the Queen and Sol the King.» — Cockren traduce el par Blanco-Rojo a principios femenino y masculino, negativo y positivo, y a las parejas Lune-Sol como madre y padre y como reina y rey.

«This idea of the male and female, or positive and negative elements, is as old as time; take, for example, the following extract from the Chinese, translated by Edward Chalmers Werner:» — Cockren declara esa polaridad tan vieja como el tiempo y la ilustra con un extracto chino en la traducción de Edward Chalmers Werner, el mismo autor que le sirvió en el capítulo histórico.

«'The primitive vapour congealed, remained inactive for a time, and then produced living beings, beginning with the formation of Mu Kung, the purest substance of the Eastern Air, and sovereign of the active male principle (yang) and of all the countries of the East.» — pasaje de la cita de Werner: el vapor primitivo se congela, permanece inactivo y engendra a Mu Kung, sustancia más pura del Aire Oriental y soberano del principio masculino activo (yang). La voz es la del texto chino traducido, no la de Cockren.

«'Hsi Wang Mu was formed of the pure quintessence of the Western Air, in the legendary continent of Shin Chou. She is often called the Golden Mother of the Tortoise.» — la contraparte femenina en la misma cita de Werner: Hsi Wang Mu, formada de la quintaesencia del Aire Occidental en el continente legendario de Shin Chou.

«so Hsi Wang Mu, born of the Western Air, is the passive or female principle (yin) and sovereign of the Western Air. These two principles, cooperating, engender Heaven and Earth and all the beings of the universe, and of the subsistence of all that exists.» — cierre de la cita de Werner: los dos principios, cooperando, engendran Cielo y Tierra y todos los seres. Es la correspondencia que Cockren pone en paralelo con su par Sol-Luna.

«At this point, too, I should explain that the metals have been recognized as the manifestation of planetary influences and named in accordance.» — Cockren enuncia la regla que ordena su tabla de correspondencias: los metales serían la manifestación de influencias planetarias y llevarían su nombre por eso.

«According to this teaching the metal is formed as the result of certain stellar vibrations or waves of energy and consequently carries the characteristic of the planet by which it is influenced.» — la explicación causal que Cockren da a esa correspondencia: vibraciones estelares u ondas de energía formarían el metal, que quedaría con el carácter de su planeta.

«Gold is the manifestation of the perfect metal even as the Sun is the manifestation of Life on this planet: Silver, the colour of white, is the Moon, the negative aspect of the Sun:» — las dos primeras entradas de la tabla de correspondencias de Cockren: el Oro como metal perfecto igual que el Sol es manifestación de la Vida, y la Plata como Luna, aspecto negativo del Sol. La frase cruza el límite de plana entre la 15 y la 16.

«Mercury, as the planet Mercury, is of a volatile nature, its surface being in constant movement: Iron is strength and force, Mars being the planet of energy and force: Copper is Venus, closely approaching the colour of gold, Venus being the planet of beauty, and of love: Lead is Saturn the Tester, cold, and known in cabbalistic teachings as the root of metals: Tin is Jupiter, the planet of benevolence and opulence.» — el resto de la tabla en voz de Cockren: Mercurio volátil, Hierro-Marte fuerza, Cobre-Venus belleza y amor, Plomo-Saturno el Probador y raíz de los metales en las enseñanzas cabalísticas, Estaño-Júpiter benevolencia y opulencia. Es la única mención de la cábala en todo el volumen.

«All metals are in a constant state of progression. By this I mean that Gold, the perfect metal, stands at the head, the summit of perfection, as it were,» — Cockren enuncia la progresión de los metales: el Oro encabeza la serie como cumbre de la perfección. La frase se interrumpe en el troceo por una llamada de figura y sigue después de ella.

«all other metals are on the way towards eventually becoming gold; thus the alchemist merely does by art what nature does slowly through the years.» — la continuación: todos los metales irían camino de volverse oro, y el alquimista solo haría por arte lo que la naturaleza hace despacio. Entre las dos mitades el troceo imprime la llamada de una lámina que la capa de texto no conserva.

«Species, says Friar Bacon, are not transmuted, but rather their subject matter.» — la sentencia que Cockren adjudica a Friar Bacon: no se transmutan las especies sino su materia sujeta. El troceo lo nombra así, no *Roger Bacon*.

«It is the subject matter of the metals, the radical moisture of which they are uniformly composed, that the alchemist maintains may be withdrawn by art and transported from inferior forms, being set free by the force of a superior ferment or attraction.» — Cockren desarrolla esa sentencia: sería la humedad radical, uniformemente compuesta, lo que el arte retira y traslada desde las formas inferiores por acción de un fermento superior.

«Metals have always been recognized by the alchemists as living, breathing substances, each one having as its component parts Mercury, Sulphur, and Salt, the difference in the consistency and characteristics of the metal being due to the proportion of these three principles one to the other.» — Cockren sostiene que los alquimistas tuvieron siempre a los metales por sustancias vivas que respiran, con Mercurio, Azufre y Sal por partes componentes; la diferencia entre metales estaría en la proporción.

«To illustrate this point, let me quote from Basilius Valentinus, one of the greatest alchemists of the fifteenth century:» — Cockren presenta a Basilius Valentinus como uno de los mayores alquimistas del siglo XV antes de citarlo. El nombre está cotejado contra el crudo, donde queda partido por el salto de renglón.

«'Therefore the metal of Mars (Iron) is found to have the least» — primera de las citas de Basilius Valentinus: el hierro tendría la menor porción de Mercurio. La frase se corta en el límite de la plana 16 y su continuación va en la línea siguiente de esta ficha.

«'The reader must moreover know concerning the generation of copper, and observe that it is generated of much Sulphur, but its Mercury and Salt are in an equality....» — segunda cita de Basilius Valentinus: el cobre se generaría de mucho Azufre, con Mercurio y Sal en igualdad. Los cuatro puntos suspensivos son del troceo y marcan el corte del propio Cockren.

«'Among all metals Gold bath the pre-eminence because the sidereal and elementary operation hath digested and refined the Mercury in this Metal the more perfectly to a sufficient ripeness.» — tercera cita de Basilius Valentinus: el Oro tendría preeminencia por haber digerido y refinado su Mercurio hasta la madurez suficiente. El troceo imprime *bath* (sic) donde se espera *hath*.

«'Good Jupiter (Tin) possesses almost the middle or mean place between metals, it being not too hot, nor too cold, nor too warm, nor too moist, it hath no excess of Mercury, nor of Salt, and it hath the least of Sulphur in it....» — cuarta cita de Basilius Valentinus: el estaño ocuparía el lugar medio entre los metales, sin exceso de Mercurio ni de Sal y con lo menos de Azufre.

«'I tell thee that Saturn is generated of little Sulphur, little Salt, and much unripe gross Mercury, which Mercury is to be esteemed a froth that floats upon the Water in comparison of that Mercury which is found in Sol (Gold).'» — quinta cita de Basilius Valentinus: Saturno se generaría de poco Azufre y poca Sal y de mucho Mercurio basto y sin madurar, espuma flotante comparado con el del Oro.

«These quotations will illustrate what I intend to convey by my reference to the proportionate relationships of the three substances.» — Cockren dice para qué trajo esas cinco citas: ilustrar la relación proporcional entre las tres sustancias.

«To revert to the subject of the seed of metals, from the 'Speculum' of Arnaud de Villeneuve come these words: 'There is in Nature a certain fine essence, which being discovered and brought by art to perfection converts to itself proportionately all imperfect bodies that it touches,'» — la cita que Cockren toma del *Speculum* de Arnaud de Villeneuve: habría en la Naturaleza una esencia fina que, hallada y llevada por arte a la perfección, convierte a sí misma los cuerpos imperfectos que toca.

«so that the first matter of all metals and substances is a fixed something altered by the diversities of place, temperature, etc. This 'Essence' has always been recognized by alchemists as the Seed of Metals.» — lo que Cockren concluye de esa cita: la primera materia de todos los metales sería algo fijo alterado por las diversidades de lugar y temperatura, y a esa Esencia los alquimistas la habrían llamado Semilla de los Metales.

«To illustrate my meaning in regard to the Seed of the Species, I quote the following from 'Ether and Reality,' by Sir Oliver Lodge (Messrs. Hodder & Stoughton):» — Cockren declara la fuente contemporánea que va a citar: *Ether and Reality*, de Sir Oliver Lodge, con el sello editorial entre paréntesis. Es la única obra del siglo XX que el volumen cita con pie editorial.

«'Matter exists not only in the organic forms of solids, liquids and gases and in the disintegrated forms of electrons and protons, it exists also as the complex molecules known as protoplasm, which for» — arranque de la cita de Oliver Lodge: la materia existiría no solo como sólidos, líquidos y gases ni solo como electrones y protones, sino también como las moléculas complejas del protoplasma. La voz es la de Lodge, físico contemporáneo, no la de Cockren; la frase se corta en el límite de la plana 17.

«some reason or other has shewn itself to be the vehicle of life.» — la continuación de esa frase de Lodge ya en la plana siguiente: el protoplasma se habría mostrado vehículo de la vida, y algunas formas de materia estarían dotadas o animadas por ella. El troceo imprime shewn, grafía antigua de shown.

«This property of animation is a great mystery; we do not know what Life is, we only see what it can do.» — la reserva que el propio Lodge pone dentro de la cita: la animación es un misterio, y de la Vida solo se vería lo que puede hacer. Cockren reproduce la reserva junto con la tesis.

«Life can take a variety of forms, and every form is characterized by a certain shape; the life of an oak is transmitted to an oak, the life of an elm to an elm.» — la formulación de Lodge que a Cockren le interesa: cada forma de vida se transmite a la suya, la del roble al roble y la del olmo al olmo.

«This extract from Sir Oliver Lodge I have quoted in full, for in the words 'to every seed his own body' lies the whole doctrine of alchemy, which has recognized a metallic seed peculiar to all metals.» — Cockren declara por qué reprodujo entero a Lodge: en la frase sobre la semilla y su cuerpo estaría, según él, toda la doctrina de la alquimia, que habría reconocido una semilla metálica propia de cada metal.

«portion of Mercury, but more of Sulphur and Salt.» — la continuación de esa primera cita de Basilius Valentinus, ya en la plana 17: al hierro le tocaría más Azufre y más Sal.

«In our treatment of the human body we have to remember that in composition it is not an inanimate object capable of sustaining the kind of treatment accorded to a sack of sand, but a delicate organism possessed of the capacity of feeling, consciously and unconsciously, and must be handled accordingly.» — Cockren abre el capítulo *03. CHAPTER* —el único de la tabla de contenidos que no lleva título— negando que el cuerpo sea un objeto inanimado: sería un organismo delicado con capacidad de sentir, consciente e inconscientemente.

«The cell life of the body is selective in the finest sense, the cells rejecting any substance unfit for their use, and consequently it is as reasonable to expect to run a modern aeroplane engine on inferior fuel as to ingest into the human body for its maintenance a drug of a gross nature, or a food devoid of its natural vital principle.» — el símil con que Cockren enuncia su tesis dietética: alimentar el cuerpo con una droga basta o un alimento sin principio vital sería como hacer andar un motor de avión moderno con combustible inferior.

«We all have constant proof of the fact that at a certain stage in his life man's body apparently begins to deteriorate, the reason given for this deterioration being the slowing down of the cell activity with the result that the body's wasting process proceeds more rapidly than does the repairing process.» — Cockren recoge la explicación corriente del envejecimiento: la actividad celular se frena y el desgaste corre más aprisa que la reparación.

«This explanation is correct, for as man gets older, the vital energy does not flow through to the cells of his body so efficiently as in his youth, and the cells of the body, when unable to obtain their requisite elements, become sluggish in their action and ultimately diseased.» — Cockren acepta esa explicación y la reformula en sus términos: la energía vital dejaría de fluir a las células, que se vuelven perezosas y acaban enfermas.

«In this connection our ideas on so-called diseased bacteria have to be very much revised; the so-called bacteria is the medium through which the vital energy is transferred to the cell life.» — la afirmación más singular del capítulo: Cockren sostiene que las llamadas bacterias patógenas serían el medio por el que la energía vital se transfiere a la vida celular.

«This is its work, the purpose for which it was created, and if for some reason the flow of that energy is impeded in its passage, then the bacteria takes its energy from the cell, and at once becomes pathological.» — Cockren invierte la relación causal corriente: la bacteria se volvería patológica solo cuando, impedido el flujo, toma su energía de la célula.

«For this reason it has been regarded by the medical faculty as the cause of the disease; but any bacteriologist will realize how nearly he has approached to the truth of this statement when he in his turn states, for example, that certain types of bacteria are oxygen-eating, that is, in the event of their being unable to obtain their oxygen from such a substance as sugar, they take it from the human body and so debilitate and disease that body.» — Cockren adjudica a la facultad médica el haber tomado la bacteria por causa de la enfermedad, y apoya su lectura en las bacterias que consumen oxígeno: si no lo obtienen del azúcar, lo tomarían del cuerpo.

«For this reason, if we really desire to become an A 1 race, we must find and understand the preparation of those elements which the human body's cell-life requires to assist its correct functioning, for when the cell-life of the body fails, then the body itself fails also.» — la consecuencia práctica que Cockren extrae: habría que hallar y entender la preparación de los elementos que la vida celular necesita, porque al fallar la célula falla el cuerpo. El troceo imprime *A 1 race* con espacio.

«At the present day we have two definite systems of medicine, the one termed allopathy, the other homeopathy. Both these systems have countless remedies, but neither is by any means perfect, for where the allopath gains his cures, the homeopathist has to admit defeat, and where the homeopathist succeeds, the allopath may fail.» — Cockren plantea el cuadro que va a criticar: alopatía y homeopatía, ninguna perfecta, cada una fallando donde la otra acierta.

«The allopath, whose methods are the more widely practised at the moment, maintains that the homeopathist gains his successes through the imagination of his patients, but the homeopathist believes his methods to be the more scientific, since he deals with a more finely divided and spiritualized medium; for while the allopath uses his drugs without trituration, the homeopathist triturates his drugs from the first decimal to the higher potencies even up to the two-hundredth decimal.» — Cockren expone el desacuerdo sin arbitrarlo: el alópata adjudica los éxitos del homeópata a la imaginación del paciente; el homeópata reclama para sí el método más científico por trabajar con un medio más dividido y espiritualizado.

«Even so, although his method is the more perfect of the two, it is still far from the ideal» — el fallo de Cockren entre los dos sistemas: la homeopatía sería la más perfecta y aun así quedaría lejos del ideal. El troceo no imprime punto final en la frase.

«The homeopathists, of course, teach that the founder of their system was Hahneman, but in actual fact this is inaccurate.» — Cockren objeta la genealogía que los homeópatas se dan: niega que Hahneman fundara el sistema. La grafía del nombre es la del troceo, con una sola n.

«Hahneman merely rediscovered in part a system which had been taught in alchemy for hundreds of years. I say in part because the alchemist's interpretation of the system was very much more perfect than is the modern homeopathist's.» — la contrapropuesta de Cockren: Hahneman solo habría redescubierto en parte un sistema enseñado durante siglos por la alquimia, cuya interpretación él considera más perfecta. El *in part* es la acotación que él mismo pone.

«In regard to the question of potencies, I will repeat once again the definition of the Quintessence: 'Nothing of true value is located in the body of a substance but in the virtue thereof. And this is the principle of the quintessence, which reduces, say, twenty pounds to a single ounce, but that ounce far exceeds in potency the entire twenty pounds.'» — la definición de la Quintaesencia que Cockren dice repetir: nada de valor estaría en el cuerpo de una sustancia sino en su virtud, y una onza excedería en potencia a las veinte libras de que se saca. La cita va entrecomillada en el troceo, pero el volumen no nombra a quién se la toma.

«Thus to find the Quintessence of Iron, for example, the metal is changed into its vitriol or salts, which in turn are purified by several washings in distilled water, and after each washing re-crystallised. The salt is then calcined to redness and its spirit drawn off in a special manner and also in its turn carefully distilled several times, the result being a red oil of iron which is its true essence, a few drops constituting a dose.» — la única receta completa que da el capítulo, en voz de Cockren: el hierro pasa a vitriolo o sales, se lava en agua destilada y se recristaliza tras cada lavado, se calcina al rojo, se extrae su espíritu de manera especial y se destila varias veces hasta un aceite rojo del que bastan unas gotas.

«The first essential of a really effective healing agent is that it should contain the Quintessence or vital principle of the herb or metal used, and it is the homeopathist's failure to provide this element in his preparations which entails the loss of the real value of his» — Cockren fija el requisito del agente curativo —contener la Quintaesencia o principio vital de la hierba o el metal— y adjudica al homeópata el no proveerlo. La frase se corta en el límite de la plana 20 y sigue en la 21 con la palabra medicaments.

«The allopath's failures lie in the fact that his remedies are always administered in too crude a form. In the administration of a metal, for instance, it must be understood that the body of a metal is worthless, as a medicine, it cannot heal: it is the essence alone that is curative. Only too often the body is poisonous, and until that gross part of the metal be broken up, its administration is definitely harmful.» — Cockren adjudica el fallo del alópata a la forma demasiado cruda de sus remedios: el cuerpo del metal no curaría, solo la esencia, y mientras no se rompa esa parte basta la administración sería dañina.

«Probably one of the most common forms of metallic poisoning is that of mercury, but remove the harmful parts of the metal and the healing essence is free to do its work thoroughly. Nitrate of silver is a caustic poison, but remove the gross part of the metal and the essence of the silver is a cure for diseases of the brain.» — las dos primeras entradas de la farmacopea metálica de Cockren: quitada la parte dañina del mercurio quedaría libre la esencia curativa, y el nitrato de plata, cáustico venenoso, daría una cura para las enfermedades del cerebro.

«Lead salts are poisonous, it is true, and in many cases their administration has resulted in death from lead poisoning, but remove that poisonous matter and the remaining essence, which is clear, sweet-smelling, and aromatic in taste, forms a cure for all diseases of the spleen.» — la entrada del plomo: quitada la materia venenosa, la esencia restante sería clara, de olor dulce y de sabor aromático, y curaría las enfermedades del bazo.

«Copper, when the gross body of the metal is removed and the essence unlocked, is invaluable for the nervous system and the kidneys; likewise, tin for the liver, iron for all inflammatory diseases, and the bile, and gold for the heart and general circulation.» — el resto de la farmacopea de Cockren: cobre para el sistema nervioso y los riñones, estaño para el hígado, hierro para las inflamaciones y la bilis, oro para el corazón y la circulación.

«But gold, too, is only suitable for a medicine when the salts of gold are reduced into the oil of gold and distilled into a golden liquid; then and only then is gold tolerated and utilized by the human body.» — la condición que Cockren pone al oro potable: solo serviría de medicina cuando las sales de oro se reducen a aceite de oro y se destilan en un líquido dorado; solo entonces lo toleraría el cuerpo humano.

«The salts of gold used at the present day can never be assimilated, for by their present method of preparation they can never be properly distilled and purified.» — la objeción de Cockren a la farmacopea de su tiempo: las sales de oro en uso no se asimilarían nunca, por no poderse destilar ni purificar con los métodos vigentes.

«The whole principle of the system is that the body of the metal impedes the action of the essence, and those metals which have hitherto been regarded as poisonous (mercury, antimony, lead, arsenic) are all non-poisonous and capable of greater curative potency when this process has been faithfully carried out.» — la tesis fuerte del capítulo: hecha la separación, los metales tenidos por venenosos —mercurio, antimonio, plomo, arsénico— serían todos no venenosos y de mayor potencia curativa.

«A third system of medicine which I have not mentioned, and which is not much practised in this country, has recently come into being. I refer to the colloidal system. Although even here the methods of preparation have not been pushed quite far enough, the results of some of its experiments would seem to indicate that this particular branch of research work is being conducted on the right lines, and is paving the way to a more efficient system of medicine.» — Cockren añade el sistema coloidal como tercera vía y le adjudica ir por buen camino, con la reserva de que sus métodos de preparación no se habrían llevado bastante lejos.

«The Rockefeller Institute, in the course of its research work, has demonstrated that iron taken in this form is much more easily absorbed by the body than in its cruder state, whilst copper administered as a colloidal preparation is a powerful agent in the reduction of neuralgic and nervous conditions.» — los datos que Cockren adjudica al Rockefeller Institute: el hierro coloidal se absorbería mejor que el crudo y el cobre coloidal reduciría los cuadros neurálgicos y nerviosos.

«In their laboratory experiments too, it has been found that flowers rescued from the rubbish heap and placed in a bowl of colloidal copper regain their freshness.» — el experimento que Cockren adjudica a ese mismo laboratorio: flores rescatadas del basurero recobrarían su frescura en un cuenco de cobre coloidal.

«A further proof of the efficacy of the system was provided during a bad outbreak of goitre in one of the American states. The epidemic was almost entirely eliminated by the addition of a colloidal preparation of iodine to the supply of drinking-water in those districts where the goitre was most prevalent.» — el segundo caso que Cockren presenta como prueba: un brote de bocio en un estado norteamericano casi eliminado al añadir yodo coloidal al agua de beber.

«For a medicament to be brought to its highest grade of action, the preparation is of inestimable importance, but so long as the physician is content with the preparation of the chemist, I fail to see how any vital improvement in the quality and efficacy of our healing mediums can be expected.» — la objeción institucional de Cockren: mientras el médico se conforme con la preparación del boticario, no habría mejora posible en la calidad de los remedios.

«The physician is no chemist, the chemist has no clinical experience, and so the medicinal art must fail repeatedly not because its students themselves are incompetent, but because the system under which they work is so inadequate.» — Cockren traslada la falla de las personas al sistema: ni el médico es químico ni el químico tiene experiencia clínica, y por eso el arte médico fallaría una y otra vez.

«We contribute enormous sums of money to the maintenance of our hospitals and at the same time drive into them the victims of our foolish system of drugging and feeding. I repeat, it is not the body of men that I condemn, but merely our absurd system of contradictions.» — el remate polémico del capítulo, con la salvedad que Cockren pone él mismo: no condena al cuerpo de los médicos sino al sistema de contradicciones.

«'If, then, it be of such vast importance that Alchemy shall be thoroughly understood in Medicine, the reason of this importance arises from the great latent virtue which resides in natural things, which also can lie open to none, save insofar as they are revealed by Alchemy.» — primera cita de Paracelso en este capítulo: la importancia de la alquimia en medicina vendría de la gran virtud latente de las cosas naturales, que solo ella revelaría. La voz es la de Paracelso.

«Otherwise it is just as if one should see a tree in winter and not recognize it, or be ignorant what was in it until summer puts forth, one after another, now branches, now flowers, now fruits, and whatever appertains to it. So in these matters there is a latent virtue which is occult to men in general. And unless a man learns and makes proof of these things, which can only be done by an alchemist, just as by the summer, it is not possible that he can investigate the subject in any other way.'» — el símil con que sigue la misma cita de Paracelso: el árbol en invierno cuya virtud latente solo el verano descubre, como solo el alquimista descubriría la de las cosas.

«'Who will deny that even in the very best things a poison may be hid? All must acknowledge this. And if this be true, I would now ask you whether it is not right that the poison should be separated from what is good and useful, that the good should be taken and the evil left. Such should certainly be the case.» — segunda cita de Paracelso, con la que Cockren abre la plana 23: aun en las mejores cosas se escondería un veneno, y sería justo separarlo de lo bueno y útil.

«If so, tell me how it is separated in your surgeries. With you all these elements remain mixed. See your own simplicity, then, if you are forced to confess that a poison lies hid, and are asked how it is to be got rid of. Then you bring forth I know not how many correctives, which shall drive out and take away the poison. Does not the poison remain afterwards as before? And yet you boast that you have so corrected it that the poison no longer harms.» — la increpación de Paracelso a los boticarios dentro de esa misma cita: en sus obradores todo quedaría mezclado, y los correctivos con que dicen expulsar el veneno lo dejarían donde estaba.

«Whither has it gone? Exceed the proper dose, and you will soon see where the poison is.» — el remate de esa cita de Paracelso: bastaría exceder la dosis para ver dónde quedó el veneno.

«'The elimination of a poison can only be done by separation; if this is not brought about you cannot be sure of your work. If a sure foundation be necessary for the extraction of the poison, this is afforded by alchemy.» — tercera cita de Paracelso: la eliminación del veneno solo se haría por separación, y la alquimia daría el fundamento seguro para extraerlo.

«But when the bodies are contrary, it is absolutely necessary that one of them should be taken away and removed, so that in this way all contrariety should be separated from the good.» — la continuación de esa cita de Paracelso: siendo contrarios los cuerpos, habría que retirar uno para separar del bien toda contrariedad.

«It is necessary that everything which is to benefit man shall have passed by fire to a second birth.» — el principio con que cierra la cita de Paracelso: cuanto haya de beneficiar al hombre debería haber pasado por el fuego a un segundo nacimiento. La frase sigue con una pregunta que el troceo parte en el límite de chunk, reemitiendo la misma plana 23 a los dos lados.

«the right fundamental principle by every physician?'» — la pregunta con que cierra la cita de Paracelso, ya del otro lado del corte de chunk: si no debería tenerse eso por principio fundamental de todo médico. El troceo reemite la plana 23 al abrir el chunk siguiente, de modo que las dos mitades de la frase llevan la misma plana.

«Be it understood that this is not my system, but one which is as old as man himself.» — Cockren niega la paternidad del sistema que propone: no sería suyo sino tan viejo como el hombre. Es la acotación que pone a su propia pretensión de redescubrimiento.

«Truly it has been said that there is nothing new under the sun, for knowledge is revealed and is submerged again, even as a nation rises and falls.» — la doctrina cíclica del saber que Cockren enuncia: el conocimiento se revela y vuelve a sumergirse como una nación se alza y cae.

«Here is a system, tested throughout the ages, but lost again and again by ignorance or prejudice, in the same way that great nations have risen and fallen and been lost to history beneath the desert sands and in the ocean depths.» — Cockren adjudica la pérdida del sistema a la ignorancia o al prejuicio, y la equipara a la de las grandes naciones sepultadas bajo la arena del desierto y en el fondo del mar.

«To what end do we study history if not to learn from it? To profit by the example of those who have gone before, to learn from their mistakes, if needs be?» — la pregunta con que Cockren justifica el capítulo histórico desde el capítulo práctico: la historia serviría para aprovechar el ejemplo de los que fueron antes.

«Our civilization of today might be a far greater civilization if it would but borrow from the past, for knowledge there has always been, and wise men there have always been, who despite the persecution and opposition of their fellow men, have yet laboured» — el cierre del capítulo en voz de Cockren: la civilización actual sería mucho mayor si tomara prestado del pasado, donde siempre hubo saber y hombres sabios que trabajaron pese a la persecución y la oposición de sus semejantes. La frase se corta en el límite de la plana 23 y termina en la 24.

«to preserve these secrets for posterity.» — la media frase con que la plana 24 cierra el capítulo de Cockren: guardar esos secretos para la posteridad. Es la última línea del cuerpo del volumen antes del Tractatus Aureus.

«EVEN thus saith Hermes: "Through long years» — la fórmula con que se abre el *AUREUS* o Golden Tractate que Cockren inserta al final del libro: todo lo que sigue en ese capítulo se adjudica a Hermes, no a Cockren.

«I have not ceased to experiment, neither have I spared any labour of mind, and this science and art I have obtained by the sole inspiration of the Living God, who judged fit to open them to me His servant, who has given to rational creatures the power of thinking and judging aright, forsaking none or giving to any occasion to despair.» — arranque del Tractatus Aureus en voz de Hermes: años de experimentar sin ahorrar trabajo de la mente, y una ciencia obtenida por sola inspiración del Dios Vivo, que habría dado a las criaturas racionales el poder de pensar y juzgar rectamente.

«For myself, I had never discovered this matter to anyone had it not been from fear of the judgment and the perdition of my soul, if I concealed it. It is a debt which I am desirous to discharge to the faithful as the Father of the faithful did liberally bestow it upon me.» — el motivo que el texto adjudica a su propia revelación: el miedo al juicio y a la perdición del alma si la callaba; la revelación se plantea como deuda con los fieles.

«"Understand ye then, O Sons of Wisdom, that the knowledge of the four elements of the ancient philosophers was not corporally or imprudently sought after, which are through patience to be discovered according to their causes and their occult operation.» — el texto se dirige a los Hijos de la Sabiduría y niega que el conocimiento de los cuatro elementos de los filósofos antiguos se buscara corporal o imprudentemente.

«But, their operation is occult, since nothing is done except the matter be decompounded and because it is not perfected unless the colours be thoroughly passed and accomplished.» — la condición operatoria que el texto enuncia: nada se hace si la materia no se descompone, y nada se perfecciona si los colores no pasan enteros. Es la doctrina de las fases por el color.

«Know then, that the division that was made upon the water, by the ancient philosophers, separates it into four substances, one into two, and three into one, the third part of which is colour, as it were» — la división del agua en cuatro sustancias que el texto adjudica a los filósofos antiguos, una en dos y tres en una, con la parte tercera hecha color. La cita se corta ahí porque el troceo imprime a continuación un guion doble.

«a coagulated moisture; but the second and third waters are the Weights of the Wise.» — la continuación tras el guion doble: humedad coagulada, y las aguas segunda y tercera llamadas los Pesos de los Sabios.

«"Take of the humidity, or moisture, an ounce and a half, and of the Southern Redness, which is the soul of gold, a fourth part, that is to say, half an ounce; of the citrine Seyre, in like manner, half an ounce; of the Auripigment, half an ounce, which are eight; that is three ounces.» — la única receta con pesos del Tractatus: onza y media de humedad, un cuarto de la Rojez Meridional que se dice alma del oro, media onza de Seyre citrino y media de Auripigmento. La suma que el propio texto da —ocho, esto es tres onzas— no cuadra con las cantidades que enumera, y la discrepancia se consigna sin armonizar.

«And know ye that the vine of the wise is drawn forth in three, but the wine thereof is not perfected, until at length thirty be accomplished.» — la cifra de tiempo del texto: la vid de los sabios se saca en tres, pero el vino no se perfecciona hasta cumplirse treinta.

«"Understand the operation, therefore. Decoction lessens the matter, but the tincture augments it, because Luna in fifteen days is diminished, and in the third she is augmented. This is the beginning and the end.» — la pareja de operaciones contrarias que el texto enuncia —la decocción mengua la materia, la tintura la aumenta— y las liga al ciclo lunar de quince días.

«Behold, I have declared that which was hidden, since the work is both with thee and about thee; that which was within is taken» — el texto declara que la obra está con el operador y en torno a él. La frase se corta en el límite de la plana 25 y sigue en la 26 con las palabras que dicen que lo interior se saca y se fija.

«out and fixed, and thou canst have it either in earth or sea.» — la continuación de esa frase ya en la plana 26: lo que estaba dentro se extrae y se fija, y puede hallarse en tierra o en mar.

«"Keep, therefore, the Argent vive, which is prepared in the innermost chamber in which it is coagulated; for that is the Mercury which is celebrated from the residual earth.» — la instrucción sobre el Argent vive, que el texto identifica con el Mercurio coagulado en la cámara más interior y celebrado a partir de la tierra residual.

«"He, therefore, who now hears my words, let him search into them, which are to justify no evil-doer, but to benefit the good; therefore I have discovered all things that were before hidden concerning this knowledge, and disclosed the greatest of all secrets, even the Intellectual Science.» — el texto declara haber descubierto todo lo antes oculto y haber revelado el mayor de los secretos, que nombra Ciencia Intelectual, con la salvedad de que no ha de justificar a ningún malhechor.

«"Know ye, therefore, Children of Wisdom, who inquire concerning the report thereof, that the vulture standing upon the mountain crieth out with a loud voice: 'I am the White of the Black, and the Red of the White, and the Citrine of the Red, and behold I speak the very Truth.'» — el emblema del buitre que grita sobre el monte y se declara el Blanco de lo Negro, el Rojo de lo Blanco y el Citrino de lo Rojo; es una de las voces intercaladas dentro del propio Tractatus.

«"And know that the chief principle of the art is the Crow, which is the blackness of the night and the clearness of the day, and flies without wings. From the bitterness existing in the throat the tincture is taken, the red goes forth from his body, and from his back is taken a thin water.» — el emblema del Cuervo, principio capital del arte según el texto: negrura de la noche y claridad del día, que vuela sin alas; de la amargura de su garganta se toma la tintura.

«"Understand, therefore, and accept this gift of God which is hidden from the thoughtless world. In the caverns of the metals there is hidden the stone that is venerable, splendid in colour, a mind sublime and an open sea.» — la fórmula del texto para la piedra escondida en las cavernas de los metales: venerable, espléndida de color, mente sublime y mar abierto.

«"Put the matter into a moist fire, therefore, and cause it to boil, in order that its heat may be augmented, which destroys the siccity of the incombustible nature, until the radix shall appear; then extract the redness and the light parts, till only about a third remains.» — la segunda instrucción operatoria del Tractatus: poner la materia en fuego húmedo y hervirla hasta que aparezca la raíz, y luego extraer la rojez hasta que quede cosa de un tercio.

«"Sons of Science! For this reason are philosophers said to be envious, not that they grudged truth to religious or just men, or to the wise, but to fools, ignorant and vicious, who are without Self-Control and benevolence, lest they should be made powerful, and able to perpetrate sinful things.» — la explicación que el texto da a la fama de envidiosos de los filósofos: niega que negaran la verdad a los religiosos, a los justos o a los sabios, y la reserva solo frente a los necios e ignorantes. Es la doctrina del secreto en su forma clásica.

«For of such the philosophers are made» — el texto declara a los filósofos responsables ante Dios de esos ignorantes; la frase se corta en el límite de la plana 26 y sigue en la 27.

«accountable to God, and evil men are not admitted worthy of this wisdom.» — la continuación ya en la plana 27: los hombres malos no se admiten dignos de esta sabiduría.

«"Know that this matter I call the stone, but it is also named the feminine of magnesia, or the hen, or the white spittle, or the volatile milk, the incombustible oil, in order that it may be hidden from the inept and ignorant, who are deficient in goodness and self» — la lista de nombres encubridores que el texto da a su materia —la femenina de magnesia, la gallina, la saliva blanca, la leche volátil, el aceite incombustible— con el motivo declarado de esconderla de los ineptos. La cita se corta ahí porque el troceo parte por el salto de renglón la palabra *self-control*.

«control; which I have nevertheless signified to the wise by one only epithet, viz., the Philosophers' Stone.» — la continuación: entre todos esos nombres el texto reserva uno solo para los sabios, la Piedra de los Filósofos. El troceo imprime *self-* al final del renglón anterior.

«"Include, therefore, and conserve in this sea, the fire, and the heavenly bird, to the latest moment of his exit.» — la instrucción de encerrar y conservar en ese mar el fuego y el ave celeste hasta el último momento de su salida.

«But I deprecate ye all, Sons of Philosophy, on whom the great gift of this knowledge being bestowed, if any should undervalue or divulge the power thereof to the ignorant, or such as are unfit for the knowledge of this secret.» — la prohibición de divulgar que el texto dirige a los Hijos de la Filosofía: no menospreciar ni revelar el poder del don a los ignorantes ni a los que no estén hechos para el secreto.

«Behold, I have received nothing from any to whom I have not returned that which had been given me, nor have I failed to honour him; even in this I have reposed the highest confidence.» — la declaración de reciprocidad con que el texto justifica su propia conducta: nada habría recibido sin devolverlo y sin honrar a quien se lo dio.

«"This, O Son, is the concealed Stone of many colours, which is born and brought forth in one colour; I know this and conceal it.» — la fórmula final del Tractatus sobre la piedra oculta de muchos colores nacida en un solo color, y el acto de ocultarla enunciado en la misma frase que la declara.

«By this, the Almighty favouring, the greatest diseases are escaped, and every sorrow, distress and evil and hurtful thing is made to depart; for it leads from darkness into light, from this desert wilderness to a secure habitation, and from poverty and straits to a free and ample fortune."» — el cierre del Tractatus con la lista de sus efectos: se escaparían las mayores enfermedades y toda pena, y llevaría de la tiniebla a la luz, del yermo a habitación segura y de la pobreza a fortuna amplia.

«THE BOOK OF THE REVELATION OF HERMES INTERPRETED BY THEOPHRASTUS PARACELSUS CONCERNING THE SUPREME SECRET OF THE WORLD» — el encabezado del tercer texto ajeno que cierra el volumen. La adscripción es doble y la imprime el propio troceo: revelación de Hermes, interpretada por Theophrastus Paracelsus. Ni el título ni el cuerpo son voz de Cockren.

«Hermes, Plato, Aristotle, and the other philosophers, flourishing at different times, who have introduced the Arts, and more especially have explored the secrets of inferior creation, all these have eagerly sought a means whereby man's body might be preserved from decay and become endued with immortality.» — el texto abre con la lista de filósofos —Hermes, Platón, Aristóteles— a quienes adjudica la busca de un medio para preservar el cuerpo de la corrupción y hacerlo inmortal.

«To them it was answered that there is nothing which might deliver the mortal body from death; but that there is One Thing which may postpone decay, renew youth, and prolong short human life (as with the Patriarchs). For death was laid as a punishment upon our first parents, Adam and Eve, and will never depart from all their descendants.» — la acotación teológica que el propio texto pone a esa busca: nada libraría de la muerte al cuerpo mortal, porque la muerte fue puesta como pena a Adán y Eva y no se apartará de su descendencia. Solo cabría posponer la decadencia.

«Therefore, the above philosophers, and many others, have sought this One Thing with great labour, and have found that which preserves the human body from corruption, and prolongs life, conducts itself, with respect to other elements, as it were like the Heavens from which they understood that the Heavens are a substance above the Four Elements.» — el texto sitúa a la Cosa Única en la relación que los Cielos guardan con los elementos: una sustancia por encima de los cuatro.

«And just as the Heavens, with respect to the other elements are held to be the fifth substance (for they are indestructible, stable, and suffer no foreign admixture), so also this One Thing (compared to the forces of our body) is an indestructible essence, drying up all the superfluities of our bodies,» — la analogía que sostiene la doctrina de la quinta sustancia: como los cielos son indestructibles, estables y sin mezcla ajena, la Cosa Única sería esencia indestructible que seca las superfluidades del cuerpo.

«It is neither hot and dry like fire, nor cold and moist like water, nor warm and moist like air, nor dry and cold like earth. But it is a skilful, perfect equation of all the Elements, a right commingling of natural forces, a most particular union of spiritual virtues, an indissoluble uniting of body and soul.» — la definición por negación de las cuatro cualidades elementales, seguida de la definición positiva: ecuación hábil y perfecta de todos los elementos, unión particular de virtudes espirituales y unión indisoluble de cuerpo y alma.

«It is the purest and noblest substance of an indestructible body, which cannot be destroyed nor harmed by the Elements, and is produced by Art.» — la afirmación que hace de esta sustancia un producto y no un hallazgo: no puede ser destruida ni dañada por los elementos, y es producida por Arte.

«With this Aristotle prepared an apple prolonging life by its scent, when he, fifteen days before his death, could neither eat nor drink on account of old age.» — el ejemplo que el texto adjudica a Aristóteles: una manzana que prolongaba la vida por su olor, quince días antes de su muerte, cuando ya no podía comer ni beber.

«This spiritual Essence, or One Thing, was revealed from above to Adam, and was greatly desired by the Holy Fathers, this also Hermes and Aristotle call the Truth without Lies, the most sure of all things certain, the Secret of all Secrets.» — la cadena de transmisión que el texto declara: revelada desde lo alto a Adán, deseada por los Santos Padres, y llamada por Hermes y Aristóteles la Verdad sin Mentiras y el Secreto de los Secretos.

«It is the Last and the Highest Thing to be sought under the Heavens, a wondrous closing and finish of philosophical work, by which are discovered the dews of Heaven and the fastnesses of Earth.» — la fórmula que cierra la definición: cosa última y más alta bajo los cielos, remate admirable de la obra filosófica, por la que se descubren los rocíos del cielo y las fortalezas de la tierra. La frase se corta en el límite de la plana 28.

«As Morienus says: 'He who has this has all things, and wants no other aid.» — la primera de las dos citas de Morienus dentro de este texto: quien la tiene lo tiene todo y no necesita otro auxilio. Morienus es el mismo ermitaño que Cockren había datado en el siglo V en su capítulo histórico.

«For in it are all temporal happiness, bodily health, and earthly fortune. It is the spirit of the fifth substance, a Fount of all Joys (beneath the rays of the moon), the Supporter of Heaven and Earth, the Mover of Sea and Wind, the Outpourer of Rain, upholding the strength of all things, an excellent spirit above Heavenly and other spirits, giving Health, Joy, Peace, Love: driving away Hatred and Sorrow, bringing in Joy, expelling all Evil, quickly healing all Diseases, destroying Poverty and Misery, leading to all good things, preventing all evil words and thoughts, giving man his heart's desire, bringing to the pious earthly honour and long life, but to the wicked who misuse it, Eternal Punishment.'» — el resto de la cita de Morienus: espíritu de la quinta sustancia, fuente de todos los gozos, sostenedor del cielo y la tierra, motor del mar y del viento, que da salud, gozo, paz y amor a los piadosos y castigo eterno a los que abusan de él.

«This is the Spirit of Truth, which the world cannot comprehend without the interposition of the Holy Ghost, or without the instruction of those who know it.» — la doble condición que el texto pone para comprender ese espíritu: la interposición del Espíritu Santo o la instrucción de quienes lo conocen. Es la fórmula que sostiene su doctrina del secreto.

«By Avicenna this Spirit is named the Soul of the World. For as the Soul moves all the limbs of the Body, so also does this Spirit move all bodies.» — la adscripción a Avicena del nombre Alma del Mundo, y la analogía que la sostiene: como el alma mueve los miembros del cuerpo, ese espíritu movería todos los cuerpos. En el corpus, el Alma del Mundo tiene ficha de concepto propia.

«It is sought by many and found by few. It is beheld from afar and found near; for it exists in every thing, in every place, and at all times.» — la fórmula de ubicuidad: buscada por muchos y hallada por pocos, vista de lejos y encontrada cerca, existente en toda cosa, todo lugar y todo tiempo.

«By virtue of this essence did Adam and the Patriarchs preserve their health and live to an extreme age, some of them also flourishing in great riches.» — la prueba escrituraria que el texto ofrece: por virtud de esa esencia habrían conservado la salud y vivido larguísimo Adán y los Patriarcas, algunos además en grandes riquezas.

«When the philosophers had discovered it, with great diligence and labour, they straightway concealed it under a strange tongue, and in parables, lest the same should become known to the unworthy, and the pearls be cast before swine.» — el motivo que el texto da al ocultamiento: descubierta con diligencia y trabajo, los filósofos la escondieron bajo lengua extraña y en parábolas para que no llegara a los indignos.

«For if everyone knew it, all work and industry would cease; man would desire nothing but this one thing, people would live wickedly, and the world be ruined, seeing that they would provoke God by reason of their avarice and superfluity.» — la razón social que el texto añade al secreto: si todos lo supieran cesarían el trabajo y la industria, la gente viviría mal y el mundo se arruinaría. Es un argumento distinto del de la indignidad, y el texto los pone juntos.

«In its first state, it appears as an impure earthly body, full of imperfections. It then has an earthly nature, healing all sickness and wounds in the bowels of man, producing good and consuming proud flesh, expelling all stench, and healing generally, inwardly and outwardly.» — primera de las cinco naturalezas que el texto describe: cuerpo terrestre impuro, lleno de imperfecciones, que sanaría heridas y llagas de las entrañas y expulsaría todo hedor.

«In its second nature, it appears as a watery body, somewhat more beautiful than before, because (although still having its corruptions) its Virtue is greater. It is much nearer the Truth, and more effective in works. In this form it cures cold and hot fevers, and is a specific against poisons, which it drives from heart and lungs, healing the same when injured or wounded, purifying the blood, and, taken three times a day, is of great comfort in all diseases.» — la segunda naturaleza: cuerpo acuoso más hermoso que el anterior, contra fiebres frías y calientes y contra venenos, purificador de la sangre, tomado tres veces al día.

«But in its third nature it appears as an aerial body of an oily nature, almost freed from all imperfections, in which form it does many wondrous works, producing beauty and strength of body, and (a small quantity being taken in the food) preventing melancholy and heating of the gall, increasing the quantity of blood and seed. It expands the blood vessels, cures withered limbs, restores strength to the sight, in growing persons removes what is superfluous and makes good defects in the limbs.» — la tercera naturaleza: cuerpo aéreo y oleoso, casi libre de imperfecciones, que daría belleza y fuerza, evitaría la melancolía, aumentaría sangre y simiente y restauraría la vista.

«In its fourth nature it appears in a fiery form (not quite freed from all imperfections, still somewhat watery and not dried enough), wherein it has many virtues making the old young and reviving those at the point of death. For if to such an one there be given, in wine, a barleycorn's weight of this fire, so that it reach the stomach, it goes to his heart, renewing him at once, driving away all previous moisture and poison, and restoring the natural heat of the liver. Given in small doses to old people, it removes the diseases of age, giving the old young hearts and bodies. Hence it is called the Elixir of Life.» — la cuarta naturaleza, la del Elixir de Vida: forma ígnea que rejuvenecería a los viejos y revivificaría a los moribundos con el peso de un grano de cebada dado en vino. La acotación —aún no del todo libre de imperfecciones y no bastante seca— la pone el propio texto.

«In its fifth and last nature, it appears in a glorified and illuminated form, without defects, shining like gold and silver, wherein it possesses all previous powers and virtues in a higher and more wondrous degree. Here its natural works are taken for miracles. When applied to the roots of dead trees they revive, bringing forth leaves and fruit. A lamp, the oil of which is mingled with this spirit, continues to burn for ever without diminution. It converts crystals into the most precious stones of all colours, equal to those from the mines, and does many other incredible wonders which may not be revealed to the unworthy.» — la quinta y última naturaleza: forma glorificada sin defectos, luciente como oro y plata, cuyas obras naturales se tomarían por milagros —árboles muertos que reviven, la lámpara que arde sin merma, cristales vueltos piedras preciosas.

«For it heals all dead and living bodies without other medicine. Here Christ is my witness that I lie not, for all heavenly influences are united and combined therein.» — el juramento que el texto intercala en primera persona: pone a Cristo por testigo de que no miente al decir que todas las influencias celestes se unen en esa sustancia.

«This essence also reveals all treasures in earth and sea, converts all metallic bodies into gold, and there is nothing like unto it under Heaven.» — la promesa crisopoyética, que en este texto aparece de paso y no como fin: revelaría todos los tesoros y convertiría en oro todos los cuerpos metálicos.

«This spirit is the secret, hidden from the beginning yet granted by God to a few holy men for the revealing of these riches to His Glory» — el texto declara secreto ese espíritu desde el principio, concedido por Dios a unos pocos hombres santos para revelar esas riquezas a su Gloria. La cita se corta ahí porque el troceo imprime a continuación un guion doble.

«dwelling in fiery form in the air, and leading earth with itself to Heaven, while from its body there flow whole rivers of living water.» — la continuación tras el guion doble: el espíritu moraría en forma ígnea en el aire y llevaría consigo la tierra al cielo, mientras de su cuerpo fluyen ríos enteros de agua viva.

«And although these writings may be regarded as false by the reader, yet to the initiated they are true and possible, when the hidden sense is properly understood. For God is wonderful in His works, and His wisdom is without end.» — la reserva que el texto se pone a sí mismo: admite que el lector puede tener por falsos estos escritos, y condiciona su verdad a que se entienda el sentido oculto y a la iniciación.

«This spirit in its fiery form is called a Sandaraca, in the aerial a Kybrick, in the watery an Azoth, in the earthly Alcohoph and Aliocosoph.» — los cuatro nombres encubridores que el texto reparte por elemento: Sandaraca en lo ígneo, Kybrick en lo aéreo, Azoth en lo acuoso y Alcohoph y Aliocosoph en lo terrestre.

«Hence they are deceived by these names, who, seeking without instruction, think to find this Spirit of Life in things foreign to our Art. For although this Spirit which we seek, on account of its qualities, is called by these names, yet the same is not in these bodies and cannot be in them. For a refined spirit cannot appear except in a body suitable to its nature.» — la advertencia que sigue a esa lista: los nombres engañarían a quien busque sin instrucción el Espíritu de Vida en cuerpos ajenos al Arte, porque un espíritu refinado solo aparece en cuerpo adecuado a su naturaleza.

«And, by however many names it be called, let no one imagine there be different spirits, for, say what one will, there is but one spirit working everywhere and in all things.» — la unidad que el texto impone bajo la multiplicidad de nombres: uno solo sería el espíritu que obra en todas partes y en todas las cosas.

«That is the spirit which, when rising, illumines the Heavens, when setting incorporates the purity of Earth, and when brooding has embraced the Waters. This spirit is named Raphael, the Angel of God, the subtlest. and purest, whom the others all obey as their King.» — la identificación angélica: el texto nombra Rafael, Ángel de Dios, al espíritu que ilumina los cielos al salir, incorpora la pureza de la tierra al ponerse y empolla las aguas, y lo llama el más sutil y puro, a quien los demás obedecen.

«This spiritual substance is neither heavenly nor hellish, but an airy, pure, and hearty body, midway between the highest and the lowest, without reason, but fruitful in works, and the most select and beautiful of all other heavenly things.» — la posición intermedia que el texto le adjudica: ni celeste ni infernal, cuerpo aéreo puro entre lo más alto y lo más bajo, sin razón pero fecundo en obras.

«This work of God is far too deep for understanding for it is the last,» — el texto declara su objeto demasiado hondo para el entendimiento. La frase se corta en el límite de la plana 31 y termina en la 32.

«greatest, and highest secret of Nature.» — la continuación en la plana 32: el mayor y más alto secreto de la Naturaleza.

«It is the Spirit of God, which in the Beginning filled the Earth and brooded over the waters, which the world cannot grasp without the gracious interposition of the Holy Spirit and instruction from those who know it, which also the whole world desires for its virtue, and which cannot be prized enough. For it reaches to the planets, raises the clouds, drives away mists, gives its light to all things, turns everything into Sun and Moon, bestows all health and abundance of treasure, cleanses the leper, brightens the eyes, banishes sorrow, heals the sick, reveals all hidden treasures, and, generally, cures all diseases.» — la identificación teológica más fuerte del texto: el Espíritu de Dios que en el principio llenó la tierra y empolló sobre las aguas, con la lista de sus efectos —alcanza los planetas, alza las nubes, limpia al leproso, cura toda enfermedad.

«Through this spirit have the philosophers invented the Seven Liberal Arts, and thereby gained their riches.» — el texto adjudica a ese espíritu la invención de las Siete Artes Liberales por los filósofos y las riquezas que con ellas ganaron.

«Through the same Moses made the golden vessels in the Ark, and King Solomon did many beautiful works to the honour of God. Therewith Moses built the Tabernacle, Noah the Ark, Solomon the Temple.» — la genealogía bíblica que el texto construye: Moisés y los vasos de oro del Arca y el Tabernáculo, Salomón y el Templo, Noé y el Arca, todos por virtud del mismo espíritu.

«By this Ezra restored the Law, and Miriam, Moses' sister, was hospitable; Abraham, Isaac, and Jacob, and other righteous men, have had life-long abundance and riches; and all the saints possessing it have therewith praised God.» — la continuación de esa genealogía: Esdras y la restauración de la Ley, Miriam, y Abraham, Isaac y Jacob con su abundancia de por vida.

«Therefore is its acquisition very hard, more than that of gold and silver. For it is the best of all things, because, of all things mortal that man can desire in this world, nothing can compare with it, and in it alone is truth.» — el texto pone su adquisición por encima de la del oro y la plata y declara que en ella sola está la verdad.

«Hence it is called the Stone and Spirit of Truth; in its works is no» — el nombre doble que el texto le da, Piedra y Espíritu de Verdad. La cita se corta en el límite de chunk, donde el troceo reemite la plana 32 a los dos lados del corte.

«vanity, its praise cannot be sufficiently expressed. I am unable to speak enough of its virtues, because its good qualities and powers are beyond human thoughts, unutterable by the tongue of man, and in it are found the properties of all things. Yea, there is nothing deeper in Nature.» — la continuación del otro lado del corte: sus cualidades estarían más allá del pensamiento humano y no habría nada más hondo en la Naturaleza. La plana declarada es la misma 32, porque el troceo la reemite al abrir el chunk.

«O unfathomable abyss of God's Wisdom, which thus hath united and comprised in the virtue and power of this one Spirit the qualities of all existing bodies!» — arranque de la serie de exclamaciones con que el texto cierra: el abismo insondable de la Sabiduría de Dios que reunió en un solo Espíritu las cualidades de todos los cuerpos.

«O unspeakable honour and boundless joy granted to mortal man! For the destructible things of Nature are restored by virtue of the said Spirit.» — segunda exclamación: honor indecible y gozo sin límite concedidos al hombre mortal, porque las cosas destructibles de la Naturaleza se restaurarían por virtud de ese Espíritu.

«O mystery of mysteries, most secret of all secret things, and healing and medicine of all things! Thou last discovery in earthly natures, last best gift to Patriarchs and Sages, greatly desired by the Whole world!» — tercera exclamación: misterio de los misterios y último don a los Patriarcas y a los Sabios, deseado por el mundo entero.

«Oh, what a wondrous and laudable spirit is purity, in which stand all joy, riches, fruitfulness of life, and art of all arts, a power which to its initiates grants all material joys!» — la exclamación que nombra la pureza: en ella estarían todo gozo, riqueza y fecundidad, y sería el arte de todas las artes que otorga a sus iniciados los gozos materiales.

«O desirable knowledge, lovely above all things beneath the circle of the Moon, by which Nature is» — la exclamación sobre el saber deseable, amable por encima de todo lo que hay bajo el círculo de la Luna. La frase se corta en el límite de la plana 32 y sigue en la 33.

«strengthened, and heart and limbs are renewed, blooming youth is preserved, old age driven away, weakness destroyed, beauty in its perfection preserved, and abundance ensured in all things pleasing to men!» — la continuación en la plana 33: por ese saber se fortalecería la Naturaleza, se renovarían corazón y miembros, se conservaría la juventud florida y se ahuyentaría la vejez.

«O thou spiritual substance, lovely above all things! O thou wondrous power, strengthening all the world! O thou invincible virtue, highest of all that is,» — las tres invocaciones seguidas a la sustancia espiritual, al poder que fortalece el mundo y a la virtud invencible. La cita se corta antes del guion doble que el troceo imprime más adelante en la misma frase.

«although despised by the ignorant, yet held by the wise in great praise, honour, and glory,» — la acotación que el propio texto pone a esa invocación: la virtud sería despreciada por los ignorantes y tenida en gran alabanza por los sabios. Es la doctrina del secreto aplicada a la recepción.

«wakest the dead, expellest diseases, restorest the voice of the dying!» — el remate de esa invocación, que este tramo toma después del guion doble que el troceo imprime tras la palabra humours: despertaría a los muertos, expulsaría las enfermedades y devolvería la voz a los moribundos.

«thou treasure of treasures, mystery of mysteries, called by Avicenna 'an unspeakable substance,' the purest and most perfect soul of the world,» — la segunda cita de Avicena dentro de este texto, que la llama sustancia indecible y alma más pura y perfecta del mundo. El troceo abre el renglón con un cero por la O vocativa, y la cita arranca después de él.

«than which there is nothing more costly under Heaven, unfathomable in nature and power, wonderful in virtue and works, having no equal among creatures, possessing the virtues of all bodies under Heaven!» — la continuación de esa invocación: insondable en naturaleza y poder, admirable en virtud y obras, sin igual entre las criaturas.

«For from it flow the water of life, the oil and honey of eternal healing, and thus hath it nourished them with honey and water from the rock.» — la imagen escrituraria del agua, el aceite y la miel de sanación eterna, y del alimento de miel y agua sacado de la roca.

«Therefore, saith Morienus: 'He who hath it, the same also hath all things.'» — la segunda cita de Morienus en este texto, que repite en otra forma verbal la que ya había dado en la plana 29; las dos formas se consignan sin armonizar.

«Blessed art Thou, Lord God of our Fathers, in that Thou has given the prophets this knowledge and understanding, that they have hidden these things (lest they should be discovered by the blind, and those drowned in worldly godlessness) by which the wise and pious have praised Thee!» — la bendición con que el texto justifica el ocultamiento: Dios habría dado a los profetas el conocimiento para que escondieran estas cosas de los ciegos y de los anegados en la impiedad del mundo.

«For the discoverers of the mystery of this Thing to the unworthy are breakers of the seal of Heavenly Revelation, thereby offending God's Majesty, and bringing upon themselves many misfortunes and the punishments of God.» — la sanción que el texto impone a quien revele: quienes descubran el misterio a los indignos romperían el sello de la Revelación celeste y atraerían sobre sí desgracias y castigos.

«Therefore, I beg all Christians, possessing this knowledge, to communicate the same to nobody, except it be to one living in Godliness, of well-proved virtue, and praising God, Who has given such a treasure to man.» — la prohibición explícita de comunicar el saber, dirigida a los cristianos y con una sola excepción: quien viva en piedad, de virtud probada y alabando a Dios.

«For many seek, but few find it. Hence the impure and those living in vice are unworthy of it. Therefore is this Art to be shown to all God-fearing persons, because it cannot be bought with a price.» — la razón que el texto da para no venderlo: el arte se mostraría a los temerosos de Dios porque no puede comprarse con precio.

«I testify before God that I lie not, although it appear impossible to fools, that no one has hitherto explored Nature so deeply.» — el segundo juramento del texto, ahora sobre su propia originalidad: nadie habría explorado hasta entonces la Naturaleza tan hondo.

«The Almighty be praised for having created this Art and for revealing it to God-fearing men. Amen.» — la doxología con que se cierra el cuerpo del texto: alabanza al Todopoderoso por haber creado el Arte y revelado a los temerosos de Dios.

«And thus is fulfilled this precious and excellent work, called the revealing of the occult spirit, in which lie hidden the secrets and mysteries of the world.» — el colofón del texto, que se nombra a sí mismo revelación del espíritu oculto donde yacen los secretos y misterios del mundo.

«But this spirit is one genius, and Divine, wonderful and lordly power. For it embraces the whole world, and overcomes the Elements and the fifth Substance.» — la coda de la plana 34, que vuelve sobre el espíritu como genio único y poder divino que abraza el mundo entero y vence a los Elementos y a la quinta Sustancia.

«To our Trismegistus Spagyrus, Jesus Christ, Be praise and glory immortal.» — la dedicatoria final del volumen, que fusiona en un solo destinatario a Trismegisto Spagyrus y a Jesucristo. Es la última línea del troceo antes del Amén, y ninguna plana posterior trae colofón editorial.

«'Mu Kung, or Tung Wang Kung, the God of the Immortals, was also called I Chun Ming and Yu Huang Chun, the Prince Yu Huang.» — apertura de la cita china que Cockren toma de Edward Chalmers Werner: los nombres del Dios de los Inmortales. La voz es la del registro chino traducido.

«His palace is in the misty heavens, violet clouds form its dome, blue clouds its walls. Hsien Tung "the Immortal Youth" and Yu nu "the Jade Maiden" are his servants. He keeps the register of all the Immortals, male and female.» — la descripción del palacio de Mu Kung en la misma cita de Werner, con el Joven Inmortal y la Doncella de Jade por servidores y el registro de todos los Inmortales a su cargo.

«The varieties of life are innumerable, and are studied in the great science of biology.» — cierre de esa parte de la cita de Oliver Lodge, que remite las variedades de la vida a la biología. Cockren la reproduce entera para llegar a la fórmula de la semilla y su cuerpo.

«'Consider any piece of matter. . . . Contemplate any solid object; a vase, it may be, or a jewel, or a statue; what is it that holds the atoms together in that particular shape?» — la pregunta de Lodge sobre qué mantiene unidos los átomos en una forma dada —un jarrón, una joya, una estatua—; es la que Cockren lee como planteo de la semilla metálica.

«If the atoms were not connected they would be moving about at random, like the atoms of a gas; but they are connected, crystallized as it were, together by the forces of cohesion.» — la respuesta de Lodge dentro de la misma cita: sin conexión los átomos se moverían al azar como en un gas, y están cristalizados por las fuerzas de cohesión.

«The shape is most definite and law-abiding in a crystal; but in a plant or animal it has a definite character too» — la comparación de Lodge entre el cristal y el ser vivo: la forma sería más definida y regular en el cristal, y aun así planta y animal tendrían carácter propio. La cita se corta ahí porque el troceo imprime a continuación un guion doble.

«not so definite as in a crystal, a good deal of variety is possible, yet an animal or vegetable body has an undoubted character of its own, even to minute detail. And this character is handed down from one generation to another, modified perhaps, but only slowly, by the age-long process of Evolution.» — la continuación de Lodge tras el guion doble: cabría variedad, y el carácter propio del cuerpo se transmitiría de una generación a otra, modificado despacio por la Evolución.

«What the mouth of man cannot utter is all found in this Spirit.» — la fórmula con que el Book of the Revelation abre la plana 29: lo que la boca del hombre no puede decir se hallaría todo en ese Espíritu.

«The same is of a mysterious nature, wondrous strength, boundless power. The Saints, from the beginning of the world, have desired to behold its face.» — la fórmula del Book of the Revelation sobre la naturaleza misteriosa y el poder sin límite del Espíritu, que los Santos habrían deseado ver de cara desde el principio del mundo.

«It has the powers of all creatures; its action is found in all elements, and the qualities of all things are therein, even in the highest perfection.» — la fórmula de omnipresencia operativa: la acción del Espíritu se hallaría en todos los elementos y las cualidades de todas las cosas estarían en él en su perfección más alta.

«Therefore have I briefly enumerated some of the qualities of this Spirit, to the Honour of God, that the pious may reverently praise Him in His gifts (which gift of God shall afterwards come to them), and I will herewith shew what powers and virtues it possesses in each thing, also its outward appearance, that it may be more readily recognized.» — la declaración de método del Book of the Revelation, antes de la serie de las cinco naturalezas: enumerar brevemente las cualidades del Espíritu y mostrar su apariencia externa para que se reconozca. La frase se corta en el límite de la plana 29.

«Thus Gold is termed the Sun Silver Moon Mercury Mercury Tin Jupiter Iron Mars Copper Venus Lead Saturn» — la tabla de correspondencias metal-planeta de Cockren, tal como la devuelve la capa de texto: el troceo pierde la disposición en dos columnas y deja la serie en línea, con el nombre del metal seguido del planeta. Se conserva así, sin recomponer, y los siete pares se leen en la tabla de Correspondencias de esta ficha.

«Even in a liquid they are held together into a body of definite size, though not a definite shape; a liquid has size though not shape; a gas has neither; a solid has both.» — la gradación de Lodge dentro de la cita que Cockren reproduce: el líquido tendría tamaño pero no forma, el gas ninguno de los dos y el sólido los dos.

«Alchemy, as demonstrated by two of its most prominent exponents,» — la frase con que Cockren nombra a los dos exponentes que le sirven de aval en el capítulo práctico. Se corta en el límite de la plana 19; los nombres —Basil Valentine y Paracelso— caen ya en la 20, en el pasaje que la Presentación de esta ficha recoge.

«ALCHEMY REDISCOVERED AND RESTORED by» — la portada del troceo, con el título en versales y la preposición que introduce al autor. El nombre del autor, *Archibald Cockren*, cae ya en la plana siguiente y es todo lo que esa plana imprime; de las dos juntas sale la atribución declarada del encabezado.

«Table of Contents THE SMARAGDINE TABLES OF HERMES TRISMEGISTUS FOREWORD 01. HISTORICAL 02. THEORETICAL 03. CHAPTER 04. 'AUREUS,' OR THE GOLDEN TRACTATE THE BOOK OF THE REVELATION OF HERMES» — la tabla de contenidos del volumen. Son siete asientos y ninguno lleva folio; el tercero de ellos se rotula solo *03. CHAPTER*, sin título, y los tres textos ajenos —las Tablas Esmeraldinas, el *Aureus* y el *Book of the Revelation of Hermes*— aparecen aquí anunciados como partes del libro, que es lo que los lleva a Afirmaciones en esta ficha.

«FOREWORD BY SIR DUDLEY BORRON MYERS, O.B.E.» — el encabezado del prólogo. El prólogo NO es de Cockren: lo firma Sir Dudley Borron Myers, O.B.E., y cierra con su firma en la plana 8; por eso toda esta pieza va aquí y no a Afirmaciones.

«Having been intimately associated with Archibald Cockren during the past ten years, and having long since learnt to place implicit confidence in his efficiency and reliability in all matters to which he has devoted his many remarkable gifts and talents, it affords me real pleasure to write a few words by way of introduction to 'Alchemy Rediscovered and Restored.'» — Myers declara el vínculo desde el que escribe: diez años de trato con Cockren y confianza en su eficiencia. Es el aval personal con que se abre el volumen.

«In this book he tells of the sensational work which he has accomplished in once more bringing to light, and to the service of humanity, secrets which baffled the majority of scientists of all ages, and which, for several centuries, have been buried in a grave of doubt and sceptical tradition. That this grave should at last have been opened, and that the real, albeit hidden secrets which it contained should now stand revealed and proclaimed, must undoubtedly be regarded as an epoch-making event.» — Myers describe el contenido del libro como el desenterramiento de secretos que —sostiene— habían derrotado a la mayoría de los científicos de todas las épocas, y lo califica de acontecimiento que hace época.

«I do not myself claim to have any scientific knowledge whatever, but seeing is believing, and I have been privileged to keep in close touch with the author's experiments from the very beginning.» — Myers acota su propio testimonio: niega tener conocimiento científico y lo sustituye por el haber visto. El límite lo pone él mismo en la frase que introduce su aval.

«Not only have I seen the results achieved, but I, among many others, have been able to test and pay grateful tribute to the efficacy of the Elixirs produced by the alchemical process. These, one may venture to assert, cannot fail as they become better known to prove a very valuable addition to the remedies at present available to mankind.» — Myers dice haber probado los elixires y augura que serán una adición valiosa a los remedios disponibles; el verbo que usa para su propio pronóstico es *venture to assert*.

«There is no question of the claims which are put forward in this book being taken on trust. On the contrary they are open to the fullest examination. The proofs are there and they can safely be left to speak for themselves, in the light of the outcome of any investigations to which they may be subjected.» — Myers ofrece las pretensiones del libro al examen: sostiene que no hay que tomarlas por confianza y que las pruebas están ahí. Es una invitación a verificar, no una verificación.

«After the necessary period of training he was, in 1904, certificated at the National Hospital for Paralysis and Epilepsy as fully qualified for all purposes of massage, remedial exercises, and electrical» — el arranque de la hoja de servicios que Myers da de Cockren: certificado en 1904 en el National Hospital for Paralysis and Epilepsy. La frase se corta en el límite de plana; *treatment. From this hospital he passed on to the staff of the Great Northern Central Hospital, where he remained for several years* continúa en la plana 8.

«From 1908 onwards, however, he was able to devote part of his time to the private practice in which he then for the first time established himself in the West End of London. This practice had necessarily to be given up during the War.» — Myers data en 1908 el establecimiento de la consulta privada de Cockren en el West End londinense, y su interrupción por la guerra.

«The years 1915 and 1916 found him in complete charge of all electrical, massage, manipulative, and remedial exercises at the Russian Hospital for British Officers in South Audley Street, London.» — Myers sitúa a Cockren en 1915-1916 al frente de la electroterapia, el masaje y los ejercicios correctivos del Russian Hospital for British Officers de South Audley Street.

«This hospital, it may be stated, was opened by the Russian nobility resident in London, and was wholly maintained by Russian money.» — Myers precisa quién sostenía ese hospital: la nobleza rusa residente en Londres, con dinero ruso.

«In 1918, he was transferred to the Australian Army, and was on the Peace Conference Staff of the Australian Prime Minister in 1919.» — Myers cierra la hoja de servicios con el traslado de Cockren al ejército australiano en 1918 y su puesto en el staff del primer ministro australiano en la Conferencia de Paz de 1919.

«For over twenty years he has been a keen student of the sciences of metallurgy, No-chemistry, and bacteriology, and it will thus be seen that in the claims he now advances in this book he writes with that measure of authority which a life devoted to the alleviation of suffering, and to the effective treatment of human ailments, undoubtedly confers on him.» — Myers funda la autoridad de Cockren en veinte años de estudio de metalurgia, bacteriología y una tercera disciplina que el troceo imprime *No-chemistry* (sic): la grafía es la del troceo y se deja tal cual.

«It is given to few men to make such momentous discoveries as have rewarded his persistent work and patience. His work has, indeed, to my knowledge, often been pursued under conditions of great difficulty and disappointment.» — Myers califica de trascendentales los descubrimientos de Cockren y admite a la vez que su trabajo se hizo entre dificultades y desengaños.

«the reward of general recognition and appreciation of the results achieved. DUDLEY B. MYERS.» — la recompensa que Myers desea para Cockren y la firma en versales que cierra el prólogo en la plana 8; es la que separa esta voz de la de Cockren en todo el volumen. El tramo arranca después del guion doble que el troceo imprime.

«He was at the same time attached to the Millbank Military Hospital.» — Myers añade el Millbank Military Hospital a la hoja de servicios; en el renglón anterior sitúa a Cockren en el Prisoners of War Hospital, con las fechas impresas entre paréntesis como 1917-18, que aquí quedan fuera de las comillas porque el troceo las imprime con guion doble.

«Since then, that is to say for the past twenty years, he has been in permanent private practice in the West End of London.» — Myers cierra la cronología: veinte años de consulta privada permanente en el West End. Es el dato con el que fecha implícitamente el prólogo hacia 1939-1941.

«May what he has accomplished in the interests of science and of the human race bring him the reward which he deserves» — la fórmula de deseo con que Myers cierra el prólogo antes de firmar: que a Cockren le llegue la recompensa que merece. La cita se corta ahí porque el troceo imprime a continuación un guion doble; el tramo que sigue va en otra línea de esta misma sección.

Piedra filosofal (lapis philosophorum) — La nota del editor digital adjudica a Cockren la pretensión de haberla creado; el Tractatus Aureus la nombra como el único epíteto reservado a los sabios entre una lista de nombres encubridores, y el capítulo práctico la pone junto a la preparación de medicinas como los dos fines de la alquimia.

Quintaesencia (quinta essentia) — Eje del capítulo práctico: se define como la virtud, no el cuerpo, de una sustancia —una onza excedería en potencia a las veinte libras de que se saca—, y su separación correcta sería todo el principio de la cura. El Book of the Revelation la trata como la quinta sustancia indestructible, por encima de los cuatro elementos.

Materia prima — La primera materia de todos los metales sería un algo fijo alterado por las diversidades de lugar y temperatura, reconocido por los alquimistas como Semilla de los Metales; el Alkahest es el nombre que Cockren da al Uno del que proceden los tres.

Mercurio de los filósofos (Mercurius) — Cockren advierte que el Mercurio del alquimista no se parece al metálico ni en textura ni en apariencia, y enumera sus nombres: Quintaesencia de los Filósofos, Aqua Vitae, Water of Paradise, Azoth, Águila. En la cita de Paracelso, el Mercurio de los Filósofos está incorporado e innato en los metales perfectos.

Azufre (principio sulfúreo) — Segundo de los tres principios que proceden del Uno; al dividirse el Espíritu de Mercurio salen el Mercurio Blanco y el Azufre, cuya tintura oleosa rojo dorada le vale el nombre de León Rojo. Las citas de Basilius Valentinus miden cada metal por su proporción de Azufre.

Anima mundi (alma del mundo) — El Book of the Revelation adjudica a Avicena el nombre Alma del Mundo para ese espíritu, con la analogía de que mueve todos los cuerpos como el alma mueve los miembros.

Decknamen (nombres cubiertos) — Las tres listas de nombres encubridores del volumen: la de Cockren para el Espíritu de Mercurio, la del Tractatus Aureus (la femenina de magnesia, la gallina, la saliva blanca, la leche volátil, el aceite incombustible) y la del Book of the Revelation por elemento (Sandaraca, Kybrick, Azoth, Alcohoph, Aliocosoph).

Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — Los dos textos ajenos del final sostienen la doctrina del secreto con dos argumentos distintos y sin armonizarlos: la indignidad de los ignorantes y viciosos, y la razón social de que si todos lo supieran cesarían el trabajo y la industria y el mundo se arruinaría.

Cadena de transmisión (quién tomó de quién) — El capítulo histórico traza una línea de China a Egipto y de ahí a los árabes —Chang Tao-Ling, Hermes Trismegisto, Zósimo, Morienus, Geber, Rhasis, Al Farabi, Avicena—, y el Book of the Revelation traza otra desde Adán y los Patriarcas hasta Moisés, Salomón y Esdras.

Nigredo (la obra al negro) — El Tractatus Aureus condiciona la perfección a que los colores pasen enteros y da el emblema del Cuervo, negrura de la noche y claridad del día, como principio capital del arte; el buitre se declara el Blanco de lo Negro, el Rojo de lo Blanco y el Citrino de lo Rojo.

Philosophia perennis (filosofía perenne) — Cockren niega la paternidad del sistema que propone y lo declara tan viejo como el hombre, con una doctrina cíclica del saber: el conocimiento se revela y vuelve a sumergirse como una nación se alza y cae.