«This need is connected with the spiritual and material dilemma of our times. It is not necessary to list all of the things that are no longer right in our world. But we can mention some: in the spiritual domain, materialism, egoism, isolation, and the absence of any religious foundation; on the material level, environmental destruction as a result of technological development and over-industrialization, the ongoing depletion of natural resources, and the accumulation of immense fortunes by a few people while the majority become increasingly destitute» — Hofmann enumera lo que cuenta por dilema espiritual y material de la época: materialismo, egoísmo, aislamiento y falta de fundamento religioso de un lado; destrucción ambiental, agotamiento de recursos y concentración de fortunas del otro.
The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications
Enzyklopädie der psychoaktiven Pflanzen · Encyclopedia of Psycho-active Plants · Enciclopedia de las plantas psicoactivas
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Enciclopedia etnofarmacológica de las plantas psicoactivas, escrita por Christian Rätsch y traducida del alemán al inglés por John R. Baker. La ficha de la Library of Congress la asienta así: «The encyclopedia of psychoactive plants : ethnopharmacology and its applications / Christian Rätsch ; foreword by Albert Hofmann ; translated by John R. Baker with assistance from Annabel Lee and Cornelia Ballent. p. cm. Summary: “The most comprehensive guide to the botany, history, distribution, and cultivation of all known psychoactive plants”—Provided by publisher. Includes bibliographical references and index» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 2761».
La cadena editorial entera está en la misma plana: «Copyright © 1998 AT Verlag Aarau / Switzerland Translation copyright © 2005 Inner Traditions International Originally published in German under the title Enzyklopädie der psychoaktiven Pflanzen First U.S. edition published in 2005 by Park Street Press» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 2761». El autor abre el volumen inglés agradeciendo esa traducción: «I would like to give special thanks to Dr. John R. Baker for his outstanding translation of this Encyclopedia into English and for his meticulous efforts to eliminate typographical and printing errors and bibliographic inconsistencies! I would also like to thank Annabel Lee and Cornelia Ballent for their excellent translation work» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 4».
El libro se declara producto de veinte años de trabajo y de experimentación propia: «The results of twenty years of research and experience are compiled in this work. I have collected information all over the world, assembled a large and specialized library, attended countless meetings and symposia, photographed my way through the plant world, and experimented with as many psychoactive plants as I could.» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 10».
El orden es el de un diccionario botánico, y el propio libro lo declara antes de empezar: «The monographs are arranged alphabetically according to botanical names. Below the scientific name may been found the most common English name(s) or, when none is known, a common international name.» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 46». Cada monografía mayor lleva siempre las mismas rúbricas —Family, Forms and Subspecies, Synonyms, Folk Names, History, Distribution, Cultivation, Appearance, Psychoactive Material, Preparation and Dosage, Ritual Use, Artifacts, Medicinal Use, Constituents, Effects, Commercial Forms and Regulations, Literature—, y el volumen advierte que las grafías de los nombres indígenas no se uniforman: «Please note that the names of indigenous tribes and tribal languages referenced in these sections will be spelled in a variety of ways, rather than uniformly. The variant spellings reflect the spellings found in the literature referenced for each plant.» «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 47».
El recorrido de este tramo va de los Acknowledgments y el Foreword de Albert Hofmann a los capítulos introductorios —qué es una planta psicoactiva, cómo se usan, su relación con la consciencia chamánica, el miedo que despiertan, la historia de su estudio y su papel en el desarrollo de la cultura— y de ahí a las monografías mayores, de Acorus calamus a Voacanga africana, ordenadas por nombre botánico de la A a la Z «Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 5».
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recorded, never asserted«Rätsch — The Encyclopedia of Psychoactive Plants (2005) · p. 4»
The chain of the work
the processed witness, in emeraldClaims
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«These ominous developments have their spiritual roots in a dualistic worldview, a consciousness that splits our experience of the world into subject and object» — Hofmann pone la raíz espiritual de esos desarrollos en la cosmovisión dualista, en una consciencia que parte la experiencia en sujeto y objeto.
«This dualistic experience of the world first emerged in Europe. But it had already been at work in the Judeo-Christian worldview, with its god that sits enthroned above creation and humankind, and his admonition to “subdue . . . and have dominion . . . over every living thing that moveth upon the earth» — y la data en Europa, ya operante en la cosmovisión judeocristiana con su dios entronizado sobre la creación; el verbatim conserva los puntos suspensivos con que el Foreword recorta la cita bíblica.
«A change for the better will come about only when a general shift in consciousness takes place. Our fractured consciousness, which Gottfried Benn characterized as a “fateful European neurosis,” must be replaced by a consciousness in which creator, creation, and created are experienced as a unity» — la tesis de Hofmann: solo un cambio general de consciencia arregla lo anterior, y la consciencia fracturada que Gottfried Benn llamó neurosis europea del destino ha de ceder ante una en que creador, creación y creado se experimenten como unidad.
«All means and all ways that will help lead to a new and universal spirituality are worthy of support. Chief among these is meditation, which can be enhanced and intensified through a variety of methods, including yogic practices, breathing exercises, and fasting, and through the appropriate use of certain drugs as pharmacological aids» — Hofmann coloca la meditación a la cabeza de los medios hacia esa espiritualidad universal y pone el uso apropiado de ciertas drogas entre sus auxiliares farmacológicos, junto al yoga, los ejercicios respiratorios y el ayuno.
«The drugs I am referring to belong to a special group of psychoactive substances that have been characterized as psychedelics and, more recently, as entheogens (psychedelic sacraments). These effect an enormous stimulation of sensory perceptions, a decrease or even neutralization of the I–Thou boundary, and alterations in consciousness in the form of both sensitization and expansion» — Hofmann acota de qué drogas habla —las caracterizadas como psicodélicas y, más recientemente, como enteógenos, que glosa entre paréntesis como sacramentos psicodélicos— y describe su efecto: estimulación sensorial, merma o anulación del límite yo-tú y alteración de la consciencia.
«The use of such psychedelic drugs within a religio-ceremonial framework was discovered among Indian tribes in Mexico at the beginning and in the middle of the twentieth century» — y data el descubrimiento del uso religioso-ceremonial de esas drogas entre tribus indias de México, a principios y a mediados del siglo XX.
«Disseminating knowledge about psychoactive plants, together with the proper ways to use them, represents a valuable contribution within the context of the many and growing attempts to bring about a new, holistic consciousness. Transpersonal psychology, which is becoming ever more important in psychiatry, pursues the same goal within a therapeutic framework» — Hofmann cuenta la difusión de ese saber, con sus modos de uso, entre los intentos de traer una consciencia holística, y pone a la psicología transpersonal persiguiendo la misma meta en marco terapéutico.
«The holistic perspective is more easily practiced on living nature than on the inanimate objects created by humans. Let us look into a living mandala instead, such as that found in the calyx of a blue morning glory, which is a thousand times more perfect and beautiful than anything produced by human hand, for it is filled with life, that universal life in which both the observer and the observed find their own individual places as manifestations of the same creative spirit» — el cierre del Foreword: Hofmann propone el cáliz de una campanilla azul como mandala viviente, y dice que en esa vida universal observador y observado hallan su sitio como manifestaciones del mismo espíritu creador.
«It was during the 1967 “Summer of Love,” when I was ten years old, that I first heard of hashish. I was listening to the radio. A menacing voice spoke of the “horrible dangers” that were descending upon our imperiled youth with the “new wave of drugs” from the United States. The picture that continues to dominate our drug policies was sketched out in dramatic fashion: Hashish was a gateway drug that inevitably, even compellingly, led to death from a golden shot of heroin» — Rätsch cuenta en el Preface su primera noticia del hachís: una voz en la radio que describía la droga de entrada llevando por fuerza a la muerte por heroína.
«But by that time I had already learned that I should not trust my teachers or the conservative politicians. I instinctively felt that the voice on the radio was lying» — y da por qué no la creyó: ya había aprendido a no confiar en maestros ni en políticos conservadores, y sintió que aquella voz mentía.
«I now know that my quest to obtain hashish and my deliberations as to what it could best be combined with marked the beginnings of my ethnopharmacological research» — Rätsch data el comienzo de su propia investigación etnofarmacológica en aquella búsqueda adolescente y en la pregunta por con qué combinar la sustancia.
«During my fieldwork in Nepal, I learned that the three fundamental evils of existence are hate, envy, and ignorance. The tantric doctrine has developed a number of methods for becoming aware of these evils and overcoming them by means of altered states of consciousness» — de su trabajo de campo en Nepal trae los tres males fundamentales de la existencia —odio, envidia e ignorancia— y la doctrina tántrica que, dice, desarrolló métodos para advertirlos y vencerlos mediante estados alterados de consciencia.
«During my extended journeys to the various continents, I have seen time and again how people in all cultures, and of all social strata, religions, and skin colors, consume psychoactive plants and psychoactive products. Why do people ingest psychoactive substances? Because a fundamental drive for inebriation, ecstasy, blissful sleep, knowledge, and enlightenment is written right into our genes» — la respuesta de Rätsch a por qué la gente ingiere sustancias psicoactivas: un impulso fundamental de embriaguez, éxtasis, sueño dichoso, conocimiento e iluminación inscrito en los genes.
«Every day, most people in most cultures, whether Amazonian Indians or western Europeans, ingest the products of one or more psychoactive plants. Even the Mormons, who claim that they do not use “drugs,” have a psychoactive stimulant: Mormon tea (Ephedra nevadensis), which contains the very potent alkaloid ephedrine, the model substance for amphetamine» — Rätsch abre la introducción con el uso diario y universal de productos vegetales psicoactivos, y pone por caso a los mormones, que niegan usar drogas y tienen su té de efedra.
«Because these plants are associated with the origins of the world, they are considered sacred» — el cierre del mito tukano según Rätsch: la ayahuasca y la coca nacen de dedos rotos de las hijas del Padre Sol, y por su asociación con el origen del mundo se tienen por sagradas.
«In the modern Western world, the use of psychoactive plant products is very widespread, but their sacredness has been profaned» — la tesis de Rätsch sobre el mundo moderno: el uso de productos vegetales psicoactivos es amplísimo y lo profanado es su sacralidad.
«How many of us today, when we are sipping our morning coffee, are aware that the Sufis venerated the coffee bush as a plant of the gods and interpreted the stimulating effects of caffeine as a sign of God» — y lo ejemplifica con el café de la mañana, cuya planta veneraban los sufíes como planta de los dioses leyendo el efecto de la cafeína como señal del favor divino; el tramo se corta antes del apóstrofo tipográfico de la fuente.
«Who of us, lying in bed and smoking the first cigarette of the day, knows that tobacco is regarded as a gift of the gods that aids shamans in journeying into other realities» — segundo ejemplo de Rätsch: el cigarrillo del despertar, y el tabaco tenido por don de los dioses que ayuda al chamán a viajar a otras realidades.
«Indeed, it is this lifting off, this fact of getting “high,” the unleashing, the ecstasy, that is at the heart of the use of psychoactive» — Rätsch pone el despegue, el éxtasis y el desatarse en el centro del uso de plantas y productos psicoactivos; la frase sigue en la línea siguiente.
«This encyclopedia is a testimony to the wealth of knowledge that humans have acquired about these substances. Through proper use and proper knowledge, we too—like our ancestors—may learn to once again recognize the sacred nature of inebriants and utilize these to have profound experiences of the sacredness of nature» — y declara para qué es el libro: testimonio del saber acumulado sobre esas sustancias, y vía para volver a reconocer la naturaleza sagrada de los embriagantes.
«Psychoactive plants are plants that people ingest in the form of simple or complex preparations in order to affect the mind or alter the state of consciousness» — la definición operativa con que Rätsch abre el libro: planta psicoactiva es la que se ingiere, en preparación simple o compleja, para afectar la mente o alterar el estado de consciencia.
«Consciousness is an energy field that can expand, shift amorphously like an amoeba through the hidden corners of the world, dissolve in the ocean of desire, or crystallize in geometric clarity. Through the use of psychoactive plants and products, consciousness can be paralyzed, subdued, and contained; it can also be animated, stimulated, and expanded» — y la noción de consciencia con que trabaja: un campo de energía que se expande, se desplaza o cristaliza, y al que estas plantas pueden paralizar y contener o animar y expandir.
«The renowned Berlin toxicologist Louis Lewin (1850–1929) referred to all those substances that produce some sort of psychoactive effects as phantastica. Carl Hartwich (1851–1917), a pharmacist, described them as “human means of pleasure.” Timothy Leary (1920–1996) preferred to speak of them as neuro-botanical substances» — Rätsch alinea tres nombres anteriores para la misma clase: la phantastica del toxicólogo berlinés Louis Lewin, los medios humanos de placer del farmacéutico Carl Hartwich y las sustancias neurobotánicas de Timothy Leary, con sus fechas tal como las imprime el libro.
«Among the Tukano Indians, the use of psychoactive plants is mythologically associated with the origins of the world. The Sun Father was a payé, a shaman, who gave the shamans of our time all of their knowledge and abilities» — según Rätsch, entre los tukano el uso de las plantas psicoactivas se asocia míticamente al origen del mundo, y el Padre Sol es un payé que dio a los chamanes de hoy todo su saber.
«Today, the most commonly used term is still hallucinogen. By definition, a hallucinogen is a substance that evokes hallucinations» — Rätsch registra que el término más usado sigue siendo alucinógeno y da su definición por el efecto.
«Because the term hallucination now has a psychopathological tinge to it, nonmedical circles and publications usually prefer the terms psychedelic, entheogen, or visionary substance and accordingly speak of psychedelic, entheogenic, or visionary experiences» — y explica el desplazamiento del vocabulario: como *hallucination* quedó teñido de psicopatología, fuera de la medicina se prefiere *psychedelic*, *entheogen* o sustancia visionaria.
«Shamans, of course, the traditional specialists in psychoactive substances, do not speak of psychoactive drugs, psychotropics, or hallucinogens—not to mention narcotics—but of plant teachers, magical plants,3 plants of the gods, sacred beverages, et cetera. They revere these mind-altering plants and make them offerings; they use them not as recreational drugs or as something to get “high” with in the evening but as sacraments in their rituals» — la distinción de vocabulario que Rätsch atribuye a los chamanes: ni drogas psicoactivas ni alucinógenos ni narcóticos, sino plantas maestras, plantas mágicas, plantas de los dioses y bebidas sagradas, usadas como sacramentos y no como recreo.
«All archaic and ethnographic cultures developed methods for inducing such experiences (Bourguignon 1973; Dittrich 1996). Some of these methods are more efficacious than others. The most effective method of all is to ingest psychoactive plants or substances» — y ordena los métodos: todas las culturas arcaicas y etnográficas desarrollaron alguno para inducir el éxtasis, unos más eficaces que otros, y el más eficaz de todos es ingerir plantas o sustancias psicoactivas.
«These methods, however, require certain skills, for there are many factors that play a role in shaping the effects and the contents of the experiences. The most important is proper use—that is, a responsible and goal-oriented use» — el límite que Rätsch pone a lo anterior: estos métodos piden destreza, porque muchos factores dan forma al efecto y al contenido, y el más importante es el uso propio, responsable y orientado a un fin.
«There are many different ways to use psycho-active plants. The reasons they are consumed range from relaxation, recreation, and pleasure (hedonism) to medical and therapeutic treatments and to ritual and religious ceremonies and spiritual growth. It is the task of culture and society to provide the individual with patterns for using them that serve these purposes» — Rätsch despliega el abanico de razones de consumo —relajación, recreo, hedonismo, tratamiento médico y terapéutico, ceremonia ritual y religiosa, crecimiento espiritual— y asigna a la cultura y a la sociedad la tarea de dar los patrones de uso.
«Both experience and research have very clearly demonstrated that every culture in the world either has used or still does use psychoactive substances in traditional contexts» — la generalización de Rätsch sobre la cultura de la droga: toda cultura del mundo ha usado o usa sustancias psicoactivas en contextos tradicionales.
«It is possible to classify many psychoactive plants and the products made from them into different types of rituals that reflect how they are used» — Rätsch propone clasificar plantas y productos por el tipo de ritual en que se usan, y abre con esa rejilla el catálogo de usos rituales que ocupa las planas siguientes.
«The theory of dosage, set, and setting provides a useful model for better understanding the effects of psychoactive plants. Dr. Timothy Leary (1920–1996), a Harvard professor, conducted scientific experiments with psychedelic substances (LSD and psilocybin) in the early 1960s. On the basis of his own experiences and his systematic observations, he and his colleagues Ralph Metzner and Richard Alpert (Ram Dass) developed this theory (Leary et al. 1964), which states that there are three main factors responsible for the experiences induced by psychedelics» — Rätsch adopta la teoría de dosis, set y setting y la adjudica a Timothy Leary con Ralph Metzner y Richard Alpert, a partir de los experimentos con LSD y psilocibina de principios de los sesenta.
«The first factor is the dosage—a truism since ancient times, or at least since Paracelsus. The set is the internal attitudes and constitution of the person, including his expectations, his wishes, his fears. The third aspect is the setting, which pertains to the surroundings, the place, and the time—in short, the space in which the experiences transpire» — y define los tres factores: la dosis, el *set* o actitud y constitución internas con sus expectativas y miedos, y el *setting* o entorno, lugar y tiempo.
«The model that Timothy Leary proposed for the psychedelics also applies to experiences with other psychoactive plants (including the stimulants and narcotics). All three factors must be carefully considered when one wishes to have experiences with and understand these plants. Even in the same person, the same plant can evoke very different effects if the dosage, set, and setting are changed» — Rätsch extiende el modelo de Leary a las demás plantas psicoactivas, estimulantes y narcóticos incluidos, y saca la consecuencia: en una misma persona la misma planta da efectos muy distintos si cambian dosis, set y setting.
«magic mushrooms: a medicinal, an aphrodisiac, and a shamanic. For the medicinal dosage, a quantity is administered that does not produce any psychoactive effects but that can heal certain ailments. The aphrodisiac dosage is higher: The mind is activated but not overpowered by visions or hallucinations; perception and sensitivity are heightened and the body is aroused and invigorated. The shamanic dosage catapults consciousness into an entirely different reality that is flooded with cosmic visions and enables a person to peer into worlds that are beyond the normal experience of space and time» — los tres niveles de dosis que Rätsch atribuye a los indios americanos para los hongos: el medicinal sin efecto psicoactivo, el afrodisíaco que activa sin avasallar, y el chamánico que lanza la consciencia a otra realidad; el tramo abre en la plana 22 continuando la frase de la 21.
«Set is perhaps the most important factor for becoming aware of the efficaciousness of a psychoactive plant, especially when a hallucinogenic substance is involved. These substances have the ability to activate, potentiate, and sometimes mercilessly expose everything that a person has in his or her consciousness or buried beneath it» — Rätsch da al *set* el primer puesto tratándose de sustancias alucinógenas, por su capacidad de activar, potenciar y exponer sin piedad lo que la persona lleva en la consciencia o enterrado debajo.
«In traditional cultures, set is shaped primarily by the worldview that all individuals share and is especially expressed in a tribe» — y dice de qué se hace el *set* en las culturas tradicionales: de la cosmovisión compartida, expresada sobre todo en la mitología de la tribu; el tramo se corta antes del apóstrofo de la fuente.
«and other realities. Using this cartography, an explorer of consciousness can reach the desired goal. And he can always count on the help of the shaman who accompanies him, for the shaman is the best cartographer of the other, visionary reality. Even when a person gets lost in that world, the shaman can bring him back. The contents of the visions, in other words, are shaped by culture» — la función que Rätsch da a la mitología: cartografía de los mundos visionarios, con el chamán por mejor cartógrafo y capaz de traer de vuelta al que se pierde; de ahí que el contenido de las visiones lo dé la cultura.
About the work
20 entries — what the apparatus and scholarship say about it20 passages
«I am very gratified that my Encyclopedia of Psycho-active Plants has received so much international recognition that it is now being translated into English and published by Inner Traditions and the courageous Ehud Sperling» — los Acknowledgments de la edición inglesa, firmados por Rätsch, dan por motivo de esta traducción el reconocimiento internacional del original alemán y nombran al editor Ehud Sperling.
«Translating a work of this size into another language is an enormous undertaking. For the translators, such a task poses many challenges; for the editorial staff, it requires a painstaking attention to detail and a continuous awareness of the big picture. And it is a risk for the publisher» — Rätsch mide lo que cuesta trasladar un volumen de este tamaño: reto para los traductores, atención al detalle y visión de conjunto para la redacción, y riesgo para el editor.
«In this world, the point at which something happens is determined by the circumstances that call for it to happen. This Encyclopedia of Psycho-active Plants had to appear at just this time, for our contemporary society has need of such a work» — Albert Hofmann abre el Foreword situando la aparición del libro como respuesta a una necesidad de la sociedad contemporánea.
«This sensational discovery led to ethno-botanical investigations to remote areas around the world to search for psychoactive plants, the results of which were documented in numerous publications and pictures. The encyclopedic compilation of ancient knowledge and new discoveries about psychoactive plants that is in your hands was produced by a well-qualified author who has contributed important new insights on the basis of his own fieldwork. It is an undertaking of great value» — Hofmann encadena aquel descubrimiento con las expediciones etnobotánicas posteriores y sitúa este volumen como compilación enciclopédica de saber antiguo y hallazgos nuevos, hecha por un autor con trabajo de campo propio.
«Christian Rätsch, Ph.D., is a world-renowned anthropologist and ethnopharmacologist who specializes in the shamanic uses of plants. He is the author of Marijuana Medicine and coauthor of Plants of the Gods, Shamanism and Tantra in the Himalayas, Witchcraft Medicine, and The Encyclopedia of Psychoactive Plants. He lives in Hamburg, Germany, and lectures around the world» — la solapa de autor de esta edición, que no es voz de la obra: presenta a Christian Rätsch como antropólogo y etnofarmacólogo de renombre mundial especializado en los usos chamánicos de las plantas, autor de *Marijuana Medicine* y coautor de *Plants of the Gods*, y residente en Hamburgo.
«Founded in 1975, Inner Traditions is a leading publisher of books on indigenous cultures, perennial philosophy, visionary art, spiritual traditions of the East and West, sexuality, holistic health and healing, self-development, as well as recordings of ethnic music and accompaniments for meditation» — la nota editorial de la casa que imprime el volumen: Inner Traditions se presenta como editorial líder en libros sobre culturas indígenas, filosofía perenne, arte visionario, tradiciones espirituales de Oriente y Occidente, sexualidad, salud holística y autodesarrollo.
«This is an extraordinarily detailed and complex book, and translating it into English has posed many challenges. Thanks to the people that have been involved in the preparation and production of this edition, these challenges have all been met» — la nota del traductor John R. Baker al cierre del volumen inglés, firmada por él: llama al libro extraordinariamente detallado y complejo y dice que traducirlo planteó muchos retos, todos resueltos gracias al equipo.
«Annabel Lee and Cornelia Ballent provided excellent translations of parts of the manuscript, and I cannot thank them enough for their assistance. Without their help, I’d still be somewhere in the jungle» — y el reconocimiento que el mismo Baker hace a las otras dos traductoras que el encabezado de esta ficha registra: Annabel Lee y Cornelia Ballent tradujeron partes del manuscrito y sin ellas él seguiría en la selva.
«Plants of the Gods Their Sacred, Healing, and Hallucinogenic Powers by Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, and Christian Rätsch» — la lista de libros afines con que la editorial cierra el volumen, donde el propio autor figura como coautor: *Plants of the Gods*, de Richard Evans Schultes, Albert Hofmann y Christian Rätsch.
«DMT: The Spirit Molecule A Doctor’s Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences by Rick Strassman, M.D.» — y la segunda de esa misma lista, citada por título: *DMT: The Spirit Molecule*, de Rick Strassman.
«Efron, Daniel H., Bo Holmstedt, and Nathan S. Kline, eds. 1967. Ethnopharmacologic search for psychoactive drugs» — la bibliografía general del volumen registra por título la compilación de Daniel H. Efron, Bo Holmstedt y Nathan S. Kline que el cuerpo cita una y otra vez para el kava, la nuez moscada, el enebro y los rapés sudamericanos; el tramo se releyó entero y lleva dentro el año de la entrada.
«Eliade, Mircea. 1964. Shamanism: Archaic techniques of ecstasy» — y registra también por título el *Shamanism* de Mircea Eliade, al que el cuerpo remite al descontar el chamanismo degenerado; el tramo se releyó entero y lleva dentro el año.
«Furst, Peter T., ed. 1972a. Flesh of the gods» — y la compilación de Peter T. Furst de la que el cuerpo toma el tabaco y el éxtasis chamánico warao y el San Pedro peruano; el tramo se releyó entero y lleva dentro el año.
«Harner, Michael, ed. 1973. Hallucinogens and shamanism» — y la compilación de Michael Harner, de la que salen tanto el relato del rumor del agua que el libro cita en recuadro como el capítulo sobre las plantas alucinógenas en la brujería europea; el tramo se releyó entero y lleva dentro el año.
«Hofmann, Albert. 1980. LSD: My problem child» — y el libro de Albert Hofmann del que el cuerpo cita en recuadro el testimonio de la pastora y el círculo mágico del *ololiuqui*; el tramo se releyó entero y lleva dentro el año.
«McKenna, Terence. 1993. True hallucinations» — y el libro de Terence McKenna que el cuerpo cita en recuadro a propósito del hongo como puerta transdimensional; el tramo se releyó entero y lleva dentro el año.
«1993. Pharmacotheon. Kennewick, Wash.: Natural Products Co» — y el *Pharmacotheon* de Jonathan Ott, del que el cuerpo toma en recuadro la *Mimosa tenuiflora* como fuente principal de DMT para los análogos de ayahuasca; el tramo se releyó entero.
«botany and chemistry of hallucinogens. Springfield, Ill.: Charles C. Thomas» — y la obra de Schultes y Hofmann sobre la botánica y la química de los alucinógenos, a la que el aparato remite en decenas de monografías; el tramo se releyó entero.
«Wasson, R. Gordon, Albert Hofmann, and Carl A. P. Ruck. 1998. The road to Eleusis: Unveiling the secret of the mysteries» — y *The Road to Eleusis* de R. Gordon Wasson, Albert Hofmann y Carl A. P. Ruck, que el cuerpo cita en recuadro por la estampa del enhongado que recuerda a Parjanya y del que sale la hipótesis del cornezuelo en el *kykeon*; el tramo se releyó entero y lleva dentro el año.
«1968. Soma—divine mushroom of immortality» — y el *Soma* de R. Gordon Wasson, registrado por título en la bibliografía de la monografía de la amanita, cuya tesis el cuerpo declara no probada; el tramo se releyó entero y lleva dentro el año.
Concepts treated
Enteógenos (entheogen, el dios dentro) — El término y su defensa: Hofmann llama a estas sustancias *entheogens (psychedelic sacraments)* en el prefacio; Rätsch explica el desplazamiento del vocabulario —como *hallucination* quedó teñido de psicopatología, fuera de la medicina se prefieren *psychedelic*, *entheogen* o sustancia visionaria—, y luego usa el adjetivo como criterio que puede negarse (al cálamo le niega efecto *entheogenic*), como calificación de un rito (el *cha-no-yu* del té es «a true entheogenic ritual») y como categoría histórica (el peyote «ya se usaba como enteógeno ritual» en el México prehistórico); en el segundo tramo, el *moly* homérico como cajón de sastre para planta mágica o enteógeno, y la Reforma Enteogénica de Ott consignada como programa.
Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — La iniciación como marco de uso que Rätsch registra una y otra vez: el noviciado de cinco años que exige el *kiéli* huichol, la prueba de vómito de los tukano y de los ayoreo, los siete días de ayuno del cigarro warao, el *tobe si* del Bwiti con su coma de días, la bebida iniciática del candomblé, la iniciación con el agua de las hojas entre los shipibo-conibo, y la obligación de los muchachos desana de aprender a preparar el rapé de *Virola* en su iniciación a la adultez.
Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — El secreto como estado que Rätsch consigna y como muro de su propia investigación: los ritos del *latúe* que los huilliche guardan porque la planta es celosa, la etnobotánica de la *Solandra* poco estudiada porque sus usos se asocian a la brujería y se reprimen, las sociedades secretas del frijol de mescal de las que quedan pocos detalles, el secreto de las órdenes islámicas sobre su uso del opio, el mandato que los indios confiesan de no revelar el *ololiuqui* a los españoles, y los ritos místicos secretos del antiguo Israel que él conjetura.
Talismán (imagen astrológica) — El amuleto como artefacto recurrente: las raíces de mandrágora talladas en hombrecillos y animadas mágicamente, las cápsulas de ruda siria ensartadas como *panja* en Irán, las bayas de dulcamara en cordones contra la mala habladuría, las semillas de *Rhynchosia* y de frijol de mescal en collares y bolsitas de medicina, las nueces vómicas en amuletos que protegen la casa india, y las habas de *pica pica* engastadas en plata contra el mal de ojo.
Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — Rätsch enmienda o pone en duda atribuciones ajenas con nombre propio: descuenta el «chamanismo degenerado» de Eliade, objeta la veracidad yaqui de Castaneda, discute la lectura de Wasson que ve hongos donde hay nenúfares, halla difícil de imaginar la identificación de *Salvia divinorum* en los códices mayas propuesta por Emboden, duda de que el *strychnos manikós* de Teofrasto sea el estramonio, corrige la patria asiática de la adormidera y el origen sudasiático de los métodos del opio, enmienda la atribución del dibujo de Tumiña Pillimue, y denuncia que lo vendido como *ololiuqui* o como damiana suele venir de otras plantas.
Transvection (el traslado corporal por seres demoníacos) — El vuelo de la bruja como asunto propio del libro: el pie de figura de la escoba de abedul untada, la primera mención del ungüento volador en Homero con Hera untándose de ambrosía, el *unguentum pharelis* de Johannes Hartlieb untado en bancos, rastrillos y horcas, el autoensayo de Peukert con la sensación de volar kilómetros, el verso de la *Fóstbroedhara Saga* de haber cabalgado lejos sobre la vara, y la transformación de Meris en lobo que Virgilio cuenta.
Evocación (llamar y constreñir espíritus) — La convocatoria de espíritus por el humo, que el libro documenta en tres tradiciones: el herbario de Tao Hung-ching, donde las flores quemadas llaman a los espíritus; Agripa de Nettesheim, para quien el humo de cilantro y apio o de beleño con cicuta hace acudir a los demonios al momento, de donde esas plantas se llaman hierbas de espíritus; y la receta europea de llevar el polvo a un bosque oscuro con una vela negra hasta que los espíritus de la noche salgan del humo.
Piedra filosofal (lapis philosophorum) — El elixir y la piedra como identificaciones que el libro consigna sin suscribirlas: la amanita propuesta como elixir de los alquimistas tardoantiguos y hasta como el Grial, el cornezuelo que Shelley identifica con el elixir o piedra filosofal de los alquimistas, el *lingzhi* chino entre los cinco hongos de la inmortalidad de los alquimistas taoístas con cinabrio y jade, y la receta de esmeralda del papiro alquímico con miel póntica que Rätsch lee como instrucción secreta de un proceso de consciencia.
Cuatro elementos (fuego, aire, agua, tierra) — La lectura renacentista del sahumerio que el libro recoge, y que es su figura más explícita de la correspondencia entre materia y consciencia: la materia se transforma por el fuego y luego obra sobre la mente, el fuego hace humo de la tierra y el humo se une al aire para transformar el ánimo.