Spiritual Body and Celestial Earth: From Mazdean Iran to Shī'ite Iran

«It is a long time-and we shall say this again below-since western philosophy, let us call it "official philosophy," drawn along in the wake of the positive sciences, has admitted only two sources of Knowledge (Connaitre).» — el preludio arranca por el diagnóstico: para Corbin la filosofía occidental que sigue la estela de las ciencias positivas admite desde hace mucho solo dos fuentes de conocimiento

«Yet the fact remains that between the sense perceptions and the intuitions or categories of the intellect there has remained a void.» — y entre la percepción sensible y las intuiciones o categorías del intelecto queda, según él, un vacío

«That which ought to have taken its place between the two, and which in other times and places did occupy this intermediate space, that is to say the Active Imagination, has been left to the poets.» — lo que debía ocupar ese lugar intermedio —la Imaginación activa— quedó, dice Corbin, en manos de los poetas

«For such a science it was understood that the Imagination secretes nothing but the imaginary, that is, the unreal, the mythic, the marvellous, the fictive, etc.» — para esa ciencia, señala, la Imaginación no segrega más que lo imaginario: lo irreal, lo mítico, lo maravilloso, lo ficticio

«It is a cognitive power in its own right. Its mediating faculty is to make us able to know without any reservation that region of Being which, without this mediation, would remain forbidden ground, and whose disappearance brings on a catastrophe of the Spirit, where we have by no means yet taken the measure of all the consequences.» — la tesis del preludio: la Imaginación es una potencia cognitiva por derecho propio, y su desaparición acarrea, dice Corbin, una catástrofe del Espíritu cuyas consecuencias todavía no se han medido

«It is essentially a median and mediating power, in the same way that the universe to which it is regulated and to which it gives access, is a median and mediating universe, an intermediate world between the sensible and the intellectual (intelligible), an intermediate world without which articulation between sensible and Intellectual (intelligible) is definitely blocked.» — es un poder mediano y mediador porque el universo al que da acceso también lo es; sin él, sostiene, la articulación entre lo sensible y lo inteligible queda bloqueada

«Neither the active nor the agent Imagination is thus in any sense an organ for the secretion of the imaginary, the unreal, the mythic, or the fictive.» — el límite que Corbin pone a su propia tesis: ni la Imaginación activa ni la agente son órgano de secreción de lo imaginario

«The Latin language came to our assistance, and the expression mundus imaginalis is the literal equivalent of the Arabic 'a/am al-mithal» — de dónde sale el término: el latín le presta *mundus imaginalis* como equivalente literal del árabe; la cita se corta ahí porque la frase sigue con una forma que el impreso parte por el renglón

«a key-term over which we hesitated at the time of the first edition of this book.» — y Corbin declara que ante esa palabra clave había vacilado en la primera edición del libro

«This key-term, mundus imaginalis, commands the complete network of notions appropriate to the precise level of Being and Knowl~dge which it connotes: imaginative perception, imaginative knowledge, imaginative consciousness.» — el término manda, según él, sobre una red entera de nociones: percepción imaginativa, conocimiento imaginativo, consciencia imaginativa

«While we encounter in other philosophies or systems a distrust of the Image, a degradation of all that properly belongs to the Imagination, the mundus imaginalis is its exaltation, because it is the link in whose absence the schema of the worlds is put out of joint.» — frente a las filosofías que desconfían de la Imagen, el *mundus imaginalis* es su exaltación: es el eslabón sin el cual el esquema de los mundos se desencaja

«Our authors tell us again and again that there are three worlds: 1. The p~re intellectual world ('a/am 'aqli), denoted in their theosophy as Jabarut or world of pure cherubic Intelligences. 2. The imaginal world ('a/am -mithali) known also in their theosophy as Malakut, the world of the Soul and of souls. 3. The sensible world ('a/am hissi) which is the "domain" (molk) of material things.» — los tres mundos que Corbin adjudica a sus autores: el intelectual puro o Jabarut, el imaginal o Malakut —mundo del Alma y de las almas— y el sensible o molk de las cosas materiales

«Correlatively the Forms of Being and Knowledge respectively proper to these three worlds are denoted technically as: 1. The Intellectual Forms (sowar 'aqliya). 2. The Imaginal Forms (sowar mithaliya). 3. The Sensible Forms (sowar hissiya), those which fall under sense perception.» — y las tres clases de Formas que les corresponden, con sus términos técnicos: sowar 'aqliya, sowar mithaliya y sowar hissiya

«As for the function of the mundus imaginalis and the Imaginal Forms, it is defined by their median and mediating situation between the intellectual and sensible worlds. On the one hand it immaterialises the Sensible Forms, on the other it "imaginalises" the Intellectual Forms to which it gives shape and dimension.» — la función que le adjudica: inmaterializa las Formas Sensibles y a la vez imaginaliza las Intelectuales, dándoles figura y dimensión

«The French vocabulary to be found throughout this book is thus of a rigorous precision and "sticks" closely to the Arabic technical terms as also used constantly in Persian.» — Corbin declara de dónde saca su vocabulario francés: se pega a los términos técnicos árabes, usados también constantemente en persa

«It is this median situation which imposes on the imaginative faculty a discipline which would be unthinkable where it had been degraded into "fantasy," secreting only the imaginary, the unreal, and capable of every kind of extravagance.» — la situación mediana impone a la facultad imaginativa una disciplina que sería impensable si se la degradara a fantasía

«The seriousness of the role of the Imagination is stressed by our philosophers when they state that it can be "the Tree of Blessedness" or on the contrary "the Accursed Tree" of which the Quran speaks, 1 that which means Angel or Demon in power.» — la gravedad del papel de la Imaginación, según los filósofos que Corbin expone: puede ser el Árbol de la Bienaventuranza o, al contrario, el Árbol Maldito del que habla el Corán, es decir Ángel o Demonio en potencia

«One takes the decisive step in the metaphysic of the imaginal and the Imagination when one admits with Moll~ Sadr~ Shir~zi that the imaginative power is a purely spiritual faculty independent of the physical organism and consequently surviving it.» — el paso decisivo va con nombre: según Molla Sadra Shirazi, el poder imaginativo es una facultad puramente espiritual, independiente del organismo físico y sobreviviente a él; el preludio lo escribe con la transliteración francesa, no con la del cuerpo del libro

«We shall see in the course of the texts translated here that it is the formative power of the subtle body or imaginal body (jism mithali), indeed this subtle body itself, forever inseparable from the soul, that is from the moi-esprit, from the spiritual individu» — y ese poder es, dice Corbin anunciando la segunda parte, el cuerpo sutil o imaginal mismo —jism mithali—, inseparable para siempre del alma; el impreso parte *individualité* al final del renglón y la cita se corta ahí

«The immateriality of the imaginative power was already fully affirmed by Ibn 'Arabi when he differentiated between the absolute imaginal Forms, that is to say such as subsist in the Malakut, and the "captive" imaginal Forms, that is, those immanent in the imaginative consciousness of man in this world.» — según Corbin, Ibn 'Arabi ya había afirmado la inmaterialidad del poder imaginativo al distinguir las Formas imaginales absolutas —las que subsisten en el Malakut— de las *cautivas*, inmanentes a la consciencia imaginativa del hombre en este mundo

«The former are in the world of the Soul (ame) or Malakut, epiphanies or theophanies, that is to say, imaginal manifestations of the pure Intellectual Forms of the J abarut. The latter are in their turn manifestations of the imaginal Forms of theM alakut or world of the Soul to man's imaginative consciousness.» — el reparto de esa distinción: las absolutas son epifanías o teofanías de las Formas Intelectuales puras del Jabarut, y las cautivas, manifestaciones de las imaginales a la consciencia del hombre; el troceo imprime *J abarut* y *theM alakut* partidos

«The solidarity and interdependence between the active Imagination defined as a spiritual faculty and the necessity of the mundus imaginalis as an intermediate world respond to the need of a conception which considers the worlds and the forms of Being as so many theophanies (tajalliyat ilahiya).» — la solidaridad que Corbin declara entre la Imaginación activa como facultad espiritual y la necesidad del mundo intermedio: las dos responden a una concepción que ve los mundos y las formas del ser como otras tantas teofanías

«We thus find ourselves in the presence of a number of philosophers who refuse indifferently a philosophy or a theology which lacks the element of theophany.» — de ahí, dice, un conjunto de filósofos que rechazan por igual toda filosofía o teología sin elemento teofánico

«Sohravardi and all the Ishraquiyun who follow him have always considered the "Perfect Sage" as being the Sage who gathers to himself equally the highest philosophical knowledge and the mystical experience modelled on the visionary experience of the Prophet, the night of the Mi'raj.» — según Corbin, Sohravardi y los Ishraqui-yun que lo siguen tuvieron siempre por Sabio Perfecto al que reúne el más alto saber filosófico con la experiencia mística modelada en la del Profeta la noche del Mi'raj; la transliteración es la del preludio

«Now the organ of visions, of whatever degree they may be, whether in the case of the philosophers or of the prophets, is neither the intellect nor the fleshly eyes, but the fire of that imaginatio vera of which the Burning Bush is for Sohravardi the type.» — y el órgano de las visiones, en filósofos o en profetas, no es para él ni el intelecto ni los ojos de carne, sino el fuego de la *imaginatio vera* cuyo tipo, según Sohravardi, es la Zarza Ardiente

«In the sensible form it is then the Imaginal Form itself which is from the very first and at one and the same time the perceived form and the organ of visionary perception.» — en la forma sensible, sostiene, la Forma Imaginal es a la vez la forma percibida y el órgano de la percepción visionaria: las Formas teofánicas son en esencia Formas Imaginales

«This is to say that the mundus imaginalis is the place, and consequently the world, where not only the visions of the prophets, the visions of the mystics, the visionary events which each human soul traverses at the time of his exitus from this world, the events of the lesser Resurrection and of the Greater Resurrection "take place" and have their "place," but also the gestes of the mystical epics, the symbolic acts of all the rituals of initiation, liturgies in general with all their symbols, the "composition of the ground" in various methods of prayer (oraison), the spiritual filiations whose authenticity is not within the competence of documents and archives, and equally the esoteric processus of the Alchemical Work, in connection with which the First Im~m of the Shi'ites was able to say "Alchemy is the sister of Prophecy."» — el inventario de lo que Corbin pone en ese mundo: las visiones de los profetas y de los místicos, los sucesos de la salida de este mundo, las gestas de las epopeyas místicas, los actos simbólicos de todo rito de iniciación, las filiaciones espirituales que no dependen de archivos, y el proceso esotérico de la Obra alquímica, a propósito del cual cita al Primer Imam de los chiíes

«Finally the "Biographies of Archangels" are by their nature imaginal history, since everything in them happens in the Malakut.» — y las *Biografías de los Arcángeles* son por naturaleza historia imaginal, porque todo en ellas ocurre en el Malakut

«With the loss of the imaginatio vera and of the mundus imaginalis nihilism and agnosticism begin.» — la consecuencia que declara: con la pérdida de la *imaginatio vera* y del *mundus imaginalis* empiezan el nihilismo y el agnosticismo

«It is precisely here that Philosopher and Prophet unite in one single vocation.» — el punto donde, según él, filósofo y profeta se unen en una sola vocación

«The Prophet is not a diviner of future events but the spokesman of the invisible and of the Invisible Ones, and it is this that gives its sense to a "prophetic philosophy" (hikmat nabawiya ).» — la definición de profeta que maneja: no un adivino de sucesos futuros, sino el portavoz de lo invisible y de los Invisibles, y de ahí el sentido de la *hikmat nabawiya*

«A prophetic philosophy is thus a "narrative philosophy," absolved of the dilemma which obsesses those who ask: is it myth or is it history? In other words: is it real or is it unreal? Is it fiction or is it true? A prophetic philosophy is a liberation from this pseudo-dilemma.» — por eso la llama filosofía narrativa: queda absuelta del dilema de si es mito o historia, real o irreal, ficción o verdad, que para Corbin es un pseudodilema

«The events which it describes are neither myth nor history in the ordinary sense of the words.» — sus sucesos, dice, no son ni mito ni historia en el sentido corriente de las palabras

«in the same way as the countries and the places of this history constitute an imaginal geography, that of the "celestial earth."» — y los países y lugares de esa historia constituyen una geografía imaginal: la de la tierra celeste, que da título al libro

«Access to this imaginal history is opened up for us by that hermeneutic par excellence which is denoted by the word ta'wil, which literally means to "reconduct something to its source," to its archetype, to its true reality.» — el acceso a esa historia lo abre, según Corbin, la hermenéutica llamada ta'wil, que literalmente reconduce algo a su fuente, a su arquetipo, a su realidad verdadera

«Just as for the Kabbalists, true events are the eternal relations between the ten Sephiroth, concealed beneath the accounts of the exterior happenings related by the Bible, so for the Shi'ite esoterics two-thirds of the Qura.n are to be read in their hidden and true sense (haqiqat) as narration of the drama which is played out between the Holy lmims and their antagonists from before the creation of this world.» — el paralelo que traza: como para los cabalistas los sucesos verdaderos son las relaciones eternas entre las diez sefirot ocultas bajo los relatos bíblicos, para los esotéricos chiíes dos tercios del Corán se leen en su sentido oculto como el drama entre los Imames y sus antagonistas desde antes de la creación de este mundo

«Hegel said that philosophy consists in turning the world inside out. Let us say rather that this world is here and now inside out. The ta'wil and the prophetic philosophy consist in putting it right side out once more.» — el giro que le da a la frase de Hegel: no es la filosofía la que pone el mundo del revés, es que el mundo ya está del revés, y el ta'wil consiste en volverlo a poner del derecho

«their position is exactly that of Jacob Boehme. Between the intellectual and the sensible, or expressed more precisely still, between the transcendent and hidden Deity, the Deitas abscondita, and the world of man, Boehme places an ~rrteermediary which he calls the sacred Element, a "spiritual corp<)reity" which represents the Dwelling, the Divine Presence, for our world.» — y el paralelo occidental que declara: la posición de estos teósofos místicos es exactamente la de Jacob Boehme, que entre la Deidad escondida y el mundo del hombre pone el Elemento sagrado, una corporeidad espiritual; el troceo imprime *~rrteermediary* y *corp<)reity*

«This Dwelling is Wisdom itself, Sophia. This Presence is the Shekhina of the Kabbalists.» — esa Morada es para Boehme la Sabiduría misma, Sophia, y esa Presencia es, según Corbin, la Shekhiná de los cabalistas

«as the "Soul of the World," is at the same time the imaginal locus and the organ of this Theophany. It is at once the necessary mediatrix, the Deus revelatus, between pure Divinity, for ever concealed, beyond our reach, and man's world.» — lo que Corbin llama Sophia es a la vez el lugar imaginal y el órgano de la teofanía: la mediadora necesaria, el *Deus revelatus*, entre la Divinidad pura para siempre oculta y el mundo del hombre

«Translated by Peter Russell Notes 1. Zaqqum. Quran, xvii,60; xxxvii,62-68; xliv,43-46; lvi,52.(N. ofTr.) 2. Dr. Raymond Moody, Life after Life, London, Corgi, 1977.» — el preludio de la segunda edición NO lo traduce Nancy Pearson: lo firma como traductor Peter Russell, y sus dos notas van marcadas *(N. of Tr.)* —la primera identifica el Árbol Maldito con el Zaqqum coránico, la segunda remite al libro de Raymond Moody sobre la vida después de la vida—

«The system of transliteration in this volume conforms to the style of the Library of Congress catalogue, and differs from that used in the other two volumes by Henry Corbin published in this series.» — la nota del editor declara el sistema de transliteración del volumen —el del catálogo de la Library of Congress— y advierte que difiere del usado en los otros dos volúmenes de Corbin en la misma serie; de ahí que aquí se imprima *Suhrawardi* y *Mulla Sadra* donde otro volumen imprime Sohravardi y Molla Sadra

«The design of the Frontispiece is reproduced from a silk textile in the collection of the Cleveland Museum of Art, purchased from the J. H. Wade Fund. It also appears in a book by Gaston Wiet entitled Soieries persanes (Memoires de l'Institut d'Egypte, Vol. 52, Cairo, 1947, Pl. XI and pp. 55-63).» — la nota sobre las ilustraciones —sin firma en el volumen— declara la procedencia del frontispicio: un tejido de seda del Cleveland Museum of Art, comprado con el J. H. Wade Fund y publicado por Gaston Wiet

«The original figure on silk was discovered in 1925, together with many other extraordinary pieces, when certain graves accidentally came to light in the hills adjoining the sanctuary of Shahr-Banu, not far from Ray (the Rhages of the Book of Tobias) , a few miles to the south of Teheran.» — y las circunstancias del hallazgo: tumbas abiertas por accidente en 1925 en las colinas junto al santuario de Shahr-Banu, cerca de Ray

«It is said to date from the fifth century (eleventh century c.E.) and was found in a state of perfect preservation.» — la datación que la nota consigna sin hacerla suya —*it is said*—: siglo quinto de la hégira, undécimo de la era común

«The site of the discovery makes it even more interesting, for, according to Iranian tradition, the princess Shahr-Baml, daughter of the last SasAnid ruler, Yazdgard III, became the wife of l:lusayn ibn 'Air, the Third ImAm of the Shrites, and here we find an expression, iconographic and topographic, of this union of Mazdean Iran and Shrite Iran.» — la lectura que la nota propone del sitio: según la tradición irania la princesa Shahr-Banu, hija del último soberano sasánida, fue esposa del Tercer Imam, y ahí ve una expresión iconográfica y topográfica de la unión del Irán mazdeo y el Irán chií

«Beyond doubt the design represents the theme of the ascent to Heaven: a youth, with a royal head of hair as a halo, is carried off into space by a great, fantastic bird that holds him enclosed in its breast. Certain stylized details suggest that this bird be identified, not merely as a two-headed eagle, but as the 'anqii' (the phoenix ) or slmurgh which, already in the A vesta as in the later Persian mystical epics, assumes so many symbolic functions, even becoming the emblem of the Holy Spirit.» — y del motivo: un joven arrebatado al espacio por un ave fantástica que la nota identifica no como águila bicéfala sino como el ‘anqa —el fénix— o simurgh, que en el Avesta y en las epopeyas místicas persas llega a ser emblema del Espíritu Santo

«The }J,adith in question alludes to the green Bird whose breast offers shelter, in the other world, to the spirits of the "witnesses of truth." As interpreted by Simnant, one of the Iranian ~fifl masters, this is an allusion to the formation and the birth of the "resurrection body."» — el hadiz que la nota trae como clave: el Ave verde cuyo pecho da cobijo en el otro mundo a los espíritus de los testigos de la verdad, que según Simnani alude a la formación del cuerpo de resurrección

«We should not omit pointing out that exactly the same motif, with all the features justifying reference to the }J,adith interpreted by Simnanr, figures among the paintings adorning the ceiling of the Palatine chapel at Palermo (cf. Ugo Monneret de Villard, Le Pitture musulmane al soffito della Cappella Palatina in Palermo, pp. 47-48 and figs. 52-55, 245).» — y el paralelo que añade: el mismo motivo entre las pinturas del techo de la Capilla Palatina de Palermo

«The plate facing page 32 is from a Persian anthology, a manuscript dated Shiraz A.D. 1398 in the TUrk ve Islam MUzesi, Istanbul, and is reproduced from Basil Gray, Persian Painting (Geneva: Skira, 1956) by permission of the publisher. It is discussed on p. 31.» — la procedencia de la otra lámina: una antología persa manuscrita fechada en Shiraz en 1398, del Türk ve Islam Müzesi de Estambul