Avicenna and the Visionary Recital

«So I shall begin by summoning up, with all the melancholy charm of remembrance, the splendors of that celebration, which was the occasion for redisclosing many forgotten aspects of the great thinker, today claimed by both parties but whose life in any case (980-1037) was spent within the boundaries of the Iranian universe and who was able to write both an accomplished and personal Persian and the Arabic language that is the "liturgical tongue" of Islam.» — Corbin sitúa a Avicena dentro del universo iraní y no de una nacionalidad en disputa: lo reclaman los dos bandos, pero su vida (980-1037) transcurrió dentro de esas fronteras y escribió tanto un persa personal como el árabe, que es la lengua litúrgica del islam

«It was a great festival of the spiritual culture of Iran, a celebration all the more opportune because, except for a few great names, chiefly of poets, the lineage of philosophers, theologians, and mystics who have given that culture its originality within the Islamic universe is to all intents and purposes absent from the horizon of Western man.» — según Corbin, el linaje de filósofos, teólogos y místicos que da su originalidad a la cultura iraní dentro del universo islámico está, salvo unos pocos nombres de poetas, prácticamente ausente del horizonte del hombre occidental

«Its deeper meaning has no more been elucidated than the necessity for its mediating function between the Arabic world and the universe of India has been understood.» — Corbin liga las dos ignorancias: ni se ha elucidado el sentido profundo de esa cultura ni se ha entendido su función mediadora entre el mundo árabe y el universo de la India

«Only then will it be comprehended how and why the same spiritual spring that gave the Iranian soul the power to pattern an Islam that is so typically its own likewise bestowed on it a special vocation in the face of the dangers that, in the Orient as everywhere else, threaten the very existence of the world» — Corbin enuncia lo que quedaría por comprender: que el mismo manantial espiritual que dio al alma iraní la fuerza de modelar un islam propio le dio también una vocación frente a los peligros que amenazan la existencia misma del mundo del alma. El tramo se corta donde la frase cruza de renglón; sigue con *of the soul*

«Indeed, the researches and developments necessitated by this book led us much farther than we had foreseen when we undertook the enterprise, and obliged us to encroach upon tasks that, then, were still to come.» — Corbin declara que el libro lo llevó más lejos de lo previsto y lo obligó a invadir tareas que entonces estaban por venir

«Today we could not "touch up" this book without making certain extensive revisions in it; and to do so would be to destroy what was, after all, an essential moment that determined our later researches.» — Corbin niega la revisión del libro con un argumento de método: retocarlo exigiría revisiones extensas y destruiría un momento que fue el que determinó sus investigaciones posteriores

«A first edition of this work was brought out in the Collection du Millenaire published by the Iranian National Monuments Society» — el dato editorial que Corbin deja *for the use of future bibliographers*: la primera edición salió en la Collection du Millenaire de la Iranian National Monuments Society

«But its paradoxical order reflects the vicissitudes referred to above.» — Corbin adjudica a los trastornos de la vida pública iraní el orden invertido de esa primera edición, cuyo primer volumen de 1952 traía la segunda parte de la obra

«In addition to all this, we would emphasize the fact that this entire work, the composition of which, after the material was prepared, required several years, was entirely conceived, considered, and brought to completion in Iran.» — Corbin subraya que la obra entera se concibió, se meditó y se terminó en Irán, y de ahí deriva que no haya en ella bibliografía exhaustiva del asunto

«If it is true that Avicenna's recitals were not entirely unknown hitherto, at least the Persian commentary attributed to JuzjanI had remained in obscurity.» — Corbin acota su propia novedad: los recitales de Avicena no eran del todo desconocidos, y lo que sí había quedado en la oscuridad era el comentario persa atribuido a Juzjani

«On the one hand, it is to elucidate the structure and inner progression that make Avicenna's mystical recitals an organic and consistent whole, a trilogy» — Corbin enuncia el primer propósito del libro: mostrar la estructura y la progresión interna que hacen de los recitales místicos de Avicena un todo orgánico y consistente, una trilogía

«These recitals, in which the thinker recaptures his spiritual autobiography in the form of symbols, belong to a literary genre that is characteristic of Persian culture» — según Corbin, en los recitales el pensador recobra su autobiografía espiritual en forma de símbolos, y eso los inscribe en un género literario propio de la cultura persa

«Some fragments of his works having had the privilege of being translated into Latin in the twelfth century, in the West Avicenna has chiefly, if not entirely, engaged the attention of specialists in medieval philosophy» — Corbin explica por qué Occidente leyó a un solo Avicena: solo unos fragmentos pasaron al latín en el siglo XII, y con eso quedó en manos de los especialistas en filosofía medieval

«Hence it was inevitable that he should always appear in the armor in which Latin Scholasticism clothed him.» — Corbin describe el resultado de esa recepción como una armadura: Avicena aparece siempre revestido por la escolástica latina, con la racionalización que eso impone

«comprehending him (com-prehendere) in the full sense of the word, implies understanding eo ipso how and why his thought has actually been experienced in the spiritual milieus where he was recognized» — Corbin define comprender a un filósofo que forja sus propios símbolos: entender cómo y por qué su pensamiento fue efectivamente experimentado en los medios espirituales que lo reconocieron

«The usual procedure in this day is to pile up references to the texts that preceded the philosopher chronologically, in an attempt to explain him. I confess to a certain skepticism in regard to this kind of causal explanation.» — Corbin objeta el procedimiento corriente —apilar referencias a los textos cronológicamente anteriores para explicar al filósofo— y declara su escepticismo frente a esa explicación causal

«I have not here sought what might explain the philosopher Avicenna, but what the Avicennan experience itself explains to us» — Corbin invierte la pregunta: no busca lo que explicaría al filósofo Avicena sino lo que la experiencia aviceniana explica; de ahí que textos y personas posteriores a Avicena le importen tanto como los anteriores

«There are certain persons who cannot bring themselves to ,see Avicenna otherwise than as he was seen by the doctors of Latin Scholasticism» — Corbin consigna el primer malentendido que dice haber suscitado: hay quienes no logran ver a Avicena de otro modo que como lo vieron los doctores de la escolástica latina

«The result is a strange inability to grasp the organic connection among the moments of the Avicennan trilogy, and a no less strange determination to see, in the Healal of llayy ibn Yaqzan, for example, nothing but the "amusement" of a philosopher, a "harmless allegory."» — Corbin describe el segundo malentendido: no ver la conexión orgánica entre los momentos de la trilogía y tomar el Recital de Hayy ibn Yaqzan por un pasatiempo de filósofo, una alegoría inofensiva. El troceo imprime *Healal* donde el título pide *Recital*

«Finally—and a matter of no less consequence—these persons affect alarm over the term "esotericism," whereas, in accordance with its Greek etymology, it merely expresses a notion current in every traditional culture: inward things, hidden things, suprascnsible occurrences.» — Corbin devuelve el término esoterismo a su etimología griega: cosas interiores, cosas ocultas, sucesos suprasensibles, noción corriente en toda cultura tradicional. El troceo imprime *suprascnsible*

«All spiritual texts and contexts that have a reference beyond the letter and the appearance of what they state have an "esoteric" meaning.» — para Corbin, todo texto y contexto espiritual cuya referencia rebase la letra y la apariencia de lo que enuncia tiene sentido esotérico

«The best procedure in the face of these ineptitudes is to follow the dictum of which our authors are constantly reminding us: each being can know and comprehend only its like.» — Corbin opone a la polémica el dictum que dice repetirle sus propios autores: cada ser solo puede conocer y comprender a su semejante

«Each mode of comprehension corresponds to the interpreter's mode of being. I am too convinced of this not to confess that I cannot communicate the meaning of symbols to persons blind to them by nature if not deliberately» — Corbin hace del modo de ser del intérprete la medida de su comprensión, y confiesa que no puede comunicar el sentido de los símbolos a quien es ciego para ellos por naturaleza, si no deliberadamente

«Yet it is this mode of presence that must be disclosed, for it determines, if not always the material genuineness of the motifs incorporated in the philosopher's work, at least the personal genuineness of his motivations; it is these that finally account for the "motifs" that the philosopher adopted or rejected, understood or failed to understand, carried to their maximum of meaning or, on the contrary, degraded to trivialities» — Corbin sostiene que el modo de presencia del filósofo en su sistema, oculto bajo el tejido de demostraciones didácticas, es lo que hay que sacar a la luz, porque de él depende la autenticidad personal de sus motivaciones

«This revelation marks a rupture of plane in the course of his inner life and meditations. The doctrines that he has elaborated scientifically prove to be a setting for his most personal adventure» — Corbin llama ruptura de plano al momento en que el filósofo descubre la conexión de sus construcciones racionales con su ser más íntimo, y entonces las doctrinas elaboradas científicamente resultan ser el escenario de su aventura más personal

«Avicenna's cycle of visionary recitals has precisely this meaning and this bearing. The recitals situate the man Avicenna in the cosmos that the philosopher elaborated, now in such an imposing monument as the Kitab al-Shifi',1 now in many another major or minor treatise» — la tesis que ordena el libro: el ciclo de recitales visionarios sitúa al hombre Avicena en el cosmos que el filósofo elaboró en el Kitab al-Shifa y en otros tratados

«By substituting a dramaturgy for cosmology, the recitals guarantee the genuineness of this universe; it is veritably the place of a personally lived adventure» — según Corbin, al poner una dramaturgia en el lugar de la cosmología los recitales garantizan la autenticidad de ese universo: lo vuelven el sitio de una aventura vivida en persona

«They make it impossible to relegate it to a definitively dead and transcended past. They are the repository of an imperious lesson, the lesson that we must assimilate when, philosophers of the Orient and philosophers of the Occident, we together interrogate ourselves concerning the significance of Avicennism for our destiny as philosophers, that is, for what we are bound to profess in this world» — Corbin lee los recitales como lo que impide relegar el avicenismo a un pasado muerto y superado, y como depósito de una lección que filósofos de Oriente y de Occidente tendrían que asimilar

«Its future can be decided in a positive sense only on one condition—that the traditional philosophy, nourished on Avicennan motifs, shall not drowse on in the murmur of the old formulas but ,.hall be capable of again daring, on its own account and in our present-day world, the spiritual adventure that Avicenna himself dared» — Corbin pone una condición al porvenir de la tradición aviceniana viva en Irán: que no se adormezca en el murmullo de las viejas fórmulas y se atreva otra vez, por su cuenta y en el mundo de hoy, a la aventura espiritual que Avicena se atrevió

«The recitals that compose this cycle are three in number: the Recital of Hayy ibn Taqzan, the Recital of the Bird, and the Recital of Salaman and Absal, I shall later explain why I deliberately use this term "recital" here, and not simply "history" or "story," still less "allegory."» — Corbin nombra los tres recitales del ciclo —Hayy ibn Yaqzan, el Pájaro, Salaman y Absal— y anuncia que usará deliberadamente el término recital y no historia, relato ni alegoría. El troceo imprime *Taqzan* por Yaqzan

«It would seem that no one has yet attempted to meditate on these three recitals together, to understand them as a "cycle." This is the intention to which the present publication corresponds: their content itself has been the justification for arranging the recitals in a trilogy» — Corbin declara el hueco que su libro viene a llenar: nadie había meditado los tres recitales juntos como ciclo, y el contenido mismo es lo que justifica ordenarlos en trilogía

«In the last century, the Danish orientalist A. F. Mehren did pioneer work in this respect» — Corbin acredita al orientalista danés A. F. Mehren el trabajo pionero sobre estos textos en el siglo anterior

«It is not to detract from Mehren's accomplishment to record the fact that, if he first made accessible texts composed in a difficult Arabic, the translations or summaries in French with which he accompanied them were so colorless that any efforts to overcome their obvious banalities had the excuse of being discouraged in advance» — Corbin cuida el crédito y a la vez objeta el resultado: Mehren hizo accesibles textos de árabe difícil, pero sus traducciones y resúmenes franceses eran tan incoloros que desalentaban de antemano

«A completely new attempt needed to be made to communicate to the soul of the Western reader something of the emotion, of the note of truth—something, indeed, of the secret of Avicenna's personal experience—that these recitals contain» — Corbin declara la tarea que se propone: comunicar al alma del lector occidental algo de la emoción, de la nota de verdad y del secreto de la experiencia personal de Avicena que los recitales contienen

«We were ourselves led to the enterprise by a road that had its point of departure not in the Avicennan canon itself but in a somewhat later canon, that of the master of Ishraq, ShihabaddIn Suhrawardi, who died a martyr's death in» — Corbin dice por dónde llegó: no por el canon aviceniano sino por el posterior del maestro del Ishraq, Shihabaddin Suhrawardi, muerto mártir. El tramo se corta en el cambio de renglón, antes de la fecha

«prehending symbols is an act that takes place in "time present"; it cannot consist in situating the past in the past as such» — Corbin fija la condición de su método: comprender símbolos es un acto que ocurre en tiempo presente y no puede consistir en situar el pasado en el pasado. La palabra inicial queda partida por el cambio de plana —el impreso corta *Com-* al pie de la anterior— y la frase sigue con *that is, in absence*

«For all this makes up an organic whole, of which the philosopher's thought is the seed and his experience the substance; all this makes up a structure of which that thought» — la imagen con que Corbin ordena obra y vida: el pensamiento del filósofo es la semilla y su experiencia la sustancia de un todo orgánico. El tramo se corta en el cambio de plana; la frase remata con *and experience are the explanation*

«And indeed the two canons together have given the Iranian philosophical genius its most original stamp» — Corbin pone los dos cánones —el de Avicena y el de Suhrawardi— como lo que dio al genio filosófico iraní su sello más original

«In Iran it is customary to divide philosophers into Mashsha'ΰη, Peripatetics or disciples of Aristotle, and IskrdqlyUni theosophists of Ishraq or of the Orient of Pure Lights» — Corbin recoge la división corriente en Irán entre *Mashsha'un*, peripatéticos o discípulos de Aristóteles, e *Ishraqiyun*, teósofos del Ishraq o del Oriente de las Luces Puras. Las dos transliteraciones se citan tal cual las imprime el troceo, con la griega *Mashsha'ΰη*

«Yet we should not find an IshraqI who was not also, and perforce, an Avicennan to some extent. And it would be difficult to find an Avicennan who was a Peripatetic in all things and for all purposes» — Corbin niega que esa división sea limpia: no habría un ishraqi que no fuera también aviceniano en alguna medida, ni un aviceniano peripatético en todo

«It is this perpetual interpenetration that permits a concrete consideration of the notion of "Oriental philosophy" that was initiated by SuhrawardI but had been already defined—"outlined" would be too weak a term —in a recital of Avicenna's, of which a translation and commentary will be given» — según Corbin, esa interpenetración es lo que permite tratar en concreto la noción de filosofía oriental, iniciada por Suhrawardi pero ya definida en un recital de Avicena; anota que *outlined* sería un término demasiado débil

«For the two canons, that of the one and that of the other master, display this common trait: side by side with extremely solid systematic works, they both contain a cycle of brief spiritual romances, narratives of inner initiations, marking a rupture of plane with the level on which the patencies successively acquired by theoretical expositions are interconnected» — el rasgo común que Corbin encuentra en los dos cánones: junto a obras sistemáticas muy sólidas, los dos traen un ciclo de breves romances espirituales, narraciones de iniciaciones interiores, que marcan una ruptura de plano

«Some years ago, at Istanbul, during the course of a period of work at the Library of Santa Sophia (Aya Sofia), a lucky error in a shelf mark brought me a quite different manuscript from the one I was expecting, but which, in compensation, contained the Persian translation of the Recital of Hayy ibn Taqzan with a commentary in Persian» — Corbin cuenta el hallazgo con que nace el libro: un error de signatura en la biblioteca de Santa Sofía de Estambul le puso delante un manuscrito distinto del que pedía, con la traducción persa del Recital de Hayy ibn Yaqzan y un comentario persa. El troceo imprime *Taqzan*

«Part II is devoted to a complete translation of the Persian commentary on the Recital of Hayy ibn Taqzan, the work of an acquaintance and contemporary of Avicenna, perhaps, as we shall see, his faithful Juzjani» — Corbin declara qué es la segunda parte del volumen y de quién la da: la traducción completa del comentario persa al Recital de Hayy ibn Yaqzan, obra de un conocido y contemporáneo de Avicena, quizá su fiel Juzjani. La atribución va en grado hipotético

«They teach us its present meaning directly, because they show us that universe not as an abstract magnitude, transcended by our "modern" conceptions, but as the repository of the Image that the man Avicenna carries in himself, as each of us also carries his own» — según Corbin, los recitales enseñan el sentido presente del universo aviceniano de modo directo, porque lo muestran no como magnitud abstracta sino como depósito de la Imagen que el hombre Avicena lleva en sí, igual que cada quien lleva la suya

«Each of us carries in himself the Image of his own world, his Imago mundi, and projects it into a more or less coherent universe, which becomes the stage on which his destiny is played out» — la fórmula del *Imago mundi* en Corbin: cada quien lleva en sí la Imagen de su propio mundo y la proyecta en un universo más o menos coherente, que se vuelve el escenario donde se juega su destino

«He may not be conscious of it, and to that extent he will experience as imposed on himself and on others this world that in fact he himself or others impose on themselves» — Corbin señala el precio de no tener consciencia de esa Imagen: el mundo que uno mismo u otros se imponen se experimenta como impuesto desde fuera, y es la situación que se mantiene mientras los sistemas filosóficos se declaran establecidos objetivamente

«It ceases in proportion to such an acquisition of consciousness as permits the soul triumphantly to pass beyond the circles that held it prisoner» — para Corbin, eso cesa en la medida de una adquisición de consciencia que permite al alma pasar triunfalmente más allá de los círculos que la tenían prisionera, y esa es toda la aventura que relatan el Recital de Hayy ibn Yaqzan y el Recital del Pájaro

«This is why the different edifices that form the system of the Avicennan universe are no longer present there in the state of abodes that mold thought from without, but occur in the form of stages that the soul, conquering its own fetters, successively passes through on the way from its Exile» — la consecuencia de método que Corbin saca: en los recitales los edificios del universo aviceniano ya no son moradas que modelan el pensamiento desde fuera sino etapas que el alma atraviesa camino de salir de su Exilio

«Philosophical readiness to conceive the universe and intelligible essences is henceforth complemented by imaginative ability to visualize concrcte figures, to encounter "persons."» — Corbin completa la disposición filosófica a concebir el universo y las esencias inteligibles con la capacidad imaginativa de visualizar figuras concretas y encontrar personas. El troceo imprime *concrcte*

«Once the rupture of plane is consummated, the soul reveals all the presences that have always inhabited it without its being aware of them. It reveals its secret; it contemplates itself and tells the story of itself as in search of its kindred, as foreboding a family of beings of light who draw it toward a clime beyond all climes thitherto known» — según Corbin, consumada la ruptura de plano el alma revela las presencias que siempre la habitaron sin saberlo, se cuenta a sí misma como en busca de los suyos y presiente una familia de seres de luz que la atraen hacia un clima más allá de todos los climas conocidos

«Thus there rises on its horizon an Orient that its philosophy anticipated without yet knowing it. The figure of the Active Intelligence, which dominates all this philosophy, reveals its proximity, its solicitude The Angel individuates himself under the features of a definite person, whose annunciation corresponds to the degree of experience of the soul to which he announces himself: it is through the integration of all its powers that the soul opens itself to the transconscious and anticipates its own totality» — Corbin describe el Oriente que se levanta en el horizonte del alma como el que su filosofía anticipaba sin saberlo, y hace que el Ángel se individúe según el grado de experiencia del alma a la que se anuncia

«This totality—homo integer—can be expressed only in a symbol. The genuineness of this experience of spiritual maturity is attested in the measure to which a-being attains the power to shape its own symbol» — Corbin llama *homo integer* a esa totalidad y la declara expresable solo en símbolo: la autenticidad de la experiencia de madurez espiritual se atestigua en la medida en que un ser alcanza el poder de dar forma a su propio símbolo

«This power, we may say, has fallen to the lot of an Avicenna, a Suhrawardi, to the different degrees of their respective geniuses» — Corbin adjudica ese poder a Avicena y a Suhrawardi, y lo gradúa según sus genios respectivos

«For in the measure to which an author rises to symbols, he cannot himself exhaust the significance of his work. That significance remains latent in the pleroma of symbols, inviting to fresh transcendences» — el argumento con que Corbin declara vivo ese universo: en la medida en que un autor se eleva a símbolos no puede él mismo agotar el significado de su obra, que queda latente en el pleroma de los símbolos

«In addition, it is necessary to understand the mode of perception proper to each of them, the modus intelligendi that is each time the direct expression of a mode of being» — Corbin exige comprender el modo de percepción propio de cada sistema, el *modus intelligendi* que expresa cada vez un modo de ser, un *modus essendi*

«The more perceptions and representations of the universe each monad integrates, the more it unfolds its own perfection and differs from every other» — la formulación monadológica de Corbin: cuantas más percepciones y representaciones del universo integra cada mónada, más despliega su propia perfección y más difiere de toda otra

«But we may ask ourselves, not without anxiety, if this edifying preservation is not at the price of a renunciation, a closedness that keeps the spiritual organism from all interpenetration» — Corbin pregunta con inquietud si la preservación ejemplar de la filosofía tradicional en Irán no se paga con una renuncia, una clausura que impide al organismo espiritual toda interpenetración

«For, on the other hand, there is a new generation that has undergone the shock of outside influences, and whose soul has been shaken to the point of being unable to valorize its traditional culture, which becomes for it a past definitively outpassed, if indeed it does not obscurely feel a little ashamed of it» — Corbin consigna el otro término del dilema: una generación nueva sacudida por influencias externas, incapaz de valorizar su cultura tradicional y a la que esa cultura le da oscuramente algo de vergüenza

«It is not a question of struggling against a dying past, nor of accepting a past that is dead. Life and death are attributes of the soul, not of present or past things» — Corbin traslada el problema del objeto al sujeto: no se trata de luchar contra un pasado que muere ni de aceptar uno muerto, porque vida y muerte son atributos del alma y no de las cosas presentes o pasadas

«The decision of the future falls to the soul, depends upon how the soul understands itself, upon its refusal or acceptance of a new birth» — según Corbin, la decisión del porvenir le toca al alma y depende de cómo se entienda a sí misma, de su rechazo o su aceptación de un nuevo nacimiento

«It may prove that the letter of his cosmological system is closed to the immediate consciousness of our time. But the personal experience entrusted to his recitals reveals a situation with which ours perhaps has something in common. In this case, his whole system becomes the "cipher" of such a situation. To "decipher" it is not to accumulate a vain erudition of things, but to open our own possibility to ourselves» — Corbin acota lo que Avicena puede enseñar hoy: la letra de su sistema cosmológico acaso esté cerrada a la consciencia inmediata de nuestro tiempo, pero la experiencia personal confiada a sus recitales revela una situación con algo en común con la nuestra, y entonces su sistema entero es la cifra de esa situación

«One cannot free oneself from the past without freeing that past itself; but to free it is to give it a future again, to make it significant» — la salida que Corbin propone al dilema: no hay liberarse del pasado sin liberar ese pasado mismo, y liberarlo es devolverle un futuro y volverlo significante

«philosophers must above all never lose the sense of their vocation as men of the spirit: theirs not to submit to the data that emerge from the general unconsciousness; theirs, rather, to propose tasks—even if their effort is not to bear fruit until after they are laid in the grave» — Corbin fija la vocación del filósofo como hombre del espíritu: no someterse a los datos que emergen de la inconsciencia general sino proponer tareas, aunque el esfuerzo no dé fruto hasta después de la tumba

«But we run into difficulties as soon as we want to designate the region of philosophy that, from the High Middle Ages, extended between the Byzantine universe and the universe of India» — Corbin localiza la dificultad de nombrar: designar la región de la filosofía que desde la Alta Edad Media se extiende entre el universo bizantino y el universo de la India

«In particular, everyone agrees that the old term "Arabic philosophy" is at once too broad and too narrow to safeguard the family identity» — Corbin recoge el acuerdo sobre el término *filosofía árabe*: a la vez demasiado amplio y demasiado estrecho para salvaguardar la identidad de esa familia

«it is not at all certain that the representations that the word "Arabic" calls up in the cultivated man of today correspond primarily to a liturgical adherence, in conformity with the excellent definition that Massignon gives of Arabic as the "liturgical language of Islam."» — Corbin duda de que lo que hoy evoca la palabra árabe corresponda a una adhesión litúrgica, y cita la definición de Massignon del árabe como lengua litúrgica del islam

«Then too, if we seek by the symbol of a liturgical language to mark certain supranational spiritual communities, the Persian language has itself assumed this role, notably among the Ismailians of Badakhshan; Persian too has been a liturgical language, a "church language," as W. Ivanow happily terms it» — según Corbin, el persa asumió también ese papel de lengua litúrgica, señaladamente entre los ismailíes de Badakhshan, y recoge de W. Ivanow la expresión *church language*

«The fact remains that the term "Arabic philosophy" no doubt accorded with the schema of it presented by the old textbooks of the history of philosophy: Arabic philosophy" began with al-Kindl, reached its height with al-Farabl and Avicenna, suffered the disastrous shock of the criticism of al-Ghazzall, and made a heroic effort to rise again with Averroes» — Corbin resume el esquema de los viejos manuales al que se ajustaba el término filosofía árabe: empieza con al-Kindi, culmina en al-Farabi y Avicena, sufre el choque de la crítica de al-Ghazzali y se levanta con Averroes. El troceo imprime *al-Kindl*, *al-Farabl* y *al-Ghazzall*

«But where is there a place in such a schema for the Ismailian Nasir-e Khusraw, whose entire work is in Persian; for a Hermetizing philosopher like Afzaladdin Kashani, all of whose work is likewise in Persian; for a Suhrawardi, whose work is in both Arabic and Persian, and who serves us as "bridge" in an Iranian philosophical tradition that extends from Zoroastrianism to Had!» — Corbin objeta ese esquema con los nombres que no caben en él: el ismailí Nasir-e Khusraw, cuya obra entera está en persa; el hermetizante Afzaladdin Kashani; y Suhrawardi, puente de una tradición filosófica iraní que va del zoroastrismo a Hadi Sabzavari. El tramo se corta donde el renglón parte el nombre

«To affirm the properly Iranian spiritual universe is to state the need for the existence, in the realm of the spirit, of an intermediary world between what the properly Arabic spiritual world and what the spiritual universe of India represent there» — Corbin enuncia la tesis que ordena su nomenclatura: afirmar el universo espiritual propiamente iraní es afirmar la necesidad de un mundo intermediario entre lo que representan el mundo árabe y el universo de la India

«But this sectarian denomination prejudges an extremely serious question: can one speak of a Muslim philosophy in the sense in which one speaks of "Christian philosophy"? In other words, has the operation accomplished by the Scholastics in the West its counterpart in Islam? Were the falasifa ever "integrated" into Islam? The thesis would be difficult to maintain» — Corbin objeta la salida de llamarla filosofía musulmana con tres preguntas: si cabe hablar de ella como se habla de filosofía cristiana, si la operación de los escolásticos latinos tiene contraparte en el islam, y si los *falasifa* fueron integrados alguna vez; sostiene que esa tesis sería difícil de mantener

«For the moment, we shall content ourselves with speaking of "philosophy in Islam." The designation is broad, and prejudges neither the destiny of the philosophers nor the solution of the questions raised» — la fórmula por la que Corbin opta mientras tanto, *philosophy in Islam*, declarada ancha y sin prejuzgar el destino de los filósofos ni la solución de las cuestiones abiertas

«But, after all, it was perhaps the great theosophist Ibn 'Arab! (d. A.D. 1240) who saw to the bottom of the problem here. The knowledge of the philosophers, he says, is of a different kind from the knowledge of positive religion; whereas the latter is based on the law of Muhammad, the former is based on the law of Idris» — Corbin trae a Ibn 'Arabi como quien vio el fondo del problema: el saber de los filósofos es de otra especie que el de la religión positiva, porque esta se funda en la ley de Mahoma y aquel en la ley de Idris. La grafía *Ibn 'Arab!* y la fecha son las del troceo

«Now, we know that under the figure of IdrIs in the Islamic traditions those of Enoch, Seth, and Hermes are discernible» — Corbin señala que bajo la figura de Idris en las tradiciones islámicas se dejan ver las de Enoc, Set y Hermes

«Ibn 'Arabl's words, then, refer the philosophers to the Hermetistic tradition as their origin; and indeed, both for the falasifa and for IshraqIyun of all shades, Hermes is the father of Sages, the ancestor of philosophers» — la consecuencia que Corbin saca de la frase de Ibn 'Arabi: los filósofos quedan referidos a la tradición hermetista como su origen, y tanto para los *falasifa* como para los ishraqiyun de todo matiz Hermes es el padre de los Sabios

«To set up IdrIs as the "prophet of the philosophers" was to define them as the community that, in Islam, continued the Gnostic speculations developed around the mythical figures of Hermes and Enoch» — según Corbin, poner a Idris como profeta de los filósofos era definirlos como la comunidad que en el islam continuó las especulaciones gnósticas desarrolladas alrededor de las figuras míticas de Hermes y Enoc

«The Gnosis is not a phenomenon peculiar to one religion; it is a Weltreligion. There was a Gnosis in Islam as there was a Gnosis in Christianity, and these Gnoses certainly have more affinities with one another than do the official religious forms into which they secretly made their spirit penetrate» — Corbin declara la gnosis fenómeno no peculiar de una religión sino *Welt-religion*, y sostiene que las gnosis del islam y del cristianismo tienen entre sí más afinidades que las formas religiosas oficiales en que hicieron penetrar su espíritu

«SuhrawardI, the master of Ishraq, laid claim in Arabic and Persian to the same spiritual ancestors as those proclaimed by the Gnostics of the Apocalypse of Zostrian» — Corbin señala que Suhrawardi reclamó en árabe y en persa los mismos ancestros espirituales que proclaman los gnósticos del Apocalipsis de Zostriano

«Even so, what is involved is always the same fundamental spiritual attitude: a liberation, a salvation of the soul, obtained not through Knowledge pure and simple, but through the Knowledge that is, precisely, gnosis» — la actitud espiritual de fondo que Corbin da por común a todas esas variantes: una liberación, una salvación del alma obtenida no por el conocimiento a secas sino por el conocimiento que es gnosis

«The Image in question is not one that results from some previous external perception; it is an Image» — Corbin precisa qué clase de Imagen es: no la que resulta de una percepción externa previa. El tramo se corta en el cambio de plana; la frase sigue en la siguiente con *that precedes all perception, an a priori expressing the deepest being of the person, what depth psychology calls an Imago*

«To deny it outright, or to cling to it blindly, are two contrary procedures that nevertheless arrive at the same end» — Corbin iguala los dos procedimientos contrarios —negar el pasado de plano o aferrarse a él a ciegas— por su resultado. El tramo se corta antes de la llamada de nota que el troceo mete a media frase

«But one transcends only by adopting; what one rejects outright or what one refuses to see remains as it is, not integrated into consciousness, a source of the most formidable psychoses» — Corbin nombra el precio de no integrar: solo se trasciende adoptando, y lo que se rechaza de plano o se rehúsa ver queda sin integrar en la consciencia, fuente de las psicosis más formidables

«Ismailian Gnosis, an IshraqI Gnosis, there are Shi'ite, Sufi-ShFite, Sufi-Ismailian Gnoses, and every Iranian possessed of a spiritual culture perfectly well understands the connotations of the word 'Erfan» — Corbin enumera las gnosis del islam iranio —ismailí, ishraqi, chií, sufí-chií, sufí-ismailí— y señala que todo iraní de cultura espiritual entiende las connotaciones de la palabra *'Erfan*

«I believe that, in broad outline, one may say: the Oriental philosopher professing the traditional philosophy lives in the Avicennan cosmos, or the Suhrawardian cosmos, for example. For the orientalist, it is rather that this cosmos lives in him» — la fórmula con que Corbin distingue su posición de la del filósofo tradicional: el oriental que profesa la filosofía tradicional vive en el cosmos aviceniano o suhrawardiano, y para el orientalista es más bien ese cosmos el que vive en él

«This inversion of the meaning of interiority at the same time expresses what, from the point of view of the conscious personality, is called integration. But to integrate a world, to make it one's own, also implies that one has emerged from it in order to make it enter into oneself» — Corbin llama integración a esa inversión del sentido de la interioridad, y le pone su precio: integrar un mundo y hacerlo propio implica haber salido de él para hacerlo entrar en uno

«At the frontier reached by the Recital of Hayy ibn Taqzan, the soul has the experience that, by acquiring consciousness of itself, Anima, it can know the Angel» — según Corbin, en la frontera a la que llega el Recital de Hayy ibn Yaqzan el alma hace la experiencia de que, al adquirir consciencia de sí como *Anima*, puede conocer al Ángel. El troceo imprime *Taqzan*

«But knowledge of the Angel and the pleroma of the Angel are beyond the system of the cosmos and its spheres. They must be left behind; only then can this world be interiorized and reconquered by the soul as truly its own» — Corbin pone el conocimiento del Ángel y su pleroma más allá del sistema del cosmos y de sus esferas: hay que dejarlas atrás, y solo entonces el alma interioriza y reconquista ese mundo como suyo

«At this frontier the philosopher descries his "Self"; Hayy ibn Yaqzan becomes visible to the mental vision, and philosophy becomes a rapt discourse in dialogue» — en esa frontera, dice Corbin, el filósofo divisa su Sí mismo, Hayy ibn Yaqzan se hace visible a la visión mental y la filosofía se vuelve discurso arrebatado en diálogo

«Must the Orient succumb to philosophies that alienate man's being in the objectivity of things, just at the moment when the Occident, by various approaches (phenomenology, depth psychology, and so on), is attempting to reconquer the soul that—as in the Avicennan Recital of the Bird—has fallen captive in the net of determinisms and positivisms» — la pregunta con que Corbin cierra el excurso: si el Oriente debe sucumbir a las filosofías que alienan el ser del hombre en la objetividad de las cosas justo cuando el Occidente intenta, por la fenomenología y la psicología profunda, reconquistar el alma caída en la red de los determinismos

«It appears that henceforth we must cease to separate the history of philosophy from the history of spirituality. Philosophy itself is only a partial symptom of the secret that transcends all rational statements and that tends to express itself in what we may comprehensively term a spirituality, which includes all the phenomena and expressions of the religious consciousness» — Corbin propone dejar de separar la historia de la filosofía de la historia de la espiritualidad, porque la filosofía es solo síntoma parcial del secreto que trasciende todo enunciado racional

«Nor is the Orient that rises in the last chapters of the Recital of Hayy ibn Taqzan an Orient that can be found in our atlases» — Corbin niega carácter geográfico al Oriente que se levanta en los últimos capítulos del Recital de Hayy ibn Yaqzan: no es un Oriente que esté en los atlas

«It is on condition of being oneself transposed in posing the question that it becomes possible to orient oneself, for it is to this question that Hayy ibn Yaqzan replies by revealing what is the Orient that orients, and by permitting the soul thus to free itself from all the schemata of the world» — según Corbin, solo transponiéndose uno mismo al plantear la pregunta cabe orientarse, y a eso responde Hayy ibn Yaqzan revelando cuál es el Oriente que orienta

«If the Recital of Hayy ibn Taqzan appears to us the one that should stand first in the "cycle of recitals," the reason is that the initiation that it re-cites—that is to say, "again puts into the present"—teaches the fundamental orientation» — Corbin explica por qué el Recital de Hayy ibn Yaqzan abre el ciclo: la iniciación que *re-cita* —es decir, que vuelve a poner en presente— enseña la orientación fundamental

«It expounds that in relation to which it first becomes meaningful to speak of an Occident and an Orient of the cosmos» — para Corbin, ese recital expone aquello en relación con lo cual empieza a tener sentido hablar de un Occidente y un Oriente del cosmos

«The idea of this Orient is already formulated in the celebrated "Hymn of the Soul" in the Gnostic Acts of Thomas» — Corbin retrotrae la idea de ese Oriente al célebre Himno del Alma de los Hechos de Tomás gnósticos

«If the chronological succession does not suffice to give us knowledge of a causal historical filiation between these recurrences, at least we see arising between them the continuity of a "hierophanic time," 11 which corresponds not to the external history of the sects and schools connected with the Gnosis, but to the cyclical presence of their "archetype," to their common participation in the same cosmic dramaturgy» — Corbin se abstiene de afirmar filiación histórica causal entre esas recurrencias y pone en su lugar la continuidad de un tiempo hierofánico, que corresponde a la presencia cíclica de un arquetipo y no a la historia externa de sectas y escuelas

«The fact remains that the cosmogonic myth of all Gnoses has nothing to do with any attempt at a "prescientific" explanation of the system of the universe» — Corbin niega que el mito cosmogónico de las gnosis sea un intento de explicación precientífica del sistema del universo

«The cosmogonic myth that returns with variants in all Gnoses propounds an interpretatio mundi—that is, a mode of comprehension, a fundamental and initial interpretation that goes beyond and precedes all external perceptions» — según Corbin, el mito cosmogónico que vuelve con variantes en todas las gnosis propone una *interpretatio mundi*: un modo de comprensión anterior a toda percepción externa, que sitúa al intérprete en el mundo que se interpreta

«Here the structure of space reveals to phenomenological analysis a particular sense of the cosmos, which experiences this world as a crypt» — el análisis fenomenológico del espacio con que Corbin abre el capítulo: un sentido del cosmos que experimenta este mundo como cripta

«It is this sense of the cosmic crypt that, architecturally, has found expression in the symbol of the dome; and this intuition of the world as a crypt differs as much from that which apprehends it as a "distance" offered in depth to passionate impulse (the endless space of the Faustian soul) as it differs from the antique intuition of the world as the sum of forms or of corporeal objects» — Corbin liga esa intuición del mundo como cripta al símbolo arquitectónico de la cúpula y la separa tanto del espacio sin fin del alma fáustica como de la intuición antigua del mundo como suma de formas o de objetos corpóreos

«Instead of appearing as the supreme expression of the divinity, the regularity of the cosmos—that is, the ineluctable necessity governed by the course of the planets—will become an expression of the Antidivine. The planets, instead of concentrating the impulse of piety toward them, will impart a panic terror» — Corbin describe el vuelco de la interpretación: la regularidad del cosmos, en vez de ser la expresión suprema de la divinidad, pasa a expresar lo Antidivino, y los planetas, en vez de concentrar el impulso de piedad, imparten un terror pánico

«This change in the sense of cosmic space will be motivated by the perception of a drama brought about in the pleroma of celestial beings» — Corbin adjudica ese cambio del sentido del espacio cósmico a la percepción de un drama ocurrido en el pleroma de los seres celestes

«There is every reason not to conceal but to emphasize the profound variants of the myth and, with them, those of the experienced situation» — Corbin declara su regla ante las variantes del mito —del mito mazdeo al valentiniano, al maniqueo, al drama en el cielo de la gnosis ismailí—: no ocultarlas sino subrayarlas, junto con las de la situación vivida

«Even in Avicenna's cosmology, the Angels or Animae coelestes who move the spheres are also Strangers who have entered the "celestial Occident," just as the animae humanae are Strangers exiled in the "terrestrial Occident."» — según Corbin, hasta en la cosmología de Avicena los Ángeles o *Animae coelestes* que mueven las esferas son Extranjeros entrados en el Occidente celeste, igual que las *animae humanae* son Extranjeros exiliados en el Occidente terrestre

«The realm of Light begins beyond, where the apparatus of cosmic power ends» — Corbin fija el borde: el reino de la Luz empieza más allá, donde termina el aparato del poder cósmico

«Hence all this edifice is there to announce and denounce his captivity to the human being, to stimulate him to awaken to consciousness of his origin» — para Corbin, el edificio cósmico entero está ahí para anunciar y denunciar al hombre su cautiverio y estimularlo a despertar a la consciencia de su origen

«Under this burden a foreign life agonizes, and the sense of being a Stranger is certainly the dominant feeling in every gnostic, the feeling that gives his consciousness its power of exaltation» — Corbin pone el sentimiento de ser Extranjero como el dominante de todo gnóstico y como lo que da a su consciencia su poder de exaltación

«It is by awakening to the feeling of being a Stranger that the gnostic's soul discovers where it is and at the same time forebodes whence it comes and whither it returns» — según Corbin, es despertando al sentimiento de ser Extranjero como el alma del gnóstico descubre dónde está y a la vez presiente de dónde viene y a dónde vuelve

«As Suhrawardi says in his Risalat al-Abraj (Epistle of the Towers): the idea of Return implies a previous presence, a pre-existence in the country of origin, for "woe unto thee, if by thy country thou meanest Damascus, Baghdad, or any other city of this world!"» — Corbin cita la Risalat al-Abraj de Suhrawardi para el motivo del Retorno, que implica una preexistencia en el país de origen, con la advertencia de no confundir ese país con Damasco o Bagdad

«This motif of Return presents two implications: in the first place, the feeling of a kinship with the divinity, with celestial beings, forms of light and beauty, which for the gnostic are his true family; in the second place, and in consequence, the soul, which thus at last finds itself, experiences itself as exiled, terrified and disoriented by and among the common norms, which assign to human beings reasons for existence and goals that are completely strange to its true condition of Stranger» — Corbin desdobla el motivo del Retorno: primero el sentimiento de parentesco con los seres celestes, formas de luz y belleza que son la verdadera familia del gnóstico; y en consecuencia, la experiencia de exilio entre las normas comunes

«For the very idea of celestial origin and kinship, individually raising each soul that becomes conscious of it to a unique and privileged rank, is intolerable to the world of common norms. Through their leveling tendency, these norms cannot but fail to know this or must make every effort to do away with all recollection of it. Then too, the soul that has awakened to its individuality can no longer be satisfied by common rules and collective precepts» — según Corbin, la idea de origen y parentesco celeste eleva a cada alma consciente a un rango único y por eso es intolerable para el mundo de las normas comunes, que tienden a nivelar

«It is not chance if the figures paired in the third Avicennan recital, Salaman and Absal, correspond to those of Prometheus and Epimetheus as they were interpreted by alchemical and Hermetistic Gnosticism» — Corbin empareja a Salaman y Absal del tercer recital aviceniano con Prometeo y Epimeteo tal como los interpretó el gnosticismo alquímico y hermetista

«The Promethean element obeys the individual soul, never bows to collective rule» — Corbin define así el elemento prometeico: obedece al alma individual y nunca se pliega a la regla colectiva

«Hence the soul must find the way of Return. That way is Gnosis, and on that way it needs a Guide. The Guide appears to it at the frontier where it has already emerged from this cosmos» — Corbin nombra la vía del Retorno —la Gnosis— y la necesidad de un Guía, que se aparece al alma en la frontera donde ya ha salido de este cosmos

«There is synchronism between the soul's awakening to itself and its visualization of its Guide. The latter is the archetypal figure of our visionary or initiatory recitals» — Corbin declara el sincronismo entre el despertar del alma a sí misma y la visualización de su Guía, y hace de esa figura el arquetipo de los recitales visionarios o iniciáticos

«In other words, the soul discovers itself to be the earthly counterpart of another being with which it forms a totality that is dual in structure. The two elements of this dualitude may be called the ego and the Self, or the transcendent celestial Self and the earthly Self, or by still other names» — según Corbin, el alma se descubre contraparte terrestre de otro ser con el que forma una totalidad de estructura dual, cuyos dos elementos pueden llamarse el ego y el Sí mismo, o el Sí mismo celeste trascendente y el terrestre

«It is from this transcendent Self that the soul originates in the past of metahistory; this Self had become strange to it while the soul slumbered m the world of ordinary consciousness; but it ceases to be strange to it at the moment when the soul in turn feels itself a stranger in this world» — Corbin sitúa el origen del alma en ese Sí mismo trascendente, en el pasado de la metahistoria: se le había vuelto extraño mientras dormía en la consciencia ordinaria y deja de serlo cuando ella misma se siente extranjera en este mundo

«A powerful source of psychic energy is necessary if the imaginative activity (that Imagination which, as the Recital of Hayy ibn Taqzan and Suhrawardi's recitals show us, may be either angel or demon) is to be capable of creating, beyond common expressions and outworn or interchangeable symbolisms, a sufficient field of inner freedom for the manifestation of the Image of this Self that existed before the earthly condition and expects to survive it» — Corbin pone una condición energética a la aparición de esa Imagen: hace falta una fuente poderosa de energía psíquica para que la actividad imaginativa —que, dice, puede ser ángel o demonio— cree un campo de libertad interior suficiente

«The event will take place in a mental vision, a "waking dream"—in a state, as our visionaries always define it, "between waking and sleep," Avicenna and Suhrawardi were among those who had the strength to configurate their own symbols» — Corbin fija el estado en que ocurre el acontecimiento: una visión mental, un sueño despierto, el estado que sus visionarios definen entre la vigilia y el sueño, y adjudica a Avicena y a Suhrawardi la fuerza de haber configurado sus propios símbolos

«The Self is neither a metaphor nor an ideogram. It is, "in person," the heavenly counterpart of a pair or a syzygy made up of a fallen angel, or an angel appointed to govern a body, and of an angel retaining his abode in heaven» — Corbin niega que el Sí mismo sea metáfora o ideograma: lo llama en persona la contraparte celeste de una sicigia formada por un ángel caído, o destinado a gobernar un cuerpo, y un ángel que conserva su morada en el cielo

«The idea of syzygy is present at every stage of Avicenna's angelology It corresponds to a fundamental gnostic intuition, which in every relation individualizes the Holy Spirit into an individual Spirit, who is the celestial paredros of the human being, its guardian angel, guide and companion, helper and savior» — según Corbin, la idea de sicigia está en cada etapa de la angelología de Avicena y corresponde a una intuición gnóstica que individualiza el Espíritu Santo en un Espíritu individual, *paredros* celeste del ser humano, ángel guardián, guía y compañero

«In every case this figure represents the heavenly counterpart of the soul; it manifests itself to the soul only at the dawn, the "sunrise," of the soul's perfect individuation, its integration, because only then is its relation to the divine individualized» — para Corbin, esa figura representa siempre la contraparte celeste del alma y se le manifiesta solo en el amanecer de su individuación perfecta, porque solo entonces su relación con lo divino está individualizada

«This figure may appear only post mortem (like Da5na, like the Archangel Azrael); ecstasy can anticipate it to various degrees, from mental vision to the state of raptus: in this sense, ecstasy is an anticipation of death, as death is the supreme ecstasy» — Corbin gradúa las apariciones del Guía: puede darse solo *post mortem*, como Daena o el Arcángel Azrael, y el éxtasis la anticipa en grados, de modo que el éxtasis es anticipación de la muerte como la muerte es el éxtasis supremo

«This relation of the soul to the Angel, as each time, singulaiim, accomplishing the mystery of its fulfillment, is undoubtedly typical of the piety and eschatology of Gnosticism. It differentiates it from any premystical or nonmystical monotheism that situates souls as each equidistant from the divine Unity, and it establishes the connection, little analyzed hitherto, between angelology and mysticism» — Corbin declara típica de la piedad y la escatología del gnosticismo la relación singular del alma con el Ángel, y la distingue de todo monoteísmo que sitúe a las almas equidistantes de la Unidad divina; ahí pone la conexión, poco analizada, entre angelología y mística

«It is of this ecstasy of Hermes that there is a trace in SuhrawardI, when the Form of Light replies to Hermes: "I am thy Perfect Nature."» — Corbin sigue el rastro de ese éxtasis de Hermes en Suhrawardi, donde la Forma de Luz responde a Hermes que es su Naturaleza Perfecta

«In the charming little book entitled The Shepherd ofHermas, which is so rich in symbolic visions and which was formerly part of the Biblical canon, the epiphany of the personal angel takes place under similar circumstances» — Corbin trae el Pastor de Hermas —que dice haber formado parte del canon bíblico— como segundo caso de epifanía del ángel personal en circunstancias semejantes

«Now, it is no mere chance if the Gnostics sought or recognized their first ancestors in Iran.» — Corbin señala que no es mero azar que los gnósticos buscaran o reconocieran en Irán a sus primeros ancestros, y antepone el sentimiento de los propios gnósticos a las investigaciones críticas que persiguen filiaciones históricas esquivas

«Yet it is clear that their common sympathy has not quite the same meaning and direction.» — según Corbin, la simpatía que une al orientalista con su cofrade ishraqi iraní no tiene del todo el mismo sentido ni la misma dirección, y buscar la fórmula de esa diferencia es de primera importancia

«Nevertheless, it constitutes the answer, Avicenna's great answer, to those who ask across the data of his theoretical thought, beyond the rational statement of those data.» — Corbin sostiene que ese Oriente que no está en los atlas constituye sin embargo la gran respuesta de Avicena a quienes preguntan a través de los datos de su pensamiento teórico y más allá del enunciado racional de esos datos

«The undertaking here is not to analyze the historical circumstances of the gesture, but to attempt really to see what the gesture points out.» — Corbin declara qué se propone: no analizar las circunstancias históricas del gesto sino intentar ver de veras lo que el gesto señala

«The possibility of this orientation once given, it likewise becomes possible to answer the question "where?" by indicating a meaning, a direction, that situates human existence.» — según Corbin, dada la posibilidad de esa orientación se vuelve posible responder a la pregunta por el dónde indicando un sentido, una dirección que sitúa la existencia humana

«Precisely this attests the permanence of an Image motivating an interpretatio mundi that corresponds to and expresses it; its recurring projections permit one to trace the perpetuity and the palingeneses of the world of the Gnosis.» — Corbin lee en esa respuesta el testimonio de la permanencia de una Imagen que motiva una *interpretatio mundi* que le corresponde, y cuyas proyecciones recurrentes permiten trazar la perpetuidad y las palingenesias del mundo de la Gnosis

«If such a rationalizing reduction of myths could prevail for a certain period, it was doomed to fail lamentably of its object» — Corbin adjudica a la reducción racionalizante de los mitos un fracaso de fondo: pudo prevalecer un tiempo pero estaba destinada a errar lastimosamente su objeto

«Rather, this initial interpretation is what makes possible and orients all these perceptions, because it begins by situating the interpreter in a world, in the world that he interprets to himself; it is this interpretation that initially determines his experience of cosmic space.» — según Corbin, esa interpretación inicial es la que hace posibles y orienta todas las percepciones, porque empieza por situar al intérprete en un mundo —el mundo que él se interpreta— y determina así su experiencia del espacio cósmico

«heaven curves like a dome, enclosing it, giving it the safety of a habitation, but at the same time keeping it as it were in a prison.» — la imagen con que Corbin describe el mundo como cripta: el cielo se curva como cúpula sobre la tierra, le da la seguridad de una habitación y a la vez la guarda como en una prisión. El tramo arranca en minúscula porque la frase empieza al pie de la plana anterior, con *Above the earth,*

«On the other hand, an opposite feeling can keep the edifice intact, but make wholly different signs appear in it by projecting upon it the light of a wholly different interpretatio.» — Corbin describe el vuelco: un sentimiento opuesto puede dejar intacto el edificio cósmico y hacer aparecer en él signos enteramente distintos, proyectando sobre él la luz de una *interpretatio* enteramente distinta

«The fact remains that the cosmos, the astral region with all its apparatus of power, will no longerconstitute the totality of being.» — Corbin fija la consecuencia común a todas las variantes del mito: el cosmos, la región astral con todo su aparato de poder, deja de constituir la totalidad del ser. El troceo imprime *longerconstitute* sin el espacio

«The cosmic frontier of the celestial spheres is no longer experienced as unifying from within outward, but as constituting an increasing burden from without inward.» — Corbin describe el vuelco de la frontera cósmica: las esferas celestes dejan de vivirse como unificación de dentro afuera y pasan a sentirse como una carga creciente de fuera adentro, bajo la cual agoniza una vida extranjera

«There was I, sole and solitary, a stranger to the other dwellers at the inn.» — la frase de los Hechos de Tomás que Corbin trae como testimonio del sentimiento gnóstico de extranjería; la voz es la del Himno del Alma y quien la cita y traduce es Corbin

«SuhrawardI, the "reciter" of the Recital of Occidental Exile, will find himself cast into the bottom of a dark pit. The prisoner of the Avicennan Recital of the Bird will cry out his distress.» — Corbin alinea dos figuras del mismo motivo: el recitador del Recital del Exilio Occidental de Suhrawardi se encuentra arrojado al fondo de un pozo oscuro y el prisionero del Recital del Pájaro aviceniano grita su angustia

«It is not a matter of such a sense of the "self" as gives it the rank of a solitary autonomy, of a singularity closed upon itself.» — Corbin niega que el sentido del sí mismo que ahí se descubre sea el rango de una autonomía solitaria o de una singularidad cerrada sobre sí

«At the moment when the soul discovers itself to be a stranger and alone in a world formerly familiar, a personal figure appears on its horizon, a figure that announces itself to the soul personally because it symbolizes» — según Corbin, en el momento en que el alma se descubre extranjera y sola en un mundo antes familiar aparece en su horizonte una figura personal que se le anuncia personalmente. El tramo se corta en el renglón; sigue con *with the soul s most intimate depths*

«This is why the soul requires an absolutely individual expression of this Self, one that could pass into the common stock of symbolism (or into allegory) only at the cost of its painfully won individual differentiation being repressed, leveled, and abolished by ordinary consciousness.» — Corbin explica por qué el alma exige una expresión absolutamente individual de ese Sí mismo: pasarla al acervo común del simbolismo o a la alegoría costaría que su diferenciación penosamente ganada quedara reprimida, nivelada y abolida por la consciencia ordinaria

«The epiphanic forms and the names of this Guide can be many; the Guide is always recognizable.» — Corbin sostiene que las formas epifánicas y los nombres del Guía pueden ser muchos y que el Guía es siempre reconocible

«It may be the feminine angel Daena in Mazdaism, Daenii again or Manvahmed in Manichaeism; it may be the Perfect Body (soma teleion) of the Liturgy of Mithra, to which the Perfect Nature (al~tiba' al-tamm) corresponds among the Ishraqlyun, "the philosopher's angel"; it may be Hayy ibn Yaqzan, the pir-youth, corresponding to the spiritus rector of the Cathari; it may be the crimson-hued Archangel of one of Suhrawardi's recitals, or any other figure individualizing the relation of the soul to the Active Intelligence.» — la lista de nombres del Guía que Corbin recorre: el ángel femenino Daena en el mazdeísmo, Daena o Manvahmed en el maniqueísmo, el Cuerpo Perfecto de la Liturgia de Mitra al que corresponde la Naturaleza Perfecta entre los ishraqiyun, Hayy ibn Yaqzan como *pir*-joven equivalente al *spiritus rector* de los cátaros y el Arcángel de púrpura de un recital de Suhrawardi. Las grafías son las del troceo

«The same demand will in its turn individualize the relation of the Active Intelligence to the souls that have emanated from it, in the plurality of Perfect Natures, as AbO'l-Barakat expressly poses the problem» — Corbin extiende la misma exigencia al otro extremo de la relación: individualiza el vínculo de la Inteligencia Activa con las almas emanadas de ella, en la pluralidad de Naturalezas Perfectas, y remite el planteamiento a Abul-Barakat. El troceo imprime *AbO l-Barakat*

«Forthwith all things changed in aspect before me, and were opened out in a moment. And I beheld a boundless view; all was changed into light, a mild and joyous light; and I marveled when I saw it.» — la visión de Poimandres tal como Corbin la cita: todo cambia de aspecto y se abre en un momento, y el vidente contempla una vista sin límites vuelta luz suave y gozosa. La voz es la del Poimandres y Corbin la trae de las ediciones de Nock, Festugiere y Scott

«You have seen in your mind [Nous] the archetypal form, which is prior to the beginning of things, and is limitless.' Thus spoke Poimandres to me.» — el remate de esa visión en boca de Poimandres: lo visto en el Nous es la forma arquetípica, anterior al comienzo de las cosas y sin límite. Los corchetes del *Nous* son del impreso

«Just as, in Avicenna and SuhrawardI, the "reciter" receives his vision either in sleep or in a state between waking and sleep, so the JVoSi {'aql, kharad) appears to Hermes while» — Corbin empareja los exordios: como el recitador de Avicena y de Suhrawardi recibe su visión en el sueño o en un estado entre la vigilia y el sueño, así el Nous se aparece a Hermes. El tramo se corta antes de la comilla del impreso; sigue con *his bodily senses were under restraint during a deep sleep*

«While he was still speaking, his appearance changed, and I recognized him, that it was he to whom I was handed over.» — el reconocimiento del ángel en el Pastor de Hermas, que Corbin cita de la traducción de Kirsopp Lake: mientras todavía hablaba cambió su apariencia y el vidente lo reconoció

«In this dialogue we clearly discern the familiar Gnostic figure of the angelic Helper and Guide, who is the celestial archetype of the human being entrusted to him, and who is also the interpreting angel, Angelus interpres» — Corbin lee en ese diálogo la figura gnóstica del Ayudante y Guía angélico, arquetipo celeste del ser humano confiado a él y a la vez ángel intérprete. El tramo se corta antes de la lista de libros que sigue

«It has its homologue, among our Neoplatonists and Ishraqiyun, in the relation that makes the Archangel Gabriel, the Holy Spirit, and the Active Intelligence ('aqlfa'al) discernible under the same figure.» — Corbin traza la homología: entre los neoplatónicos y los ishraqiyun la relación fluctuante entre el Arcángel Miguel, el Espíritu Santo y Cristo tiene su correspondiente en la que hace discernibles bajo una misma figura al Arcángel Gabriel, al Espíritu Santo y a la Inteligencia Activa

«but the Prophet's celestial ascent is only the prototype of the mental ascent to which every mystic is invited.» — según Corbin, la ascensión celeste del Profeta es solo el prototipo de la ascensión mental a la que todo místico está invitado, y el Guía del Miraj es el arcángel Gabriel

«In any case the travelers must pass beyond the cosmos, must reach the archangelic pleroma, Na-Koja-Abad, as Suhrawardi calls the "Nonwhere," the pure spiritual space beyond the Ninth Sphere.» — Corbin fija el destino del viaje: los viajeros han de pasar más allá del cosmos hasta el pleroma arcangélico, el Na-Koja-Abad que Suhrawardi llama el No-dónde, espacio espiritual puro más allá de la Novena Esfera

«But this Archangel has extirpated his own Iblis from himself, like an Archangel Michael gaining his own victory over himself.» — la variante ismailí que Corbin consigna: el Tercer Arcángel del drama en el cielo extirpó de sí su propio Iblis, como un Arcángel Miguel que gana su victoria sobre sí mismo, y no cayó exiliado del pleroma

«Avicennism describes no cosmic dramaturgy. Nevertheless, in succeeding one another, the eternal births of the Archangels of the pleroma also determine the genesis of the material cosmos» — Corbin niega que el avicenismo describa una dramaturgia cósmica, y a la vez señala que los nacimientos eternos de los Arcángeles del pleroma determinan la génesis del cosmos material. El tramo se corta en el renglón; sigue con *they imply a darkening from heaven to heaven*

«The Avicennan angelology will teach us how from the primordial divine Unity there eternally proceeds a First Intelligence or a First Archangel-Cherub whose being already contains a duality, since its own being is distinct from its necessity for being.» — Corbin resume el arranque de la angelología aviceniana: de la Unidad divina primordial procede eternamente una Primera Inteligencia o Primer Arcángel-Querubín cuyo ser ya contiene una dualidad, porque su ser propio se distingue de su necesidad de ser

«Even from the eternal beginning of the pleroma a Shadow arises, which is propagated from heaven to heaven until, after the Tenth Archangel, the Shadow itself becomes the Active Intelligence and demiurge of our sublunary world, the nocturnal zone of Matter or terrestrial» — Corbin sigue la Sombra que se propaga de cielo en cielo desde el comienzo eterno del pleroma hasta que, tras el Décimo Arcángel, la Sombra misma se vuelve la Inteligencia Activa y demiurgo del mundo sublunar. El tramo se corta antes del entrecomillado del impreso; remata con *Occident*

«We may compare, in Suhrawardi, the vision of the Archangel Gabriel with one wing of light and one of darkness.» — Corbin acerca la angelología aviceniana al zervanismo iranio que cita Shahrastani y propone comparar con ella la visión suhrawardiana del Arcángel Gabriel con un ala de luz y otra de tiniebla

«Each heaven is the thought of an Archangel, not of an Archangel fallen from his station but rather of an Archangel "saddened" by the limitation of his being.» — según Corbin, cada cielo es el pensamiento de un Arcángel, y no de un Arcángel caído de su estación sino entristecido por la limitación de su ser

«Hence the celestial motions are here neither direct expressions of the supreme divinity nor expressions of a terrible and antidivine Necessity, but an immense symphony of desire and nostalgia for a boundless perfection.» — Corbin niega a los movimientos celestes los dos sentidos extremos —expresión directa de la divinidad suprema o de una Necesidad antidivina— y los llama una inmensa sinfonía de deseo y nostalgia de una perfección sin límite

«Their exile, the wretchedness of their earthly condition, originates not in the original "sin" of an erring humanity that feels itself guilty and responsible before a judge, but in a "drama," a fall of being, long before the appearance of earthly man.» — Corbin sitúa el origen del exilio de los peregrinos místicos no en un pecado original de una humanidad culpable ante un juez sino en un drama, una caída del ser muy anterior a la aparición del hombre terrestre

«Human souls, or more precisely their twofold intellective power, are the "terrestrial angels" that have issued from the Tenth Archangel» — Corbin llama ángeles terrestres a las almas humanas, o más precisamente a su doble poder intelectivo, salidas del Décimo Arcángel; de ese doble poder depende que se vuelvan ángeles o demonios en acto

«Already the vita coelitus comparanda takes on meaning here: it is ad imitationem Animae coelestis that the anima humana tends to escape from its exile by a movement that carries it, like the heroes of SuhrawardI's recitals, toward the Angel that gave it origin.» — Corbin da su sentido aquí a la *vita coelitus comparanda*: es *ad imitationem Animae coelestis* que el alma humana tiende a escapar de su exilio, con el movimiento que la lleva hacia el Ángel que le dio origen

«This is why we may say that the cosmological function of the Angel, emphasized in the theoretical treatises, presents itself, in the experience confided to the recitals, as a soteriology. It is not in the course of the great dogmatic treatises, but at the end of the Recital of Hayy ibn Taqzan, that the Angel can say to the adept: "If thou wilt, follow me.» — según Corbin, la función cosmológica del Ángel, subrayada en los tratados teóricos, se presenta como soteriología en la experiencia confiada a los recitales: no en los grandes tratados dogmáticos sino al final del Recital de Hayy ibn Yaqzan puede el Ángel decirle al adepto que lo siga si quiere

«In a philosophical treatise of Ismailian cast that is attributed to him, NasIraddin TusI makes a beginning toward this phenomenology» — Corbin adjudica a Nasiraddin Tusi, en un tratado de corte ismailí que se le atribuye, un comienzo de fenomenología de la consciencia de extranjería. El tramo se corta antes de la llamada de nota; sigue con *in striking figures*

«To come into this world" is to pass from the world of Reality in the true sense (haqiqat) to the world that is doubtless real for ordinary consciousness, but which in the true sense is only figure and metaphor (maj&z)·, this coming into the world means that realities in the true sense have become doubtful or improbable, suspect and ambiguous.» — la fenomenología que Corbin traduce de ese tratado: venir a este mundo es pasar del mundo de la Realidad en sentido propio, *haqiqat*, al mundo que para la consciencia ordinaria es real pero que en sentido propio es solo figura y metáfora, *majaz*

«To leave this world," to reach the true world, will mean that this Darkness and these doubts are removed from a consciousness that passes from the state of infancy (hal-e tijuliya) to the age of maturity.» — según ese mismo tratado que Corbin traduce, dejar este mundo y alcanzar el mundo verdadero significa que la Tiniebla y las dudas se retiran de una consciencia que pasa del estado de infancia a la edad de la madurez

«To leave this world is not to "die" as those have died of whom it is said that they have "departed," for many of those who have thus departed have in fact never left the world.» — la distinción que Corbin traduce de Tusi: dejar este mundo no es morir como han muerto aquellos de quienes se dice que partieron, porque muchos de los que así partieron nunca dejaron el mundo

«The operation properly consists in "bringing back," recalling, returning to its origin, not only the text of a book but also the cosmic context in which the soul is imprisoned. The soul must free this context, and free itself from it, by transmuting it into symbols.» — Corbin define la operación del *tawil*: traer de vuelta, recordar, devolver a su origen no solo el texto de un libro sino también el contexto cósmico en que el alma está presa, que el alma debe liberar y del que debe liberarse transmutándolo en símbolos

«Tanzll properly designates positive religion, the letter of the Revelation dictated to the Prophet by the Angel.» — Corbin define el término que hace par con el *tawil*: el *tanzil* designa propiamente la religión positiva, la letra de la Revelación dictada al Profeta por el Ángel

«Beneath the idea of exegesis appears that of a Guide (the exegete), and beneath the idea oiexegesis we glimpse that of an exodus, of a "departure from Egypt," which is an exodus from metaphor and the slavery of the letter, from exile and the Occident of exoteric appearance to the Orient of the original and hidden Idea.» — según Corbin, bajo la idea de exégesis aparece la de un Guía, y bajo la de exégesis se entrevé la de un éxodo, una salida de Egipto que es salida de la metáfora y de la esclavitud de la letra hacia el Oriente de la Idea original y oculta

«But let us note well that the spiritual meaning to be disengaged from the letter is not to be thought of as constituting a metaphorical meaning; it is the letter itself that is the metaphor, it is the statement that is a trans-gression of the ineffable Idea.» — la inversión que Corbin marca: el sentido espiritual que se desprende de la letra no ha de pensarse como sentido metafórico, porque es la letra misma la que es metáfora y el enunciado el que es transgresión de la Idea inefable

«The symbol is not an artificially constructed sign; it flowers in the soul spontaneously to announce something that cannot be expressed otherwise; it is the unique expression of the thing symbolized as of a reality that thus becomes transparent to the soul, but which in itself transcends all expression.» — Corbin define el símbolo: no es un signo construido artificialmente sino que florece en el alma espontáneamente para anunciar algo que no puede expresarse de otro modo, y es la expresión única de la cosa simbolizada

«To penetrate the meaning of a symbol is in no sense equivalent to making it superfluous or abolishing it, for it always remains the sole expression of the signified thing with which it symbolizes.» — según Corbin, penetrar el sentido de un símbolo no equivale a volverlo superfluo ni a abolirlo, porque sigue siendo la sola expresión de la cosa significada con la que simboliza

«Mithal, then, is symbol and not allegory. The schemata formed on the same root are to be defined in the same sense. Tamthll is not an "allegorization," but the typification, the privileged exemplification of an archetype.» — Corbin fija el vocabulario: *mithal* es símbolo y no alegoría, y *tamthil* no es alegorización sino la tipificación, la ejemplificación privilegiada de un arquetipo

«Zahir is the exoteric, the apparent, the patency of the letter, the Law, the text of the Koran. Zihir holds the same relationship to Baiin (the hidden, the inner, the esoteric) as does MajSz to Haqlqat; the Ta'Wil must "lead it back" to the hidden Reality, to the esoteric truth, with which it symbolizes.» — Corbin alinea el tercer par de términos: *zahir* es lo exotérico, lo aparente, la patencia de la letra, la Ley, el texto del Corán, y guarda con *batin* la misma relación que *majaz* con *haqiqat*; el *tawil* debe llevarlo de vuelta a la Realidad oculta

«The exegete should beware lest he thus close to himself the road of the symbol, which leads out of this world.» — Corbin advierte al exégeta: que no se cierre a sí mismo el camino del símbolo, que es el que saca de este mundo

«is the exoteric aspect £zahir] of the Idea [haqlqat"}; the Idea is the esoteric aspect [batin} of the positive religion. The exoteric is an indication of the esoteric. The positive religion is the symbol [mithaF], the Idea is the symbolized» — la fórmula que Corbin traduce del Kalam-i Pir editado por Ivanow: la religión positiva es el aspecto exotérico de la Idea y la Idea el aspecto esotérico de la religión positiva; lo exotérico es indicación de lo esotérico y la religión positiva es el símbolo. El tramo arranca donde el impreso mete el corchete de la transliteración *sharia*

«In short, in the three pairs of terms mentioned, Majaz stands to Haqlqat, Zakir to Batin, Tanzll to Ta'wll in the relation of symbol to symbolized. And it is precisely this strict correspondence that will save us from the most serious error, that of confounding symbol with allegory» — Corbin ordena los tres pares en una sola proporción: *majaz* es a *haqiqat*, *zahir* a *batin* y *tanzil* a *tawil* como el símbolo a lo simbolizado, y de esa correspondencia estricta hace lo que evita confundir símbolo con alegoría

«The strict connection between symbol and symbolized perfectly distinguishes symbol from allegory, for it is impossible to break this connection, to extend and disperse it into an infinite network of significations, by a mere substitution in which, on the same level of being and on the same spiritual plane, what has already been expressed is only replaced by something that could always be expressed otherwise.» — Corbin distingue símbolo y alegoría por la conexión estricta entre símbolo y simbolizado: es imposible romperla y dispersarla en una red infinita de significaciones por mera sustitución en el mismo plano del ser

«It is a matter of arriving at the experience of the Soul to which a soul has attained, of sensing the goal—not of causally deducing the source—of the Event termed wiladat-e riih&nl, spiritual birth.» — según Corbin, de lo que se trata no es de sustituir el símbolo por una explicación racional sino de llegar a la experiencia del Alma a la que un alma llegó, sintiendo la meta y no deduciendo causalmente la fuente del Acontecimiento llamado *wiladat-e ruhani*, nacimiento espiritual. La transliteración es la del troceo

«In other words, the truth of the ta'wil rests upon the simultaneous reality of the mental operation in which it consists and of the psychic Event that gives rise to it.» — Corbin fija en qué descansa la verdad del *tawil*: en la realidad simultánea de la operación mental en que consiste y del Acontecimiento psíquico que la origina

«The ta'wil of texts supposes the ta'wil of the soul: the soul cannot restore, return the text to its truth, unless it too returns to its truth (haqlqat), which implies for it passing beyond imposed patencies, emerging from the world of appearances and metaphors, from exile and the» — Corbin enuncia la reciprocidad del *tawil*: el de los textos supone el del alma, porque el alma no puede devolver el texto a su verdad si ella misma no vuelve a la suya. El tramo se corta antes del entrecomillado del impreso; remata con *Occident*

«The Event of the Avicennan or Suhrawardian recitals was exodus from this world, the encounter with the Angel and with the world of the Angel.» — Corbin nombra el Acontecimiento de los recitales avicenianos y suhrawardianos: el éxodo de este mundo, el encuentro con el Ángel y con el mundo del Ángel

«What the soul suddenly visualizes is its own archetypal Image, that Image whose imprint it simultaneously bears within it, projects, and recognizes outside of itself» — según Corbin, lo que el alma visualiza de golpe es su propia Imagen arquetípica, cuya impronta lleva a la vez dentro de sí, proyecta y reconoce fuera de sí

«Our meaning is this: the cosmological schema doubtless persists (it is recognizable in the Recital of Hayy ibn Taqziin, the Recital of the Bird, the Recital of Occidental Exile, etc.), but what is modified and changed completely is man s situation in this cosmos.» — Corbin acota qué cambia y qué no en los recitales: el esquema cosmológico persiste y lo que se modifica por completo es la situación del hombre en ese cosmos. El troceo imprime *man s* sin apóstrofo

«Reducing the same to the same is, in general, the undertaking pursued by the highly rational commentaries on these recitals, but it neglects the transmutation whose consequence is that, instead of seeking a secret in or under the text, we must regard the text itself as the secret.» — Corbin objeta el procedimiento de los comentarios altamente racionales sobre estos recitales —reducir lo mismo a lo mismo— porque descuida la transmutación cuya consecuencia es que el texto mismo ha de mirarse como el secreto, en vez de buscar un secreto bajo el texto

«It is one thing to describe the ternary rhythm of the procession of the Archangels-Intelligences; it is another to perceive in yourself the summons addressed to you by the particular Archangel from whom your very being emanates ("If thou wilt, follow me," Hayy ibn Yaqzan will say), and to relate why, under what circumstances, and how you responded to it.» — la distinción con que Corbin separa tratado y recital: una cosa es describir el ritmo ternario de la procesión de los Arcángeles-Inteligencias y otra percibir en uno mismo la convocatoria del Arcángel particular del que el propio ser emana, y contar por qué y cómo se respondió

«It is not a story that happened to others, but the soul's own story, its "spiritual romance," if you will, but personally lived: the soul can tell it only in the first person» — Corbin insiste en de quién es la historia: no es una historia que le pasó a otros sino la historia propia del alma, su romance espiritual vivido en persona, que el alma solo puede contar en primera persona. El tramo se corta antes del entrecomillado; sigue con *re-cite it*

«This is why, rejecting the designations mystical allegories, or philosophical narratives or tales, we have chosen recitals, or visionary or initiatory recitals.» — Corbin declara por qué rechaza las designaciones corrientes —alegorías místicas, narraciones o cuentos filosóficos— y elige recitales, recitales visionarios o iniciáticos. La palabra inicial queda partida por el cambio de plana: el impreso corta *designations* al pie de la anterior

«For if the recitals are considered as impersonal data—that is, are considered only with the person eliminated—their primary and original meaning is inevitably missed.» — según Corbin, si los recitales se toman por datos impersonales —es decir, con la persona eliminada— su sentido primero y original se pierde sin remedio

«Now, to us, the mental operation in this case appears to signify precisely the opposite: it is the intellect that is taken back to its source, to the reality of the Angel-Spirit.» — Corbin invierte la lectura que vería en el *tawil* una racionalización: para él la operación significa lo contrario, es el intelecto el que es llevado de vuelta a su fuente, a la realidad del Ángel-Espíritu

«This, in the last analysis, was the great aspiration of the philosophy of Ishraq as Oriental philosophy, to perceive things, to encounter things, in their "Orient." Here the cogmtio matutina is not only a contemplation of eternal Ideas; it is encountering Archangels of Light.» — Corbin nombra la gran aspiración de la filosofía del Ishraq como filosofía oriental: percibir y encontrar las cosas en su Oriente, de modo que la *cognitio matutina* no sea solo contemplación de Ideas eternas sino encuentro con Arcángeles de Luz

«It is called the intermediate Orient (al-mashriq al-awsat), preceding the pure Orient of the archangelic pleroma.» — Corbin sitúa el mundo del símbolo o de las Imágenes arquetípicas, *alam al-mithal*, como Oriente intermedio que precede al Oriente puro del pleroma arcangélico

«It is the world of the Imaginable, that of the Angels-Souls who move the heavens and who are endowed not with sensible organs but with pure active Imagination.» — según Corbin, ese mundo es el de lo Imaginable, el de los Ángeles-Almas que mueven los cielos, dotados no de órganos sensibles sino de Imaginación activa pura

«As a universe "in which spirits are corporealized and bodies spiritualized," it is pre-eminently the universe of the tawll, the "place" of our visionary recitals.» — Corbin llama a ese universo aquel en que los espíritus se corporizan y los cuerpos se espiritualizan, y lo declara por excelencia el universo del *tawil* y el lugar de los recitales visionarios

«Hayy ibn Yaqzan has oriented his disciple; he has shown him where the Orient is and where the Occident; he has taught him what modality of being "spatialized" these directions, thereby situating the disciple himself in an intermediate region.» — según Corbin, Hayy ibn Yaqzan orienta a su discípulo mostrándole dónde está el Oriente y dónde el Occidente y enseñándole qué modalidad de ser espacializó esas direcciones, con lo que lo sitúa a él mismo en una región intermedia

«The Orient cannot be reached until after the expiration of a certain term, which alone will make possible the Stranger's exodus toward his native country of Light.» — Corbin pone un plazo al viaje: el Oriente no se alcanza sino tras la expiración de cierto término, el único que hará posible el éxodo del Extranjero hacia su país natal de Luz

«For the adept "journeying in company with the Angel" is in a wholly different situation from the philosopher perfecting a theory of knowledge.» — Corbin separa dos situaciones que la letra confundiría: el adepto que viaja en compañía del Ángel está en una situación enteramente distinta de la del filósofo que perfecciona una teoría del conocimiento

«The Orient that he reveals to the adept is beyond any doubt the horizon of the Oriental wisdom (hikmat mashriqiya)', it is upon the condition of practicing this "Oriental philosophy" that the philosopher, who, perforce of his earthly human condition, is an "Occidental," becomes an "Oriental philosopher.» — Corbin hace de la cualidad oriental algo que se adquiere: el Oriente que Hayy ibn Yaqzan revela al adepto es el horizonte de la sabiduría oriental, *hikmat mashriqiya*, y es practicando esa filosofía oriental como el filósofo, occidental por su condición terrestre, se vuelve filósofo oriental

«This transcendent signification of the Orient, the transmutation of geographical meaning into the symbol of a higher reality, has illustrious precedents. The example is already set in the literature of Gnosticism, and above all in the admirable "Hymn of the Soul" in the Acts of Thomas» — Corbin da precedentes ilustres a esa transmutación del sentido geográfico en símbolo de una realidad superior: la literatura del gnosticismo y sobre todo el Himno del Alma de los Hechos de Tomás, cuya dramaturgia entera dice imitada en el Recital del Exilio Occidental de Suhrawardi

«The point of departure was a celebrated article by Nallino—for a time it was next door to becoming an article of faith—from which it appeared that there was nothing in common between the philosophical statements of Avicenna and those of Suhrawardi.» — Corbin data la controversia en un artículo célebre de Nallino, del que resultaba que no había nada en común entre los enunciados filosóficos de Avicena y los de Suhrawardi, y del que dice que por un tiempo estuvo a punto de volverse artículo de fe

«The trouble with this eminently sensible explanation was that Suhrawardi, and with him his entire spiritual posterity, had conceived their own philosophy as "Oriental philosophy," and that the terms ishriiql and mashriqi to them represented interchangeable notions.» — la objeción de Corbin a esa explicación sensata: Suhrawardi y toda su posteridad espiritual concibieron su propia filosofía como filosofía oriental, y para ellos los términos *ishraqi* y *mashriqi* eran nociones intercambiables. La palabra inicial queda partida por el cambio de plana; el impreso corta *eminently* al pie de la anterior

«Suhrawardi's representation of Ishraq moves in a circle. Illuminative wisdom (ishraqt) is neither in any opposition to Oriental wisdom (mashriqi) nor even distinguished from it: such a divine wisdom or theosophia is illuminative because Oriental, and Oriental because illuminative.» — Corbin describe como circular la representación suhrawardiana del Ishraq: la sabiduría iluminativa no se opone ni se distingue de la oriental, porque esa teosofía es iluminativa por oriental y oriental por iluminativa

«The Orient is the eternal dawn of the archangelic Lights of the pleroma; it is the dawns of the lights that they flash upon the soul that they draw to themselves.» — según Corbin, el Oriente es el alba eterna de las Luces arcangélicas del pleroma y las auroras de las luces que estas lanzan sobre el alma que atraen hacia sí

«Their family, then, also comprises the whole branch of Hermeticists. Ibn Wahshiya connected the Ishraqiyun with a class of Egyptian priests called "children of the sister of Hermes.» — Corbin incorpora a la familia de los Sabios orientales la rama entera de los hermetistas y recoge de Ibn Wahshiya la conexión de los ishraqiyun con una clase de sacerdotes egipcios llamados hijos de la hermana de Hermes

«Hence we have now learned something that should never be forgotten: we must no longer speak of "Oriental» — Corbin fija la regla de nomenclatura: no se hablará de Sabios orientales sino en términos de una sabiduría oriental, *hikmat mashriqiya*, que es la que confiere a esos filósofos su denominación de origen; no basta ser oriental en sentido geográfico y político. El tramo se corta antes del último entrecomillado; remata con *philosophy*

«The motif of the "journey into the Orient" is unmistakably evident in the Recital of Hayy ibn Taqzan; indeed, it is in relation to it that the trilogy of recitals can be arranged in a cycle.» — Corbin señala dónde se ve sin lugar a dudas el motivo del viaje al Oriente y por qué ordena el ciclo: es en relación con el Recital de Hayy ibn Yaqzan que la trilogía de recitales puede disponerse como ciclo

«As to searching for "Orientals" whose "Oriental wisdom" should owe its quality purely and simply to their geographical situation—to do so is perhaps to chase after phantoms of our own erudition.» — Corbin niega que la cualidad oriental se deba a la situación geográfica: buscar orientales cuya sabiduría oriental deba su cualidad pura y simplemente a dónde viven es perseguir fantasmas de la propia erudición. La palabra inicial queda partida por el cambio de plana; el impreso corta *searching* al pie de la anterior

«Recollection and use of the terms hikmat ishraqiya and mashriqlya remain current and alive down to Sadra Shirazi (d. 1640) and Hadi Sabzavari» — Corbin data la vigencia de los términos: el recuerdo y el uso de *hikmat ishraqiya* y *mashriqiya* siguen vivos hasta Sadra Shirazi y Hadi Sabzavari, y en la tradición irania nadie pensó en una distinción como la de Nallino. Las fechas entre paréntesis que el impreso da para los dos quedan fuera del tramo

«It is true that Avicenna's 'erfan has always been taken seriously by that tradition, and that no one belonging to it has ever doubted that the author of the last section of the Isharat and of the Recital of Hayy ibn Taqzan was an 'arif, a mystic-gnostic.» — según Corbin, la tradición irania siempre tomó en serio el *erfan* de Avicena y nadie de esa tradición dudó de que el autor de la última sección de las Isharat y del Recital de Hayy ibn Yaqzan fuera un *arif*, un místico-gnóstico

«What has been doubted is the fidelity of these "Orientals" to Islam, and it is this that distinguishes them from orthodox Sufism.» — Corbin acota dónde sí hubo duda: en la fidelidad de esos orientales al islam, y es eso lo que los distingue del sufismo ortodoxo

«Anyone who wishes to refuse this quality of 'arif to Avicenna must carefully define the limits that he imposes on the word "mystic," nor would it be beyond the bounds of possibility that here too those limits would prove to have their basis in a spiritual orientation that was peculiarly» — Corbin devuelve la carga de la prueba a quien niegue a Avicena la calidad de *arif*: tendría que definir con cuidado los límites que impone a la palabra místico, y no sería imposible que esos límites tuvieran su base en una orientación espiritual. El tramo se corta antes del entrecomillado final; remata con *Occidental*

«Avicenna's explanation of knowledge, which makes it arise not from an abstractive operation of the human intellect but from an illumination of the Active Intelligence irradiating a Form on the "possible intellect"—does not this already, eo ipso, make knowledge an "Oriental" process?» — Corbin sostiene que la explicación aviceniana del conocimiento —no una operación abstractiva del intelecto humano sino una iluminación de la Inteligencia Activa que irradia una Forma sobre el intelecto posible— vuelve oriental el proceso mismo de conocer

«The reproach that Suhrawardi addresses to Avicenna, the reasons that he discovers in these incomplete Notebooks for the failure of the Oriental project, come down to this: Avicenna had not known the true Oriental spring of philosophy.» — Corbin resume el reproche de Suhrawardi a Avicena tal como lo lee en los Cuadernos incompletos: Avicena no había conocido el verdadero manantial oriental de la filosofía

«The origin of the Oriental wisdom of the Orientals is stated for us in the Hikmat al-lshraq: it is the Springs of the Light of Glory and of the Sovereignty of Light (yanabV al-Khurrah wa'l-Rai). The philosophy of Ishraq is in the last analysis a philosophy of the Xvarnah, of the celestial lambence of the sacral light of Zoroastrianism.» — según Corbin, el Hikmat al-Ishraq enuncia el origen de la sabiduría oriental en los Manantiales de la Luz de Gloria y de la Soberanía de Luz, de modo que la filosofía del Ishraq es en último análisis una filosofía del *Xvarnah*, la lumbre celeste de la luz sacral del zoroastrismo

«it is from the conclusion of this recital that, by his own admission, Suhrawardi let his imagination take wing to compose his beautiful Recital of Occidental Exile.» — Corbin apoya el vínculo positivo entre los dos maestros en una admisión del propio Suhrawardi: es de la conclusión del Recital de Hayy ibn Yaqzan de donde dejó volar su imaginación para componer el Recital del Exilio Occidental

«When I became acquainted," he writes, "with the Recital of Hayy ibn Taqzan, in spite of the admirable spiritual sentences and the profound suggestions that it contains, I found it lacking in illuminations displaying the supreme experience—that is, the Great Overwhelming (Koran ι,χχιχ : 3+) — that is kept in the treasury of the Divine Books, deposited in the symbols of the Sages, hidden in the Recital of Salaman and Absal composed by the narrator of the Recital of Hayy ibn Taqzan.» — el prólogo del Recital del Exilio Occidental en la traducción de Corbin: Suhrawardi declara que, pese a las sentencias espirituales admirables del Recital de Hayy ibn Yaqzan, lo halló falto de las iluminaciones que despliegan la experiencia suprema, el Gran Arrollamiento, escondida en el Recital de Salaman y Absal. La voz es la de Suhrawardi y quien traduce y cita es Corbin

«It is the mystery upon which the stations of the SufIs and of the masters of mental vision are established. There is no reference to it in the Recital of IJlayy ibn Taqzan except at the end of the book, where it is said: it sometimes happens that the Solitaries among men emigrate toward Him, etc. Then in my turn I wished to relate something thereof, in the form of a recital that 1 have entitled the Recital of Occidental Exile, for some of our noble brothers.» — sigue el mismo prólogo de Suhrawardi: ese misterio es aquel sobre el que se establecen las estaciones de los sufíes y de los maestros de la visión mental, y solo al final del libro de Avicena se lo menciona; de ahí que él quisiera contar algo de eso en un recital propio

«This prologue to the Recital of Occidental Exile requires no commentary, Suhrawardi, while affirming his admiration, states, no less clearly than he did in regard to the famous Notebooks, what he did not find in Avicenna's recital.» — Corbin lee el prólogo como declaración doble: Suhrawardi afirma su admiración y a la vez dice con claridad qué no encontró en el recital de Avicena

«At the end of Avicenna's recital, the Angel of whom Hayy ibn Yaqzan is the individuation pronounces the following invitation: "If thou wilt, follow me toward Him.» — la invitación con que termina el recital de Avicena, en la traducción de Corbin: el Ángel del que Hayy ibn Yaqzan es la individuación dice al adepto que lo siga hacia Él si quiere

«At the beginning of the Recital of Occidental Exile, the hoopoe brings the exile, his brother, a message from their "father"—that is, from the Intelligence or Holy Spirit from which human souls emanate: "Take the road. Delay not your departure.» — el arranque paralelo del recital de Suhrawardi que Corbin traduce: la abubilla trae al exiliado un mensaje de su padre —la Inteligencia o Espíritu Santo de la que emanan las almas humanas— para que tome el camino y no demore la partida

«Like the pilgrim of the mystical Sinai, the Bird that has reached the end of the pilgrimage for an instant is not finally delivered; the experience of the recital, the exegesis of the soul, was still only an ecstatic anticipation of the final ecstasy.» — según Corbin, el Pájaro que llega al término de la peregrinación no queda liberado del todo: la experiencia del recital, la exégesis del alma, era todavía una anticipación extática del éxtasis final

«Its function is no longer only that described by the theory of knowledge, or, rather, that function is transmuted into an angelic pedagogy, the idea of which gradually asserts itself and which establishes an intimate connection between the meaning of the angelology and the mystical experience.» — según Corbin, la función de la Inteligencia Activa deja de ser la que describe la teoría del conocimiento y se transmuta en una pedagogía angélica que anuda una conexión íntima entre el sentido de la angelología y la experiencia mística

«The epiphany of the Angel corresponds to a certain moment and degree in the individuation of the soul, when, awakened to its consciousness of being a stranger, it becomes free from this world and knows that it forms one with its celestial counterpart, the person of the Angel from whom it originates.» — Corbin fija cuándo ocurre la epifanía del Ángel: en cierto momento y grado de la individuación del alma, cuando esta, despierta a su condición de extranjera, se libera de este mundo y sabe que forma una unidad con su contraparte celeste

«And indeed the statute of this integration and dual integrality is proclaimed in ch. 25 of the Recital of Hayy ibn Taqzan: the soul cannot emerge from this cosmos without its Guide, and, reciprocally, the Guide needs the soul in order to perform and celebrate his divine service.» — la reciprocidad que Corbin lee en el capítulo 25 del Recital de Hayy ibn Yaqzan: el alma no puede salir del cosmos sin su Guía y, recíprocamente, el Guía necesita al alma para cumplir y celebrar su servicio divino

«It reveals the Angel Dator formarum in the person of the />/r-youth, Hayy ibn Yaqzan, whose mysterious name signifies "Living, son of Vigilant," or perhaps better "Watcher" (the name of the angels in the books of Enoch).» — Corbin descifra el nombre del primer recital: revela al Ángel *Dator formarum* en la persona del *pir*-joven Hayy ibn Yaqzan, cuyo nombre significa Viviente hijo del Vigilante o, quizá mejor, Vigía, el nombre de los ángeles en los libros de Enoc

«The soul, the captive and stranger, has awakened to itself. In the ecstasy of a mental ascent, it makes its way across the valleys and ranges of the cosmic mountain (Mount Qaf» — Corbin resume el segundo recital: el alma cautiva y extranjera ha despertado a sí misma y en el éxtasis de una ascensión mental atraviesa los valles y las cadenas de la montaña cósmica. El tramo se corta antes del paréntesis del impreso

«To this recital we may add the Mi'raj-Namah (Book of the Celestial Ascension), whose attribution to Avicenna is certainly erroneous but which prefigures the Bird's itinerary.» — Corbin agrega al ciclo el Miraj-Namah o Libro de la Ascensión Celeste, cuya atribución a Avicena declara ciertamente errónea y que sin embargo prefigura el itinerario del Pájaro. La atribución se consigna como errónea, no se corrige

«This time the recital is no longer in the first person, as indeed it could not be—for Absal, who represents "thy rank in mystical gnosis," dies, and his mystical death is a prefiguration and an anticipation of the final ecstasy, of the journey into the Orient without return.» — según Corbin, el tercer recital ya no puede ir en primera persona porque Absal, que representa el rango del adepto en la gnosis mística, muere, y su muerte mística prefigura y anticipa el éxtasis final, el viaje al Oriente sin retorno

«who wishes to arrive at a concrete representation of the positive relationship between Avicenna and Suhrawardi, perhaps no better exercise in meditation could be advised than that he read the Recital of Hayy ibn TaqzSn and the Recital of Occidental Exile in succession.» — la práctica de meditación que Corbin recomienda para representarse en concreto la relación entre Avicena y Suhrawardi: leer uno tras otro el Recital de Hayy ibn Yaqzan y el Recital del Exilio Occidental

«It is to be noted that in the course of the rapt discourse in dialogue the role of the Active Intelligence ('aql fa'al) becomes "deintellectualized" in favor» — Corbin señala lo que pasa con la Inteligencia Activa en el discurso arrebatado en diálogo: su papel se desintelectualiza. El tramo se corta antes de la nota al pie; sigue con *of a concrete individuation of its experienced and conscious relationship to the human soul*

«Recital of Salaman and Absal has come down to us only in the form of the rather pallid summary given by Nasiraddin Tusi in his commentary on the Isharat.» — Corbin declara en qué estado llegó el tercer recital: solo en la forma del resumen más bien pálido que da Nasiraddin Tusi en su comentario a las Isharat

«The idea of the journey into the Orient—that is, of the soul's return to its "home" under the conduct of its Guide, its celestial Self—implies an "angelic pedagogy" that makes the being of the particular soul and the notion of soul in general concurrent with an angelology.» — según Corbin, la idea del viaje al Oriente —el retorno del alma a su casa conducida por su Guía, su Sí mismo celeste— implica una pedagogía angélica que hace concurrir la noción de alma con una angelología

«in which the Avicennan angelology propounds its triple hierarchy: there are the Archangels or pure Intelligences, the Kerubim (Cherubs). There are the Angels who emanate from them and who are the moving Souls of the celestial spheres. There are the human souls, or "terrestrial angels," who move and govern earthly human bodies.» — la triple jerarquía de la angelología aviceniana según Corbin: los Arcángeles o Inteligencias puras, los Kerubim; los Ángeles que emanan de ellos y son las Almas motrices de las esferas celestes; y las almas humanas o ángeles terrestres, que mueven y gobiernan los cuerpos humanos

«Hence it is in imitation of the Anima coelestis that the terrestrial angel or anima humana will realize its angelicity (fereshtagl), which is still virtual precisely because terrestrial. But, unlike the Amma coelestis, the human soul can be false to its being, transgress its limits, and develop the demonic virtuality in itself.» — Corbin marca la diferencia dentro de la homología: el ángel terrestre realiza a imitación del Anima coelestis su angelicidad, todavía virtual por terrestre, pero a diferencia de aquella el alma humana puede ser infiel a su ser, transgredir sus límites y desarrollar en sí la virtualidad demoníaca

«if our souls are in the same relation to the Active Intelligence (Holy Spirit or Archangel Gabriel) as is each Anima coelestis to its Archangel, the fact nevertheless remains that each Intelligence ('aql) forms with each Soul (nafs) a dyadic whole, a closed universe, a heaven among the heavens, whereas human souls are a multitude in relation to one and the same Intelligence.» — el problema que Corbin deja planteado: cada Inteligencia forma con cada Alma un todo diádico, un universo cerrado, un cielo entre los cielos, mientras que las almas humanas son una multitud frente a una sola y misma Inteligencia

«The answer to this problem will be less a theoretical solution than a vision—that of Hayy ibn Yaqzan, for example—from which a fundamental problem of angelology will make its appearance under a new aspect: the problem of specific individuality—that is, of the individuality that is no longer subordinated to a species but is itself its species, its archetype.» — Corbin anticipa de qué clase será la respuesta: menos una solución teórica que una visión, la de Hayy ibn Yaqzan, de la que sale un problema fundamental de la angelología, el de la individualidad específica, la que ya no está subordinada a una especie sino que es ella misma su especie, su arquetipo

«First of all there will be the Koranic angelology, which a felicitous ta'wil will furnish means for leading back to its philosophical truth. There will be the far more serious conflict with the Averroistic angelology. There will be the uneasiness aroused in Christendom by this angelology, which Latin Avicennism will be unable to make current in orthodox and official medieval Scholasticism» — Corbin enumera las angelologías con que el avicenismo tuvo que confrontarse: la coránica, que un *tawil* feliz permite llevar de vuelta a su verdad filosófica; el conflicto más grave con la averroísta; y la inquietud que la aviceniana despertó en la cristiandad. El tramo se corta en el renglón; sigue con *but whose attested presence*

«it is by awakening to consciousness of itself, by attaining to consciousness of self, that the soul is enabled to know the Angel and the world of the Angel,1 and, by thus attaining the "clime of the Angel"—that is, the Orient—is eo ipso enabled to realize its exodus from the cosmos that is the Occident—that is, to affirm its transcendence in respect to that cosmos.» — Corbin enuncia el hecho simple en que se declara el parentesco celeste del alma: es despertando a la consciencia de sí como el alma puede conocer al Ángel y su mundo, y alcanzando el clima del Ángel como realiza su éxodo del cosmos y afirma su trascendencia respecto de él

«In fact, their concept of the angel and of angelology had as its minimum consequence a decentralization of the monotheistic universe, and it was inevitable that in Islam as in Christendom this provoked on the orthodox side a reaction varying in intensity from incomprehension and alarm to the most open hostility.» — según Corbin, el concepto angélico de estos filósofos tuvo como consecuencia mínima una descentralización del universo monoteísta, y tanto en el islam como en la cristiandad provocó del lado ortodoxo una reacción que va de la incomprensión y la alarma a la hostilidad más abierta

«Now, this doctrine, despite its acceptance by the theologian al-Ghazzali, could not win recognition from official orthodoxy.» — Corbin consigna el límite de la recepción: la pneumatología que afirma la inmaterialidad del Ruh y su trascendencia respecto del espacio cósmico no logró reconocimiento de la ortodoxia oficial pese a que el teólogo al-Ghazzali la aceptaba

«The equivalence between the pleroma of the Intelligences ('Uqiil) and the archangelic pleroma (Arabic Malaika, Persian Fereshtagiin) forms part of our philosophers' creed.» — Corbin declara artículo de fe de estos filósofos la equivalencia entre el pleroma de las Inteligencias y el pleroma arcangélico, con los nombres árabe *Malaika* y persa *Fereshtagan*

«He observes that what is designated in Arabic by 'aql would more properly correspond to 'aql 'amah {intellectuspradieus, Persian kharad-e kar-kun), in reference to the primary sense of the root, which is "prevent," "hinder," "hobble," "bind.» — Corbin trae la observación de Abul-Barakat sobre el término *aql*: lo que el árabe designa así correspondería más propiamente al *aql amali*, por el sentido primario de la raíz, que es impedir, estorbar, trabar, atar. El troceo imprime pegado y corrompido *intellectuspradieus* donde el impreso pide *intellectus practicus*, y pierde la comilla de cierre

«One says, for example: "I have hobbled [^aqaltu] the camel"—that is, I have thus prevented it from wandering at will; similarly 'aql 'amall "hobbles" the soul and prevents it from wandering as it pleases.» — el ejemplo con que Abul-Barakat lo explica, en la traducción de Corbin: se dice que se ha trabado al camello para impedirle vagar a su antojo, y del mismo modo el *aql amali* traba al alma y le impide vagar a su gusto

«Term and concept of Malaika (Angels), then, offered themselves spontaneously as precise correspondences, not as a harmonization, artificially sought post factum, with the data of the Koran; it was rather these data that the ta'wil, the exegesis, was to bring back to the full truth of the Angel, of which the Koranic aspect was only the exoteric aspect.» — Corbin niega que la correspondencia con el término coránico sea una armonización buscada a posteriori: fueron los datos del Corán los que el *tawil* debía llevar de vuelta a la verdad plena del Ángel, de la que el aspecto coránico era solo el exotérico

«The existence of Angels, we there read, is admitted by all ImSmites, or rather by all "Mussulmans" except by those who profess philosophy and have introduced themselves among Mussulmans only to destroy the principles and dogmas of Islam.» — la posición de la ortodoxia exotérica según la enciclopedia de Majlisi que Corbin cita: la existencia de los Ángeles la admiten todos los imamíes, o más bien todos los musulmanes salvo los que profesan filosofía y se habrían introducido entre los musulmanes solo para destruir los principios y dogmas del islam

«What every pious believer knows from the Koran (xxxv: l) is that the Angels are subtle and luminous bodies provided with two, three, four, or more wings. They can assume various forms; they are endowed with perfect knowledge and have power over their acts.» — sigue la exposición de Majlisi en la versión de Corbin: lo que todo creyente piadoso sabe por el Corán es que los Ángeles son cuerpos sutiles y luminosos provistos de dos, tres, cuatro o más alas, capaces de asumir formas diversas, de conocimiento perfecto y con poder sobre sus actos

«But to say more of them—to affirm, for example, the transcendence (tajarrud) of the Angel, or, through ta'wil, to carry back the notion of them to that of the Intelligences and the Souls of the spheres, to the powers of nature or to the human faculties—all that, for the great official Shl'ite doctor (muhaqqtq thinl), is foolhardiness and straying from the right road.» — el veredicto de Majlisi que Corbin consigna: afirmar la trascendencia del Ángel o llevar por *tawil* su noción a la de las Inteligencias y las Almas de las esferas es, para el gran doctor chií oficial, temeridad y extravío del camino recto

«Taftazanl's exposition distinguishes three conceptions of angelology: there is that of Islamic orthodoxy; there is that of our falasifa, dividing the angelic hierarchies into pure Intelligences or Archangels-Cherubs, and Angels-Souls entrusted with the government of a body; finally, there is that of the Ashab al-Tilimsat,9 the theurgic Sages, a designation that can here include the "Sabians" of Harran and the Ishraqiyun theosophists.» — Corbin resume la tripartición de Taftazani: la angelología de la ortodoxia islámica, la de los *falasifa* que divide las jerarquías en Inteligencias puras o Arcángeles-Querubines y Ángeles-Almas encargados de gobernar un cuerpo, y la de los Ashab al-Tilimsat o Sabios teúrgicos, designación que puede incluir a los sabeos de Harran y a los teósofos ishraqiyun

«The theurgic doctrine lays more stress on the Ruk: instead of al-'Aql al-awwal, it says al-Ruh al-A'zam, the Supreme Spirit; it recognizes, for each species, for each category of beings, a governing and protecting Angel. This notion is in harmony with the fundamental notion of IshraqI Neo-Zoroastrianism, and it finally leads to that of the Perfect Nature.» — Corbin acota en qué difiere la doctrina teúrgica: carga el acento en el Ruh y dice Espíritu Supremo donde los filósofos dicen Primera Inteligencia, y reconoce para cada especie un Ángel que la gobierna y la protege, noción que lleva a la de la Naturaleza Perfecta. El troceo imprime *Ruk*

«Everyone, FakhraddIn declares, agrees upon the existence of Angels, regarding it as the supereminent prerogative of the world above, and conceiving them as personal essences subsisting of themselves.» — Corbin recoge el punto de acuerdo que Fakhraddin Razi pone de entrada: todos admiten la existencia de los Ángeles como prerrogativa supereminente del mundo de arriba y los conciben como esencias personales que subsisten por sí mismas

«The divergence arises at the point of determining whether these pure essences occupy space or, on the contrary, cannot be situated in space.» — según Corbin, la divergencia empieza al determinar si esas esencias puras ocupan espacio o no pueden situarse en él, y la primera hipótesis agrupa la angelología de la mayoría de los musulmanes, la de la religión astral de los sabeos y la de la mayoría de mazdeos y maniqueos

«For these Gnostics, the Angels are human souls which depart from their bodies in a perfect state of purity, goodness, and beauty, while the demons are those which depart from their bodies ugly and sullied» — la doctrina que Fakhraddin adjudica a esas sectas gnósticas, en la traducción de Corbin: los Ángeles son almas humanas que dejan sus cuerpos en estado perfecto de pureza, bondad y belleza, y los demonios las que los dejan feas y manchadas

«What is important and unmistakably evident in Fakhraddln's exposition is that the conception of the being of the Angel and the conception of the human soul, angelology and psychology, depend upon a doctrine of the Spirit, on a preliminary pneumatology.» — Corbin extrae de la exposición de Fakhraddin la consecuencia que le importa: la concepción del ser del Ángel y la del alma humana, angelología y psicología, dependen de una doctrina del Espíritu, de una pneumatología previa

«The universe of spiritual entities, of separate pure Forms, is not the universe of the formless, of the unfigurable, as might too hastily be supposed by some mystical monist ardently desirous to abolish the particularities of Forms.» — Corbin niega que el universo de las entidades espirituales sea el de lo informe y lo infigurable, como lo supondría de prisa un monista místico deseoso de abolir las particularidades de las Formas

«to reach the immaterial beyond matter, to feel the fire that burns beyond what is burned by fire, thus to perceive one's own absolute Form and to be that Form.» — la fórmula que Corbin cita para el estado correspondiente a la Forma pura: alcanzar lo inmaterial más allá de la materia, sentir el fuego que arde más allá de lo que el fuego quema, y así percibir la Forma absoluta propia y ser esa Forma

«the master of Ishraq distinguishes on the one hand a vital pneuma, a subtle body that keeps the material body alive, on the other, the thinking soul, "monadic intellective substance" ('aqllya), which is the spirit of man (ruh al-insan) or, more precisely, the Divine Spirit (al-Ruk al-ilahl) in man.» — Corbin desdobla la distinción de Suhrawardi bajo la ambigüedad de la palabra árabe: por un lado un *pneuma* vital, cuerpo sutil que mantiene vivo al cuerpo material; por otro el alma pensante, sustancia intelectiva monádica, que es el espíritu del hombre o, más precisamente, el Espíritu Divino en él

«Now, this Divine Spirit that is the thinking soul is neither a body, nor corporeal, nor in the world of bodies; there is no difference between it and the Angel, except its present obligation to govern a body.» — según Corbin, ese Espíritu Divino que es el alma pensante no es cuerpo ni corpóreo ni está en el mundo de los cuerpos, y no hay diferencia entre él y el Ángel salvo su obligación presente de gobernar un cuerpo

«It is significant that it is by appealing to the experiential verification of ecstasy that our shaikh attests the transcendence of the soul, its separation (tajarrud) from Matter» — Corbin señala por dónde prueba Suhrawardi la trascendencia del alma: apelando a la verificación experiencial del éxtasis, que atestigua su separación de la Materia. El tramo se corta en el renglón; sigue con *as a divine spirit of the same race as the Angels-Spirits and the Angels-Souls*

«This is why it can be said that "behind this world there is a heaven, an earth, a sea, animals, plants, and men, all of them celestial"; but there every being is celestial, the spiritual entities there correspond to the human beings there, but "no terrestrial thing» — sigue la misma Teología según Corbin: detrás de este mundo hay un cielo, una tierra, un mar, animales, plantas y hombres, todos celestes, y allí las entidades espirituales corresponden a los seres humanos. El tramo se corta antes del entrecomillado final; remata con *is there*

«We seem to be reading a page of Swedenborg; but Swedenborg, it is true, had himself read the Theology of Aristotle.» — Corbin acerca ese pasaje a Swedenborg y en la misma frase desactiva la coincidencia: Swedenborg había leído la Teología de Aristóteles

«It is not true, as some affirm, that there is no multiplicity there above. But this multiplicity must not be understood as if it consisted in parts of essence; it is in the concomitants of essence [lawazim^ that it consists.» — la glosa de Avicena al margen de la Teología de Aristóteles, en la traducción de Vajda que Corbin cita: no es cierto que allá arriba no haya multiplicidad, pero esa multiplicidad no consiste en partes de la esencia sino en los concomitantes de la esencia

«The forms that are part of the world of Intelligence can be neither discerned nor isolated, although they subsist independently of one another. . . . But (at the same time) all are simultaneous, and each is in every other.» — sigue la glosa de Avicena: las formas que pertenecen al mundo de la Inteligencia no pueden discernirse ni aislarse aunque subsistan independientes unas de otras, y a la vez todas son simultáneas y cada una está en toda otra

«The idea (common to Islam and Christianity) of the Angel as servant of the supreme God and messenger of His communications to the Prophets is replaced by the Neoplatonic idea of the Angel as "hermeneut of the divine silence"—that is, as annunciation and epiphany of the impenetrable and incommunicable divine transcendence.» — Corbin nombra la sustitución que hace la angelología filosófica: la idea del Ángel como siervo del Dios supremo y mensajero de sus comunicaciones a los Profetas queda reemplazada por la idea neoplatónica del Ángel como hermeneuta del silencio divino, anunciación y epifanía de la trascendencia impenetrable

«Here angelology and theophany are equivalent, and the ontological status of the Angel is elevated to the pre-eminent degree of the Dii-Angeli, as Abul-Barakat remarked.» — según Corbin, ahí angelología y teofanía se equivalen y el estatuto ontológico del Ángel se eleva al grado preeminente de los *Dii-Angeli*, como lo hizo notar Abul-Barakat

«It is impossible to reverse the situation in terms of modern criticism, to say, for example, that the Angel is a creation of our thought.» — Corbin declara imposible invertir la situación en términos de crítica moderna y decir que el Ángel es una creación de nuestro pensamiento, porque esa creación exigiría una condición de posibilidad que sería justamente el acto del Ángel Espíritu Santo

«It is already the idea of Baader's Cogitor that here secures against the idea of Cogito. This is why, for the Soul, knowledge of itself is consciousness of the Angel.» — Corbin opone al *Cogito* el *Cogitor* de Baader, y de ahí saca que para el Alma el conocimiento de sí es consciencia del Ángel

«each of the spiritual entities residing in the heaven above the Heaven of Stars "is in the whole of the sphere of its heaven, yet possesses a particular place, different from that of its companion, in distinction from the corporeal things that are in the heaven, for they (the spiritual entities) are not bodies, nor is that heaven a body.» — la frase de la llamada Teología de Aristóteles que Corbin cita: cada entidad espiritual que reside en el cielo por encima del Cielo de las Estrellas está en toda la esfera de su cielo y posee a la vez un lugar particular distinto del de su compañera, a diferencia de las cosas corpóreas

«The Tenth Cherub, our Active Intelligence, at the end of this process in which the growing Darkness reached its maximum, no longer had the strength to produce, in his turn, one Intelligence, one Soul, and one heaven.» — Corbin cuenta el desenlace del proceso cósmico: el Décimo Querubín, la Inteligencia Activa, al cabo del proceso en que la Tiniebla creciente llegó a su máximo, ya no tuvo fuerza para producir a su vez una Inteligencia, un Alma y un cielo. El tramo se corta donde el renglón parte *splintered*

«Here it is a question of an eternal establishment, necessitated by the very necessity of the necessary Being. The being thus existentiated is, then, eternally necessitated by the necessary Being, although in itself this existentiated being is only possibility-of-being.» — Corbin distingue la procesión aviceniana de la creación exotérica: aquí se trata de un establecimiento eterno necesitado por la necesidad misma del Ser necesario, y el ser así existenciado es en sí mismo solo posibilidad-de-ser

«The First Caused is precisely the Thought eternally thought by the Thought that thinks itself.» — la fórmula con que Corbin define al Primer Causado: el Pensamiento eternamente pensado por el Pensamiento que se piensa a sí mismo

«Louis Gardet rightly remarks that the First Being of Avicenna is not the Thought that does not think (Plotinus), but is this pure Thought that thinks itself and is at once also sovereign Beauty and Goodness and primordial Love.» — Corbin recoge de Louis Gardet la distinción frente a Plotino: el Primer Ser de Avicena no es el Pensamiento que no piensa sino el Pensamiento puro que se piensa a sí mismo y es a la vez Belleza y Bondad soberanas y Amor primordial

«It is this First Caused that will be designated under various names through which angelology, rising far above the creatural plane, acquires the meaning of an Epiphany of the First Principle eternally revealing itself to itself.» — según Corbin, es el Primer Causado el que recibe los distintos nombres por los que la angelología, elevándose por encima del plano creatural, adquiere el sentido de una Epifanía del Primer Principio que se revela eternamente a sí mismo

«In Ismailian theosophy he is called the Most Near Archangel, the sacrosanct Archangel. In the Suhrawardian theosophy of Ishraq, he will resume the name of Bahman (Vohu Manah), which is the name of the first, after Ohrmazd, of the Amahraspands or Zoroastrian Archangels.» — Corbin alinea los nombres del Primer Causado en tres teosofías: Primera Inteligencia y primero de los Querubines en el Recital de Hayy ibn Yaqzan, Arcángel Más Próximo en la teosofía ismailí, y Bahman —Vohu Manah, el primero de los Amahraspands tras Ohrmazd— en la del Ishraq suhrawardiano

«The restoration or re-enlistment of Zoroastrian "motifs" by the philosophy of Ishraq is also discernible in the Avicennan line.» — Corbin señala que la restauración de motivos zoroástricos por la filosofía del Ishraq también se deja ver en la línea aviceniana, y cita como testimonio las glosas al Shifa del Sayyed Ahmad Alawi, yerno de Mir Damad

«this vision of the possible as "impenetrable threshold of absolute nonbeing"—leads a historian of our day to ask: "Is Ahriman, then, not subjugated?» — la pregunta que Corbin recoge de un historiador de nuestros días ante la visión de lo posible como umbral impenetrable del no-ser absoluto: si Ahriman no queda entonces sin someter

«he invokes the Pythagorean principle: "when from the Cause emanates One, there emanates from it not-One» — Corbin traduce el paso comparativo del Sayyed Ahmad: invoca el principio pitagórico de que cuando de la Causa emana Uno, emana de ella no-Uno

«when from the First Being an Angel named Yazdan emanated, from his Shadow a demon named Ahriman was innovated into being.» — la doctrina que el Sayyed Ahmad dice enseñada por Zoroastro, en la traducción de Corbin: cuando del Primer Ser emanó un Ángel llamado Yazdan, de su Sombra fue innovado al ser un demonio llamado Ahriman

«In short, the relation of possible being to being, the relation of the intellection (by the Angel) of his own essence to his intellection of his principle, the relation of his own being to his necessary being ab alio, the relation of these negativities to these positivities, of these shadows to these principles—all these relations are analogous to the relations of the Iblises with the Angels (that is, of the devs with the Izads).» — el remate de la analogía del Sayyed Ahmad según Corbin: la relación del ser posible al ser, la de la intelección que el Ángel tiene de su esencia a la que tiene de su principio, y la de esas negatividades a esas positividades, son análogas a las de los Iblises con los Ángeles, es decir de los *devs* con los *Izads*

«Because our Sayyed is careful to avoid forcibly substituting terms for one another, and instead establishes relational analogies between them, his essay in comparative philosophy remains valid.» — Corbin acota por qué ese ensayo de filosofía comparada le parece válido: porque el Sayyed evita sustituir por la fuerza unos términos por otros y en su lugar traza analogías de relación

«Nevertheless, this Shadow cannot here be purely and simply a substitute for Ahriman. In our philosophers' schema of the world, the cosmos no longer has its demonic character.» — Corbin pone el límite de la analogía: la Sombra no puede ser aquí pura y simplemente un sustituto de Ahriman, porque en el esquema del mundo de estos filósofos el cosmos ya no tiene carácter demoníaco. La palabra queda partida por el cambio de plana; el impreso corta *substitute* al pie de la anterior

«it is for the human soul to decide whether its angelic or its demonic virtuality is to flower in it.» — según Corbin, el reino del alma humana es la morada de los demonios, los Iblises, los *devs*, y toca al alma humana decidir si florece en ella su virtualidad angélica o la demoníaca

«It is in the human soul that the existence of demons is decided, unless the soul "walks in company with the Angel," as Hayy ibn Yaqzan invites it to do.» — Corbin sitúa en el alma humana la decisión sobre la existencia de los demonios, salvo que el alma camine en compañía del Ángel como Hayy ibn Yaqzan la invita a hacerlo

«The First Intelligence or First Cherub intelligizes its own Principle, of which it is itself the intellection, the Thought, and thus it intelligizes itself as thought by the First Being.» — el primer momento de esa triple autointelección según Corbin: la Primera Inteligencia inteligiza su propio Principio, del que ella misma es la intelección, y así se inteligiza como pensada por el Primer Ser

«It intelligizes its own being as not necessary in itself, as its dimension of nonbeing, zone of shadow delimiting the distance, the lag, between the First Being and itself, the First Archangel» — los otros dos momentos en la exposición de Corbin: el Arcángel inteligiza su ser como necesario por la existencia del Primer Ser y lo inteligiza como no necesario en sí, dimensión de no-ser y zona de sombra que delimita la distancia entre el Primer Ser y él. El tramo se corta donde el renglón parte *Cherub*

«The whole of the being of an Archangel is thus constituted by this quaternity: his own personal essence, whence proceed another Archangel, a Soul, and a heaven.» — Corbin nombra cuaternidad la estructura del ser de cada Arcángel: su esencia personal propia, de la que proceden otro Arcángel, un Alma y un cielo

«The Soul puts this heaven in motion by the desire and aspiration by which it is itself drawn toward the Archangel from whom it emanates and of whom it is the thought. Such is the secret of the motions of the heavens and of their diversity, each motion strictly corresponding to the desire of a Soul.» — según Corbin, el Alma pone en movimiento su cielo por el deseo y la aspiración que la llevan hacia el Arcángel del que emana y del que es el pensamiento, y ahí está el secreto de los movimientos de los cielos y de su diversidad

«As we said, its act of intellection splinters into a multitude of souls, our human souls, at the same time giving origin to elementary Matter.» — Corbin describe el astillamiento final: el acto de intelección de la Décima Inteligencia se astilla en una multitud de almas, las humanas, y a la vez da origen a la Materia elemental

«This Tenth Intelligence is the Active Intelligence, that which the ta'wil of our philosophers "leads back" to the Holy Spirit or Archangel Gabriel, with his two wings of light and darkness, who appears in Suhrawardi's recital.» — Corbin cierra la cadena: esa Décima Inteligencia es la Inteligencia Activa, la que el *tawil* de estos filósofos lleva de vuelta al Espíritu Santo o Arcángel Gabriel con sus dos alas de luz y tiniebla

«This theory of the Intelligences is set forth in terms of pure angelology in a short epistle especially devoted to the theme by Avicenna, the Risala fi'l-Malaika (Epistle on the Angels).» — Corbin localiza la exposición de la teoría de las Inteligencias en términos de angelología pura en una epístola breve de Avicena, la Risala fil-Malaika

«Avicenna's brief epistle still emphasizes the personal reality of the figures of the pleroma by giving each a proper name.» — según Corbin, esa epístola breve subraya la realidad personal de las figuras del pleroma dándole a cada una un nombre propio

«The name composed to designate each of the former is formed with al-Quds, "Holiness"; the name of each Soul is formed with al-'lzza, "Magnificence" or "Power.» — Corbin da la regla de formación de esos nombres: el de cada Querubín se forma con *al-Quds*, Santidad, y el de cada Alma con *al-Izza*, Magnificencia o Poder

«there is the fact that the "father" of our Hayy ibn Yaqzan is named "Yaqzan," Vigilans-— that is, Watcher—and thus shows at least a kinship with the "Watchers" of the books of Enoch, among whom figure, precisely, the Cherubs;» — Corbin señala el segundo de los tres puntos que ligan la angelología aviceniana a otros recitales visionarios: que el padre de Hayy ibn Yaqzan se llame Yaqzan, *Vigilans*, y muestre así parentesco con los Vigilantes de los libros de Enoc, entre los que figuran los Querubines

«The Cherubs of the Old Testament always appear in connection with divine theophanies: they mediatize the presence of God in this world.» — según Corbin, los Querubines del Antiguo Testamento aparecen siempre en conexión con teofanías divinas y median la presencia de Dios en este mundo

«The etymology of their name affords nothing certain; in any case, the exegetes who reject any abstract scientific deduction that would result in setting up a filiation with certain theriomorphic representations of foreign mythologies seem to be on solid ground.» — Corbin declara incierta la etimología del nombre de los Querubines y da por bien asentados a los exégetas que rechazan la deducción que los filiaría con representaciones teriomorfas de mitologías extranjeras

«In Philo as in the Greek Fathers (Didymus), the Kerub especially suggests the idea of knowledge and wisdom (gnosis and sophia) or of power (Theodoret), and similarly in the Latin Fathers (scientiae multitudo, plenitudo sctentiae).» — Corbin recorre las lecturas del Querubín: en Filón y en los Padres griegos sugiere sobre todo la idea de conocimiento y sabiduría —*gnosis* y *sophia*— o de poder en Teodoreto, y lo mismo en los Padres latinos. El troceo imprime *sctentiae*

«In the celestial hierarchies of Dionysius, the Cherubs are put in the second rank of the first of the three hierarchies, and are held to excel in contemplation and knowledge, while, above them, the Seraphs excel in love.» — Corbin sitúa a los Querubines en las jerarquías celestes de Dionisio: en el segundo rango de la primera de las tres jerarquías, excelentes en contemplación y conocimiento, mientras que por encima los Serafines destacan en amor

«As for the procession of the pleroma, it obeys a ternary rhythm that reproduces the threefold self-intellection of the First Intelligence» — Corbin declara el ritmo ternario de la procesión del pleroma, que reproduce la triple autointelección de la Primera Inteligencia. El tramo se corta antes de las notas al pie; la frase remata advirtiendo que sus fases han de entenderse como *an eternal simultaneity*

«Yaman al-Quds, Right Hand of Holiness; Mulk al-Quds, Royalty of Holiness; Sharaf al-Quds, Nobility of Holiness; Ba's al-Quds, Rigor of Holiness; Sana al-Quds, Brightness of Holiness; Thaqaf al-Quds, Sagacity of Holiness; Ruh al-Quds, Spirit of Holiness; 'Abd al-Quds, Servant of Holiness.» — la lista de nombres de Querubines que Corbin traduce de la epístola aviceniana: Mano Derecha, Realeza, Nobleza, Rigor, Resplandor, Sagacidad, Espíritu y Siervo de la Santidad. El tramo arranca en el segundo nombre porque el primero lleva pegada la llamada de nota

«The idea of similar celestial hierarchies, with their correspondences or typifications in the spiritual, corporeal, and hieratic universes, is accepted in Islam chiefly by Ismailian Gnosticism. There we find Seven Cherubs or Seven Divine Words» — según Corbin, la idea de jerarquías celestes semejantes, con sus correspondencias en los universos espiritual, corporal y hierático, la acepta en el islam sobre todo el gnosticismo ismailí, donde hay Siete Querubines o Siete Palabras Divinas. El tramo se corta antes del rango que el impreso les asigna en la década

«The one known as III Enoch describes the beauty and brightness of the Kerubim and of their Angel-Prince Kerubiel.» — Corbin localiza en los libros de Enoc los datos más cercanos a la angelología del Recital de Hayy ibn Yaqzan: el llamado III Enoc describe la belleza y el resplandor de los Kerubim y de su Ángel-Príncipe Kerubiel

«Still more precisely, there is the pleroma of the eight great Angels-Princes in whom the figure of Yahweh is multiplied, since they are themselves called Yahweh "by the name of their king"—that is, the Tetragram enters into the composition of their names» — Corbin señala el pleroma de los ocho grandes Ángeles-Príncipes en que se multiplica la figura de Yahveh, llamados ellos mismos Yahveh por el nombre de su rey porque el Tetragrama entra en la composición de sus nombres

«In the Avicennan recital, Yaqzan, "Watcher," father of Hayy, is one of the Cherubs.» — Corbin fija la posición del padre de Hayy en el esquema: en el recital aviceniano Yaqzan, Vigilante, es uno de los Querubines

«And it came to pass . . . that my spirit was translated And it ascended into the heavens: And I saw the holy sons of God. They were stepping on flames of fire: Their garment were white (and their raiment), And their faces shone» — la visión de Enoc que Corbin cita de la edición de Charles: el espíritu es trasladado y asciende a los cielos, donde ve a los santos hijos de Dios pisando llamas de fuego, con vestiduras blancas. El tramo se corta donde el renglón parte la comparación; sigue con *like snow*

«And round about were Seraphin, Cherubin, and Ophannin: And these are they who sleep not And guard the throne of His glory.» — el remate de esa misma visión de Enoc: alrededor estaban Serafines, Querubines y Ofanines, y son ellos los que no duermen y guardan el trono de su gloria

«On the one hand, then, the seven Archangels who are princes of the seven heavens, on the other hand, the Kerubim, form part of these Egregoroi1 the Vigilkeepers, or Watchers, "they who sleep not.» — Corbin extrae de la visión la relación que le interesa: los siete Arcángeles príncipes de los siete cielos y los Kerubim forman parte de los Egregoroi, los Vigilantes, los que no duermen

«The name of Hayy ibn Yaqzan, "Living, son of Watcher," thus declares his» — Corbin lee en el nombre mismo la declaración del parentesco: Hayy ibn Yaqzan, Viviente hijo de Vigilante. El tramo se corta antes del entrecomillado final; remata con *kinship*

«To be sure, it must not be overlooked that 1 Enoch speaks of Watchers in two senses or perhaps after two traditions: (l) there is a tradition that represents the Watchers as "fallen Angels" (identical with the sons of God in Gen. vi), but there is (2) a tradition that places the Watchers as the Most Nigh to the Divine Presence, those who sleep not above in heaven.» — Corbin consigna la divergencia sin armonizarla: I Enoc habla de Vigilantes en dos sentidos o según dos tradiciones, una que los representa como ángeles caídos identificados con los hijos de Dios del Génesis y otra que los pone como los Más Próximos a la Presencia divina, los que no duermen arriba en el cielo

«The Angel Metatron, the central figure of III Enoch, is called precisely Ebed ( = Na'ar), the Servant, puer, the Child» — Corbin empareja el nombre que la epístola aviceniana da a la Inteligencia Activa, *Abd al-Quds*, con el Ángel Metatrón de III Enoc, llamado precisamente Ebed, el Siervo, *puer*, el Niño

«and he receives this title as prince of the Presence, theophanic form of the Holy One who cannot show Himself to men; hence he is even called "the little Yahweh," the Knower of secrets, especially in the passages in which Enoch-Metatron symbolizes the unification of the earthly and the heavenly man.» — sigue Corbin: Metatrón recibe ese título como príncipe de la Presencia, forma teofánica del Santo que no puede mostrarse a los hombres, y de ahí que se lo llame el pequeño Yahveh, el Conocedor de secretos, sobre todo donde Enoc-Metatrón simboliza la unificación del hombre terrestre y el celeste

«Moreover, Levi ben Gerson, deriving the name of Metatron from the Latin mater, defines that Angel as Active Intelli» — Corbin cierra el circuito con una etimología ajena: Leví ben Gerson deriva el nombre de Metatrón del latín *mater* y define a ese Ángel como Inteligencia Activa. El tramo se corta donde el renglón parte *Intelligence*

«Whether it be Metatron as protos Anthropos and Active Intelligence,50 or the Active Intelligence as Holy Spirit and Archangel Gabriel, or as Holy Spirit and Angel of Humanity in the philosophy of Ishraq, the same figure never ceases to manifest itself to mental vision under this angelophany.» — según Corbin, la angelología muestra una constancia notable en la recurrencia de sus figuras: sea Metatrón como *protos Anthropos* e Inteligencia Activa, sea la Inteligencia Activa como Espíritu Santo y Arcángel Gabriel o como Ángel de la Humanidad en la filosofía del Ishraq, la misma figura no cesa de manifestarse a la visión mental

«This pedagogy will inaugurate a new relation—personal and conscious, confiding and loving—between the» — Corbin describe la pedagogía angélica que inaugura la visualización del Ángel: una relación nueva, personal y consciente, confiada y amorosa, entre el Ángel *Dator formarum* y el alma cuyo intelecto contemplativo él activa. El tramo se corta antes del entrecomillado final; remata con *activates*

«This is why any system of angelology and cosmology that should sacrifice the notion of the celestial Soul would eo ipso imperil its psychology and the meaning of that psychology.» — Corbin enuncia la consecuencia de suprimir el Alma celeste: todo sistema de angelología y cosmología que la sacrificara pondría en peligro su psicología y el sentido de esa psicología

«It is the glory and the originality of Avicenna and Avicennism to have maintained and affirmed the notion of celestial Souls.» — Corbin adjudica a Avicena y al avicenismo la gloria y la originalidad de haber mantenido y afirmado la noción de Almas celestes, y señala que es la gran objeción que el averroísmo les opondría

«The twofold notion of celestial Angels-Souls and of terrestrial— that is, virtual—angels-souls establishes, as its absence invalidates, the idea of angelic pedagogy—that is, the horizon on which our visionary recitals, both Avicenna's and Suhrawardi's, open and close.» — Corbin pone en la doble noción de Ángeles-Almas celestes y de ángeles-almas terrestres —es decir virtuales— lo que funda y cuya ausencia invalida la idea de pedagogía angélica, horizonte sobre el que abren y cierran los recitales visionarios

«An example of a modification of this ternary rhythm with which the existence of the celestial Souls is connected occurs in a passage of the treatise known to the Latin Schoolmen under the title Philosophia AIgazelis» — Corbin localiza una modificación del ritmo ternario en el tratado que los escolásticos latinos conocieron como Philosophia Algazelis, donde en cada Consecuente se consideran dos dimensiones y no tres. El troceo imprime *AIgazelis*

«It was Averroism that was to deal the hardest blow to the Avicennan angelology. Averroes criticizes the cosmo-angelology of Avicennism for its triadic schema interposing the Anima coelestis between the separate Intelligence and the body of the celestial sphere.» — Corbin adjudica al averroísmo el golpe más duro a la angelología aviceniana: Averroes critica su esquema triádico por interponer el *Anima coelestis* entre la Inteligencia separada y el cuerpo de la esfera celeste

«But if the name of soul can be given to this Energy that, for each sphere, is its mover through its desire that aspires toward the Intelligence, it is by a pure and simple homonymy with the soul that animates the living beings of the sublunary world.» — la posición de Averroes según Corbin: si a esa Energía que mueve cada esfera por su deseo se le puede llamar alma, es por pura y simple homonimia con el alma que anima a los vivientes del mundo sublunar

«On the contrary, to accept this Avicennan conception of the Jnima coelestis is, according to Averroes, to commit "the error of a tyro in philosophy" (error incipientis in philosophia)» — Corbin consigna el juicio de Averroes sobre la concepción aviceniana del *Anima coelestis*: el error de un principiante en filosofía

«Now the separate Intelligence can be the cause of a celestial "soul," not because it thinks that soul, but because it is known by that "soul"; it is no longer creative cause but final cause, or, rather, inasmuch as—and because—it is final cause, it is active cause.» — Corbin describe la inversión averroísta: la Inteligencia separada es causa de un alma celeste no porque la piense sino porque es conocida por ella, de modo que ya no es causa creadora sino causa final y, en cuanto y porque es final, causa activa

«Hence the famous principle ex uno non fit nisi unum must be dethroned, and with it the order of causality that it determined.» — según Corbin, el averroísmo destrona el célebre principio *ex uno non fit nisi unum* y con él el orden de causalidad que ese principio determinaba

«Once it is posited and admitted that "what is comprehended is cause of what comprehends," it appears that one and the same substance, intelligent and intelligible, can very well be the cause of several beings at the same time, for these various beings comprehend it, each after its fashion» — Corbin enuncia el principio averroísta de recambio: admitido que lo comprendido es causa de lo que comprende, una misma sustancia inteligente e inteligible puede ser causa de varios seres a la vez, porque cada uno la comprende a su manera

«Here, in Avicennism, the eternal motion imparted to the sphere by the Soul expresses not an intellectual desire—that is, the intellectual act representing its good and its perfection to itself, and thus actuating and realizing the cosmic Order—but an incompletion, an unfulfillment, an aspiration toward the still Unrealized, something that might pass for an Avicennan "romanticism.» — Corbin contrasta las dos tonalidades: en el avicenismo el movimiento eterno que el Alma imparte a la esfera no expresa un deseo intelectual sino una incompleción, una aspiración hacia lo aún no realizado, algo que podría pasar por un romanticismo aviceniano

«Would not the elimination of the Anima coelestis as a celestial Angel, lower in condition than the order of Kerubim, necessarily entail the elimination of the human soul understood as "terrestrial angel» — Corbin plantea la pregunta que liga las dos supresiones: si eliminar el *Anima coelestis* como Ángel celeste no entrañaría necesariamente eliminar el alma humana entendida como ángel terrestre. El tramo se corta antes del signo de interrogación que cierra el entrecomillado

«Averroes, on the other hand, grants the individual only an intellectus passivus, a mere disposition to receive the intelligibles, which, furthermore, perishes with the body.» — Corbin marca la diferencia decisiva: Averroes concede al individuo solo un *intellectus passivus*, mera disposición a recibir los inteligibles, que además perece con el cuerpo

«From the Avicennan point of view, the intellectus possibilis, in receiving the illumination of the Active Intelligence, already receives a guarantee of immortality.» — la contraparte aviceniana según Corbin: el *intellectus possibilis*, al recibir la iluminación de la Inteligencia Activa, recibe ya una garantía de inmortalidad

«The Soul hypostatizes not the higher "dimension" of the Intelligence—that is, its intellection of the Principle from which it originates—but a mean "dimension"—that is, its intellection of its own being as necessitated by the necessity of its Principle.» — Corbin precisa qué hipostasia el Alma celeste: no la dimensión superior de la Inteligencia, su intelección del Principio, sino una dimensión media, la intelección de su propio ser como necesitado por la necesidad de su Principio

«Hence it is ever after assailed by the desire, the love ('ishq) that carries it toward what is not yet realized in it, toward its principle of perfection. It is in order to attain to this that it will put in motion the body that is dependent on it. Its existence is necessary in the hierarchy of beings to explain this motion.» — la cita con que Corbin fija el motor del cielo: el Alma es asaltada por el deseo, el amor —*ishq*— que la lleva hacia lo que aún no está realizado en ella, hacia su principio de perfección, y para alcanzarlo pone en movimiento el cuerpo que depende de ella

«a triad, this fact abolishes the relation of the Soul to the Archangel-Intelligence from which it emanates, the relation that Avicennism presented as the archetype of that of human souls to the Active Intelligence. The entire schema of angelology is t^iis undermined and, with it, the foundation on which the corresponding psychology was erected.» — Corbin saca la consecuencia del esquema binario: sin un Alma que forme tríada queda abolida la relación del Alma con el Arcángel-Inteligencia del que emana —la que el avicenismo presentaba como arquetipo de la de las almas humanas con la Inteligencia Activa— y con ella el fundamento de la psicología correspondiente

«it is the partner of the Angel, the "traveling companion" who is guided by the Angel and whom, on his side, the Angel needs in order to solemnize his divine service—that is, to irradiate Forms and thereby to rise toward his Principle» — Corbin define la relación aviceniana como sociedad: el intelecto humano es el compañero del Ángel, el compañero de viaje al que el Ángel guía y a quien el Ángel necesita para solemnizar su servicio divino, irradiar Formas y elevarse hacia su Principio

«Celestial Souls and human souls share the modality of not being purely intelligential or intellective in the first constitution of their essence; they have in common the function of ruling and governing phys» — Corbin nombra lo que Almas celestes y almas humanas tienen en común: no ser puramente intelectivas en la primera constitución de su esencia y tener por función regir y gobernar cuerpos físicos. El tramo se corta donde el renglón parte *physical bodies*

«The whole immense world of the imaginable, the universe of symbol ('alam al-mith&l), would not exist without the soul.» — según Corbin, el mundo entero de lo imaginable, el universo del símbolo, no existiría sin el alma: para gobernar cuerpos, las Almas deben imaginar

«For this reason, and because, unlike human imaginations, theirs are not dependent on sensible knowledge, their imaginations are true.» — Corbin funda en dos razones la superioridad de las Almas celestes: reciben desde el origen de su ser todo lo requerido para ejercerlo y sus imaginaciones no dependen del conocimiento sensible, de modo que sus imaginaciones son verdaderas

«Contrary to Averroes' tenet, the Soul is, then, necessary as "proximate cause" of the motion of the celestial orb.» — Corbin opone a la tesis de Averroes la necesidad del Alma como causa próxima del movimiento del orbe celeste, porque la Inteligencia no puede ser el Motor próximo ni un cuerpo celeste puede recibir la esencia de la Inteligencia separada

«grasp the beauty of the object that it loves; the image of that beauty increases the ardor of its love; this ardor makes the soul look upward, and thence arises a motion by which it can apply itself to the object with which it desires to assimilate itself. Thus imagination of beauty causes ardor of love, love causes desire (inqutsitio), and desire causes motion.» — la cadena que Corbin cita del Shifa: el Alma capta la belleza del objeto que ama, la imagen de esa belleza acrecienta el ardor de su amor, el ardor la hace mirar hacia arriba y de ahí nace un movimiento; imaginación de la belleza causa ardor de amor, el amor causa deseo y el deseo causa movimiento

«The three figures that proceed from the meditation of the First Archangel reflecting upon his being are named Beauty, Love, Sadness.» — Corbin traduce la dramaturgia mental del prólogo de El familiar de los amantes místicos de Suhrawardi: las tres figuras que proceden de la meditación del Primer Arcángel sobre su ser se llaman Belleza, Amor, Tristeza

«Of these three dramatis personae, Sadness corresponds to the heaven whose subtle matter "materializes" the thought of a nonbeing; it measures the zone of shadow, the distance that always intrudes between Love and the Beauty to which it aspires—that is, between the celestial Angel and the Angel-Cherub.» — Corbin descifra el papel de la Tristeza en ese recital: corresponde al cielo cuya materia sutil materializa el pensamiento de un no-ser, y mide la zona de sombra, la distancia que siempre se interpone entre el Amor y la Belleza a la que aspira

«Thus the same nostalgia that is close to the secret of the mystic's heart is likewise the secret of celestial physics.» — la identificación que Corbin enuncia: la misma nostalgia que está cerca del secreto del corazón del místico es también el secreto de la física celeste

«Below the greater Orient of the pure cherubinic Intelligences, the schema of Ishraq places an intermediate Orient, the world of symbols, which is the "clime" of the celestial Angels or Souls.» — Corbin sitúa el Oriente intermedio en el esquema del Ishraq: por debajo del Oriente mayor de las Inteligencias querubínicas puras, el mundo de los símbolos, que es el clima de los Ángeles o Almas celestes

«It is these who inspire, who make visible to the Imagination as organ of metamorphoses, the symbolic visions that come to prophets and theosophic Sages.» — según Corbin, son esas Almas celestes las que inspiran y hacen visibles a la Imaginación, órgano de las metamorfosis, las visiones simbólicas que llegan a los profetas y a los Sabios teósofos

«The world of symbols and of archetypal Images is also the world of remembrance ('alam al-dhikr); it is the celestial Souls who preserve the traces of all particular things.» — Corbin nombra una tercera función de ese mundo: es también el mundo del recuerdo, *alam al-dhikr*, y son las Almas celestes las que preservan las huellas de todas las cosas particulares

«The Active Intelligences adorn and perfect the soul, the latter being for them as their child; for the intellective nature [_'aqllya] of the soul is not given with its substance Qawhariya}·, it is acquired» — la glosa de Avicena que Corbin cita contra toda lectura intelectualista: las Inteligencias Activas adornan y perfeccionan al alma, que es para ellas como su hijo, porque la naturaleza intelectiva del alma no viene dada con su sustancia sino que se adquiere

«It is the Intelligence that perfects the soul, since it is the Intelligence that gave it birth.» — la frase de la Teología de Aristóteles que Corbin cita: es la Inteligencia la que perfecciona al alma, puesto que es la Inteligencia la que le dio nacimiento

«Thus the love between the angelic Intelligence and the soul is compared not only to the affection between parent and child, between master and disciple, but to the reciprocal love of lovers.» — según Corbin, el amor entre la Inteligencia angélica y el alma se compara no solo al afecto entre padre e hijo o entre maestro y discípulo sino al amor recíproco de los amantes

«The human soul is to hear and obey a Werde was du bist. On the soul's side, it acquires its 'aqliya (its intellective nature); on the Angel's side, he perfects his child.» — Corbin resume los dos lados de la obra: el alma humana ha de oír y obedecer un *Werde was du bist*, adquiriendo su naturaleza intelectiva, mientras del lado del Ángel este perfecciona a su hijo

«the thinking human soul as receptacle and pre-eminent intermediary (Hayy ibn Yaqzati, ch. 25), in order to send into this world the influx of its Energies, the gift of intelligible Forms coming to inform Matter.» — Corbin declara recíproca la necesidad: la Inteligencia Activa angélica necesita al alma humana pensante como receptáculo e intermediaria preeminente para enviar a este mundo el flujo de sus Energías, el don de las Formas inteligibles que vienen a informar la Materia

«In view of this union, the celestial Souls offer themselves no longer as direct helpers but as models to be imitated.» — Corbin nombra el segundo modo de la pedagogía: en vista de esa unión las Almas celestes ya no se ofrecen como auxiliares directas sino como modelos que imitar

«These two complementary aspects define the journey into the Orient, in the terms of the Recital of Hayy ibn Taqzan, as "traveling in company with the Angel." It is by being in this company that the soul stands to the Active Intelligence in the same relation as does each celestial Soul to the Angel-Cherub.» — según Corbin, esos dos aspectos complementarios definen el viaje al Oriente como viajar en compañía del Ángel, y es estando en esa compañía como el alma queda respecto de la Inteligencia Activa en la misma relación que cada Alma celeste respecto de su Ángel-Querubín

«The Intelligence Holy Spirit is the Angel of Humanity in the philosophy of Ishraq—where too it is not without resemblances to the Virgin of Light of Manichaeism.» — Corbin alinea las figuras: la Inteligencia Espíritu Santo es el Ángel de la Humanidad en la filosofía del Ishraq, donde no deja de parecerse a la Virgen de Luz del maniqueísmo

«In any case, it is the Angel who gives origin to our souls as minor divine "Words," and it represents the Angel whom, in the Gospel According to the Hebrews, Jesus calls "my mother the Holy Spirit.» — Corbin cierra la serie con un testimonio cristiano: es el Ángel que da origen a nuestras almas como Palabras divinas menores, y representa a aquel a quien, en el Evangelio según los Hebreos, Jesús llama su madre el Espíritu Santo

«It has been found possible to say that the Angel "symbolizes the individuality of the relation between God and the soul.» — Corbin recoge de Cheyne la fórmula según la cual el Ángel simboliza la individualidad de la relación entre Dios y el alma

«Far from it, the idea of this individuation each time supposes as it were a new center and a case of species.» — Corbin niega que baste la relación numérica: la idea de esa individuación supone cada vez como un nuevo centro y un caso de especie, de modo que la relación de la Inteligencia Activa con la multitud de almas no responde a la pregunta sino que la levanta en un plano nuevo

«Aside from the objection's appearing to ignore the fact that the potential infinite is not the actual infinite, Fakhraddin RazI shuts himself in a wholly theoretical dilemma. And because the situation is artificially reduced to theoretical data, it allows no glimpse of a solution.» — Corbin objeta la objeción por dos flancos: parece ignorar que el infinito potencial no es el infinito en acto, y encierra la cuestión en un dilema enteramente teórico que, por reducir artificialmente la situación a datos teóricos, no deja entrever solución

«The impasse to which it leads arises from the fact that the author refuses, so it seems, to distinguish ontologically between a state of conjunction (ittis&l, such as will be the case with Hayy ibn Yaqzan's companion) and a state of unification (ittihid) fusing essences and persons.» — Corbin localiza el origen del atolladero: el autor rehúsa distinguir ontológicamente entre un estado de conjunción, *ittisal*, y un estado de unificación, *ittihad*, que funde esencias y personas

«Far more telling, however, both as a datum and a solution, is the experiential fact of the encounter, of the face-to-face attested by our visionary recitals.» — Corbin antepone a la discusión teórica el hecho experiencial del encuentro, el cara a cara que atestiguan los recitales visionarios

«An objection of the type of Razi's has never troubled any mystic nor invalidated his experience.» — Corbin señala el alcance práctico de esas objeciones: una del tipo de la de Razi nunca inquietó a un místico ni invalidó su experiencia

«they attest the mental vision of a figure possessing well-marked individual features, who is at once that Intelligence and yet different from it» — según Corbin, los recitales no atestiguan identificación con la totalidad de los inteligibles ni con una parte de la Inteligencia, sino la visión mental de una figura de rasgos individuales marcados, que es a la vez esa Inteligencia y distinta de ella

«we must fix our attention on the Image present to the soul from the beginning, the Image that makes it know the structure of the sacred world, of the angelic pleroma, and simultaneously reveals it to itself as made "in the image" of the beings of that pleroma and as ordained to those beings by reason of this homol» — Corbin indica dónde mirar para trazar el proceso psíquico: en la Imagen presente al alma desde el comienzo, la que le hace conocer la estructura del pleroma angélico y a la vez se la revela hecha a imagen de esos seres. El tramo se corta donde el renglón parte *homology*

«In the pleroma, each Intelligence and each celestial Soul respectively constitute, as does the Intelligence from which they proceed, an individual entity that is itself its own species» — Corbin fija la norma de individuación en el pleroma: cada Inteligencia y cada Alma celeste constituyen, como la Inteligencia de la que proceden, una entidad individual que es ella misma su propia especie

«Thus each triad constituted by the Archangel, his Soul, and their heaven forms as it were a complete universe apart from every other; its specificity corresponds to the degree of contemplative happiness of each Angel and to the particular motion that translates the ardent desire of each Soul.» — según Corbin, cada tríada de Arcángel, Alma y cielo forma como un universo completo aparte de todo otro, y su especificidad corresponde al grado de felicidad contemplativa de cada Ángel y al movimiento particular que traduce el deseo ardiente de cada Alma

«Here the individual is an individual among others of the same species; he is subordinated to the species; he may perhaps become the individual dominating the species, but how should he attain to the state of the individual being that is its own species, that realizes the fullness of its own archetype?» — Corbin formula el hiato que vuelve equívoca la noción de individualidad: aquí el individuo es uno entre otros de la misma especie y está subordinado a ella, y la pregunta es cómo alcanzaría el estado del ser individual que es su propia especie y realiza la plenitud de su arquetipo

«the Active Intelligence is one, excluding multiplicity, or it comprises parts. In the first case, the soul, in joining itself to it in view of a single intellection, must necessarily intelligize all intelligibles. In the second case, if the soul joins itself to a certain part only, it necessarily follows that for each intellection that can arise for man there is a corresponding part in the Active Intelligence. But the intellections in respect to which man is in the state of potentiality are infinite.» — la objeción de Fakhraddin Razi en la traducción de Corbin: o la Inteligencia Activa es una y excluye multiplicidad, y entonces el alma unida a ella tendría que inteligir todos los inteligibles, o comprende partes, y entonces a cada intelección posible del hombre correspondería una parte suya, siendo infinitas las intelecciones en potencia. El tramo se corta en el cambio de plana, antes del remate *must, then, contain infinite parts*

«According to this norm, when a corporeal receptacle has been made fit under the action of the celestial spheres, the Angel Dator Jormarum infuses into it a thinking soul, which then becomes numerically different from other souls.» — Corbin expone la norma corriente de individuación: hecho apto un receptáculo corpóreo bajo la acción de las esferas celestes, el Ángel *Dator formarum* infunde en él un alma pensante que se vuelve numéricamente distinta de las demás

«But the Avicennan perspective itself leads to posing the question of the preservation of the soul's individuality after death. That, because of its epistemology,87 it succeeds in making a favorable answer is true enough; but precisely then does it become urgent not to allow any ambiguity to rest on the meaning of the individuality destined to subsist post mortem.» — según Corbin, la propia perspectiva aviceniana obliga a preguntar por la conservación de la individualidad del alma tras la muerte, y entonces urge no dejar ambigüedad sobre el sentido de esa individualidad

«Now, in the Avicennan perspective itself, the future destiny of souls as separate substances depends upon the degree of illumination to which they will have attained on earth, upon the greater or less aptitude that they will have gained for turning with greater spontaneity, perfection, and constancy toward the illuminating Angel Intelligence.» — Corbin hace depender el destino futuro de las almas como sustancias separadas del grado de iluminación alcanzado en la tierra y de la aptitud ganada para volverse con mayor espontaneidad, perfección y constancia hacia el Ángel Inteligencia que ilumina

«For there are also the souls of the nongnostics, which care nothing for the world of the archangelic Intelligences, have only a vague, hearsay knowledge of it, and never turn spontaneously, and always with great difficulty, toward the illumination of the Intelligence.» — Corbin consigna el otro extremo: las almas de los no gnósticos, a las que nada importa el mundo de las Inteligencias arcangélicas, que solo lo conocen de oídas y que nunca se vuelven espontáneamente hacia la iluminación de la Inteligencia

«On the other hand, among the gnostics, it is chiefly from the age of forty years, when the activity proper to the body begins to lessen, that a spiritual state to which the change resulting from death will cause neither privation nor harm can begin.» — Corbin fecha el umbral: entre los gnósticos, sobre todo desde los cuarenta años, cuando la actividad propia del cuerpo empieza a menguar, puede comenzar un estado espiritual al que el cambio resultante de la muerte no causará privación ni daño

«As soon as we observe how and why, in Avicennan anthropology, the soul is already a separate Form, at least in the sense that it is called to become a pure Form stripped of all matter, two consequences follow» — Corbin parte de que el alma es ya una Forma separada, al menos en el sentido de estar llamada a volverse Forma pura despojada de toda materia, y de ahí saca dos consecuencias. El tramo se corta en el renglón; la primera es que su unión con el cuerpo no forma una unidad indispensable a la persona humana

«The second is that a pure Form is necessarily unique in its species; whereupon it becomes necessary to conceive, for the future state of the anima humana, a principle of individuation similar to that of the angelic Forms.» — la segunda consecuencia según Corbin: una Forma pura es necesariamente única en su especie, y entonces hay que concebir para el estado futuro del alma humana un principio de individuación semejante al de las Formas angélicas

«Many principles for individual differentiation of separate souls are conceivable, and it may even be that we do not know which is their true principle of differentiation, yet we are not thereby justified in affirming that the principle does not exist.» — la cautela que Corbin cita de Gilson: son concebibles muchos principios de diferenciación individual de las almas separadas, y aun sin saber cuál es el verdadero no queda justificado afirmar que el principio no existe

«the human being in the true sense is he who accedes to the Angel—that is, he in whom the angelic condition predominates and who steadily departs further and further from the demonic condition.» — la fórmula del Miraj-Namah que Corbin cita, obra que dice no ser de Avicena y que exhala perfume de avicenismo: el ser humano en sentido propio es aquel que accede al Ángel, aquel en quien predomina la condición angélica y que se aparta cada vez más de la condición demoníaca

«For this survival of the gnostic soul cannot concern the human species as such, common to "Amr and to Zayd, nor the individuality of the human Form as it results from the numerical individuation of their material bodies.» — Corbin acota qué no puede ser la supervivencia del alma gnóstica: ni la especie humana como tal, común a Amr y a Zayd, ni la individualidad de la Forma humana resultante de la individuación numérica de sus cuerpos materiales

«However, how far is it true to say that a pre-existence of the soul to its terrestrial body is absolutely inconceivable? Such a pre-existence is supposed both by the Recital of the Bird and by the celebrated qasida on the soul.» — Corbin abre la pregunta por la preexistencia del alma respecto de su cuerpo terrestre y señala que la suponen tanto el Recital del Pájaro como la célebre *qasida* sobre el alma

«But Avicenna composed no mythohistory; what notion he had of it, he has left only in a ciphered text.» — Corbin marca la diferencia con la mitohistoria ismailí: Avicena no compuso ninguna, y la noción que tuvo de ello la dejó solo en un texto cifrado

«This text does not cipher general data, rational patencies subject to discussion, but an intimately personal experience, the state to which he owed the sudden flowering of mental vision.» — según Corbin, ese texto no cifra datos generales ni patencias racionales discutibles sino una experiencia íntimamente personal, el estado al que Avicena debió el florecimiento súbito de la visión mental

«Then in the unit of time that contains this mental vision—while the soul has withdrawn "home"—the Imago mundi appears in a flash, reflected in the Image that the soul has of itself, and hence also reflecting that Image of the soul.» — Corbin describe el instante de la visión mental: retirada el alma a su casa, el *Imago mundi* aparece en un relámpago reflejado en la Imagen que el alma tiene de sí, y reflejando a su vez esa Imagen

«It is not so much the object of vision as the organ of vision; it is what shows the soul, enables it to see, the cosmos in which it is, and simultaneously what the soul is in this cosmos and what it is in itself.» — Corbin invierte el estatuto de esa Imagen: no es tanto el objeto de la visión como el órgano de la visión, lo que muestra al alma el cosmos en que está y a la vez lo que el alma es en ese cosmos y lo que es en sí misma

«There is a relationship of subordination that, from degree to degree, gives coherence to the universal hierarchy of beings, both that of the angelic existences and that of the powers of the human soul.» — Corbin nombra el principio que da coherencia a la jerarquía universal de los seres: una relación de subordinación que va de grado en grado, tanto en las existencias angélicas como en las potencias del alma humana

«each degree is in both a median and a mediating position and exemplifies a twofold relation to the degree that precedes and the degree that follows it.» — según Corbin, cada grado está a la vez en posición mediana y mediadora y ejemplifica una doble relación con el grado que lo precede y el que lo sigue

«Finally, this relation of the celestial Soul to the Angel is exemplified in the human soul, which bears within it as it were the vestige of the Intelligence and the single Soul that the Tenth Intelligence had not the strength to bring to flower.» — Corbin cierra la homología en el alma humana, que lleva en sí como el vestigio de la Inteligencia y del Alma única que la Décima Inteligencia no tuvo fuerza de hacer florecer

«Hayy ibn Yaqzan says simply: one group have their station on the right, those who know and order; the other group have their station on the left, those who act and obey.» — la respuesta que Corbin traduce del recital sobre quiénes son los ángeles terrestres: un grupo tiene su estación a la derecha, los que conocen y ordenan, y el otro a la izquierda, los que actúan y obedecen

«The text adds: it is said that among their number are those to whom the human being is entrusted and whom the Holy Book calls "Guardians and Noble Scribes» — sigue el recital según Corbin: se dice que entre ellos están aquellos a quienes el ser humano está confiado y que el Libro Santo llama Guardianes y Nobles Escribas. El tramo se corta antes de la referencia coránica entre paréntesis

«But our Iranian commentator adds: in the two groups of terrestrial angels he sees precisely the two intellective powers of the soul.» — Corbin consigna la lectura del comentador iranio: en los dos grupos de ángeles terrestres ve precisamente las dos potencias intelectivas del alma

«This is why these two intellective powers also typify the soul's two tutelary angels: one is stationed on the right, the angel who contemplates and dictates; the other is stationed on the left, the angel who acts and to whom it falls to write.» — según el comentador que Corbin traduce, esas dos potencias tipifican también los dos ángeles tutelares del alma: el de la derecha, que contempla y dicta, y el de la izquierda, que actúa y a quien toca escribir

«Hence it is true to say that in knowing itself the soul attains to the world of the Angel (cf. commentary, pp. 366-67), since it finds in itself the revelation of its own structure and of its belonging to this world.» — Corbin justifica la fórmula: es cierto decir que conociéndose a sí misma el alma alcanza el mundo del Ángel, porque encuentra en sí la revelación de su propia estructura y de su pertenencia a ese mundo

«Its totality, as a soul governing a body, is a dual totality: it has one face turned toward what is on high (contemplative intellect, the Angels who mount to heaven), the other turned toward the vital powers that it subordinates to itself (practical intellect, the Angels who descend to earth).» — Corbin describe la totalidad dual del alma que gobierna un cuerpo: una cara vuelta hacia lo alto, el intelecto contemplativo, los Ángeles que suben al cielo; la otra hacia las potencias vitales que subordina, el intelecto práctico, los Ángeles que bajan a la tierra

«All takes place as if, in the Image of the dualitude immanent in it, the soul perceived the dyadic bond that unites it to the Angel-Intelligence from whom it proceeds, of which it in turn forms the terrestrial counterpart and in respect to which it is as the angel who writes to the angel who dictates, or as the celestial Soul of desire toward the AngeI whom it contemplates.» — según Corbin, todo ocurre como si el alma percibiera en la Imagen de la dualidad que la habita el lazo diádico que la une al Ángel-Inteligencia del que procede, respecto del cual es como el ángel que escribe respecto del que dicta

«By discovering, through its Image, what in it exemplifies the structure of the angelic pleroma, the soul learns to behave in accordance with its example, to establish their due order between its two powers, so that it comes to exist ad imitationem Animae coelestis, in imitation of the celestial Soul, which is the counterpart of the Angel-Cherub» — Corbin nombra lo que el alma aprende de esa Imagen: a comportarse según el ejemplo del pleroma y a poner el orden debido entre sus dos potencias, para llegar a existir *ad imitationem Animae coelestis*

«This conscious face-to-face with the figure of the vision is accompanied by the feeling of a one-to-one. If the meaning of the Angel is the individuation of the relationship, this individuation necessarily individuates the two terms of the relationship.» — Corbin liga la individuación a la reciprocidad: el cara a cara consciente con la figura de la visión va acompañado del sentimiento de un uno-a-uno, y si el sentido del Ángel es la individuación de la relación, esa individuación individúa necesariamente los dos términos

«is projected on the triple perspective of a mystical "Orient"; there are the Angels-Intelligences "whose beauty sets the beholder trembling with admiration" (Kerubim, Angeli intellectuales)\ there are the Angels-Souls of the heavens (Angeli coelorum)·, there are the "terrestrial angels» — Corbin describe en triple perspectiva de un Oriente místico la visión que se presenta al adepto de Hayy ibn Yaqzan: los Ángeles-Inteligencias cuya belleza hace temblar de admiración a quien los mira, los Ángeles-Almas de los cielos y los ángeles terrestres

«The rapt discourse in dialogue pursued in this isolation supposes a unique relation to a unique figure.» — según Corbin, el discurso arrebatado en diálogo que se sigue de ese aislamiento supone una relación única con una figura única

«This is why the idea of the perfect individuation of the soul can be asked of angelology, since it is angelology that also offers the schema in which individuation is equivalent to specification.» — Corbin explica por qué la idea de individuación perfecta del alma se le puede pedir a la angelología: porque es la angelología la que ofrece el esquema en que individuación equivale a especificación

«It is this idea and this twofold demand that are answered to by the idea of the Perfect Nature (al-Tiba al-tamm» — Corbin nombra la respuesta a esa doble exigencia: la idea de la Naturaleza Perfecta, tal como se halla en Suhrawardi y antes de él en Abul-Barakat. El tramo se corta antes del paréntesis que cierra la transliteración

«The choice in favor of the unity of species has the suffrage of the majority of philosophers. The second hypothesis, that of the specific individuality of each soul, seems not to have been really clearly maintained by anyone. As for the third hypothesis, it seems to have the complete approval of AbQ'l-Barakat» — Corbin reparte las adhesiones: la unidad de especie tiene el sufragio de la mayoría de los filósofos, la segunda hipótesis no parece haber sido sostenida con claridad por nadie, y la tercera tiene la aprobación de Abul-Barakat. El troceo imprime *AbQ l-Barakat*

«Hence he is not afraid to come into direct collision with the common opinion of philosophers, by refusing to admit that the Active Intelligence is the sole cause of the multitude of souls; the diversity between the latter is far too serious to allow of only a single existentiating cause.» — según Corbin, Abul-Barakat choca de frente con la opinión común al negar que la Inteligencia Activa sea la causa única de la multitud de almas: la diversidad entre ellas es demasiado seria para admitir una sola causa existenciante

«To account for this diversity, which ends in the constitution of several species of human souls, nothing less is requisite than the participation of all the celestial Souls, the Angels-Souls who move the spheres, whose dispositions and motions are so many factors necessary for the unfolding of this plurality.» — Corbin expone la solución de Abul-Barakat: para dar cuenta de esa diversidad hace falta nada menos que la participación de todas las Almas celestes, los Ángeles-Almas que mueven las esferas, cuyas disposiciones y movimientos son factores necesarios del despliegue de esa pluralidad

«To safeguard the specific plurality of souls, he considers it further necessary to distinguish between their existentiating and their perfecting cause, just as the father is other than the preceptor» — Corbin sigue el pluralismo de Abul-Barakat: para salvaguardar la pluralidad específica de las almas distingue entre su causa existenciante y su causa perfeccionante, como el padre es otro que el preceptor

«Thus some souls learn only from human masters; others have had human and superhuman guides; others have learned everything from invisible guides, known only to themselves.» — el reparto de maestros que Corbin traduce de Abul-Barakat: algunas almas aprenden solo de maestros humanos, otras han tenido guías humanos y sobrehumanos, y otras lo han aprendido todo de guías invisibles conocidos solo por ellas

«And it is this friend, this defender and protector, who in religious language is called the» — Corbin recoge la equivalencia que cierra el pasaje de Abul-Barakat: ese amigo, defensor y protector es el que en lenguaje religioso se llama el Ángel

«The Perfect Nature assumes—and "individuates"—the role of the Active Intelligence.» — según Corbin, la Naturaleza Perfecta asume e individúa el papel de la Inteligencia Activa

«But, then, has each soul its Angel? Is there one Angel for a family of souls? Or, on the contrary, are there perhaps several Angels for a single soul?» — las preguntas que Corbin deja abiertas sobre la causa perfeccionante: si cada alma tiene su Ángel, si hay un Ángel para una familia de almas, o si hay quizá varios Ángeles para una sola alma

«For his part, Abu'l-Barakat is inclined, as in the preceding case, to admit that the affinity, the degree of evolution common to several souls, groups them in one species under the protection of the same Angel.» — Corbin consigna la inclinación de Abul-Barakat, con su grado: admitir que la afinidad y el grado de evolución comunes a varias almas las agrupan en una especie bajo la protección del mismo Ángel

«A mysterious form of light manifests itself to Hermes; it projects and infuses gnosis into him, and answers his question: "I am thy Perfect Nature.» — la visión de Hermes en la mística de Suhrawardi según Corbin: una forma misteriosa de luz se le manifiesta, le infunde la gnosis y responde a su pregunta que es su Naturaleza Perfecta

«By these successive glimpses of the same figure we are, in fact, taken back to the Mazdean vision of the Fravarti as celestial Person, archetypal "I," primordial Self, tutelary angel of the soul of which she is the celestial counterpart.» — Corbin remonta la serie de figuras a la visión mazdea de la Fravarti como Persona celeste, Yo arquetípico, Sí mismo primordial y ángel tutelar del alma de la que es contraparte celeste

«This is why the ancient Sages, those who had the gnosis of direct vision (marifat al-mushahada), having been initiated into things that the sensible faculties do not perceive, taught that for each individual soul, or perhaps for a number of souls with the same nature and affinity, there is a being of the spiritual world who, throughout their existence, adopts a special solicitude and tenderness» — Corbin traduce la doctrina que Abul-Barakat adjudica a los Sabios antiguos, los que tuvieron la gnosis de visión directa: para cada alma individual, o para varias de la misma naturaleza y afinidad, hay un ser del mundo espiritual que adopta hacia ella una solicitud y una ternura especiales. El tramo se corta antes de las notas al pie

«toward that soul or group of souls; it is he who initiates them into knowledge, protects, guides, defends, comforts them, brings them to final victory, and it is this being whom these Sages called the Perfect Nature.» — sigue el mismo pasaje: es ese ser el que los inicia en el conocimiento, los protege, los guía, los defiende, los consuela y los lleva a la victoria final, y es al que esos Sabios llamaron la Naturaleza Perfecta

«The equivalence thus established gives the concept of the Angel all the force that, for the ancient Sages, was attached to the concept of Perfect Nature as the celestial entity responsible for the soul.» — Corbin mide lo que esa equivalencia aporta: da al concepto de Ángel toda la fuerza que para los Sabios antiguos tenía el de Naturaleza Perfecta como entidad celeste responsable del alma

«To it are given the names sun, Angel of the philosopher, initiator into wisdom, director and inspirer.» — los nombres que Corbin recoge para la Naturaleza Perfecta: sol, Ángel del filósofo, iniciador en la sabiduría, director e inspirador

«The situation of the Stranger imprisoned in the depths of the cosmic crypt, to whom his celestial Soul appears as the Angel who will guide him out of that inferno, clearly proves to be the fundamental situation described above (§2) as introduction to the dramaturgy of the Avicennan and Suhrawardian visionary recitals.» — Corbin declara fundamental la situación del Extranjero preso en el fondo de la cripta cósmica, a quien su Alma celeste se aparece como el Ángel que lo sacará de ese infierno, y la pone como introducción a la dramaturgia de los recitales avicenianos y suhrawardianos

«To become conscious of this situation is, for the soul, to become the pure mirror in which the Image whose features it recognizes appears, and then to walk in company with the Angel or the King's Messenger, as our recitals repeat.» — según Corbin, tomar consciencia de esa situación es para el alma volverse el espejo puro en que aparece la Imagen cuyos rasgos reconoce, y caminar luego en compañía del Ángel o del Mensajero del Rey

«and quiddity and as differing from one another only by accidental states? Are we to conceive that every soul differs individually from every other soul in essence and in species?» — las dos primeras hipótesis que Corbin traduce de Abul-Barakat: que las almas humanas difieran entre sí solo por estados accidentales dentro de una misma especie y quididad, o que cada alma difiera individualmente de toda otra en esencia y en especie

«when it speaks of "Angels of whom we are portions," or gives the soul, a fallen angel, a higher Self, the angel who has remained in heaven, with whom the soul after death will share the mystery of syzygy in the pleroma.» — Corbin acerca la visión de la Naturaleza Perfecta a la angelología gnóstica que habla de Ángeles de los que somos porciones, o que da al alma —ángel caído— un Sí mismo superior, el ángel que permaneció en el cielo y con quien el alma compartirá tras la muerte el misterio de la sicigia en el pleroma

«For the Archangel Raphael happily takes the role of the Mazdean Fravarti in her tutelary responsibility and provident tenderness.» — según Corbin, en el libro de Tobías el Arcángel Rafael toma con acierto el papel de la Fravarti mazdea en su responsabilidad tutelar y su ternura providente

«But as soon as he has actually gone forth, he no longer needs to seek: "And he went out and found Raphael, the Angel, standing before him.» — Corbin subraya que en Tobías no hay exposición doctrinal sino puro acontecimiento: apenas ha salido, el joven ya no necesita buscar, porque salió y encontró a Rafael, el Ángel, de pie ante él

«What a soul really sees is visible only to it; and souls are distinguished from one another precisely by their mode of perception and their ability to perceive» — Corbin fija el límite de toda objeción teórica ante un acontecimiento vivido: lo que un alma ve de veras solo es visible para ella, y las almas se distinguen entre sí precisamente por su modo de percepción y su capacidad de percibir

«Of this event, which was visible only to some and, even then, not to their bodily eyes, he can say but one thing: Talem eum vidi qualem capere potui (I saw him as I was able to receive him).» — la frase del apóstol Pedro sobre la Transfiguración que Corbin cita de los Hechos de Pedro: lo vi tal como pude recibirlo. El acontecimiento, dice el texto, solo fue visible para algunos y ni siquiera a sus ojos corporales

«Perceive in your mind that which ye see not with your eyes.» — la conminación del mismo pasaje de los Hechos de Pedro en la versión de James que Corbin cita: percibid en vuestra mente aquello que no veis con los ojos

«Each is asked what she has seen: some have seen a boy, others a youth, others an old man.» — Corbin traduce la prueba que sigue en ese texto: preguntadas las viudas ciegas que acaban de recibir la fe qué han visto, unas han visto a un niño, otras a un joven, otras a un anciano

«From simple mental vision to the ravishment of ecstasy there are many degrees. Each time, the soul has attained, or is on the way to attaining, its state of perfect individuation.» — Corbin gradúa las visiones: de la simple visión mental al arrobamiento del éxtasis hay muchos grados, y cada vez el alma ha alcanzado o está en camino de alcanzar su estado de individuación perfecta

«And yet we already know that the secret of celestial physics is not different from that which sets the mystic's soul in motion.» — Corbin niega que la cuestión del número de las esferas sea solo astronomía: el secreto de la física celeste no es distinto del que pone en movimiento el alma del místico

«Now, the mystical pilgrimage progresses by virtue of a transmutation of these data into symbols, a transmutation that realizes progressive interiorization of the cosmos, emergence from the cosmic crypt.» — según Corbin, la peregrinación mística avanza por una transmutación de los datos de la física celeste en símbolos, transmutación que realiza la interiorización progresiva del cosmos y la salida de la cripta cósmica

«Of these spheres, the Peripatetics admitted eight, enveloping one another, homocentric, all having as center the center of the universe—that is, the center of the earth. Seven of these spheres were attributed to the planets; the eighth, enveloping the Whole (al-muhlt bt l-kull), was the Sphere of the Fixed Stars.» — Corbin resume el esquema peripatético: ocho esferas homocéntricas que se envuelven unas a otras con centro en el de la tierra, siete atribuidas a los planetas y la octava, que envuelve el Todo, la Esfera de las Estrellas Fijas

«added a ninth, starless sphere, which communicated the diurnal motion to the whole.» — Corbin consigna el añadido de los Modernos, los seguidores de Ptolomeo: una novena esfera sin estrellas que comunica el movimiento diurno al conjunto

«The philosophers firmly maintained that the tasks of celestial physics were not the concern of mere astronomers.» — Corbin consigna la frontera que los filósofos defendían: que las tareas de la física celeste no eran asunto de meros astrónomos

«Thus the famous astronomer Eudoxus of Cnidus, the first author to elaborate a detailed theory of the spheres based on accurate observations, had outlined a system of twenty-seven spheres, twenty-six of them for the planets.» — Corbin data el primer sistema detallado de esferas en Eudoxo de Cnido, primero en elaborarlo sobre observaciones exactas: veintisiete esferas, veintiséis de ellas para los planetas

«Aristotle arrived at a total of fifty-five spheres, or fifty-six including the Orb of the Fixed Stars, which presupposed an equal number of Intelligences—that is, of divinities, incorporeal and motionless essences—from which the motion of each of the spheres respectively proceeded.» — Corbin da la cuenta de Aristóteles: cincuenta y cinco esferas, o cincuenta y seis contando el Orbe de las Estrellas Fijas, lo que presuponía otras tantas Inteligencias, esencias incorpóreas e inmóviles de las que procedía el movimiento de cada esfera

«It was Ibn al-Haitham 118 who first introduced into pure astronomical considerations the (Aristotelian) concept of solid spheres» — Corbin adjudica a Ibn al-Haitham la introducción del concepto aristotélico de esferas sólidas en las consideraciones astronómicas puras, definición que después se aceptó universalmente

«We need not remind the reader that the theory of eccentrics and epicycles destroyed the entire celestial physics of Aristotle.» — Corbin consigna el efecto de la teoría de excéntricas y epiciclos sobre la física celeste de Aristóteles, y añade que Ibn al-Haitham tomó su sistema entero de las Hipótesis planetarias de Ptolomeo

«But Ptolemy, accepting the motion of precession by which the fixed stars have a slow and continuous increase in longitude, was obliged, at least implicitly, to attribute to the Sphere of the Fixed Stars two motions in opposite directions: one the diurnal motion from east to west, the other from west to east.» — Corbin consigna la contradicción que obligó a la novena esfera: aceptado el movimiento de precesión, Ptolomeo tuvo que atribuir a la Esfera de las Estrellas Fijas dos movimientos en direcciones opuestas

«Among the Orientals, if Farghani still reckoned only eight spheres, the Brothers of Purity accepted nine» — Corbin reparte las cuentas entre los orientales: Farghani seguía contando ocho esferas y los Hermanos de la Pureza aceptaron nueve

«On the other hand, Suhrawardi and the philosophers of Ishraq, in Iran, could not be satisfied with a single sphere for the multitude of fixed stars; through the "dimensions" of their new angelology they foreshadowed the limitless spaces of an astronomy that would shatter the traditional schemata, but that nevertheless had not depopulated the infinite spaces of their celestial» — Corbin señala hacia dónde apuntaba la angelología del Ishraq: Suhrawardi y los filósofos de Irán no podían contentarse con una sola esfera para la multitud de estrellas fijas y prefiguraban por las dimensiones de su angelología los espacios sin límite de una astronomía que haría estallar los esquemas tradicionales sin despoblar de presencias esos espacios

«the several heavens being of different natures, as is shown by the difference in their motions, the Intelligences must be several so that a single Cause shall give rise to a single effect.» — el principio a priori que Corbin señala como común a las dos estructuras del cosmos: siendo los cielos de naturalezas distintas, como lo muestra la diferencia de sus movimientos, las Inteligencias han de ser varias para que una sola Causa dé lugar a un solo efecto

«If the Intelligences are "objects of desire" for the celestial Souls, the diversity in the motions of their heavens shows the diversity of their causes and the diversity of their desires.» — según Corbin, si las Inteligencias son objetos de deseo para las Almas celestes, la diversidad de los movimientos de sus cielos muestra la diversidad de sus causas y de sus deseos

«Each of the heavens must, then, have a Soul proper to it (cf. above, § 7), assigned to move it and it alone by its power, and to each Soul individually there must correspond an Intelligence that is the object of its particular desire and toward which it tends by putting its heaven into motion.» — Corbin deriva de ahí la asignación uno a uno: cada cielo ha de tener un Alma propia destinada a moverlo solo a él, y a cada Alma ha de corresponder individualmente una Inteligencia que es el objeto de su deseo particular

«It may be, he says, that the planetary circles are of such a nature that the several circles of a given planet should admit as principle of their motion a certain virtue (or energy) emanating from the planet itself. If this is so, the number of separate Intelligences will not depend upon the number of different motions: it will but little surpass the number of the planets. After the First Principle, there will be only ten Intelligences.» — la primera hipótesis que Corbin traduce del Kitab al-Shifa: si los círculos planetarios son tales que admitan como principio de su movimiento una energía emanada del planeta mismo, el número de Inteligencias separadas superará apenas al de los planetas y, tras el Primer Principio, habrá solo diez

«On the admission of the Primus Magister (Aristotle), it would result from this that there are some fifty Intelligences or even more.» — la segunda hipótesis en la misma página del Shifa según Corbin: si cada círculo se mueve hacia las Inteligencias siendo él mismo juez de su movimiento, las Inteligencias separadas serán más numerosas y, admitido lo del Primer Maestro, saldrían unas cincuenta o más

«each heaven there corresponds an Intelligence that is its proper and proximate principle; it is a principle separate from matter; it is to the Soul of the heaven what the Active Intelligence is to our souls.» — lo que Corbin da por cierto en cualquiera de las dos hipótesis: a cada cielo corresponde una Inteligencia que es su principio propio y próximo, separada de la materia, y que es al Alma del cielo lo que la Inteligencia Activa es a nuestras almas

«This Active Intelligence, the Intelligence that will manifest itself to the visionary by individuating itself under the figure of Hayy ibn Yaqzan, is the last of this hierarchy of ten or fifty, and it emanates from the Intelligence of the Heaven of the Moon.» — Corbin cierra el punto: esa Inteligencia Activa, la que se manifestará al visionario individuándose bajo la figura de Hayy ibn Yaqzan, es la última de esa jerarquía de diez o de cincuenta y emana de la Inteligencia del Cielo de la Luna

«Does Avicenna decide between the two systems? The passage cited from the Kitab al-Shifa does not settle the question.» — Corbin se abstiene de adjudicar: el pasaje citado del Kitab al-Shifa no resuelve la pregunta de si Avicena decide entre los dos sistemas

«It is quite conceivable that for each of the major or enveloping spheres bearing the name of the heavenly body there is a corresponding Angel-Prince (as in III Enoch) attended by a plurality of Intelligences corresponding to the plurality of orbs requisite for the motion, of the heavenly body, the orbs that the commentary on the Recital of Hayy ibn Taqzan will designate as the "cities" of each heaven.» — Corbin propone una conciliación posible entre los dos esquemas: a cada esfera mayor o envolvente podría corresponder un Ángel-Príncipe, como en III Enoc, acompañado de una pluralidad de Inteligencias que responden a la pluralidad de orbes, los que el comentario al recital designa como las ciudades de cada cielo

«Avicenna, it seems, leaves us in doubt. Having already established the existence of a "certain number" of Intelligences different from one another in personal essence, he confines himself to concluding: "There is no doubt that the First Caused either forms part of their series or is in their intelligible» — Corbin consigna la abstención de Avicena sobre el rango del Primer Causado: establecida la existencia de cierto número de Inteligencias distintas entre sí por su esencia personal, se limita a concluir que el Primer Causado forma parte de su serie o está en su espacio inteligible

«The first hypothesis, recognizing in the First Caused the Mover of the First Heaven, tends to the schema of the Decad, which finally prevailed» — Corbin describe la primera hipótesis y su suerte: reconocer en el Primer Causado el Motor del Primer Cielo lleva al esquema de la Década, que es el que acabó por prevalecer

«The second hypothesis exalts the First Intelligence above the entire pleroma; in this case, unless the Active Intelligence is identified with that of the Heaven of the Moon, we arrive at a schema of eleven Intelligences.» — la segunda hipótesis según Corbin: exalta a la Primera Inteligencia por encima del pleroma entero y lleva, salvo que la Inteligencia Activa se identifique con la del Cielo de la Luna, a un esquema de once Inteligencias, que es el que expone el comentario persa al recital

«In short, as NasIr Tusl remarks, the Avicennan doctrine merely decides that there is simultaneity between the order of the Intelligences and the order of the celestial spheres, and that the number of the former is not less than the number of the latter. To state an opinion beyond that is to exceed the limitations of human intelligence.» — Corbin recoge de Nasir Tusi el alcance exacto de la doctrina aviceniana: solo decide que hay simultaneidad entre el orden de las Inteligencias y el de las esferas celestes y que el número de las primeras no es menor que el de las segundas, y opinar más allá excede los límites de la inteligencia humana

«All this is a general exposition in regard to knowledge of Spirits, Angels, and active substances transcending sensible bodies. As to investigating details, that is a task for mystical and intuitive knowledge, not for demonstrative knowledge.» — la frase de Abul-Barakat que Corbin traduce como cierre: todo eso es exposición general sobre el conocimiento de Espíritus, Ángeles y sustancias activas que trascienden los cuerpos sensibles, y averiguar los detalles es tarea del conocimiento místico e intuitivo, no del demostrativo

«In his monumental study Pierre Duhem had already shown that the astronomical revolution brought about by the adoption of the Copernican theory presupposed a theological revolution.» — Corbin recoge de Pierre Duhem la tesis de que la revolución astronómica traída por la teoría copernicana presuponía una revolución teológica

«Theology would combat all emanationism, claim the creative act as a prerogative of God alone, end the human soul's soliloquy with the Angel Active Intelligence.» — Corbin enumera lo que la teología oficial se propuso: combatir todo emanatismo, reclamar el acto creador como prerrogativa de Dios solo y terminar el soliloquio del alma humana con el Ángel Inteligencia Activa

«But the whole of cosmology was bound up with angelology. To reject the latter was to shake the foundations of the former.» — Corbin marca la solidaridad de las dos piezas: la cosmología entera estaba ligada a la angelología, y rechazar esta era sacudir los cimientos de aquella

«So that we witness an alliance between Christian theology and positive science to the end of annihilating the prerogatives of the Angel and of the world of the Angel in the demiurgy of the cosmos.» — Corbin nombra la alianza que sigue: teología cristiana y ciencia positiva juntas para aniquilar las prerrogativas del Ángel y del mundo del Ángel en la demiurgia del cosmos

«After that, the angelic world will no longer be necessary by metaphysical necessity; it will be a sort of luxury in the Creation, its existence will be more or less probable.» — según Corbin, desde entonces el mundo angélico deja de ser necesario por necesidad metafísica y pasa a ser una especie de lujo en la Creación, cuya existencia será más o menos probable

«The heavens will have been "laicized," depopulated of their angelic presences. The earth, become a planet like the other planets, will no longer be under the heavens but in the open sky.» — la consecuencia que Corbin describe: los cielos quedan laicizados, despoblados de sus presencias angélicas, y la tierra, vuelta un planeta como los otros, ya no está bajo los cielos sino a cielo abierto

«Yet the Orient toward which he orients has not ceased to be sought more or less obscurely by mankind.» — Corbin consigna a la vez la pérdida y su resto: el Oriente hacia el que Hayy ibn Yaqzan orienta no ha dejado de ser buscado más o menos oscuramente por los hombres

«The alliance between a theological thought inspired by Augustine, and an Avicennan thought passing through a Christian ta'wll, determines what Gilson has thematized as "Avicennizing Augustinism.» — Corbin recoge de Gilson la tematización del agustinismo avicenizante: la alianza entre un pensamiento teológico inspirado en Agustín y un pensamiento aviceniano pasado por un *tawil* cristiano

«It is this thought that Father Roland de Vaux proposes to designate in its own right as "Latin Avicennism," to distinguish it from Avicennizing Augustinism.» — Corbin distingue una segunda corriente: el pensamiento que el padre Roland de Vaux propone designar por derecho propio como avicenismo latino, para separarlo del agustinismo avicenizante

«to begin with, the Augustinian interpretation transfers to God "in person" the prerogatives and the illuminative function of the Active Intelligence.» — Corbin resume la primera interpretación latina: la agustiniana transfiere a Dios en persona las prerrogativas y la función iluminativa de la Inteligencia Activa

«Then too this elimination of the prerogatives of the Archangel Holy Spirit and Active Intelligence had as premise or as corollary the rejection of the Avicennan cosmogony as essentially bound up with its angelology—that is, the rejection of the idea of the celestial hierarchies as mediators of the Creation.» — según Corbin, esa eliminación de las prerrogativas del Arcángel Espíritu Santo e Inteligencia Activa tenía por premisa o corolario el rechazo de la cosmogonía aviceniana, ligada a su angelología, es decir el rechazo de las jerarquías celestes como mediadoras de la Creación

«We find a perfect type of Avicennizing Augustinism in Roger Bacon. To be sure, he systematically confuses the notion of God as primary source of all illuminations with what the theologians of his time called the Active Intelligence, but this in no way hinders him from openly invoking the sponsorship of Avicenna, whom he puts far above Averroes and whom he considers the most authoritative interpreter of Aristotle.» — Corbin pone a Roger Bacon como tipo perfecto del agustinismo avicenizante: confunde sistemáticamente la noción de Dios como fuente primera de toda iluminación con lo que los teólogos de su tiempo llamaban Inteligencia Activa, y aun así invoca abiertamente el patrocinio de Avicena, a quien pone muy por encima de Averroes

«They are the theologians who, under the influence of Avicenna, borrow the terminology of Aristotle to formulate the Augustinian theory of illumination.» — la definición que Corbin cita para los representantes del agustinismo avicenizante: teólogos que, bajo la influencia de Avicena, toman la terminología de Aristóteles para formular la teoría agustiniana de la iluminación

«the Augustinian doctrine of illumination bears upon the truth of judgments, whereas illumination according to Avicenna (as according to Suhrawardi) confers on the human intellect intelligible Forms, hence concepts (it does not simply confer them from without; it is itself conferred by the Angel, it is contact with the Angel, ittisal» — Corbin separa las dos iluminaciones: la agustiniana recae sobre la verdad de los juicios, mientras la de Avicena y la de Suhrawardi confieren al intelecto humano Formas inteligibles, y no se confieren simplemente desde fuera porque son ellas mismas conferidas por el Ángel, contacto con el Ángel

«According to Avicennan doctrine, the human intellect does not abstract Forms; it can only prepare itself, make itself fit, by perception of the sensible, for the Angel to illuminate the intelligible Form upon it.» — según Corbin, en la doctrina aviceniana el intelecto humano no abstrae Formas: solo puede prepararse y volverse apto, por la percepción de lo sensible, para que el Ángel ilumine sobre él la Forma inteligible

«This illumination is, then, an emanation coming from the Angel, a presence of the Angel; it is not an abstraction performed by the human intellect.» — Corbin insiste en qué clase de acto es: una emanación que viene del Ángel, una presencia del Ángel, y no una abstracción hecha por el intelecto humano

«No sooner is the Angel's intervention replaced by abstraction by the intellect than direct, immediate contact with the "celestial" worlj of the Angel is broken off.» — Corbin nombra el momento de la ruptura: sustituida la intervención del Ángel por la abstracción del intelecto, se corta el contacto directo e inmediato con el mundo celeste del Ángel. La palabra queda partida por el renglón, que corta *abstraction*

«Thereafter there is a "nature," and hence a natural knowledge that, having been thus thrown back upon itself from the outset, is already no longer "naturally" mystical knowledge.» — la consecuencia que Corbin saca: hay desde entonces una naturaleza y un conocimiento natural que, devuelto de entrada sobre sí mismo, ya no es naturalmente conocimiento místico

«The most significant opponent in this sense was William of Auvergne.» — Corbin nombra al opositor más significativo de la angelología aviceniana entre los agustinianos avicenizantes: Guillermo de Auvernia

«illuminating God was our Active Intelligence, for the very good reason that he knew nothing of the problem, as he knew nothing of the terminology and the schema of the Intelligences» — Corbin consigna el malentendido de origen: Agustín nunca enseñó que el Dios que ilumina fuera nuestra Inteligencia Activa, por la sencilla razón de que no conocía el problema ni la terminología ni el esquema de las Inteligencias

«out-and-out war against Avicenna's influence, against the Avicennan world of the Angel, more precisely perhaps against the Gnostic reminiscences felt to be present in the Avicennan angelology.» — según Corbin, Guillermo de Auvernia está resuelto a la guerra sin cuartel contra la influencia de Avicena, contra el mundo aviceniano del Ángel y quizá más precisamente contra las reminiscencias gnósticas que se sienten presentes en esa angelología

«a Christian theologian, totally rejects the Avicennan idea of eternal and necessary Emanation—that is, rejects in principle any identification between Knowing and Creating, and hence all necessity in the divine understanding.» — el primero de los cinco puntos de oposición irreductible que Corbin enumera: Guillermo de Auvernia rechaza de plano la idea aviceniana de Emanación eterna y necesaria, es decir toda identificación entre Conocer y Crear y toda necesidad en el entendimiento divino

«His idea of Creation postulates that the will of God is eternal but free. There are divine decisions that are eternal, but their effects are not necessarily so.» — Corbin resume la idea de Creación que Guillermo opone: la voluntad de Dios es eterna pero libre, y hay decisiones divinas eternas cuyos efectos no lo son necesariamente

«The Avicennan cosmos, then, is denied in its very principle. The consequences follow of themselves: the multiplication of celestial beings and of their hierarchies no longer has any "necessary" raison d'etre.» — Corbin saca la consecuencia: negado el cosmos aviceniano en su principio mismo, la multiplicación de los seres celestes y de sus jerarquías deja de tener razón de ser necesaria

«There are neither mediations nor degrees in Creation. God alone is cause, freely and immediately, of the totality of beings.» — la tesis contraria en boca del anti-avicenismo según Corbin: no hay mediaciones ni grados en la Creación, y Dios solo es causa libre e inmediata de la totalidad de los seres

«The vision of a pleroma of beings of light, deriving their dignity (martaba) and their mediatory and creative function from the inner necessity of their being, is replaced by the vision that preserves only a hierarchy caused by the free will of the Creator and levels every other elevation in the interest of a universal and uniform service of the Omnipotent.» — Corbin describe la sustitución de visiones: la de un pleroma de seres de luz que derivan su dignidad y su función mediadora y creadora de la necesidad interna de su ser queda reemplazada por la que solo conserva una jerarquía causada por la libre voluntad del Creador y nivela toda otra elevación

«However, it remains possible that here a sort of ambivalence of absolute divine transcendence appears. Either it makes its overwhelming power felt, it volatilizes the Created and allows each creature to subsist only in a face-to-face that engulfs it in a timid adoration of the Omnipotent.» — Corbin propone leer ahí una ambivalencia de la trascendencia divina absoluta: o hace sentir su poder arrollador, volatiliza lo Creado y deja subsistir a cada criatura solo en un cara a cara que la traga en una adoración temerosa del Omnipotente

«In this case, it will be necessary to walk the narrow ridge between agnosticism and anthropomorphism (ta't'il and tashbih), between negation and the negation of negation, on the trail of theophanies.» — el otro término de esa ambivalencia según Corbin: describir todas las consecuencias de la inefabilidad e impredicabilidad de la divinidad trascendente obliga a caminar por la cresta estrecha entre agnosticismo y antropomorfismo, entre la negación y la negación de la negación, sobre el rastro de las teofanías

«Ismailian theosophy will succeed in this by an extraordinary equilibrium. The figure of the Angel then remains invested with its theophanic function: at the summit, the very same figure will appear to esoteric thought as Deus determinatus.» — Corbin adjudica a la teosofía ismailí el logro de ese equilibrio, donde la figura del Ángel conserva su función teofánica y en la cumbre aparece al pensamiento esotérico como *Deus determinatus*

«The existence of the celestial Souls might still be admitted, provided that they had nothing to do with human souls and human affairs» — Corbin acota hasta dónde llegaba la concesión de Guillermo de Auvernia: la existencia de las Almas celestes podría aún admitirse siempre que no tuvieran nada que ver con las almas humanas ni con los asuntos humanos

«According to William, the great danger is to hold that the Angels can intervene in the course of human events, whether directly or through the heavenly bodies whose government the astronomers attribute to them.» — según Corbin, para Guillermo el gran peligro está en sostener que los Ángeles puedan intervenir en el curso de los acontecimientos humanos, sea directamente sea por los cuerpos celestes cuyo gobierno les atribuyen los astrónomos

«Here, to ridicule these Souls that draw the Avicennan heavens into a motion of desire and nostalgia too heedless of the Law of strict monotheism, our Christian theologian finds quips and sarcasms worthy of those that the verve of Voltaire will in its turn invent against Christianity.» — Corbin compara los recursos: para ridiculizar a esas Almas que arrastran los cielos avicenianos en un movimiento de deseo y nostalgia, el teólogo cristiano encuentra pullas y sarcasmos dignos de los que la vena de Voltaire inventará a su vez contra el cristianismo

«Finally, if it is for love of their Angels that the Souls thus move their heavens, is it not well known that the lover aspires to make himself like the beloved? Now, the Intelligences are motionless; the celestial Souls would, then, do better to stand still.» — el segundo sarcasmo que Corbin traduce: si las Almas mueven sus cielos por amor de sus Ángeles, y es sabido que el amante aspira a hacerse semejante al amado, entonces, siendo inmóviles las Inteligencias, las Almas celestes harían mejor en quedarse quietas

«These anti-Avicennan sarcasms perhaps add a note of gaiety to the history of philosophy; they also testify to a rather strange experience of love» — Corbin devuelve el golpe midiendo lo que el sarcasmo revela: esas burlas antiavicenianas quizá añadan una nota de alegría a la historia de la filosofía y atestiguan además una experiencia del amor bastante extraña, en todo caso ajena a la idea sufí de la búsqueda amorosa del alma

«The Angel is the necessary mediator between God and the Prophet, as the Prophet is the mediator between the Angels and the Sages, as the latter are mediators between the Prophet and the mass of mankind.» — la cadena de mediaciones que Corbin expone: el Ángel es mediador necesario entre Dios y el Profeta, como el Profeta lo es entre los Ángeles y los Sabios y estos entre el Profeta y la masa de los hombres

«It is under its influence that the gnostic progresses on the way, and finally, by uniting with it, the mystical Sage is put in the same situation as the Prophet: he too can in his turn, and each time, become the "seal of prophecy.» — según Corbin, bajo la influencia de la Inteligencia Activa progresa el gnóstico en el camino, y al unirse con ella el Sabio místico queda en la misma situación que el Profeta: también él puede volverse cada vez el sello de la profecía

«it is also an indication of profound significance if an entire tradition of ancient Oriental Christianity, instead of accepting the orthodox concept of the Incarnation, dwelt on the figure of Christos-Angelos: the Angel Christ manifesting himself as a celestial light upon the man Jesus on the dies natalis of his baptism, and attesting his divine adoption.» — Corbin trae como indicación de sentido profundo que toda una tradición del antiguo cristianismo oriental se detuviera, en vez de aceptar el concepto ortodoxo de la Encarnación, en la figura del Christos-Angelos: el Ángel Cristo manifestándose como luz celeste sobre el hombre Jesús en el *dies natalis* de su bautismo

«In short, if Christian theology felt it necessary to make over to God the role of the Active Intelligence, it is for reasons no less profound that the Avicennan or Suhrawardian mystical philosophy confers on the Angel Holy Spirit or Active Intelligence what orthodox Christian theology could attribute to God alone.» — Corbin pone las dos decisiones en paralelo y sin arbitrar: si la teología cristiana creyó necesario transferir a Dios el papel de la Inteligencia Activa, por razones no menos profundas la filosofía mística aviceniana o suhrawardiana confiere al Ángel Espíritu Santo lo que la teología cristiana ortodoxa solo podía atribuir a Dios

«This conception too William of Auvergne vehemently rejects, raging against the "imbeciles" (sic) who admit such a duality—and who, by the way, are respectable theologians under the impression that it is an Augustinian thesis.» — Corbin consigna el rechazo de Guillermo de Auvernia a la doctrina de las dos potencias intelectivas, con la palabra que emplea: se enfurece contra los imbéciles que admiten esa dualidad, que por cierto son teólogos respetables convencidos de que es tesis agustiniana. El *sic* es de Corbin

«and as moving and final causes acting on the Soul that respectively proceeds from each of them. And so it continues, down to our Active Intelligence, down to the world of the human soul structured by its twofold intellective power in the image of the celestial pleroma.» — Corbin describe la función mediadora de los Arcángeles Kerubim: causas motrices y finales que actúan sobre el Alma que procede de cada uno, y así hasta la Inteligencia Activa y el mundo del alma humana, estructurada por su doble potencia intelectiva a imagen del pleroma celeste

«Are not these poor souls bound to a condition worse than that of the horse or ass condemned to turn a mill?» — el sarcasmo de Guillermo de Auvernia que Corbin traduce: si esas pobres almas no están atadas a una condición peor que la del caballo o el asno condenados a dar vueltas a un molino

«of the world, it is inconceivable and inadmissible that the human soul should be produced by an Angel, and find its end, its happiness, and its glory in that Angel.» — Corbin localiza el punto de choque: para una visión estrictamente monoteísta del mundo es inconcebible e inadmisible que el alma humana sea producida por un Ángel y halle en ese Ángel su fin, su felicidad y su gloria

«Obviously, neither Avicennan nor Ishraqi metaphysics gives room for a Chris» — Corbin consigna el límite de esas metafísicas: ni la aviceniana ni la ishraqi dan lugar a una cristología. El tramo se corta donde el cambio de plana parte *Christology*; la frase sigue diciendo que a cambio invisten al Espíritu Santo de la función teofánica y soteriológica

«We have seen that in the universal hierarchy of powers and faculties the practical intellect is to the contemplative intellect as the angel of the left to the angel of the right, that is, as the celestial Soul to the Intelligence or, again, as the contemplative intellect itself to the Active Intelligence.» — Corbin repasa la proporción: en la jerarquía universal de potencias, el intelecto práctico es al contemplativo como el ángel de la izquierda al de la derecha, como el Alma celeste a la Inteligencia y como el propio intelecto contemplativo a la Inteligencia Activa

«The contemplative intellect is the organ of immortality in the soul; upon it the Angel acts, by irradiating the Forms of knowledge of which this intellect is the receptacle; toward the Angel it turns each time that it "calls to memory" any of these Forms.» — Corbin nombra el órgano de inmortalidad en el alma: el intelecto contemplativo, sobre el que el Ángel actúa irradiando las Formas del conocimiento de las que ese intelecto es receptáculo, y hacia el que se vuelve cada vez que recuerda alguna

«The alarm of a William of Auvergne finally comes down to this: if it is as pure intellect united with the Angel that the soul finds its individuality, then what is the situation in respect to its individuation—that is, to its personal survival?» — Corbin reduce a una pregunta la alarma de Guillermo de Auvernia: si el alma halla su individualidad como intelecto puro unido al Ángel, qué pasa entonces con su individuación, es decir con su supervivencia personal

«The texts so far published, which make it possible to discern the broad outlines of this Latin Avicennism in the pure state, are three in number.» — Corbin acota la base documental del avicenismo latino en estado puro: los textos publicados hasta entonces que permiten discernir sus líneas generales son tres

«Its presence in manuscripts containing genuine works accounts for its attribution to Avicenna, an attribution the impossibility of which is evident from its content.» — Corbin consigna una atribución y la declara imposible sin corregirla: la presencia del tratado De causis primis et secundis en manuscritos que traen obras genuinas explica que se atribuyera a Avicena, atribución cuya imposibilidad se ve por su contenido

«And the decision is reached through an alliance, and a sort of reciprocal recognition, between the Avicennan doctrine of Intelligences and the angelology of Dionysius the Areopagite, which, in Christianity, is the source of all mystical speculation on the celestial hierarchies.» — según Corbin, la decisión se alcanza por una alianza y un reconocimiento recíproco entre la doctrina aviceniana de las Inteligencias y la angelología de Dionisio Areopagita, que en el cristianismo es la fuente de toda especulación mística sobre las jerarquías celestes

«As soon as the Pseudo-Avicenna attributed to the First Intelligence and the Intelligences that proceed from it the characters that Dionysius the Areopagite confers on the Angels, there is identification of the celestial persons.» — Corbin fija el momento de la identificación: en cuanto el Pseudo-Avicena atribuye a la Primera Inteligencia y a las que proceden de ella los caracteres que Dionisio confiere a los Ángeles, hay identificación de las personas celestes

«In this unadulterated Latin Avicennism, the orthodox idea of Creation having been set aside, the process of eternal Emanation presents itself as a revelation and manifestation of the divine Ideas or intelligible reasons of creatures; this revelation is realized in the state of theophanies in the angelic Intelligences or as sensible effects in Matter.» — Corbin describe el avicenismo latino sin mezcla: apartada la idea ortodoxa de Creación, el proceso de Emanación eterna se presenta como revelación y manifestación de las Ideas divinas, realizada en estado de teofanías en las Inteligencias angélicas o como efectos sensibles en la Materia

«and since in the Intelligences intelligible forms are themselves Intelligences, we may say that the theophanies are reduced to angelophanies, a situation that finally determines the sense of the gnosiology.» — según Corbin, como en las Inteligencias las formas inteligibles son ellas mismas Inteligencias, cabe decir que las teofanías se reducen a angelofanías, y eso determina el sentido de la gnosiología. La palabra queda partida por el renglón, que corta *intelligible*

«our Avicennan puts himself with perfect indifference in opposition to the express teaching of St. Augustine, who rejects the idea of any intermediary between God and man.» — Corbin mide la distancia entre las dos consciencias: al experimentar su relación con lo divino como relación con el Ángel, el aviceniano cristiano se pone con perfecta indiferencia en contra de la enseñanza expresa de Agustín, que rechaza la idea de todo intermediario entre Dios y el hombre

«The First Soul, or Soul of the First Sphere, knows the First Intelligence, the First Angel, and loves him. This love in it is the principle of its desire to move, and it perpetually moves its heaven.» — Corbin resume la doctrina de las Almas celestes que ese avicenismo mantiene: el Alma de la Primera Esfera conoce a la Primera Inteligencia, al Primer Ángel, y lo ama, y ese amor es en ella el principio de su deseo de moverse

«Is not the idea of the divine unknowableness, then, itself a "revelation" dispensed by the Angel?» — la pregunta con que Corbin invierte el argumento: si la idea misma de la incognoscibilidad divina no será una revelación dispensada por el Ángel

«Supernature is equivalent to Hayy ibn Yaqzan's "leaving the Occident," and this exodus cannot be performed without the Angel's guidance.» — según Corbin, la sobrenaturaleza equivale a dejar el Occidente en los términos de Hayy ibn Yaqzan, y ese éxodo no puede cumplirse sin la guía del Ángel. La palabra queda partida por el renglón, que corta *equivalent*

«It will, then, be possible for the consequences implied by one or another of Avicenna's doctrines to be experienced as entirely different from those that non-Avicennans or anti-Avicennans draw from the same doctrines.» — Corbin señala que las consecuencias implicadas en una u otra doctrina de Avicena pueden vivirse de modo enteramente distinto de como las sacan de las mismas doctrinas los no avicenianos o los antiavicenianos

«Far from the idea of personal survival being thereby endangered, it is, on the contrary, in proportion to his ability to turn toward the Active Intelligence and to unite with it that, according to Avicennan doctrine, the human being decides his destiny and his posthumous becoming.» — Corbin invierte el reproche: lejos de quedar en peligro la idea de supervivencia personal, en la doctrina aviceniana el ser humano decide su destino y su devenir póstumo en proporción a su capacidad de volverse hacia la Inteligencia Activa y unirse con ella

«This is why there is neither paradox nor metaphysical improbability in saying that, the more it plunges into the sensible, the more our soul approaches the intelligible, since it is on the occasion of its perception of single things that the Intelligence irradiates upon it the pure form of intelligible light.» — según Corbin, no hay paradoja ni improbabilidad metafísica en decir que cuanto más se hunde el alma en lo sensible más se acerca a lo inteligible, porque es con ocasión de su percepción de cosas singulares como la Inteligencia irradia sobre ella la forma pura de la luz inteligible

«For the fact is that, in our philosophers, the Platonic Ideas have given place to angelology, and perhaps the entire difference lies in this.» — Corbin nombra el desplazamiento que separa a estos filósofos del platonismo: en ellos las Ideas platónicas han dejado su lugar a la angelología, y quizá ahí esté la diferencia entera

«the sensible species does not divert from the Angel but leads to the "place" of the encounter, on condition that the soul seeks the encounter.» — según Corbin, la especie sensible no aparta del Ángel sino que conduce al lugar del encuentro, a condición de que el alma busque el encuentro

«There is one that, simultaneously and as such, turns toward the Angel. What follows is the transmutation of the sensible into symbols, the constitution of the 'alam almitkal—in short, the very vision of our visionary recitals. And this is "to journey with the Angel.» — Corbin distingue dos maneras de volverse hacia lo sensible: una que a la vez y como tal se vuelve hacia el Ángel, de la que se sigue la transmutación de lo sensible en símbolos y la visión misma de los recitales, y que es viajar con el Ángel. El impreso corta *al-mithal* en el renglón y la extracción lo devuelve unido, *almitkal*; la lectura propuesta es *al-mithal*

«There is another that in equal degree turns away from the Angel: it is the case discussed by Hayy ibn Yaqzan, that in which the soul stoops to serve as a mount for its evil companions. The forms that such souls receive are impoverished and fugitive vestiges.» — la otra manera según Corbin: la que en igual medida aparta del Ángel, el caso que discute Hayy ibn Yaqzan, en que el alma se rebaja a servir de montura a sus malos compañeros, y las formas que tales almas reciben son vestigios empobrecidos y fugaces

«As to the intellectus practicus, it is not the organ of immortality. It is the "angel of the left side," who writes under the dictation of the contemplative intellect; it acts on the vital powers, in such a way that they can serve for the pilgrimage into the Orient.» — Corbin acota la función del intelecto práctico: no es el órgano de la inmortalidad sino el ángel del lado izquierdo, que escribe al dictado del intelecto contemplativo y actúa sobre las potencias vitales para que puedan servir a la peregrinación al Oriente

«It may befall a soul to "die" as a soul can die, by falling below itself, below its condition of a human soul: by actualizing in itself its bestial and demonic virtuality.» — Corbin describe la muerte que puede sobrevenir a un alma: caer por debajo de sí misma, por debajo de su condición de alma humana, actualizando en sí su virtualidad bestial y demoníaca

«But khodi-e khod, the selfhood of the self, the essential person, in its posthumous becoming and in its immortality perhaps immeasurably transcends the "personality" of so-and-so son ofso-and-so.» — Corbin distingue la personalidad del sí mismo esencial: el *khodi-e khod*, la mismidad del sí mismo, trasciende quizá sin medida, en su devenir póstumo y en su inmortalidad, la personalidad de fulano hijo de fulano

«It is just this that makes Knowledge a gnosis, and the latter the fruit of an angelic pedagogy.» — Corbin nombra lo que vuelve gnosis al Conocimiento: que el proceso cósmico y el del conocimiento marcan la función soteriológica del Ángel, que atrae hacia sí al Alma amante salida de él

«Salvation through this gnosis presents itself here neither as the consequence of a divine incarnation in the earthly and historical person of a redeemer nor as the consequence of a prophetic message instituting the religious Law and dictating a pact of obedience to men.» — Corbin acota qué no es la salvación por esa gnosis: ni consecuencia de una encarnación divina en la persona terrestre e histórica de un redentor, ni consecuencia de un mensaje profético que instituye la Ley religiosa y dicta a los hombres un pacto de obediencia

«religion of our philosophers, a sort of inward epiphany, in the heart and the intelligence, of a Form and figure of beauty and light who invests and draws the entire soul, and in whom the soul recognizes its origin and its end, because he is the absolute individuation of its relation with the divine, and because he is in person the Image of its superhumanity, the companion of its eternity.» — lo que Corbin pone en su lugar: en la religión de estos filósofos hay una suerte de epifanía interior, en el corazón y en la inteligencia, de una Forma y figura de belleza y luz en quien el alma reconoce su origen y su fin, porque él es la individuación absoluta de su relación con lo divino y en persona la Imagen de su superhumanidad

«But this cannot be spoken of even in symbols: this world dies to Absal as Absal dies to this world, and Absal's celestial bride does not even appear in the recital.» — Corbin marca el límite del decir: de eso no puede hablarse ni siquiera en símbolos, y por eso este mundo muere para Absal como Absal muere para este mundo, y la esposa celeste de Absal ni siquiera aparece en el recital

«To have substituted the supreme God for the Active Intelligence was to have rejected the deepest motivations of angelology.» — según Corbin, haber sustituido la Inteligencia Activa por el Dios supremo fue rechazar las motivaciones más hondas de la angelología

«Yet everything takes place as if the vision of the high mountains of Iran had ceaselessly prepared the "contemplative intellect" of the Iranian soul once more to receive from the Angcl Active Intelligence an illumination that again puts the memory of their hierophanies "in the present.» — Corbin liga paisaje y angelología sin afirmar causa: todo ocurre como si la visión de las altas montañas de Irán hubiera preparado sin cesar al intelecto contemplativo del alma irania para recibir del Ángel Inteligencia Activa una iluminación que vuelve a poner en presente el recuerdo de sus hierofanías

«The Lord Wisdom (Ahura Mazda) does not reveal himself as solitary, but as always surrounded by the six with whom he forms the archangelic heptad of light.» — según Corbin, el Señor Sabiduría no se revela solitario sino siempre rodeado de los seis con quienes forma la héptada arcangélica de luz

«And with them each of the "Adorable Ones" (Yazatas) of the celestial multitude appears not as a vague and unstable entity but as a perfectly individuated and distinct existence, recognizable by his personal name and his emblem» — Corbin subraya la individuación de los Yazatas: cada uno de los Adorables de la multitud celeste aparece no como entidad vaga e inestable sino como existencia perfectamente individuada y distinta, reconocible por su nombre personal y su emblema

«Furthermore, the Zoroastrian angelology puts a decisive end to all ambivalence of the numinous, that confusion between the divine and the demonic whereby the manifestations of the divine can elsewhere assume a terrific character.» — Corbin adjudica a la angelología zoroástrica el fin de toda ambivalencia de lo numinoso, esa confusión entre lo divino y lo demoníaco por la que en otras partes las manifestaciones de lo divino pueden asumir un carácter terrorífico

«yes is not no, the beings of light wage a battle that is not a dialectical game, and it is to be guilty of a contradiction in terms, and a blasphemous contradiction for the Zoroastrian consciousness, to talk of an "angel of Darkness.» — la fórmula con que Corbin resume esa consciencia: el sí no es el no, los seres de luz libran una batalla que no es un juego dialéctico, y hablar de un ángel de las Tinieblas es incurrir en contradicción en los términos y, para la consciencia zoroástrica, en contradicción blasfema

«Hence it is a fact of controlling significance for the philosophical and religious history of Iran that, scarcely a century and a half after Avicenna, the entire effort of Shihabaddin Yahya Suhrawardi (d. 587/1191), the young Master of Ishraq, consciously and deliberately tended toward a re-establishment of the ancient Iranian theosophy» — Corbin declara hecho de importancia decisiva para la historia filosófica y religiosa de Irán que, siglo y medio después de Avicena, el esfuerzo entero del joven Maestro del Ishraq tendiera consciente y deliberadamente a restablecer la antigua teosofía irania

«It was not the work of "resentment." It would be truer to say that fervor for the ancient Persian wisdom and faith in a pure spiritual Islam performed a reciprocal ta'wll from which a unique vision arises.» — Corbin niega que esa restauración fuera obra de resentimiento y pone en su lugar un *tawil* recíproco entre el fervor por la antigua sabiduría persa y la fe en un islam espiritual puro, del que nace una visión única

«This amplification follows from a sort of explosion of the Heaven of the Fixed Stars. The hierarchy of the ten or even of the fifty Intelligences of Avicennan Peripateticism is no longer adequate for a consciousness "converted» — Corbin nombra el gesto que amplía el avicenismo iranio: una suerte de explosión del Cielo de las Estrellas Fijas, porque la jerarquía de las diez o de las cincuenta Inteligencias del peripatetismo aviceniano ya no basta a una consciencia convertida a un cosmos nuevo

«The Avicennan theory of the Intelligences receives the superposition of an angelology in which the Amahraspands or Zoroastrian Archangels reappear with their demiurgic functions and their names. From the Springs of the Xvarnah, the Light of Glory, the world of the Mothers or of the Infinite Lights, to the Perfect Natures, celestial archetypes of individual existences, there is a multiplication of celestial beings for whom the system of the eight or nine spheres no longer suffices.» — según Corbin, sobre la teoría aviceniana de las Inteligencias se superpone una angelología en que reaparecen los Amahraspands con sus funciones demiúrgicas y sus nombres, y desde los Manantiales del Xvarnah hasta las Naturalezas Perfectas se multiplican los seres celestes para los que ya no basta el sistema de las ocho o nueve esferas

«This certainly does not correspond to a Copernican revolution, but it was none the less a "celestial revolution," and one that would undoubtedly have faced such a reform with resources quite different from those at the disposition of Peripatetic celestial physics for the combat» — Corbin acota la comparación: eso no corresponde a una revolución copernicana y no dejó de ser una revolución celeste, que habría enfrentado tal reforma con recursos muy distintos de los de la física celeste peripatética

«In combination with the angelological developments of the theosophy of Ibn 'Arabi, it will also be characteristic of the Shi'ite Gnosticism of the sect of the Twelve, which identifies Sufism with genuine» — Corbin sitúa una tercera rama de la angelología irania: combinada con los desarrollos angelológicos de la teosofía de Ibn Arabi, será característica del gnosticismo chií de la secta de los Doce, que identifica el sufismo con el chiismo genuino

«Still more clearly the philosopher AfzaladdIn KashanI relates the degrees of the human soul with the four great Archangels.» — Corbin señala en Afzaladdin Kashani la relación explícita entre los grados del alma humana y los cuatro grandes Arcángeles

«in the true sense is perhaps the peculiar charism, the gift, of the Iranian soul to the religious history of humanity.» — Corbin adjudica la angelología en sentido propio al alma irania como su carisma peculiar, su don a la historia religiosa de la humanidad

«There is already a trace of this parallelism in the commentary on the Recital of Hayy ibn Taqzan.» — Corbin localiza ya una huella de ese paralelismo entre ángeles celestes y potencias del hombre-microcosmo en el comentario al Recital de Hayy ibn Yaqzan

«For an understanding of the spiritual fact in question, it has seemed needful to lay stress on the idea of the Angel as representing the individuation of the relation between the human soul and the divine, and on the correlation— perhaps hitherto insufficiently studied in and for itself—between angelology and mysticism; it is this correlation that was already announced by the figure of the Angel in Gnosticism, the individuation of the mystery of syzygy.» — Corbin declara qué idea hizo falta subrayar: la del Ángel como individuación de la relación entre el alma humana y lo divino, y la correlación entre angelología y mística, anunciada ya por la figura del Ángel en el gnosticismo como individuación del misterio de la sicigia

«Exoteric theology can illuminate the common relation of men to their common Father, or their common service to the omnipotent King. In these cases there is always a relation common to all, shared by all, situating each equidistantly from the center, so to speak.» — Corbin acota el alcance de la teología exotérica: puede iluminar la relación común de los hombres con su Padre común o su servicio común al Rey omnipotente, y en esos casos hay siempre una relación común a todos que sitúa a cada quien equidistante del centro

«But the experience of the mystical soul is satisfied only by a one-to-one with the Beloved, for the lover cannot share his Beloved; his experience implies what we have sought to express here by individuation» — Corbin opone la experiencia del alma mística: solo la satisface un uno-a-uno con el Amado, porque el amante no puede compartir a su Amado, y su experiencia implica lo que aquí se llama individuación

«But there is another episode in angelology, and, this time, it is by no means confined to scholars; we refer to the extraordinary "revival" of a cult of the Seven Archangels that began in Italy in the sixteenth century, then spread as far as Flanders and Orthodox Russia.» — Corbin señala un segundo episodio de angelología que no se confina a los eruditos: el extraordinario renacimiento de un culto de los Siete Arcángeles iniciado en Italia en el siglo XVI y extendido hasta Flandes y la Rusia ortodoxa

«Indeed, it required a clairvoyant and courageous penetration of a secret that, as we have just seen, may be common to philosophers and simple souls—to write, as if in rejoinder to a famous dictum of St. Teresa's, this short sentence: "No, no es cierto que solo Dios basta» — la frase de Eugenio d Ors que Corbin cita como réplica posible a Guillermo de Auvernia y como dicho contrario a uno famoso de santa Teresa: no, no es cierto que solo Dios basta. El tramo se corta antes del paréntesis con la traducción inglesa

«It now remains for us to follow Avicenna's three recitals, and to learn from them where the Orient is. How does one set out for it? How does one reach it, never to return?» — Corbin cierra la primera parte con las preguntas que abren las siguientes: seguir los tres recitales de Avicena y aprender de ellos dónde está el Oriente, cómo se parte hacia él y cómo se llega para no volver

«This recital is an initiation into the Orient: the meaning of the Orient is announced to the adept by a messenger from that Orient itself, who shows him its direction, describes the difficult stages of the journey thither, sets forth the conditions for undertaking it, and finally concludes with the invitation: "If thou wilt, follow me.» — Corbin describe el primer recital como iniciación al Oriente: un mensajero de ese Oriente anuncia al adepto su sentido, le muestra su dirección, describe las etapas difíciles del viaje, expone las condiciones para emprenderlo y concluye con la invitación a seguirlo si quiere

«Since the Orient is the world of Forms or "Ideas," in opposition to the "Occident" into which such of these as are destined for a certain time to "inform" Matter descend, the Oriental philosophy will be knowledge of the Ideas in and by themselves, a philosophy of the world of the Angel in its three degrees: spiritual, celestial, terrestrial.» — Corbin define qué será la filosofía oriental al cabo del primer recital: siendo el Oriente el mundo de las Formas o Ideas, frente al Occidente donde algunas descienden a informar la Materia por un tiempo, la filosofía oriental será conocimiento de las Ideas en sí mismas, una filosofía del mundo del Ángel en sus tres grados

«never be treated apart from the history of spirituality, and indeed of daily devotional experiences. Then we are no longer dealing with systems, but with symptoms.» — la regla de método de Corbin: la historia de la filosofía no debería tratarse jamás aparte de la historia de la espiritualidad ni de las experiencias devocionales cotidianas, porque entonces ya no se trata de sistemas sino de síntomas

«At what period of his life was Avicenna led to compose this recital? We are here indebted for a precious answer to his famulus, Juzjani, the master's faithful disciple and biographer.» — Corbin declara de dónde viene la respuesta sobre la fecha de composición del recital: del *famulus* de Avicena, Juzjani, discípulo fiel y biógrafo del maestro

«There, after he had served Prince Shamsuddawla 2 as physician and had accompanied him on an ill-fated expedition against the governor of Kermanshah, the prince, upon their return, asked him to assume the vizierate.» — Corbin refiere el tramo de Hamadán: tras servir al príncipe Shamsuddawla como médico y acompañarlo en una expedición desdichada contra el gobernador de Kermanshah, el príncipe le pidió a la vuelta que asumiera el visirato

«Our philosopher was imprudent enough to accept. He soon had difficulties with the soldiers, who were dissatisfied with their pay; a sedition broke out, and he owed his safety only to the prince's protection.» — Corbin consigna el desenlace de esa imprudencia: dificultades con los soldados descontentos de su paga, una sedición, y la salvación debida solo a la protección del príncipe

«The day being taken up with politics, the night was devoted to serious matters. JuzjSni would read over the pages of the physics of the Skifa , another disciple those of the QrSnun. The session would continue far into the night; then came a short period of relaxation—familiar conversation, a little wine, a little music.» — la rutina de trabajo en Hamadán según Corbin: ocupado el día con la política, la noche se dedicaba a las cosas serias, con Juzjani leyendo la física del Shifa y otro discípulo el Canon, y la sesión seguía hasta muy entrada la noche con un breve descanso de conversación, un poco de vino y un poco de música

«This secret correspondence, alas! became known to the prince of Hamadan's vizier. Avicenna hid in the house of a friend; unfortunately, he was denounced and arrested» — Corbin cuenta la caída: la correspondencia secreta con Alauddawla de Isfahán llegó a oídos del visir del príncipe de Hamadán, Avicena se escondió en casa de un amigo y fue denunciado y detenido

«conveyed to the fortress of Fardajan, and imprisoned. He remained there for four months.» — Corbin fija el lugar y la duración del encierro: la fortaleza de Fardajan, donde Avicena permaneció cuatro meses

«by a pleasant irony of fate, the prince of Hamadan and his vizier, after the rout of their army, were forced to seek refuge in the very fortress in which they were holding our philosopher captive.» — la ironía que Corbin subraya: derrotado su ejército, el príncipe de Hamadán y su visir tuvieron que refugiarse en la misma fortaleza en que tenían cautivo al filósofo

«After many hardships our five companions, disguised as Sufis, arrived at the gates of Ispahan; friends of the shaikh and envoys from the emir received them, and they made a triumphal entry into the city.» — Corbin cierra la fuga: tras muchas penalidades los cinco compañeros, disfrazados de sufíes, llegaron a las puertas de Isfahán, donde amigos del shaikh y enviados del emir los recibieron y entraron en triunfo a la ciudad

«As the faithful Juzjani tells us," the shaikh composed it during his detention in the fortress of Fardajan, not far from Hamadan.» — Corbin data la composición del Recital de Hayy ibn Yaqzan según el testimonio de Juzjani: el shaikh lo compuso durante su detención en la fortaleza de Fardajan

«If the reader will keep this period of trial well in mind as he reads the beginning of the recital, he will be able to gauge the depth of the experience that the narrator translates when he speaks of the time when his soul was at home and could go forth into the pleasant places that lay hidden about its own city.» — Corbin propone leer el arranque del recital con esa prisión presente, para medir la hondura de la experiencia que el narrador traduce al hablar del tiempo en que su alma estaba en casa y podía salir a los lugares placenteros ocultos en torno a su propia ciudad

«The captivity in the depths of the cosmic crypt (above, § 2, pp. 16 ff.), the dark pit into which the pilgrim of Suhrawardi's Recital of Occidental Exile finds himself cast—all this acquires a tragically literal meaning.» — según Corbin, con ese dato el cautiverio en el fondo de la cripta cósmica y el pozo oscuro del peregrino del Recital del Exilio Occidental adquieren un sentido trágicamente literal

«The inward escape, it would seem, was rendered all the easier; solitude summoned the vision of Hayy ibn Yaqzan, prepared a welcome to the invitation to leave a prison whose jailers know not that they are themselves captives.» — Corbin lee la evasión interior como facilitada por el encierro: la soledad convocó la visión de Hayy ibn Yaqzan y preparó la acogida a la invitación de dejar una prisión cuyos carceleros ignoran que ellos mismos son cautivos

«Avicenna composed this recital in a style that, to tell the truth, is neither simple nor easy.» — Corbin califica el estilo del recital sin adornarlo: a decir verdad, no es ni simple ni fácil

«His Persian translator and commentator has here rendered us the greatest service—that of making us understand and love the recital.» — Corbin adjudica al traductor y comentador persa el mayor de los servicios: hacer comprender y amar el recital

«We have only to compare the Arabic original with the Persian rendering to learn what a valuable contribution the latter makes to an understanding of the text.» — según Corbin, basta comparar el original árabe con la versión persa para ver la valiosa contribución de esta a la comprensión del texto

«In the state of our bibliographical knowledge the manuscript appeared to be an unkum\ as every scholar knows from experience, this, thank heaven, is a wholly provisional condition for a manuscript.» — Corbin acota el estatuto de esa unicidad: el manuscrito parecía un *unicum*, y como todo estudioso sabe por experiencia esa es una condición del todo provisional para un manuscrito

«Thus two other copies of this precious Persian amplification of the recital came to light in Iran; it now became possible to undertake a critical edition.» — y en efecto, dice Corbin, aparecieron en Irán otras dos copias de esa amplificación persa del recital, con lo que se volvió posible emprender una edición crítica

«Two commentaries in Arabic have been occasionally used in our notes on the Persian commentary on the Recital of Hayy ibn Taqziin. The spirit and method of these two commentaries differ markedly from the Persian translator's procedure.» — Corbin declara qué aparato usó en sus notas: dos comentarios en árabe cuyo espíritu y método difieren marcadamente del procedimiento del traductor persa

«Yet the author of one of them was Husayn ibn Tahir ibn Zayla of Ispahan (d. 440/1048), who was contemporary with our translator and could have known him personally.» — Corbin sitúa al primer comentador árabe: Husayn ibn Tahir ibn Zayla de Isfahán, contemporáneo del traductor persa y que pudo conocerlo en persona

«Ibn Zayla was himself also a pupil of Avicenna's; his commentary has been known since the edition by Mehren, who published it almost complete in the margin of the text of the recital.» — Corbin acredita a Ibn Zayla como discípulo de Avicena y data la difusión de su comentario en la edición de Mehren, que lo publicó casi completo al margen del texto del recital

«Another less well-known commentary, also in Arabic, is the work of 'Abdurra'uf al-Munawi al-Shafi'i, a prolific Egyptian writer on traditions and Sufism» — Corbin nombra el segundo comentario árabe, menos conocido: obra de Abdurrauf al-Munawi al-Shafii, prolífico escritor egipcio sobre tradiciones y sufismo

«These are but a few landmarks in a long spiritual tradition for which the figure of Hayy ibn Yaqzan, as personal symbol of the Shaikh al-Ra'is, presented itself as an archetype.» — según Corbin, esos comentarios son apenas hitos de una larga tradición espiritual para la que la figura de Hayy ibn Yaqzan, símbolo personal del Shaikh al-Rais, se presentó como arquetipo

«We should have been gratified to be able to attach an author's name to our commentary; we incline toward a probable attribution, without, however, considering it certain.» — Corbin declara el grado de su propia atribución: se inclina por una atribución probable del comentario persa sin considerarla cierta

«This brother had very early professed Ismailism; now, our commentator betrays a slight anti-Ismailian bias, although he does not expressly name the sect.» — Corbin descarta al hermano de Avicena como autor del comentario persa con un indicio interno: ese hermano había profesado muy pronto el ismailismo y el comentador deja ver un leve sesgo antiismailí, aunque no nombre expresamente a la secta

«As the prologue states, it was at the express request of the prince of Ispahan, Alauddawla, that the Iranian translator undertook his rendering and commentary in Persian, and this gives us a terminus ad quem» — Corbin fija el término *ante quem* por el prólogo: fue a petición expresa del príncipe de Isfahán, Alauddawla, que el traductor iranio emprendió su versión y comentario en persa

«Either, then, the Persian work was composed during Avicenna's lifetime or it was composed at latest during the five years following his death.» — Corbin acota la horquilla: o la obra persa se compuso en vida de Avicena o a más tardar en los cinco años siguientes a su muerte

«It tells us that, among others, the faithful Juzjani had himself composed a commentary on the Recital of Hayy ibn Taqzan.» — Corbin apoya su hipótesis en la Historia de los filósofos de Baihaqi, que dice que el fiel Juzjani compuso él mismo un comentario al Recital de Hayy ibn Yaqzan

«However, since two commentators on Hayy ibn Taqzan are mentioned among Avicenna's intimates, and since Ibn Zayia's Arabic commentary is out of the question, it seems probable that our Persian commentary is the work of the disciple and biographer of the master, Abu 'Ubayd 'Abd al-Wahid Juzjani; it was he, it appears, to whom Prince 'Alauddawla addressed his command.» — el razonamiento con que Corbin llega a su atribución probable: mencionados dos comentadores del recital entre los íntimos de Avicena y descartado el comentario árabe de Ibn Zayla, parece probable que el comentario persa sea obra de Abu Ubayd Abd al-Wahid Juzjani

«However, this probability does not quite reach the certainty that would have justified our setting Juzjani's name at the head of our commentary» — Corbin declara por qué no pone el nombre de Juzjani a la cabeza del comentario: la probabilidad no alcanza del todo la certeza que lo justificaría

«Now, this doubt was raised solely on the basis of a passage in Ibn Khaldun's Prolegomena.» — Corbin reduce a un solo apoyo las dudas sobre la autenticidad del recital: un pasaje de los Prolegómenos de Ibn Jaldún

«The Muslim historian ends his digression by stating that Avicenna had set forth this theory at length in his Risala Hayy ibn Taqzan» — Corbin consigna lo que ese pasaje dice: que Avicena expuso largamente en su Risala Hayy ibn Yaqzan la teoría de una generación espontánea del organismo humano por influencia excepcional de los cuerpos celestes

«And we really do not see how or why the single authority of the Maghribi historian, writing in the fourteenth century, should outweigh the Iranian tradition that goes back to the period itself and to Avicenna's own circle.» — Corbin pesa los testimonios sin armonizarlos: no ve cómo la sola autoridad del historiador magrebí del siglo XIV habría de prevalecer sobre la tradición irania que se remonta a la época misma y al círculo de Avicena

«The reasonable conclusion, corroborated by many other examples, is that Ibn Khaldun obviously committed a slip in attributing to Avicenna the work by Ibn Tufayl that bears the same title» — la conclusión que Corbin da por razonable: Ibn Jaldún incurrió en un desliz al atribuir a Avicena la obra homónima de Ibn Tufayl. La frase remata diciendo que no fue ni el primero ni el último en esa confusión

«We indubitably have before us here the recital composed by our philosopher during his imprisonment in the fortress of Fardajan, according to the statement of Juzjani, his famulus, who is perhaps also his Persian translator.» — Corbin cierra la cuestión de autenticidad: lo que se tiene delante es sin duda el recital compuesto por Avicena durante su encierro en la fortaleza de Fardajan, según la declaración de Juzjani, su *famulus* y quizá también su traductor persa

«He divides the entire recital into twenty-five chapters and, as might be expected of one familiar with both the text and the master's thought, has done this so reliably and intelligently that, we having in our turn undertaken to introduce a leitmotiv as a guide to the reader at the beginning of each chapter, the formula for it each time presented itself spontaneously and distinctly.» — Corbin da la división del comentador persa: veinticinco capítulos, hechos con tal tino que al introducir él mismo un *leitmotiv* como guía al comienzo de cada uno la fórmula se le presentaba cada vez de manera espontánea y distinta

«It is interesting to note that the Persian rendering is each time introduced by the word tajslr (hence in the sense of translation), while the commentary is introduced by the word shark» — Corbin consigna el vocabulario del comentador: la versión persa se introduce cada vez con la palabra *tafsir*, aquí en sentido de traducción, y el comentario con la palabra *sharh*. El troceo imprime *shark*

«It will be seen that the Persian translation follows the Arabic text closely, differing principally only in that it substitutes clear formulas where the language of the text tends to be alembicated.» — según Corbin, la traducción persa sigue de cerca el texto árabe y difiere principalmente en que sustituye por fórmulas claras allí donde la lengua del texto tiende a lo alambicado

«This is the manuscript that gave rise to the present study (above, p. 6). The manuscript is certainly very old; to judge by the form of the naskh and its orthographical peculiarities, the copy must date from the second half of the seventh century» — Corbin describe el manuscrito de Santa Sofía que dio origen al estudio: ciertamente muy antiguo, y a juzgar por la forma del *naskh* y sus peculiaridades ortográficas la copia debe datar de la segunda mitad del siglo VII de la Hégira

«It is clear from the doxology that the commentator, or at least the copyist, was a Shi'ite.» — Corbin lee en la doxología un dato de confesión: el comentador, o al menos el copista, era chií

«In particular, in ch. 9, from p. 31, 1. 12, to p. 32, 1. IL (translation, pp. 315-16; cf. p. 315, nn. 14 ff.) an unfortunate homoteleuton has caused the omission of a most important passage on ta'wll from our other two manuscripts; it is to MS. A that we here owe a complete reading.» — Corbin registra lo que ese manuscrito salva: un homoteleuton desafortunado había hecho omitir en los otros dos un pasaje importantísimo sobre el *tawil*, y es a ese manuscrito a quien se debe la lectura completa

«How does it come about that, when they repeat the name of the latter, the other manuscripts read "Hayy" Vivens (text p. 9, 11. 6 and 15) when we expect Vigilans, Yaqzan (bidar)? We had consigned the latter reading to the apparatus criticus, but were finally forced to recognize its superiority in our translation» — Corbin consigna una variante y la resuelve declarando el cambio: donde se esperaría *Yaqzan*, Vigilans, los demás manuscritos repiten *Hayy*, Vivens; había puesto esa lectura en el aparato crítico y acabó por reconocer su superioridad en la traducción

«Obviously, to profit from the commentary, the corresponding portion of Avicenna's text must be reread with each chapter.» — Corbin da la instrucción de lectura: para aprovechar el comentario hay que releer con cada capítulo la porción correspondiente del texto de Avicena

«It is the text itself, with no additions, that must be faced and read straight through; such a reading may possibly cause a shock, give an impression of disorientation and strangeness, especially if the reader is not yet familiar with the Avicennan schema of the world.» — Corbin pide una primera lectura desnuda: el texto mismo, sin añadidos, leído de corrido, y advierte que esa lectura puede causar un choque y dar impresión de desorientación y extrañeza

«But just such impressions of shock and unfamiliarity are eminently appropriate to the situation of a pilgrim adventuring toward the» — Corbin convierte ese choque en criterio: las impresiones de choque y extrañeza son eminentemente apropiadas a la situación de un peregrino que se aventura hacia el Oriente

«If Mehren deserves all the credit of a pioneer, it does not detract from his merits to observe that the extreme pallidity of his tran» — Corbin cuida el crédito y a la vez consigna el defecto: si Mehren merece todo el crédito de pionero, no le quita mérito observar que la extrema palidez de su traducción, o más bien de su resumen en francés, apenas deja entrever los rasgos genuinos de la visión y de la iconografía mental, sobre todo en la persona de Hayy ibn Yaqzan, que no es en absoluto un anciano

«The Recital of Hayy ibn Taqzan is not an "allegory," any more than the Angel is an allegory.» — la negativa de Corbin en su forma más breve: el Recital de Hayy ibn Yaqzan no es una alegoría, como tampoco lo es el Ángel

«refers to it as a "dry allegory," whose substance only Ibn Tufayl had the genius to turn into a genuine philosophical romance.» — Corbin consigna el juicio de Brockelmann sobre el recital —una alegoría seca cuya sustancia solo Ibn Tufayl tuvo el genio de volver un romance filosófico genuino— y lo declara doblemente erróneo

«despite the identical titles, and the reappearance of figures from Avicenna's recitals, Ibn Tufayl's original philosophical romance can in no sense be considered an amplification of the Avicennan Recital of Hayy ibn Taqzan.» — Corbin niega la relación de amplificación entre las dos obras homónimas: pese a los títulos idénticos y a la reaparición de figuras de los recitales avicenianos, el romance filosófico de Ibn Tufayl no puede considerarse en ningún sentido una amplificación del recital de Avicena

«For the Avicennan recital is only an exemplification of the archetype that has not ceased to possess the Iranian soul and to inspire the dreams of its poetry and literature.» — según Corbin, el recital aviceniano es solo una ejemplificación del arquetipo que no ha dejado de poseer al alma irania y de inspirar los sueños de su poesía y su literatura

«YOUR PERSISTENCE, my brothers, in demanding that I set forth ^ the Recital of Hayy ibn Taqzan for you has finally triumphed over my stubborn determination not to do so; it has untied the bond of my firm resolve to defer and delay. Thus I have found myself ready to come to your aid.» — el exordio del Recital de Hayy ibn Yaqzan en la traducción de Corbin: el narrador dice que la insistencia de sus hermanos venció al fin su terca determinación de no exponerlo y desató el nudo de su resolución de aplazarlo

«ONCE WHEN ι HAD taken up residence in my city, I chanced to go out with my companions to one of the pleasure places that lie about the same city. Now, as we were coming and going, making a circle, suddenly in the distance appeared a Sage.» — el arranque de la visión en el recital de Avicena que Corbin traduce: instalado en su ciudad, el narrador sale con sus compañeros a uno de los lugares de placer que la rodean y de pronto aparece a lo lejos un Sabio

«IN THEE, physiognomy reveals at once the most excellent of creatural types and a mixture of clay and of inanimate natures that receive every impression. It shows thee to be such that, to whichever side thou art drawn, to that side thou goest.» — lo que la fisiognomía revela en el discípulo, según el Sabio: a la vez el más excelente de los tipos creaturales y una mezcla de arcilla y de naturalezas inanimadas que reciben toda impresión, de modo que va hacia el lado al que se lo arrastre

«but overcome them by acting toward them in the fashion of an experienced master; lead them by forcing them to remain in the right path, for each time that thou showest thy strength, it is thou who subduest them, no longer they who subdue thee; it is thou who mountest them, no longer they who make thee their mount.» — la conducta que el Sabio prescribe mientras llega esa hora: someter a los compañeros como lo haría un maestro experimentado, para ser uno quien los monte y no ellos quienes lo tomen a uno por montura

«He was beautiful; his person shone with a divine glory. Certainly he had tasted of years; long duration had passed over him. Yet there was seen in him only the freshness proper to young men; no weakness bowed his bearing, no fault injured the grace of his stature. In short, no sign of old age was to be found in him, save the imposing gravity of old Sages.» — el retrato del Sabio en el recital de Avicena traducido por Corbin: hermoso, con una gloria divina en su persona, tocado por los años y sin embargo con la frescura propia de los jóvenes, sin más signo de vejez que la gravedad imponente de los Sabios antiguos. El volumen imprime el recital dos veces —en la Parte I y dentro del comentario persa— y se ancla en la primera

«My name is Vivens; my lineage, filius Vigilantis; as to my country, it is the Celestial Jerusalem [lit., the "Most Holy Dwelling," al-Bait al-Muqaddas].» — la presentación que Hayy ibn Yaqzan hace de sí mismo en la versión de Corbin: su nombre es Viviente, su linaje hijo del Vigilante y su país la Jerusalén Celeste. El corchete con la transliteración es del traductor; el pasaje se repite en la Parte II

«He has shown me the roads to follow to the extreme confines of the universe, so that since my journey embraces the whole circle of it, it is as if all the horizons of all climes were brought together before me.» — el Sabio del recital sobre lo que su padre le enseñó: los caminos a seguir hasta los confines extremos del universo, de modo que su viaje abarca el círculo entero y es como si todos los horizontes de todos los climas estuvieran reunidos ante él

«The science of physiognomy is among the sciences the profit from which is paid cash down and whose benefit is immediate, for it reveals to thee what every man conceals of his own nature, so that thou canst proportion thine attitude of freedom or reserve toward each man, and make it befit the situation.» — la definición de la fisiognomía en boca del Sabio del recital: ciencia cuyo provecho se paga al contado, porque revela lo que cada hombre oculta de su propia naturaleza y permite ajustar la propia actitud de franqueza o reserva. El pasaje vuelve a imprimirse en la Parte II

«These companions who are about thee and never leave thee are evil companions. It is to be feared that they will seduce thee and that thou wilt remain captive in their bonds, unless the divine safekeeping reach thee and preserve thee from their malice.» — la advertencia del Sabio sobre los tres compañeros: son malos compañeros y es de temer que seduzcan al discípulo y lo dejen cautivo en sus lazos, si no lo alcanza la custodia divina

«THAT COMPANION who walks ever before thee, exhorting thee, is a liar, a frivolous babbler, who beautifies what is false, forges fictions;» — el primer compañero en el recital: un mentiroso y charlatán frívolo que embellece lo falso y forja ficciones. El tramo se corta ahí porque el pasaje entero se repite palabra por palabra en la Parte II

«he mingles false and true therein, he sullies truth with error, even though, in spite of all, he is thy secret eye and thy illuminator.» — sigue el retrato del primer compañero: mezcla lo falso y lo verdadero y mancha la verdad con el error, y aun así es el ojo secreto y el iluminador del discípulo

«As for the companion on thy right, he is greatly violent; when he is roused by anger, no advice can restrain him; to treat him courteously nowise lessens his excitement. He is like a fire catching on dead wood, like a torrent dashing down from a height, like a drunken camel, like a lioness whose cub has been killed.» — el segundo compañero según el recital: violentísimo, a quien ningún consejo refrena cuando lo mueve la ira, como fuego que prende en leña seca, torrente que se despeña, camello ebrio o leona a la que mataron la cría

«Lastly, that companion on thy left is a sloven, a glutton, a lecher; nothing can fill his belly but the earth; nothing satisfies his appetite but mud and clay. He licks, tastes, devours, covets. He is like a pig that has been starved and then turned loose among refuse.» — el tercer compañero en el recital: desaseado, glotón y lujurioso, a quien solo la tierra llena el vientre y solo el lodo y la arcilla satisfacen, como un cerdo hambreado y luego soltado entre la basura

«There is no way for thee to get loose from them save by an expatriation that will take thee to a country whose soil may not be trodden by such as they.» — la salida que el Sabio enuncia y a la vez aplaza: no hay modo de librarse de esos compañeros sino por una expatriación a un país cuyo suelo ellos no puedan pisar

«AS FOR STRATAGEMS and effectual means to which thou canst " have recourse in respect to these companions, there is one that consists in subduing the slack and gluttonous companion by the help of the one who is violent and malicious, and in forcing the former to re» — las estratagemas que el Sabio del recital enseña contra los compañeros: someter al glotón y flojo con ayuda del violento y malicioso, y forzarlo a retroceder. El tramo se corta donde el renglón parte *retreat*

«Conversely, another way will be gradually to moderate the passion of the intolerable angry one by the seduction of the gentle and caressing companion, until he is completely pacified.» — la estratagema inversa en el recital: moderar poco a poco la pasión del colérico intolerable por la seducción del compañero suave y acariciador, hasta pacificarlo del todo

«As for the third companion, the fine talker skilled in fictions, beware of trusting him, of relying on his words, unless it befall that he bring thee some weighty testimony from God. In that case, yes, rely upon his words, receive what he tells thee.» — lo que el Sabio prescribe respecto del tercer compañero, el buen hablador diestro en ficciones: no fiarse de él ni apoyarse en sus palabras, salvo que traiga algún testimonio grave de parte de Dios

«Beware, that is, of systematically suspecting all his words, turning a deaf ear to the news he brings thee, even though he mingle true with false therein, for, in it all, there cannot but be something to be received and investigated, something whose truth it is worth while to realize.» — el límite que el mismo Sabio pone a esa desconfianza: guardarse también de sospechar sistemáticamente de todas sus palabras y de hacer oídos sordos a lo que trae, porque aun mezclando lo verdadero con lo falso hay en ello algo que recibir e investigar

«And now I am as much occupied with curing them as with submitting to them. Sometimes it is I who have the upper hand of them, sometimes they are stronger than I am.» — el balance que el narrador del recital hace tras poner a prueba a sus compañeros: tan ocupado está en curarlos como en someterse a ellos, y a veces lleva él la ventaja y a veces ellos son más fuertes

«Thou, and all those whose condition is like thine—you cannot set out on the journey that I am making. It is forbidden you; the road is closed to you all, unless thy fortunate destiny should aid thee, for thy part, to separate from these companions.» — la negativa del Sabio a la petición de viaje: ni el discípulo ni quienes están en su condición pueden emprender el viaje que él hace, porque el camino les está cerrado mientras el destino no los ayude a separarse de esos compañeros

«Each time that thou goest alone, pursuing thy journey with perfect ardor, I walk with thee, and thou art separated from them. Each time that thou sighest after them, thou turnest back toward them, and thou art separated from me; so shall it be until the moment comes when thou shalt break with them wholly.» — la condición intermitente que el Sabio describe: cada vez que el discípulo va solo y prosigue su viaje con ardor perfecto, el Sabio camina con él y queda separado de los compañeros; cada vez que suspira por ellos y vuelve, queda separado del Sabio

«The circumscriptions of the earth are threefold: one is intermediate between the Orient and the Occident. It is the best known; much information concerning it has reached thee and has been rightly understood. Notices even of the marvelous things contained in that clime have reached thee. But there are two other strange circumscriptions: one beyond the Occident, the other beyond the Orient.» — la geografía del recital en boca del Sabio: las circunscripciones de la tierra son tres, una intermedia entre el Oriente y el Occidente, la más conocida, y otras dos extrañas, una más allá del Occidente y otra más allá del Oriente

«For each of them, there is a barrier preventing access from this world to that other circumscription, for no one can reach there or force a passage save the Elect among the mass of men, those who have gained a strength that does not originally belong to man by right of nature.» — la barrera que el recital pone a esas dos circunscripciones: nadie puede llegar allí ni forzar el paso salvo los Elegidos entre la masa de los hombres, los que han ganado una fuerza que al hombre no le pertenece por naturaleza

«WHAT AIDS in gaining this strength is to immerse oneself in the spring of water that flows near the permanent Spring of Life. When the pilgrim has been guided on the road to that spring, and then purifies himself in it and drinks of that sweet-tasting water, a new strength arises in his limbs, making him able to cross vast» — el medio que el recital prescribe para ganar esa fuerza: sumergirse en el manantial que corre junto a la Fuente permanente de la Vida, purificarse en él y beber de su agua dulce, con lo que nace una fuerza nueva en los miembros. El tramo se corta donde el renglón parte *vast deserts*

«He who confronts that Darkness and does not hesitate to plunge into it for fear of difficulties will come to a vast space, boundless and filled with light.» — la prueba de la Tiniebla en el recital: quien la afronta y no vacila en hundirse en ella por miedo a las dificultades llega a un espacio vasto, sin límites y colmado de luz

«Whoever bathes in that spring becomes so light that he can walk on water, can climb the highest peaks without weariness, until finally he comes to one of the two circumscriptions by which this world is intersected.» — el efecto de la Fuente de la Vida según el recital: quien se baña en ella se vuelve tan ligero que camina sobre el agua y sube sin fatiga a las cumbres más altas, hasta llegar a una de las dos circunscripciones que cortan este mundo

«At the uttermost edge of the Occident there is a vast sea, which in the Book of God is called the Hot (and Muddy) Sea. It is in those parts that the sun sets.» — la descripción del Occidente en el recital: en el borde último hay un mar vasto que el Libro de Dios llama el Mar Caliente y Cenagoso, y es allí donde el sol se pone

«Perpetual Darkness reigns in that country. Those who emigrate there obtain a flash of light each time that the sun sinks to its setting. Its soil is a desert of salt.» — sigue el Occidente del recital: en ese país reina una Tiniebla perpetua, quienes emigran allí obtienen un destello de luz cada vez que el sol baja a su ocaso, y su suelo es un desierto de sal

«Among those people there is perpetual quarreling or, rather, mortal battle. Any group that is strongest seizes the homes and goods of the others and forces them to emigrate. They try to settle; but in their turn they reap only loss and harm. Such is their behavior. They never cease from it.» — la vida en el Occidente del recital: entre esa gente hay querella perpetua o más bien batalla mortal, y el grupo más fuerte se apodera de las casas y los bienes de los otros y los fuerza a emigrar, sin que esa conducta cese nunca

«ALL KINDS of animals and plants appear in that country; but • when they settle there, feed on its grass, and drink its water, suddenly they are covered by outsides strange to their Form.» — la metamorfosis que el recital atribuye a ese clima: los animales y las plantas que se asientan allí, comen su hierba y beben su agua quedan de pronto cubiertos de exterioridades extrañas a su Forma, y se verá a un ser humano cubierto por la piel de un cuadrúpedo

«beyond this clime of yours, beginning at the region in which the Pillars of the Heavens are set, there is a clime that is like yours in several ways.» — el tercer clima del recital: más allá del clima del discípulo, empezando donde están puestos los Pilares de los Cielos, hay uno que se le parece en varias cosas

«On the other hand, the inhabitants who people that other clime are sedentaries there in perpetuity. Among the strangers who have come there and settled, there is no war; they do not seize each others' homes and goods by force. Each group has its fixed domain, into which no other comes to inflict violence upon it.» — lo que distingue a ese tercer clima en el recital: sus habitantes son sedentarios a perpetuidad, entre los extranjeros llegados no hay guerra ni despojo, y cada grupo tiene su dominio fijo donde ningún otro viene a hacerle violencia

«IN RELATION to you, the nearest inhabited country of that clime is a region whose people are very small in stature and swift in their movements. Their cities are nine in number.» — el primero de los reinos celestes en el recital: el país habitado más cercano tiene gente de muy baja estatura y movimientos veloces, con nueve ciudades. Corbin lee esos reinos como las esferas y sus ciudades como los orbes

«After that region comes a kingdom whose inhabitants are even smaller in stature than the former, while their gait is slower. They passionately love the arts of the writer, the sciences of the stars, theurgy, magic; they have a taste for subtle occupations and deep works. Their cities number ten.» — el segundo reino del recital: habitantes de estatura aún menor y andar más lento, apasionados por las artes del escriba, las ciencias de los astros, la teurgia y la magia, y con gusto por las ocupaciones sutiles y las obras hondas; sus ciudades son diez

«After that region comes a kingdom whose inhabitants are extremely beautiful and charming; they love gaiety and festivities; they are free from care; they have a refined taste for musical instruments, and know many kinds of them. A woman reigns over them as sovereign. A natural disposition inclines them to the good and the beautiful; when they hear of evil and ugliness, they are seized with disgust. Their cities number nine.» — el tercer reino del recital: habitantes hermosísimos y encantadores, amigos de la alegría y las fiestas, sin cuidados, de gusto refinado por los instrumentos musicales, sobre los que reina una mujer como soberana; sus ciudades son nueve

«Next comes a kingdom whose inhabitants are very tall in stature and extremely fair of face. The characteristic of their nature is that they are highly beneficial for whatever is at a distance, whereas their immediate neighborhood is calamitous. Their cities number five» — el cuarto reino del recital: habitantes muy altos y de rostro extremadamente claro, cuya naturaleza los hace altamente benéficos para lo que está lejos y calamitosos en su vecindad inmediata; sus ciudades son cinco

«Next comes a kingdom in which are settled people who bring destruction to the earth; they love to wound, kill, mutilate, make examples, for their diversion and amusement. Over them reigns a red personage always inclined to hurt, to kill, to strike. Sometimes, as the narrators of their chronicles report, he is seduced by the fair-faced queen whom we just mentioned and who inspires him with passionate love. Their cities number eight.» — el quinto reino del recital: gente que trae destrucción a la tierra y ama herir, matar y mutilar por diversión, sobre la que reina un personaje rojo siempre inclinado a dañar, y que a veces se deja seducir por la reina de rostro claro que lo enamora

«After their country comes a vast kingdom whose inhabitants are endowed to the utmost with temperance, justice, wisdom, and piety, and bestow all necessary good on all parts of the universe. They maintain a compassionate friendship toward those who are near to them as toward those who are far from them; they extend their goodness to him who recognizes it as to him who knows it not. They are of extraordinary beauty and brightness.» — el sexto reino del recital: habitantes dotados al máximo de templanza, justicia, sabiduría y piedad, que reparten todo bien necesario por el universo y mantienen amistad compasiva con los próximos y los lejanos

«After that comes a country inhabited by a people whose thoughts are abstruse and inclined to evil. However, if they tend to goodness, they go to its utmost extreme. If they attack a troop, they do not lightly fling themselves upon it, but proceed in the fashion of a seducer full of wiles; they do not hurry over what they do, and do not refuse to wait for long periods.» — el séptimo reino del recital: gente de pensamientos abstrusos e inclinados al mal, que sin embargo llega al extremo del bien si tiende a él, y que procede a la manera de un seductor lleno de artimañas, sin apresurarse y sin negarse a esperar largos periodos

«Marching with it is a kingdom of which no one has descried or reached the boundaries down to this day. It contains neither city nor town. No one who is visible to the eyes of the body can find refuge there. Its inhabitants are the spiritual Angels. No human being can reach it nor dwell there. From it the divine Imperative and Destiny descend upon all those who occupy the degrees below.» — el noveno reino del recital, el último del Occidente: un reino cuyos límites nadie ha divisado, sin ciudad ni pueblo, donde nadie visible a los ojos del cuerpo halla refugio, cuyos habitantes son los Ángeles espirituales y del que descienden el Imperativo divino y el Destino sobre todos los grados inferiores

«Having crossed it, thou wilt come to a clime where thou wilt find immovable mountains, streams of living water, blowing winds, clouds that drop heavy rain. There thou wilt find native gold, silver, precious or base minerals of all kinds, but thou wilt find nothing that grows.» — el segundo clima del Oriente en el recital: montañas inmóviles, corrientes de agua viva, vientos que soplan y nubes que sueltan lluvia pesada, con oro nativo, plata y minerales preciosos o viles de toda clase, pero nada que crezca

«For the Demon has two troops: one that flies, another that plods. The troop that plods contains two tribes: a tribe that has the ferocity of beasts of prey, while the other has the bestiality of quadrupeds. Between the two there is perpetual war, and both dwell in the left side of the Orient.» — la demonología del recital: el Demonio tiene dos tropas, una que vuela y otra que anda, y la que anda comprende dos tribus, una con la ferocidad de las fieras y otra con la bestialidad de los cuadrúpedos, en guerra perpetua y asentadas en el lado izquierdo del Oriente

«As for the demons who fly, their quarters are in the right side of the Orient. They are not all of the same constitution. Far from it, for one would say that each individual among them has his particular constitution, different from every other, so that some of them are constituted of two natures, others of three, others of four, as a flying man would be or a viper with a boar's head.» — los demonios que vuelan en el recital: acuartelados en el lado derecho del Oriente, cada individuo con su constitución particular, unos de dos naturalezas, otros de tres o de cuatro, como un hombre volador o una víbora con cabeza de jabalí

«One would almost think that the composite figures that painters represent come from this clime!» — el remate del Sabio sobre esas figuras compuestas: casi se diría que las que pintan los pintores vienen de ese clima

«The authority that governs the affairs of this clime has laid out five great roads there for the courier. It has made these roads so many fortified bulwarks for its kingdom, and has stationed men-at-arms upon them.» — la administración de ese clima en el recital: la autoridad que lo gobierna trazó cinco grandes caminos para el correo, los hizo otros tantos baluartes fortificados de su reino y apostó hombres de armas en ellos. Corbin lee los cinco caminos como los sentidos

«SOMETIMES A GROUP from one of these two troops of demons sets out for your clime; there they surprise human beings, they insinuate themselves into their inmost hearts with their breath.» — la incursión de los demonios en el recital: a veces un grupo de esas dos tropas sale hacia el clima del discípulo, sorprende a los seres humanos y se insinúa con su aliento en lo más íntimo de sus corazones

«As for the flying troop, it leads a man to declare that everything he does not see with his bodily eyes is false; it persuades him that it is excellent to adore what is only the work of nature or made by men; it suggests to his heart that after this earthly life there is no birth into another world, nor consequences for the good and the evil, and finally that there is no being who reigns eternally in the celestial kingdom.» — lo que la tropa voladora inspira según el recital: declarar falso todo lo que no se ve con los ojos del cuerpo, adorar lo que es solo obra de la naturaleza o hechura de los hombres, y sugerir al corazón que tras esta vida no hay nacimiento a otro mundo ni consecuencias del bien y del mal

«SEVERING THEMSELVES from these two demoniac troops, there ^ are, however, some groups who haunt the frontiers of a certain clime lying next after that inhabited by the terrestrial angels. Letting themselves be guided by these angels, they find the straight road; thus they depart from the aberrancy of the demons and choose the road of the spiritual Angels.» — la excepción que el recital consigna: algunos grupos se apartan de las dos tropas demoníacas, rondan las fronteras del clima de los ángeles terrestres y, dejándose guiar por ellos, hallan el camino recto y eligen el de los Ángeles espirituales

«These angels form two groups. One occupies the right side: they are the angels who know and order. Opposite them, a group occupies the left side: they are the angels who obey and act.» — los ángeles terrestres en el recital: forman dos grupos, el de la derecha son los ángeles que conocen y ordenan, y frente a ellos, a la izquierda, los que obedecen y actúan

«He who is to the right belongs to the angels who order; to him it falls to dictate. He who is to the left belongs to the angels who act; to him it falls to write.» — el reparto de oficios entre los dos ángeles guardianes según el recital: el de la derecha pertenece a los que ordenan y a él toca dictar; el de la izquierda a los que actúan y a él toca escribir

«There, the first delimitation is inhabited by intimates of that sublime King; they ever assiduously pursue the work that brings them near to their King. They are a most pure people, who respond to no solicitation of gluttony, lust, violence, jealousy, or sloth.» — el primer grado de los cielos en el recital: una gente purísima, íntima del Rey sublime, que no responde a ninguna solicitud de gula, lujuria, violencia, celos o pereza

«Those buildings are more solid than diamond and jacinth, than all things that require the longest time to wear away.» — las moradas de ese pueblo en el recital: castillos y edificios magníficos hechos de un compuesto que en nada se parece a la arcilla del clima del discípulo, más sólidos que el diamante y el jacinto

«Above them is a people that has more intimate dealings with the King and that is unceasingly bound to His service. They are not humiliated by having to fill this office; their state is preserved against all attack, nor do they change their occupation.» — el grado superior en el recital: un pueblo de trato más íntimo con el Rey, ligado sin cesar a su servicio, que no se humilla por ese oficio, cuyo estado queda a salvo de todo ataque y que no cambia de ocupación

«It has been granted them to contemplate the face of the King in unbroken continuity. They have received as adornment the sweetness of a subtle grace in their nature, goodness and penetrating wisdom in their thoughts, the privilege of being the final term to which all knowledge refers. They have been endowed with a shining aspect, a beauty that sets the beholder trembling with admiration, a stature that has attained its perfection.» — los dones de ese pueblo en el recital: contemplar el rostro del Rey en continuidad ininterrumpida, la dulzura de una gracia sutil en su naturaleza, bondad y sabiduría penetrante, un aspecto resplandeciente y una belleza que hace temblar de admiración a quien la mira

«For each of them, a limit has been set that belongs to him alone, a fixed rank, a divinely ordained degree, to which no other contests his right and in which he has no associate» — la individuación en ese pueblo según el recital: para cada uno hay un límite que le pertenece solo a él, un rango fijo, un grado ordenado divinamente que ningún otro le disputa y en el que no tiene asociado

«AMONG THEM ALL the King is the most withdrawn into that J solitude. Whoever connects Him with an origin errs. Whoever claims to pay Him praise that is proportionate to Him is an idle bab» — el Rey en el recital: el más retirado de todos en esa soledad; yerra quien lo enlaza con un origen y es un charlatán ocioso quien pretende darle alabanza proporcionada a Él. El tramo se corta donde el renglón parte *babbler*

«He has no members that divide Him: He is all a face by His beauty, all a hand by His generosity. And His beauty obliterates the vestiges of all other beauty. His generosity debases the worth of all other generosity.» — la descripción apofática del Rey en el recital: no tiene miembros que lo dividan, es todo rostro por su belleza y toda mano por su generosidad, y su belleza borra los vestigios de toda otra belleza

«It would seem that His beauty is the veil of His beauty, that His Manifestation is the cause of His Occultation, that His Epiphany is the cause of His Hiddenness. Even so, it is by veiling itself a little that the sun can be the better contemplated; when, on the contrary, the heliophany sheds all the violence of its brightness, the sun is denied to the eyes, and that is why its light is the veil of its light.» — la paradoja de la ocultación en el recital: la belleza del Rey parece ser el velo de su belleza y su Manifestación la causa de su Ocultación, como el sol se contempla mejor velándose un poco y su luz es el velo de su luz

«help them to become pure. These are the 'fairies' or 'genii' \J>er7], those who in Arabic are called jinn and hinn.» — el nombre de esos seres en el recital: cuando se mezclan con los hombres no es para corromperlos ni extraviarlos sino para ayudarlos benéficamente a volverse puros, y son las hadas o genios, los que en árabe se llaman *jinn* y *hinn*

«So much sweetness does He give them to experience that they bow under the weight of His graces. He makes them conscious of the wretchedness of the advantages of your terrestrial clime. And when they return from His palace, they return laden with mystical gifts.» — el destino de los solitarios en el recital: reciben tanta dulzura que se doblan bajo el peso de las gracias del Rey, que les hace conocer la miseria de las ventajas del clima terrestre, y al volver de su palacio vuelven cargados de dones místicos

«THEN THE SAGE I-JAYY IBN YA<J?AN said to me: "Were it not J that in conversing with thee I approach that King by the very fact that I incite thy awakening, I should have to perform duties toward Him that would take me from thee. Now, if thou wilt, follow me, come with me toward Him. Peace.» — la despedida de Hayy ibn Yaqzan que cierra el recital: si al conversar con el discípulo no se acercara al Rey por el hecho mismo de incitar su despertar, tendría que cumplir deberes que lo apartarían de él; y entonces la invitación, que lo siga si quiere. El troceo imprime el nombre corrompido como *I-JAYY IBN YA*

«We should have liked to present a diagram of the mental exploration of the cosmos in company with Hayy ibn Yaqzan, such as has sometimes been made for The Divine Comedy and other visionary recitals. After many attempts, we confess that we arrived at no really satisfying design.» — Corbin declara un fracaso de método: quiso presentar un diagrama de la exploración mental del cosmos en compañía de Hayy ibn Yaqzan, como se ha hecho para la Divina Comedia, y tras muchos intentos confiesa que no llegó a un dibujo realmente satisfactorio

«As we shall have occasion to repeat, these commentaries display a common fault in deciphering the symbols of our recital as if with the help of a» — Corbin nombra el defecto común de los comentarios: descifrar los símbolos del recital como con ayuda de una clave. El tramo se corta antes del entrecomillado; remata con *code*

«They disregard the entirely different mode of perception that apprehends sensible or imaginable data and transmutes them into symbols. Instead of taking the recital in its phase of noetic transmutation, they as it were force it to retrogress by reducing its symbolic perceptions to the patencies and propositions of natural knowledge, that of the didactic treatises.» — Corbin precisa en qué consiste ese defecto: desatender el modo de percepción enteramente distinto que aprehende los datos sensibles o imaginables y los transmuta en símbolos, y hacer retroceder el recital reduciendo sus percepciones simbólicas a las proposiciones del conocimiento natural

«Our Iranian, though he often succumbs to this type of effort, is still the commentator in whom this particular fault is least marked.» — Corbin gradúa la culpa de su propio comentador: el iranio sucumbe a menudo a ese esfuerzo y aun así es aquel en quien el defecto está menos marcado

«In the recital as a whole we can distinguish a succession of seven episodes: ( 1 ) The Encounter with the Angel (chs. 1-4). This episode comprises the prologue setting forth the preliminary conditions for the vision (when the soul is withdrawn, "at home"), then the appearance of the "Sage," the revelation of his name and person, the joy experienced by the visionary.» — Corbin divide el recital en siete episodios y describe el primero, el Encuentro con el Ángel: el prólogo con las condiciones previas de la visión, la aparición del Sabio, la revelación de su nombre y su persona y la alegría del visionario

«this initial episode constituted by the manifestation of the Angelus interpres indicates the typological kinship of the Avicennan recital: in general, all visionary recitals begin in the same way» — según Corbin, el episodio inicial de manifestación del *Angelus interpres* indica el parentesco tipológico del recital aviceniano, porque en general todos los recitales visionarios empiezan del mismo modo

«In addition, the text expressly mentions that the Angels never become p'irs. It is not "age" to which the word refers, since the eternal duration of the beings of the pleroma can in no way impair the constitution of their being.» — Corbin apoya esa advertencia en el texto mismo: menciona expresamente que los Ángeles nunca se vuelven *pir*, y no es la edad lo que la palabra designa, porque la duración eterna de los seres del pleroma no puede menoscabar la constitución de su ser

«we must fix our attention on the coincidentia oppositorum that the visionary sought to bring out in the features of» — Corbin nombra lo que el visionario quiso hacer ver en los rasgos de la aparición celeste: una *coincidentia oppositorum*, la belleza y el resplandor de la juventud extrema unidos a la gravedad de los Sabios antiguos

«We have elsewhere referred to recent researches on the symbol of the Puer aeternus,2S who is as such the symbol of the totality of a being: the perfection already consummated by age coexisting with the eternal not-yet of eternal youth.» — Corbin remite al símbolo del *Puer aeternus* como símbolo de la totalidad de un ser: la perfección ya consumada por la edad coexistiendo con el eterno todavía-no de la juventud eterna

«The vision of this totality announced by the soul's celestial being presupposes that the soul has passed through the long ordeal of the renatus in novam infantiam; only then can the celestial being make itself visible in this Image, because the latter is precisely the mirror that, under these conditions, the soul presents to it.» — según Corbin, la visión de esa totalidad presupone que el alma ha pasado por la larga prueba del *renatus in novam infantiam*, y solo entonces el ser celeste puede hacerse visible en esa Imagen, que es el espejo que el alma le presenta

«The word "orientation" precisely corresponds to the intention and the final invitation of the recital we have just read: to reveal the Orient in the true sense, then to orient the mystical pilgrim toward that Orient.» — Corbin justifica el título del capítulo: la palabra orientación corresponde a la intención y a la invitación final del recital, revelar el Oriente en sentido propio y orientar hacia él al peregrino místico

«role as do the Archangel Gabriel in the visions of Daniel, Raphael or Michael in those of Enoch, the Archangel Uriel in IV Esdras» — Corbin alinea la función de Hayy ibn Yaqzan con la del arcángel Gabriel en las visiones de Daniel, la de Rafael o Miguel en las de Enoc y la del arcángel Uriel en IV Esdras

«As we have had occasion to remark, the word plr is not used here to connote the physical characteristics that would be suggested by translating it» — Corbin advierte contra la traducción corriente: la palabra *pir* no se usa aquí para connotar los rasgos físicos que sugeriría traducirla por anciano. El troceo imprime *plr*

«invisibly to this world, because it is awakened to the invisible world.» — Corbin describe lo que le pasa al alma en el instante en que esa Imagen se le hace visible: muere invisiblemente a este mundo porque ha despertado al mundo invisible

«Making a fortunate error supported by the Septuagint, Philo comments on a passage from Genesis (xxxi:is) where he reads: "I am the God who showed himself to thee in the place of God.» — Corbin trae a Filón como descripción de la situación hierofánica: por un error afortunado apoyado en la Septuaginta lee en el Génesis que es Dios quien se mostró en el lugar de Dios

«For Philo explains that to souls still in a body, God shows Himself under the form of an Angel, not that His proper nature then changes in itself, but because each soul receives the impression of His presence under a different form, with no thought that this "icon" is an imitation but firmly assured that it is contemplating the archetypal form itself.» — la explicación de Filón que Corbin traduce: a las almas todavía en un cuerpo Dios se muestra bajo forma de Ángel, no porque su naturaleza propia cambie sino porque cada alma recibe la impresión de su presencia bajo una forma distinta, segura de contemplar la forma arquetípica misma

«For, whether in the case of God Himself or of an Angel possessing a "universal function," the one-to-one vision postulates the individuation that Philo describes by saying that the soul has the feeling that it is contemplating not an imitation but the archetype itself.» — según Corbin, sea en el caso de Dios mismo o de un Ángel de función universal, la visión uno-a-uno postula la individuación que Filón describe al decir que el alma tiene el sentimiento de contemplar no una imitación sino el arquetipo mismo

«Such an evasion would overlook just the fact that the individuation of a relation necessarily, and by the fact itself, individuates the two terms of the relation.» — Corbin cierra el paso a la salida relativista: diría que la hierofanía es solo un punto de vista sobre el ser divino, y eso pasaría por alto que la individuación de una relación individúa por el hecho mismo los dos términos de la relación

«Since we cannot grasp the divine being in its immutability or in any of its other qualities, it really does not appear why an "explanation" of the Angel must conclude that he is ontologically nul on the pretense of explaining him.» — Corbin objeta la explicación que anula al Ángel: no siendo posible aprehender al ser divino en su inmutabilidad ni en ninguna de sus otras cualidades, no se ve por qué una explicación del Ángel habría de concluir que es ontológicamente nulo

«The figure of Hayy ibn Yaqzan, the Sage-youth as "hierophany" of the Active Intelligence, seems to have imposed itself upon Avicenna's inner life, to have become an integral part of the spiritual life of the master qua philosopher, as that of the spiritus rector in whose company he lived, in accordance with the teaching of the present recital.» — según Corbin, la figura de Hayy ibn Yaqzan, el Sabio-joven como hierofanía de la Inteligencia Activa, parece habérsele impuesto a la vida interior de Avicena y haberse vuelto parte integrante de su vida espiritual como *spiritus rector* en cuya compañía vivía

«Avicenna's friend, that is, is a person with a passion for discussion, convinced that Truth can be attained by exchange of arguments, in short, by the way of dialectic, Kalam.» — Corbin caracteriza al amigo del tratado sobre el Destino: un hombre con pasión por la discusión, convencido de que la Verdad se alcanza por intercambio de argumentos, es decir por la vía dialéctica del *kalam*

«As always, such a conversation ends in an impasse; the arguments exchanged have made no change in destiny; there is nothing to do but to fall silent.» — Corbin describe el desenlace de esa conversación: termina en un callejón sin salida, los argumentos intercambiados no han cambiado el destino y no queda sino callar

«Lo, in the distance a silhouette 31 showed itself. I soon discerned its aspect. By God, I said, that silhouette has all the appearance of Hayy ibn Yaqzan!» — la aparición que Avicena refiere en el tratado sobre el Destino, en la traducción de Corbin: a lo lejos se mostró una silueta cuyo aspecto pronto discernió, y por Dios que esa silueta tiene toda la apariencia de Hayy ibn Yaqzan

«In short, it is a question of perceiving, of bringing out, the hidden depth of man, his batin, his authentic soul, and of reducing, causing the disappearance of, the apparent, the zahir, the whole apparatus of faculties and powers, and of appearances secreted by those powers, that envelop the soul and turn it from that for which it is made.» — Corbin define qué hace la fisiognomía en el recital: percibir y sacar a la luz la profundidad oculta del hombre, su *batin*, su alma auténtica, y reducir lo aparente, el *zahir*, el aparato de facultades y apariencias que envuelve al alma y la aparta de aquello para lo que está hecha

«Physiognomy here proclaims itself an exemplification of ta'wil, not of a simple ta'wll of texts, but of what we have called a "ta'wil of the soul» — según Corbin, la fisiognomía se declara ahí una ejemplificación del *tawil*, no de un simple *tawil* de textos sino de lo que él llama un *tawil* del alma

«will also be the program of an alchemy that, in turn, proves to be pre-eminently a case of ta'wil, the soul projecting its desires and its ordeals into operations that are actually performed on matter and whose effects it transmutes into symbols of its own inner transmutations.» — Corbin extiende el mismo programa a la alquimia: eclipsar lo aparente y manifestar lo oculto, con el alma proyectando sus deseos y sus pruebas en operaciones hechas sobre la materia cuyos efectos transmuta en símbolos de sus propias transmutaciones interiores

«Hence the concupiscible and irascible appetites are no longer the theme of an innocuous descriptive chapter. They are two personages, two redoubtable companions: the demons of the soul.» — Corbin describe el efecto de la transmutación simbólica: los apetitos concupiscible e irascible dejan de ser tema de un capítulo descriptivo inocuo y se vuelven dos personajes, dos compañeros temibles, los demonios del alma

«They are not simply two partial faculties reproduced in every individual; they are psychic Energies, the mass of demonic energies that multiply in the human soul, alert for every occasion to convert the terrestrial angels to their hell and to destroy in them the virtuality, and even the instinct, of paradisal existence» — según Corbin, esos demonios no son dos facultades parciales repetidas en cada individuo sino Energías psíquicas, la masa de energías demoníacas que se multiplican en el alma humana, atentas a toda ocasión de convertir a los ángeles terrestres a su infierno

«Absal's mystical death is the success of his initiation, his triumph over these demons: it is to them that he dies, and thereby it is their power that dies.» — Corbin lee la muerte mística de Absal como éxito de su iniciación y triunfo sobre esos demonios: es a ellos a quienes muere, y por eso muere el poder de ellos

«We may further note the favorable reservation accorded to the active Imagination (ch. 8), a personage who will reappear among those particular demons of the soul that the soul is to change into "genii" by drawing them to the "clime of the terrestrial angels" (ch, 20). For this Imagination, Suhrawardi will say, can be angel or demon.» — Corbin señala la reserva favorable que el recital concede a la Imaginación activa, personaje que reaparecerá entre los demonios del alma que el alma ha de convertir en genios, porque esa Imaginación, dirá Suhrawardi, puede ser ángel o demonio

«It is in the work of ta'wll, in the perception of symbols, that it is converted to the former of these roles.» — Corbin fija dónde se decide ese destino: es en la obra del *tawil*, en la percepción de símbolos, donde la Imaginación se convierte al papel de ángel

«It is not now possible for Absal to accompany the Angel to the goal; but to be his companion now is to anticipate his eternal companionship; mystical death, initiation into the exodus from the cosmic crypt, anticipates natural death and abolishes its solitude.» — según Corbin, Absal no puede aún acompañar al Ángel hasta la meta, pero ser su compañero ahora es anticipar su compañía eterna: la muerte mística anticipa la muerte natural y abole su soledad

«This orientation was already given to the mystai of Orphism. It is in the poem of Parmenides in which, guided by the daughters of the sun, the poet undertakes a "journey to the light," a journey into the Orient.» — Corbin remonta esa orientación a los *mystai* del orfismo y al poema de Parménides, donde el poeta, guiado por las hijas del sol, emprende un viaje a la luz, un viaje al Oriente

«The distinction between the two directions, right and left, Orient and Occident of the cosmos, is fundamental in Valentinian Gnosticism.» — Corbin declara fundamental en el gnosticismo valentiniano la distinción entre las dos direcciones, derecha e izquierda, Oriente y Occidente del cosmos

«Among all Gnostic texts, it is undoubtedly the celebrated "Hymn of the Soul" in the Acts of Thomas that most strikingly prefigures not only, as has been observed, Parsifal's quest but also Suhrawardi's Recital of Occidental Exile in its dramaturgy and Avicenna's recitals in their fundamental conception.» — Corbin pone el Himno del Alma de los Hechos de Tomás como el texto gnóstico que más notablemente prefigura la búsqueda de Parsifal, la dramaturgia del Recital del Exilio Occidental de Suhrawardi y la concepción de los recitales de Avicena

«The Hymn tells of a young prince whom his parents send from the Orient, his native country, to Egypt to obtain possession of the matchless pearl. The youth departs from the Orient, puts off the robe of light that his parents, in their love, had woven for him, and journeys to Egypt.» — el argumento del Himno del Alma en el resumen de Corbin: unos padres envían desde el Oriente, su país natal, a un joven príncipe a Egipto a hacerse con la perla sin par, y él se despoja de la túnica de luz que le habían tejido

«He is guided on his way by the message he had received, which he calls his Awakener (compare Hayy ibn Yaqzan!)» — sigue el Himno según Corbin: el príncipe es guiado por el mensaje recibido, al que llama su Despertador, y ahí Corbin invita a comparar con Hayy ibn Yaqzan

«When he reaches the frontier of the Orient, he resumes his mysterious robe of light, in which we can clearly see his celestial archetype, his Fravarti.» — el remate del Himno en la lectura de Corbin: al llegar a la frontera del Oriente el príncipe recobra su misteriosa túnica de luz, en la que se ve con claridad su arquetipo celeste, su Fravarti

«But where is this spring? To follow the text, in agreement with our commentator, we can say that it is "situated" at the ideal point of the insertion of Form into Matter (cf. translation of the commentary, p. 320), at the point where Form descends like "the setting sun" to the Occident of Matter —hence at the frontier between Orient and Occident, at the birthplace and meeting point of the ideal curves that surround and delimit the intermediate region, our mixed world.» — Corbin sitúa la Fuente de la Vida de acuerdo con su comentador: en el punto ideal de inserción de la Forma en la Materia, donde la Forma desciende como sol poniente al Occidente de la Materia, en la frontera entre Oriente y Occidente

«This ideal place is termed the pole, around which perpetual Darkness reigns (ch. 12). Here our Iranian commentator has a deep and true insight: this Darkness38 is ignorance or, more precisely, unconsciousness of ignorance— that is to say, the natural man is in a state of ignorance and cannot even be conscious of that state.» — la lectura del comentador iranio que Corbin llama honda y verdadera: la Tiniebla que reina en torno al polo es la ignorancia o, más precisamente, la inconsciencia de la ignorancia, porque el hombre natural está en estado de ignorancia y ni siquiera puede ser consciente de él

«To free himself from it, he must pass through the Darkness; this is a terrifying and painful experience, for it ruins and destroys all the patencies and norms on which the natural man lived and depended—a true "descent into hell," the hell of the unconscious.» — Corbin describe la travesía de esa Tiniebla: experiencia aterradora y dolorosa que arruina y destruye todas las patencias y normas de las que vivía el hombre natural, un verdadero descenso a los infiernos, el infierno de lo inconsciente

«This minimizes his taw'il, which now undertakes to reduce the psychic event partly to the study and practice of Logic. But this perhaps also valorizes it, for at the same time Logic is raised to an initiatory plane not foreseen by the technical expositions of this science acquired "in view of . . . knowledge in the true sense» — Corbin mide el comentario con dos pesas: minimiza el *tawil* del comentador, que reduce el acontecimiento psíquico en parte al estudio y la práctica de la Lógica, y a la vez lo valoriza, porque eleva la Lógica a un plano iniciático no previsto por las exposiciones técnicas de esa ciencia

«This term means "to attempt to bare and unveil"; it is precisely the "quest for revelation"; it would thus correspond to isttshraq, a term that SuhrawardI employs and that is precisely the "quest for the Orient"—that is, for the Ishraq, the Orient of Divine Lights.» — Corbin descifra el nombre que Mir Damad da a la Lógica: *istikshaf*, intentar desnudar y develar, la búsqueda de la revelación, que correspondería al *istishraq* de Suhrawardi, la búsqueda del Oriente, del Ishraq, el Oriente de las Luces Divinas. El troceo imprime *istikstef*

«we can understand that the Spring of Life, the Aqua permanens, is divine gnosis, the philosophia prima. He who purifies himself therein and drinks of it will never taste the bitterness of death.» — la equivalencia que Corbin propone de acuerdo con su comentador y con Mir Damad: la Fuente de la Vida, el *Aqua permanens*, es la gnosis divina, la *philosophia prima*, y quien se purifica en ella y bebe de ella no gustará jamás la amargura de la muerte

«it is not Logic that is the ta'wtl of the spring of running Water; it is, conversely, the spring of running Water that is the ta'wtl of Logic, that, as such, "leads it back" to its "spring," to its meaning and its truth» — la inversión con que Corbin salva el símbolo: no es la Lógica el *tawil* del manantial de Agua corriente sino al revés, el manantial es el *tawil* de la Lógica y la lleva de vuelta a su fuente, a su sentido y su verdad

«The soul, falling asleep to sensible things and natural patencies, awakens to the perception of higher modes of being, those of the celestial world; it becomes conscious of the world of the Angel» — Corbin describe el despertar correlativo: el alma, adormeciéndose a las cosas sensibles y a las patencias naturales, despierta a la percepción de modos de ser superiores, los del mundo celeste, y se vuelve consciente del mundo del Ángel

«Doubtless the philosophical gnostic cannot accept a ta'wil whose secret is held back as the privilege of a dynasty, even a spiritual dynasty; yet it is certainly to a ta'wil that is a personal ta'wil (ta'wil shakhsi) that the gnostic is led by the Angel when he awakens to consciousness of the world of the Angel.» — Corbin consigna el desacuerdo sin armonizarlo: el gnóstico filósofo no puede aceptar un *tawil* cuyo secreto se reserva como privilegio de una dinastía, y aun así es a un *tawil* personal a donde el Ángel lo conduce al despertarlo a la consciencia de su mundo

«For changing the appearances of things, walking on water, climbing Mount Qaf, all falls in the category of events that Suhrawardi mentions as taking place in the "intermediate Orient.» — Corbin clasifica los prodigios del recital —cambiar la apariencia de las cosas, caminar sobre el agua, subir al Monte Qaf— entre los acontecimientos que Suhrawardi sitúa en el Oriente intermedio

«In other words, they are psychic events whose scene and action are set in neither the sensible nor the intelligible worlds, but in the intermediate world of the Imaginable, the 'alam al-mithal, as it is called, or world of symbol and of typifications, the place of all visionary recitals.» — según Corbin, son acontecimientos psíquicos cuya escena y acción no están ni en el mundo sensible ni en el inteligible sino en el mundo intermedio de lo Imaginable, el *alam al-mithal*, mundo del símbolo y de las tipificaciones, lugar de todos los recitales visionarios

«Now, this world is also called barzakh as interval extending between the intelligible and the sensible. It is the world "in which spirits are corporealized and bodies spiritualized.» — Corbin da el otro nombre de ese mundo: *barzakh*, intervalo que se extiende entre lo inteligible y lo sensible, el mundo en que los espíritus se corporizan y los cuerpos se espiritualizan

«It is perceived under a threefold aspect: (l) the farthest Occident of nonbeing—not of pure nothingness, but of privation of being, of pure virtuality, perceived as the Hot Sea shrouded in Darkness that was the farthest point attained by Alexander's quest;47 (2) the terrestrial Occident, where Forms that have emigrated and been exiled into Matter ruthlessly contend against one another; (3) the celestial Occident, which comprises the entire system of the spheres (cf. above, § 9), and whose matter is entirely different in condition from the matter of the terrestrial Occident: subtle, diaphanous, incorruptible, "glorious» — Corbin desdobla el Occidente del recital en tres: el Occidente extremo del no-ser, que no es pura nada sino privación de ser y virtualidad pura, percibido como el Mar Caliente envuelto en Tiniebla; el Occidente terrestre, donde las Formas emigradas y exiliadas en la Materia contienden entre sí; y el Occidente celeste, el sistema entero de las esferas, cuya materia es sutil, diáfana e incorruptible

«In Suhrawardian terms, the celestial matter is the "grief" of the Angel, but it is also what offers the celestial Soul the means of satisfying its longing, of approaching the perfection that it does not yet possess.» — Corbin traduce la materia celeste a términos suhrawardianos: es la tristeza del Ángel y a la vez lo que ofrece al Alma celeste el medio de satisfacer su anhelo y acercarse a la perfección que todavía no posee

«in this basin, if you can, recognizing for what purpose you have been made, and believing that you shall ascend to Him who sent the basin down.' Now those who gave heed to the proclamation, and dipped themselves in the bath of mind, these men got a share of gnosis; they received mind, and so became complete men.» — el pasaje del Corpus hermético que Corbin cita en la versión de Scott: el heraldo proclama a los corazones de los hombres que se sumerjan en la crátera reconociendo para qué fueron hechos, y quienes se sumergieron en el baño del *nous* recibieron parte en la gnosis y se volvieron hombres completos

«The long ch. 16 outlines a planetary anthropology, a physiognomy, and a characterology that are in accordance with the presuppositions of astrology and the related sciences.» — Corbin consigna lo que trae el capítulo 16 del recital: una antropología planetaria, una fisiognomía y una caracterología conformes a los presupuestos de la astrología y las ciencias afines

«But Avicennism would cease to be Avicennism if the thought of interrupting the relations between the heavens and the earth could be imputed to it; its Imago mundi saves it from isolating terrestrial man, the microcosm, in the cosmos.» — Corbin acota el alcance de esa crítica: el avicenismo dejaría de serlo si se le pudiera imputar el pensamiento de interrumpir las relaciones entre los cielos y la tierra, porque su *Imago mundi* le impide aislar al hombre terrestre en el cosmos

«His objection is, rather, that their science travesties its real task, fails of its end and its raison d'etre through the ridiculous insufficiency of its data and its hasty schematiza» — según Corbin, la objeción de Avicena es más bien que esa ciencia traviste su tarea real y yerra su fin y su razón de ser por la insuficiencia ridícula de sus datos y sus esquematizaciones apresuradas. El tramo se corta donde el renglón parte *schematizations*

«He reminds them by whom—Angels and Souls—the celestial motions are caused; there are acts of intelligence, of will and desire, of imagination and love, in the heavens.» — Corbin recoge el recordatorio de Avicena a los astrólogos: por quiénes están causados los movimientos celestes —Ángeles y Almas— y que hay en los cielos actos de inteligencia, de voluntad y de deseo, de imaginación y de amor

«The astrologers are satisfied with seven planets; but we already know, Avicenna reminds them, that we must reckon some sixty spheres, concentric or eccentric (cf. above, § 9); perhaps even every fixed star has its sphere and hence its Soul.» — la objeción numérica de Avicena que Corbin traduce: los astrólogos se contentan con siete planetas cuando hay que contar unas sesenta esferas, concéntricas o excéntricas, y quizá cada estrella fija tenga su esfera y por tanto su Alma

«The impression we receive is that the great fault of the astrologers of his time lies in having constituted only an "Occidental" science, in having calculated only a play of material, automatic, and limited influences, causal connections, and constant necessities in the relations between the heavens and earth.» — Corbin resume la falta que atribuye a los astrólogos del tiempo de Avicena: haber constituido solo una ciencia occidental, que calcula únicamente un juego de influencias materiales, automáticas y limitadas, conexiones causales y necesidades constantes entre los cielos y la tierra

«For his part, by recalling that the» — Corbin saca la consecuencia positiva: al recordar que los movimientos celestes son actos de voluntad y de amor, Avicena sugiere en suma que esas relaciones se consideren del lado oriental

«What should have been conceived was something like an "Oriental astrology" in the sense of the "Oriental philosophy." Certainly, Avicenna would have had the energy to conceive the program of it. It would have been wholly different from the astrology of "his time"; we can do no» — Corbin nombra lo que habría hecho falta concebir: algo como una astrología oriental en el sentido de la filosofía oriental, enteramente distinta de la astrología de su tiempo, programa que dice que Avicena habría tenido la energía de concebir. El tramo se corta en el renglón; remata con *more than suggest it here*

«we are still in the Occident of the cosmos, it is neither surprising nor inappropriate that Hayy ibn Yaqzan initiates "Absal" into what is still precisely an "Occidental" astrology.» — Corbin justifica el capítulo astrológico por su lugar en el recorrido: estando todavía en el Occidente del cosmos, no sorprende ni desentona que Hayy ibn Yaqzan inicie a Absal en lo que es todavía una astrología occidental

«Then, as the travelers ascend toward the Orient, they come successively to the geniuses of the soul, the terrestrial angels, the celestial Angels, the Archangels-Cherubs, the King withdrawn into His extreme solitude» — Corbin resume el sexto episodio: al ascender hacia el Oriente los viajeros llegan sucesivamente a los genios del alma, los ángeles terrestres, los Ángeles celestes, los Arcángeles-Querubines y el Rey retirado en su soledad extrema

«The whole recital, indeed, has been only an orientation, a mental exploration, an initiation into the quest for the Orient. The question is now posed: the pilgrim is asked actually to set out on the Quest.» — Corbin define el alcance del primer recital: no ha sido más que una orientación, una exploración mental, una iniciación en la búsqueda del Oriente, y al final se pide al peregrino que emprenda de veras la Búsqueda

«You see, my son, through how many bodily things in succession we have to make our way, and through how many troops of daemons and courses of stars, that we may press on to the one and only God» — la admonición de Hermes a su discípulo Tat que Corbin cita del Corpus hermético: cuántas cosas corporales hay que atravesar, y cuántas tropas de démones y cursos de estrellas, para llegar al Dios único

«we are in the presence of an archetype whose many exemplifications, in every sphere of the history of religion, are produced and reproduced by virtue of a deeper necessity than that for which historical causality is called upon to account.» — Corbin declara qué hace con el motivo de la ascensión celeste: no busca fijar sus orígenes históricos sino que ve un arquetipo cuyas ejemplificaciones se producen por una necesidad más honda que la causalidad histórica

«The necessity of an archetype means something entirely different from the propagation of a "commonplace.» — Corbin separa las dos explicaciones: la necesidad de un arquetipo significa algo enteramente distinto de la propagación de un lugar común

«If Avicenna wrote his own Mi'raj-Namah, it will be precisely his Recital of the Bird; just as Suhrawardi's Mt'raj-Namah is his Recital of Occidental Exile.» — la equivalencia que Corbin propone: si Avicena escribió su propio Miraj-Namah, ese es precisamente su Recital del Pájaro, como el Miraj-Namah de Suhrawardi es su Recital del Exilio Occidental

«By this we mean that both recitals testify to the fact that their narrators, each in the measure of his own spiritual experience, reproduced the case of the Prophet, relived for and by themselves the exemplary spiritual condition typified in the Mi'raj. By experiencing this in their turn, they have performed the ta'wll, the exegesis of their soul.» — Corbin explica en qué sentido: los dos recitales atestiguan que sus narradores reprodujeron, cada uno en la medida de su experiencia, el caso del Profeta, y al vivirlo cumplieron el *tawil*, la exégesis de su alma

«Whereas to write a commentary in the margin of the personal Mi'raj of the Prophet, even a ta'wll of his Mi'raj, is still to advance no further than the situation of a commentator; however intelligent he may be, the pure commentator will not write a Recital of the Bird in the first person» — Corbin marca el límite del comentarista: escribir al margen del Miraj personal del Profeta, aun un *tawil* de ese Miraj, es no pasar de la situación de comentarista, y por inteligente que sea no escribirá un Recital del Pájaro en primera persona

«Their ingenious ta'wll is only an exegesis of the texts, without exegesis of the soul. It leads backward, hitherward, to the theoretical data that preceded the vision; this they explain, showing quite capably "what it means," but without seeing or making seeable what it sees.» — Corbin describe el defecto de los comentaristas de los recitales: su ingenioso *tawil* es exégesis de los textos sin exégesis del alma, lleva hacia atrás a los datos teóricos que precedieron a la visión y explica muy bien lo que significa sin ver ni hacer ver lo que ve

«Thereby the vision itself vanishes; its plastic aspect, corresponding to the soul's most secret anticipations, is destroyed; the symbol becomes superfluous and at the same time is degraded into allegory.» — la consecuencia que Corbin saca: así la visión misma se desvanece, se destruye su aspecto plástico que corresponde a las anticipaciones más secretas del alma, y el símbolo se vuelve superfluo y a la vez queda degradado en alegoría

«On this point we are indebted to the great Spanish Arabist Asin Palacios for researches whose fruits have not yet all been gathered. His demonstrations in regard to Muslim eschatology in The Divine Comedy had aroused memorable reactions among Romanists.» — Corbin acredita a Asin Palacios las investigaciones sobre la escatología musulmana en la Divina Comedia y consigna las reacciones memorables que suscitaron entre los romanistas

«It was thirty years before renewed researches proved the existence and the dissemination of Castilian, Latin, French, and Italian translations from as early as the thirteenth century, with the result that the fact appeared not only possible but highly probable.» — Corbin data la vuelta del asunto: treinta años después, investigaciones renovadas probaron la existencia y difusión de traducciones castellanas, latinas, francesas e italianas ya en el siglo XIII, con lo que el hecho apareció no solo posible sino altamente probable

«A second type makes the Sufi in person the protagonist in Muhammad's place;8 his mystical ascent at once presupposes and declares that the saint can acquire the prophetic dignity.» — el segundo tipo de representaciones según Corbin: hace del sufí en persona el protagonista en lugar de Mahoma, y su ascensión mística presupone y declara que el santo puede adquirir la dignidad profética

«One is the development furnished by Ibn 'Arab! (d, 1240) in his Futuhat (ch. 167), in which two persons perform the celestial ascent together; they are not exactly a philosopher and a theologian, but a speculative given up to his personal improvisations, an independent (sahibu'nnazari'l-mustaqilli), and a disciple,·an adept (tabi') whom a master has initiated into the Tradition.» — Corbin trae como primer ejemplo el desarrollo de Ibn Arabi en las Futuhat, donde dos personas hacen juntas la ascensión celeste: no exactamente un filósofo y un teólogo sino un especulativo entregado a sus improvisaciones personales y un adepto a quien un maestro inició en la Tradición. El impreso corta *sahibu n-nazari* en el renglón y la extracción lo devuelve unido, *nnazari*

«The great theosophist describes their pilgrimage with no little humor; at each heaven, the adept is recognized and greeted by the prophet or prophets who reside there, while the independent philosopher has to content himself with conversing not with the Intelligence or the Soul (we are not quite in the Avicennan schema) but with the spiritual entity (riihaniya) presiding over the heaven.» — sigue el ejemplo de las Futuhat según Corbin: en cada cielo el adepto es reconocido y saludado por el profeta o los profetas que allí residen, mientras el filósofo independiente ha de contentarse con conversar con la entidad espiritual que preside el cielo

«In the Heaven of Saturn, the situation becomes yet worse. The philosopher may go no higher, and has to await the return of his companion, who is allowed to proceed to the mysteries of the Ninth Heaven.» — el desenlace de esa ascensión en Ibn Arabi: en el Cielo de Saturno el filósofo no puede subir más y ha de esperar el regreso de su compañero, a quien se permite llegar a los misterios del Noveno Cielo

«The second example is found in the celebrated Persian mystical epic by "Attar (d. 1229), Mantiq al-Tayr (The Language of the Birds), the relation of which to Avicenna's recital will be discussed later.» — Corbin nombra el segundo ejemplo: la célebre epopeya mística persa de Attar, el Mantiq al-Tayr o Lenguaje de los Pájaros, cuya relación con el recital de Avicena tratará después

«With 'Attar's poem, the end of the celestial ascent finally marks full mystical consciousness of encountering, attaining to, the Self to which one says» — Corbin fija lo que el poema de Attar añade: al término de la ascensión celeste, la plena consciencia mística de encontrar y alcanzar el Sí mismo al que se dice Tú

«he is of a whiteness brighter than snow, his face is gloriously beautiful, the waves of his hair fall in long folds; his brow is encircled as with a diadem of light on which is written La ilaha ilia Ilah . . . (Non Deus nisi Deus)-, his person is set off by six hundred wings variegated by seventy thousand grains of red chrysolite.» — la descripción de Gabriel en el Miraj-Namah que Corbin traduce: blancura más brillante que la nieve, rostro gloriosamente hermoso, cabellera en largos pliegues, la frente ceñida como con una diadema de luz donde está escrito que no hay dios sino Dios, y seiscientas alas jaspeadas de setenta mil granos de crisólito rojo

«if the beauty and splendor discovered by mental vision in the state of isolation (tajarrud) of the intelligence should leave traces visible to the senses, the sensible object would have the beauty described in the person of the Angel.» — la regla de lectura que Corbin toma del comentario: si la belleza y el esplendor descubiertos por la visión mental en el estado de aislamiento de la inteligencia dejaran huellas visibles a los sentidos, el objeto sensible tendría la belleza descrita en la persona del Ángel

«To sleep is to remain satisfied with the false and ready-made opinions that everyone repeats. To wake (to be a "Yaqzan," an Egregoros) is to become conscious of all the universes to which one can gain access only in the state of mystical waking» — Corbin descifra el dormir y el despertar del recital: dormir es contentarse con las opiniones falsas y prefabricadas que todos repiten, y despertar —ser un *yaqzan*, un *egregoros*— es tomar consciencia de todos los universos a los que solo se accede en estado de vigilia mística

«We learn that these voices were the final appeal of the faculties of natural consciousness, terrified by the adventure undertaken with divine assistance. The first is the voice of the vis cogitativa, the second that of the vis imaginativa.» — Corbin identifica las dos voces que llaman al Profeta a detenerse: la apelación final de las facultades de la consciencia natural aterradas por la aventura, la primera la *vis cogitativa* y la segunda la *vis imaginativa*

«For the three cups respectively represent the three spirits or pneumas—the vital or animal pneuma, the physical pneuma, and the thinking pneuma.» — la lectura de las tres copas —vino, miel y leche— que Corbin recoge del comentario: representan los tres espíritus o *pneumas*, el vital o animal, el físico y el pensante. La palabra queda partida por el cambio de plana; el impreso corta *represent*

«Now, the pilgrim must at any cost gain independence from the first two. Preponderance of the animal pneuma signifies preponderance of the two redoubtable companions described in the Recital of Hayy ibn Taqzan, the irascible and concupiscible powers that make man a demonic being.» — Corbin explica por qué el Ángel impide tomar el vino: el peregrino ha de ganar a toda costa independencia de los dos primeros *pneumas*, porque el predominio del animal es el de las dos potencias irascible y concupiscible que hacen del hombre un ser demoníaco

«I turned my face and looked upward; I found a ladder with alternate rungs of silver and gold.» — el arranque del tercer episodio del Miraj-Namah en la traducción de Corbin: el Profeta vuelve el rostro hacia arriba y encuentra una escala con peldaños alternados de plata y de oro

«The Fifth Heaven alone (Mars) creates a dissonance; it is a realm of darkness and terror, Hell.» — Corbin señala la disonancia del itinerario: solo el Quinto Cielo, el de Marte, es un reino de tiniebla y de terror, el Infierno

«The parallelism with the Recital of Hayy ibn Taqzan is confirmed by the description of the Eighth Heaven, the Heaven of the Fixed Stars, inhabited by the spiritual Angels, absorbed in their glorifying joy» — Corbin apoya el paralelismo con el primer recital por la descripción del Octavo Cielo, el de las Estrellas Fijas, habitado por los Ángeles espirituales absortos en su gozo de glorificación

«These seas, says the commentator, are the ideal realities (haqlqat) of substantiality, corporeality, Matter, and Form.» — lo que el comentador ve en los cuatro mares que el visionario encuentra tras atravesar el Noveno Cielo: las realidades ideales de la sustancialidad, la corporeidad, la Materia y la Forma

«The commentator reminds us that this Angel, the greatest of the Angels, is the Holy Spirit; here, consequently, the Holy Spirit is no longer identified with Gabriel, but with the Archangel Michael.» — Corbin consigna el desplazamiento de identidades sin armonizarlo: el comentador recuerda que ese Ángel mayor es el Espíritu Santo, de modo que aquí el Espíritu Santo ya no se identifica con Gabriel sino con el Arcángel Miguel

«When he had approached me, he took me in his arms, kissed me between the eyes, and said: O sleeper, how long wilt thou sleep? Arise! Tenderly will I guide thee. Fear not, for I am Gabriel, thy brother.» — el saludo de Gabriel en el Miraj-Namah traducido por Corbin: lo toma en brazos, lo besa entre los ojos y le dice que cuánto va a dormir, que se levante, que lo guiará con ternura y que no tema porque él es Gabriel, su hermano

«Over against the valley, I saw an Angel in meditation, perfect ir. Majesty, Glory,25 and Beauty. When he saw me, he called me to him.» — el encuentro final del Miraj-Namah en la versión de Corbin: frente al valle un Ángel en meditación, perfecto en Majestad, Gloria y Belleza, que al verlo lo llama. El troceo imprime *perfect ir. Majesty*

«I have undergone many toils and sufferings. But my purpose was this: to attain to gnosis and the vision of the Veritable, Show me the direction that leads to Him, so that perhaps I may attain the goal of my desire, and may receive a portion of His universal grace, and may then return to my house.» — la súplica del peregrino en el Miraj-Namah traducida por Corbin: ha pasado muchas fatigas y sufrimientos con el fin de alcanzar la gnosis y la visión del Verdadero, y pide que le muestren la dirección que a Él conduce

«But, like Moses, the mystical pilgrim had asked for the vision (r&'ya). It is not, however, to the impossible Vision that the Archangel Michael Holy Spirit guides him. He experiences the divine presence as a traversal of infinite veils of light; only a Voice summons him: "Come yet nearer." He does not see, does not apprehend, for that which transcends all categories cannot be apprehended.» — Corbin acota lo que el peregrino no obtiene: como Moisés había pedido la visión, y el Arcángel Miguel Espíritu Santo no lo guía a esa visión imposible; experimenta la presencia divina como travesía de infinitos velos de luz y solo una Voz lo llama a acercarse más, porque lo que trasciende toda categoría no puede aprehenderse

«The Voice calms it: "Fear not, be quieted, come nearer yet"—that is, cast off this bond too, free thyself from fear and hope, for fear and hope are still failings pertaining to the states of the sensible creation.» — la respuesta de la Voz en el Miraj-Namah según Corbin: que no tema, que se aquiete y se acerque más, es decir que se despoje también de ese lazo y se libere del temor y la esperanza, que son todavía faltas propias de los estados de la creación sensible

«The Voice itself does not vibrate like a discourse composed of words, letters, and sounds. It is the ideal reality of the Word that is the establishment and erection of pure gnosis in the mind» — Corbin describe esa Voz: no vibra como discurso compuesto de palabras, letras y sonidos, sino que es la realidad ideal del Verbo, que es el establecimiento y la erección de la gnosis pura en la mente

«With these last words, the commentator expressly points out that the Mi'raj is not of the physical or corporeal order» — Corbin consigna la posición del comentador y contra quién va: señala expresamente que el Miraj no es del orden físico o corporal, y con eso se enfrenta a un sector considerable de la opinión teológica en el islam

«No, it is a psychic event, an assumption of the soul by its faculty of mental projection (quwwat-efikrl)» — según el comentador que Corbin traduce, el Miraj es un acontecimiento psíquico, una asunción del alma por su facultad de proyección mental

«And it is by the aid of this same gnosis that it is also possible to represent, and to represent to oneself, as a journey in outward space (safar-e zahir, exoteric) what was in essence a mental journey (safar-e fikr'i).» — sigue el comentador: es con ayuda de esa misma gnosis como se puede representar, y representarse, como viaje en el espacio exterior lo que en esencia fue un viaje mental

«the legitimacy of the ta'wil that the supreme experience of prophetic gnosis authorizes by originating the polarity zahir-batin, exoteric and esoteric.» — Corbin nombra el propósito esencial del recital y su comentario: la legitimidad del *tawil*, que la experiencia suprema de la gnosis profética autoriza al originar la polaridad *zahir*-*batin*, exotérico y esotérico

«In any case, our Mi'raj teaches us one thing: at the source of symbols, at the origin of the high psychic tension that brings about the transmutation of the sensible into symbols, there is the "Major Overwhelming" of the soul that finds expression in the form of a celestial ascent.» — lo que Corbin da por enseñanza del Miraj: en el origen de los símbolos, en la alta tensión psíquica que transmuta lo sensible en símbolos, está el Gran Arrollamiento del alma, que se expresa en forma de ascensión celeste

«Rendered capable of performing a mental ascent through a world of symbols secreted and perceived by itself, the soul begins by producing its own symbol.» — según Corbin, hecha capaz de una ascensión mental por un mundo de símbolos que ella misma segrega y percibe, el alma empieza por producir su propio símbolo

«It apprehends itself under a figure that permits it to perform its own ta'wil, and this symbol will remain incomprehensible to any but itself, as will be shown in the delightfully humorous passage with which the Avicennan recital ends. This symbol of the Bird, which figures the soul to itself, through which it recalls itself and anticipates itself, returns as an archetype in many comparable experiences.» — Corbin describe la función del símbolo del Pájaro: el alma se aprehende bajo una figura que le permite cumplir su propio *tawil*, símbolo incomprensible para cualquier otro y que vuelve como arquetipo en muchas experiencias comparables

«Our intention here is not to seek out the "historical sources" of the Avicennan Recital of the Bird. Its first source and its final "explanation" are Avicenna himself and his own inner experience.» — Corbin declara qué no busca al tratar el Recital del Pájaro: sus fuentes históricas; su primera fuente y su explicación final son Avicena mismo y su propia experiencia interior

«Like the symbol of the celestial ascent, the symbol of the Bird recurs so often in the succession of mystical experiences that we must here confine ourselves to a few essential cases.» — Corbin acota el tratamiento del símbolo del Pájaro: recurre tantas veces en la sucesión de experiencias místicas que hay que limitarse a unos pocos casos esenciales

«By showing us the soul occupied in governing its two redoubtable companions and balancing them one against the other, the Recital of Hayy ibn Taqzan has already reminded us of the myth in the Phaedrus·. the chariot of the soul drawn by its yoked but unlike horses.» — Corbin acerca el Recital de Hayy ibn Yaqzan al mito del Fedro: el alma ocupada en gobernar a sus dos compañeros temibles y en equilibrarlos recuerda el carro del alma tirado por caballos uncidos y desiguales

«However, the myth in the Phaedrus imagines the soul in the likeness of an Energy whose nature is that of a pair of winged steeds driven from a chariot by a charioteer who is also winged (Phaedrus, 246a). The Avicennan symbolism of the Bird concentrates on the charioteer.» — Corbin señala el desplazamiento entre los dos símbolos: el mito del Fedro imagina al alma como una Energía con figura de tiro alado conducido por un auriga también alado, y el simbolismo aviceniano del Pájaro se concentra en el auriga

«It is the divine—that is, what is beautiful, wise, and good—that strengthens and develops the soul's wings. "When perfect and fully winged, [the soul] soars upward, and is the ruler of the universe.» — Corbin sigue el mito platónico: lo divino —lo bello, lo sabio y lo bueno— fortalece y desarrolla las alas del alma, y perfecta y plenamente alada el alma se remonta y gobierna el universo

«Other souls are unable to sustain the effort of contemplation. Attempting to rise, they collide with one another, tread on one another; their wings fail and break.» — el otro término del mito según Corbin: otras almas no soportan el esfuerzo de la contemplación, chocan unas con otras al intentar elevarse, se pisan, y sus alas fallan y se rompen

«To the soul, the loss of its wings signifies its capture and imprisonment in an earthly body.» — Corbin traduce la pérdida de las alas: significa para el alma su captura y su prisión en un cuerpo terrestre

«The latter refers rather to a seduction or, more properly, to a ruse, a deceit, which tears the soul away from the eternal past of its pre-existence.» — Corbin acota qué clase de caída supone el Recital del Pájaro: más bien una seducción o, más propiamente, una añagaza, un engaño que arranca al alma del pasado eterno de su preexistencia

«It is in no sense an "allegory"; but how should the soul become conscious of its own pre-existence to its terrestrial condition, except in symbols? And how should it speak of it without the discretion of symbols?» — Corbin niega que esa preexistencia sea alegoría y a la vez declara por qué solo puede decirse en símbolos: cómo habría el alma de tomar consciencia de su preexistencia a la condición terrestre si no es en símbolos, y cómo hablaría de ella sin la discreción de los símbolos

«there are the Bird with broken wings, the beings of light, of beauty and gentleness, its true family, its preterrestrial family, toward which it is summoned by a devouring nostalgia; there are the messengers or the Guide, sent to rescue it, to awaken it, console it, help it to triumph over its en» — la constelación de símbolos que Corbin nombra: el Pájaro de alas rotas, los seres de luz, de belleza y dulzura que son su verdadera familia preterrestre hacia la que lo llama una nostalgia devoradora, y los mensajeros o el Guía enviados a rescatarlo, despertarlo y consolarlo. El tramo se corta donde el renglón parte *enemies*

«Thou hast thy houses on high, thy tents of joy. Thou hast thy true Father, thy true Mother. Thou hast thy true brethren.» — sigue el mismo salmo maniqueo: tienes tus casas en lo alto, tus tiendas de gozo, tu verdadero Padre, tu verdadera Madre y tus verdaderos hermanos

«The Youth groaned and wept in the pit which is at the bottom of Hades.» — el otro salmo maniqueo que Corbin trae, de los Salmos de Tomás: el Joven gemía y lloraba en el pozo que está al fondo del Hades

«Go down, go, O Adamas; . . . succour the Youth that is beneath the pit that is at the bottom of Hades; . . . strengthen and encourage the Youth.» — la orden del Poderoso en ese salmo maniqueo, según la versión que Corbin cita: que baje Adamas, socorra al Joven que está bajo el pozo en el fondo del Hades y lo fortalezca y lo aliente

«The wing is intended to soar aloft and carry that which gravitates downward into the upper region, which is the dwelling of the» — la formulación de Platón que Corbin cita en la versión de Jowett: el ala está destinada a remontarse y a llevar lo que gravita hacia abajo a la región superior, morada de los dioses. La frase remata declarando el ala el elemento del cuerpo más afín a lo divino

«But the visualization can become so intense, the soul can become so wholly vision, that the symbol disappears in the brightness of this transparency: then it is its own Image, its very Self, that the soul suddenly grasps, no longer under a symbolic species but as a direct and immediate vision» — Corbin describe el paso del símbolo a la visión directa: la visualización puede volverse tan intensa, el alma tan enteramente visión, que el símbolo desaparece en el brillo de esa transparencia y el alma capta su propia Imagen, su Sí mismo, ya no bajo especie simbólica

«A being of immense stature—man or woman, I know not—fluttered laboriously over the open space and seemed to be struggling among dense clouds. Losing breath and strength, it fell at last into the middle of the dark courtyard, its wings catching and scraping along the roofs and balusters. I could see it for a moment. It was colored with tints of vermilion, and its wings shone with a thousand changing reflections. Clad in a long robe that fell in antique folds, it resembled Albrecht Durer's Angel of Melancholy.» — el sueño de Gerard de Nerval que Corbin cita de Aurelia: un ser de estatura inmensa, hombre o mujer no lo sabe, que aletea trabajosamente y cae al patio oscuro, con las alas rozando tejados y balaustradas, teñido de bermellón y semejante al Ángel de la Melancolía de Durero

«To complete the synchronism of motifs, we must remember that on the day after the night in which he had this dream, Nerval refused to let himself be seen home; to the friend who asked him where he was going, he answered simply: "To the Orient.» — Corbin completa el sincronismo de motivos con un dato biográfico: el día siguiente a esa noche Nerval se negó a que lo acompañaran a casa y al amigo que le preguntó a dónde iba le respondió que al Oriente

«The catastrophe of its terrestrial birth has blotted their features from its memory; nothing here below recalls them to it, unless their image first awakens in its own secret depths.» — según Corbin, la catástrofe del nacimiento terrestre borró de la memoria del alma los rasgos de esos seres y nada aquí abajo se los recuerda, salvo que su imagen despierte primero en sus propias profundidades secretas

«It was like a primitive and celestial family, whose smiling eyes sought mine with sweet compassion. I began to weep hot tears, as at the recollection of a lost paradise.» — sigue la cita de Nerval en Corbin: era como una familia primitiva y celeste cuyos ojos sonrientes buscaban los suyos con dulce compasión, y él se puso a llorar lágrimas ardientes como al recuerdo de un paraíso perdido

«To call Plato's Phaelrus, the Manichaean Psalter, and the dreams of Gerard de Nerval to mind together here is not a mere excursus. It is Avicenna's visionary recitals that present us with the occasion to assemble these testimonies to a similar and recurrent experience of the soul; a definite typology emerges.» — Corbin justifica el excurso: reunir el Fedro, el Salterio maniqueo y los sueños de Nerval no es una digresión, porque son los recitales visionarios de Avicena los que dan ocasión de juntar esos testimonios de una experiencia semejante y recurrente, de la que emerge una tipología definida

«This Image of the Self as a winged being is to be found in Suhrawardi as in» — Corbin traza la recurrencia de la Imagen del Sí mismo como ser alado en Suhrawardi, en Avicena, en Ghazzali y en Attar

«In and to the soul that has become transparent appears this Image that, for the human being, represents its being in its totality, makes known to it the celestial counterpart of its exiled being, the transcendent Person who guides, protects, and inspires it.» — según Corbin, en el alma vuelta transparente aparece esa Imagen que representa su ser en totalidad y le da a conocer la contraparte celeste de su ser exiliado, la Persona trascendente que la guía, la protege y la inspira. La palabra queda partida por el renglón, que corta *transparent*

«Now, this Angel, who is Gabriel or the Active Intelligence, is shown to us in Suhrawardi's recital with two outspread wings, one of light, the other darkened; from the first proceed our souls, from the second, the elementary Matter in which our souls are captive.» — Corbin describe al Ángel de dos alas en el recital de Suhrawardi: una de luz y otra ennegrecida, de la primera proceden nuestras almas y de la segunda la Materia elemental en que quedan cautivas

«Here we shall distinguish three of its essential moments, represented by the Avicennan recital, the recital by al-Ghazzali, and 'Attar's great mystical epic, Mantiq al-Tayr.» — Corbin divide el ciclo del Pájaro en tres momentos esenciales: el recital aviceniano, el de al-Ghazzali y la gran epopeya mística de Attar

«The first thing to be said of the philological condition in which the Risalat al-Tayr has come down to us is that it is scarcely satisfactory.» — Corbin declara el estado filológico en que llegó la Risalat al-Tayr: apenas satisfactorio

«Did Avicenna also compose this Epistle or Recital of the Bird during the period of his detention in the fortress of Fardajan? This is possible or probable.» — Corbin deja en grado hipotético la fecha del Recital del Pájaro: si también lo compuso Avicena durante su encierro en Fardajan es posible o probable, porque unas fuentes lo atestiguan y otras callan

«In any case, what concerns us here is the synchronism of the vision in relation to that of the Recital of Hayy ibn Taqzan·. the Recital of the Bird answers the invitation received at the end of the latter, it accomplishes the journey into the Orient.» — Corbin fija lo que sí le importa: el sincronismo de la visión respecto del Recital de Hayy ibn Yaqzan, porque el Recital del Pájaro responde a la invitación recibida al final de aquel y cumple el viaje al Oriente

«The way to reconcile all these claims was to assume that Suhrawardi was simply the author of this Persian translation 43 that the manuscript expressly attributes to him.» — Corbin resuelve una atribución en disputa sin borrar ninguna de las declaraciones: el modo de conciliar las pretensiones era suponer que Suhrawardi fue simplemente el autor de la traducción persa que el manuscrito le atribuye expresamente

«Until proof to the contrary is forthcoming, then, such a solution justifies us in regarding him as the author of this Persian translation, which is entirely independent of Sawaji's.» — Corbin declara el grado de esa solución: mientras no haya prueba en contra, justifica tener a Suhrawardi por autor de esa traducción persa, enteramente independiente de la de Sawaji

«When one translates already existing translations into another language, it is interesting and valuable to be able to make use of them as so many keyboards, as we have done for Hayy ibn Taqzan. The thought and language of the original author, as reflected in those of his previous interpreters, reveal characteristics and shades until then unsuspected.» — Corbin describe su método de traducción: usar las traducciones ya existentes como otros tantos teclados, porque el pensamiento y la lengua del autor original, reflejados en los de sus intérpretes previos, revelan rasgos y matices hasta entonces insospechados

«Is there none among my brothers who will lend me PROLOGUE ear for a time, that I may confide some part of my sorrows to him? Perhaps he could fraternally share my burden.» — el arranque del prólogo del Recital del Pájaro en la traducción de Corbin: si no hay entre sus hermanos quien le preste oído un rato para confiarle parte de sus penas y compartir fraternalmente su carga

«But where shall I find so pure and sincere a friend, in a time when friendship has become a trafficking to which one turns when the necessities of a situation require an application to one's friend, whereas one ceases one's attentions to him as soon as the need is gone?» — sigue el prólogo del Recital del Pájaro: dónde hallar un amigo puro y sincero en un tiempo en que la amistad se ha vuelto un trato al que se acude por necesidad y que se abandona apenas la necesidad pasa

«There are, it is true, brothers united by the same divine kinship, friends who are brought together by the same frequentation of what is above; they contemplate the True Realities with the eyes of inner vision; they have purified the depths of their hearts from all stains of doubt.» — la contrapartida en el mismo prólogo: hay hermanos unidos por un mismo parentesco divino, amigos reunidos por la frecuentación de lo que está arriba, que contemplan las Realidades Verdaderas con los ojos de la visión interior y han purificado el fondo de sus corazones de toda mancha de duda

«Brothers of Truth! Impart your secret one to another. Meet together, and let each raise before his brother the veil that hides the depths of his heart, so that each may instruct the other, and that you may all realize your perfection through one another.» — el primer mandato del testamento en el Recital del Pájaro: que los Hermanos de la Verdad se comuniquen su secreto, se reúnan y levanten cada uno ante el otro el velo que oculta el fondo de su corazón, para instruirse y realizar su perfección unos por otros

«Brothers of Truth! Strip yourselves of your skins as the snake casts his. Walk like the ant, the sound of whose steps none hears. Be like the scorpion that ever bears its weapon at the end of its tail, for it is from behind that the demon seeks to surprise men.» — sigue el testamento del recital: despojarse de la piel como la serpiente, caminar como la hormiga cuyos pasos nadie oye, y ser como el escorpión que lleva siempre su arma en la punta de la cola, porque es por detrás que el demonio busca sorprender a los hombres

«If you have no wings, steal wings, get them by sleight, if need be, for the best of illuminators is what has the strength to rise in flight.» — el precepto más abrupto del testamento: si no se tienen alas, robarlas, conseguirlas por astucia si hace falta, porque el mejor de los iluminadores es el que tiene fuerza para levantar el vuelo

«Be like the ostrich that swallows burning stones. Be like the vultures that gulp down the hardest bones. Be like the salamander that lets itself be wrapped in flame, at ease and confident. Be like the bats that never come out by day; yes, the bat is the best of birds.» — sigue la serie de imágenes del recital: como el avestruz que traga piedras ardientes, como los buitres que engullen los huesos más duros, como la salamandra que se deja envolver en la llama con confianza, y como los murciélagos que nunca salen de día, porque el murciélago es el mejor de los pájaros

«Brothers of Truth! The bravest man is he who dares to face his tomorrow; the greatest coward is he who dares to remain behindhand with his own perfection.» — la máxima del recital sobre el valor: el hombre más valiente es el que se atreve a enfrentar su mañana y el mayor cobarde el que se atreve a quedarse atrasado respecto de su propia perfección

«it is nowise surprising if the Angel flees from evil, whereas the beast commits wickedness, for the Angel has no organ of corruption, while the beast has no organ of comprehension.» — la asimetría que el recital enuncia: no sorprende que el Ángel huya del mal ni que la bestia cometa maldad, porque el Ángel no tiene órgano de corrupción y la bestia no tiene órgano de comprensión

«No, what is surprising is that a human being, invested with command over his evil desires, should let himself be subdued by them, while yet he has within him the light of intelligence.» — lo que el recital sí declara sorprendente: que un ser humano investido de mando sobre sus malos deseos se deje someter por ellos teniendo dentro la luz de la inteligencia

«Love death, that you may still live. Be ever in flight; choose no settled nest, for it is in the nest that all birds are captured.» — sigue el testamento del recital: amar la muerte para seguir viviendo, estar siempre en vuelo y no elegir nido fijo, porque es en el nido donde se captura a los pájaros

«So we hastened to the place, and suddenly we fell into the snares. The meshes closed on our necks, the strings entangled our wings, the cords hobbled our feet. Every movement that we tried to make only tightened our bonds the more and made our situation more desperate.» — sigue el recital: los pájaros se apresuraron al lugar y cayeron en las trampas, las mallas se cerraron sobre sus cuellos, las cuerdas enredaron sus alas y ataron sus patas, y cada movimiento apretaba más los lazos

«Finally, we gave ourselves up for lost; each of us thought only of his own pain and no longer considered that of his brother. We tried only to discover a ruse to free ourselves. And in the end we forgot what a fall our condition had undergone. In the end we ceased to be conscious of our bonds and of the narrowness of our cage, and there sank to rest.» — el olvido que el recital describe: dados por perdidos, cada uno pensó solo en su propio dolor, buscaron una añagaza para liberarse y al cabo olvidaron qué caída había sufrido su condición y dejaron de tener consciencia de sus lazos y de la estrechez de la jaula

«But one day it happened that I was looking out through the meshes of the nets. I saw a company of birds who had freed their heads and wings from the cage and were ready to fly away.» — el despertar en el recital: un día el narrador mira por las mallas de las redes y ve una compañía de pájaros que han liberado cabeza y alas de la jaula y están listos para volar

«Seeing them, I remembered my earlier state, of which I had lost all consciousness, and what had long ago been my familiar fellowship made me feel the wretchedness of my present state.» — el efecto de esa vista según el recital: recordó su estado anterior, del que había perdido toda consciencia, y lo que antaño fue su compañía familiar le hizo sentir la miseria de su estado presente

«Then they applied their treatment to me. The cord fell from my neck; my wings were freed from their bonds; the door of the cage was opened to me. They said: "Profit by thy deliverance!» — la liberación en el recital: los pájaros libres aplican su tratamiento, cae la cuerda del cuello, las alas quedan libres de sus lazos y se abre la puerta de la jaula

«Were it in our power, we should have begun by removing those that encumber our own feet. How should the sick cure the sick?» — el límite de esa liberación en boca de los pájaros libres: si estuviera en su poder habrían empezado por quitar las trabas de sus propias patas, porque cómo habría de curar el enfermo al enfermo

«Finally, we reached the summit of the first mountain, whence we saw eight other summits,50 so high that eye could not reach them.» — el primer tramo del vuelo en el recital: alcanzada la cumbre de la primera montaña, ven otras ocho cumbres tan altas que la vista no las alcanza

«There we saw green gardens, beautiful palaces, charming pavilions; there were fruit trees, streams of living water.» — el descanso en la séptima montaña según el recital: jardines verdes, palacios hermosos, pabellones encantadores, árboles frutales y corrientes de agua viva

«No snare is more dangerous than false security; there is no safety save in vigilance, no fortress so good as warning suspicion.» — la máxima con que los pájaros del recital rompen ese descanso: ninguna trampa es más peligrosa que la falsa seguridad, no hay salvación sino en la vigilancia y no hay fortaleza mejor que la sospecha advertida

«Beyond this mountain is a city in which the supreme King resides. If any who are oppressed come to implore his protection and trust themselves wholly to him, the King by his strength and his aid frees them from all injustice and suffering.» — lo que los pájaros de la octava montaña anuncian en el recital: más allá hay una ciudad donde reside el Rey supremo, que libra de toda injusticia y sufrimiento a los oprimidos que acuden a implorar su protección y se le confían por entero

«Finally, we reached the King's oratory. When the last curtain had been drawn and all the King's beauty shone before our eyes, our hearts hung upon it and were seized with a stupor so great that it prevented us from giving words to our complaints.» — la audiencia en el recital: alcanzado el oratorio del Rey y descorrida la última cortina, toda su belleza brilló ante los ojos de los pájaros y sus corazones quedaron presos de un estupor que les impedía dar palabra a sus quejas

«And now, lo! we are on the road, we are journeying in company with the King's Messenger.» — la frase final del recital, que Corbin trata como su cifra: y ahora, he aquí que estamos en camino, viajando en compañía del Mensajero del Rey

«I see that thou art somewhat out of thy wits, unless sheer madness hath fallen upon thee. Come now! It is not thou who didst take flight; it is thy reason that has taken flight. No hunter ever made thee his prey; it is thy reason and naught else that has been hunted down.» — la burla de los hermanos en el epílogo del recital: que está algo fuera de sus cabales, que no fue él quien voló sino su razón la que voló, y que ningún cazador lo hizo su presa sino que fue su razón la cazada

«How should a man fly? And how should a bird fall to speaking? Verily, one would say that the bile has overflowed in thy complexio and that siccitas has taken its seat in thy brain.» — sigue la burla en el recital: cómo habría de volar un hombre y cómo habría de ponerse a hablar un pájaro; se diría que la bilis se desbordó en su complexión y que la *siccitas* se asentó en su cerebro

«Oh, what a waste of words! and with what a miserable result! The worst kind of discourse is this chatter with which people are so liberal without any occasion!» — la réplica del narrador del recital: qué desperdicio de palabras y con qué mísero resultado, porque la peor especie de discurso es esa cháchara que la gente prodiga sin ninguna ocasión

«The admirable humor of the epilogue to this recital, suddenly cut short by the seriousness of the closing sentences, suggests a soul's whole secret and its whole force. The humor here is a form of initiatory silence, and is also the soul's modesty.» — Corbin lee el humor del epílogo del Recital del Pájaro como forma del silencio iniciático y como pudor del alma, cortado de golpe por la seriedad de las frases finales

«What distinguishes the Recital of the Bird, in comparison with the Recital of Hayy ibn Taqzan, is that the "pass" of inner initiation has been traversed.» — Corbin nombra lo que distingue al Recital del Pájaro frente al de Hayy ibn Yaqzan: que el paso de la iniciación interior ya está franqueado

«To remain in the visionary cosmos pointed out by Hayy ibn Yaqzan's gesture, without responding to his final invitation: "If thou wilt, follow me"— to do this would signify nothing but a predilection for states of mental exaltation and captivity in the realm of pure possibilities; inability to pass beyond their circle can, as we know only too well, be the source of psychosis and madness.» — Corbin pone el precio de quedarse en el cosmos visionario sin responder a la invitación final: eso no significaría sino predilección por los estados de exaltación mental y cautiverio en el reino de las puras posibilidades, y la incapacidad de salir de ese círculo puede ser fuente de psicosis y de locura

«To break out of the enchanted circle is fervent commitment and act of faith; it is the positive answer to the Angel's invitation.» — Corbin nombra lo contrario: romper el círculo encantado es compromiso ferviente y acto de fe, la respuesta positiva a la invitación del Ángel

«This last summit is lost in the firmament; for, as we know already, it is a region limited by no exterior space (Na-Koj a-A bad, the city of Nonwhere, Suhrawardi will say» — Corbin descifra la última cumbre del recital: se pierde en el firmamento porque es una región no limitada por espacio exterior alguno, el Na-Koja-Abad, la ciudad del No-dónde

«The pilgrim no longer walks alone; he is no longer the philosopher left solely to the company of his system and of the surmises of his thought.» — lo que cambia según Corbin tras el Recital del Pájaro: el peregrino ya no camina solo ni es el filósofo dejado a la sola compañía de su sistema y de las conjeturas de su pensamiento

«let us think of the "Noble Messenger," Rasul Karimy which in the Koran (LXXXI:19) is the appellative of Gabriel the Archangel, Messenger of the divine Revelation.» — Corbin remonta el nombre del Mensajero del Rey al *Rasul Karim*, el Noble Mensajero, que en el Corán es el apelativo de Gabriel Arcángel, Mensajero de la Revelación divina

«To walk in his company is, with conscious piety, to offer oneself more and more often to his illuminations, to the effusion ofForms, to the "pedagogy" by which he brings into actuality the virtual angel, the terrestrial angel who is intellectus contemplativus, the angel who in the last recital of the trilogy will finally receive his own personal name: Absal. And this is to "go into the Orient," to practice the "Oriental philosophy.» — Corbin traduce a práctica el caminar en compañía del Ángel: ofrecerse con piedad consciente y cada vez más a sus iluminaciones, a la efusión de Formas, a la pedagogía por la que lleva al acto al ángel virtual que es el intelecto contemplativo; y eso es ir al Oriente, practicar la filosofía oriental

«The recital composed by Abu Hamid Ghazzali (d. A.D. 1111) falls chronologically between Avicenna's (d. A.D. 1037) and the work of the great mystical poet FandaddIn» — Corbin sitúa cronológicamente el recital de Abu Hamid Ghazzali entre el de Avicena y la obra del gran poeta místico Faridaddin Attar. El troceo imprime *FandaddIn*

«It seems to be little known; the great theologian wrote it in Arabic; his brother, Ahmad Ghazzali, translated it into Persian.» — Corbin consigna la suerte y la cadena de ese recital: parece poco conocido, el gran teólogo lo escribió en árabe y su hermano Ahmad Ghazzali lo tradujo al persa

«There was a great assembly of the bird» — el arranque del recital de Ghazzali en el resumen de Corbin: hubo una gran asamblea de los pájaros, con todas sus especies representadas, que pensaron que debían tener un rey y que ninguno era más digno de reinar que el pájaro Anqa

«Such is their ardent desire, and such the firmness of their resolution, that they nevertheless decide to set out to find her, to put themselves under her protection and be admitted to her court.» — sigue el recital de Ghazzali: al saber que el Anqa mora en una isla lejana e inaccesible, el ardor de su deseo y la firmeza de su resolución los deciden a partir a buscarla para ponerse bajo su protección y ser admitidos en su corte

«Away, away with despair! For only they who are without faith despair of God's mercy» — el segundo mensaje en el recital de Ghazzali: fuera el desespero, porque solo los que carecen de fe desesperan de la misericordia de Dios

«it befits the King 'Anqa that she choose freely him who has become really conscious of his own unworthiness.» — el desenlace del recital de Ghazzali: al Rey Anqa le corresponde elegir libremente a quien se ha vuelto realmente consciente de su propia indignidad

«It appears that Avicenna's recital and Ghazzalis have in common only the symbol of the Bird and the theme of the birds' pilgrimage to the King.» — Corbin coteja los dos recitales y consigna lo poco que comparten: solo el símbolo del Pájaro y el tema de la peregrinación de los pájaros al Rey

«In Ghazzali's we find neither the initial (and initiatory) episode indicative of deliverance nor the details of the stages of the ascent from heaven to heaven.» — Corbin enumera lo que falta en el recital de Ghazzali: ni el episodio inicial e iniciático de la liberación ni los detalles de las etapas de la ascensión de cielo en cielo

«Its affective tonality can be harmonized with his mystical passion, the pure love that purifies the soul from all desire, to such a degree that the soul consents to the beloved's indifference and obliviousness to it, for none can attain to the beloved in his transcendent beauty.» — Corbin explica por qué Ahmad Ghazzali tradujo el recital de su hermano: su tonalidad afectiva armoniza con su pasión mística, el amor puro que purifica al alma de todo deseo hasta el punto de consentir la indiferencia del amado

«But the theologian Abu Hamid was not devoured by the living flame of love that consumed his brother.» — Corbin distingue a los dos hermanos: el teólogo Abu Hamid no estaba devorado por la llama viva de amor que consumía a su hermano

«It was not an encounter with self, a face-to-face with their Self, but a collision with the hostile, unknown Numinous, something like an abortive initiation, and the birds are on the verge of psychosis.» — la lectura que Corbin hace de la recepción en el recital de Ghazzali: no un encuentro consigo, un cara a cara con el Sí mismo, sino un choque con lo Numinoso hostil y desconocido, algo como una iniciación abortada, con los pájaros al borde de la psicosis

«They gain admission to the royal sanctuary through grace, whereas the birds of Avicenna's recital rose to it at the end of their struggle and their heroic effort» — Corbin contrasta las dos entradas al santuario real: los pájaros de Ghazzali son admitidos por gracia, los de Avicena se elevaron a él al término de su lucha y de su esfuerzo heroico

«Next, 'Attar's great epic will mark a peak of mystical experience. As reminiscences of the Avicennan recital, we find in it the episode of the birds' departure, as well as mention of the seven valleys indicating the stages of the celestial ascent, but they are the mystical valleys of search, desire, knowledge, independence, unity, stupor, nakedness.» — Corbin sitúa la epopeya de Attar como cima de la experiencia mística y enumera sus siete valles: búsqueda, deseo, conocimiento, independencia, unidad, estupor y desnudez

«But it is precisely the "pass" of initiation, impassable to the theologian Ghazzali, that 'Attar overpasses, carried on by a mystical movement that is recorded in his work by a stroke of genius.» — Corbin nombra lo que Attar franquea y el teólogo Ghazzali no: el paso de la iniciación, atravesado por un movimiento místico que en su obra se registra como un golpe de genio

«Like all of 'Attar's mystical epics, the Language of the Birds, Mantiq al-Tayr,M spreads a fabric woven in a definite direction, to which are stitched various episodes and tales, without apparent connection, but which all repeat the same design, contribute to the general pattern, and converge upon the same goal» — Corbin describe la factura de las epopeyas de Attar: un tejido urdido en una dirección definida al que se cosen episodios y relatos sin conexión aparente, que repiten todos el mismo dibujo y convergen en la misma meta

«The latter is a mythical bird whose name already appears in the Avesta in the form Saena meregha.» — Corbin data el nombre del Simurgh: aparece ya en el Avesta bajo la forma *Saena meregha*

«By a play on words to which the Persian form, Si-murgh ( = thirty birds), lends itself, 'Attar finds a way to express the state of identity in difference and difference in identity, which constantly forces itself upon and escapes the means of expression at the command of speculative mysticism, and which has tormented all mystics.» — Corbin explica el juego de palabras de Attar: la forma persa *Si-murgh*, treinta pájaros, le permite expresar el estado de identidad en la diferencia y de diferencia en la identidad que se impone y escapa a los medios de expresión de la mística especulativa

«But of the thousands who heard the hoopoe's warning and undertook the journey, a very few have survived to reach the sublime goal.» — el saldo del viaje en la epopeya de Attar según Corbin: de los miles que oyeron la advertencia de la abubilla y emprendieron el viaje, muy pocos sobrevivieron para alcanzar la meta sublime

«Sadder yet—some slew one another, or stopped together in the same place, and there, pursuing vanities and pleasures, died, the object of their quest forgotten.» — lo que Corbin llama más triste aún en ese saldo: algunos se mataron entre sí, o se detuvieron juntos en un mismo lugar y allí murieron persiguiendo vanidades y placeres, olvidado el objeto de su búsqueda

«In short, of the thousands of birds which, at their setting out, filled the universe, only thirty ( = si) arrived. Even so, they were stupefied by exhaustion, their hearts were broken, their souls prostrate, their bodies shattered.» — el resto que llega en la epopeya de Attar: de los miles que al partir llenaban el universo solo llegaron treinta, y aun esos estupefactos de agotamiento, rotos los corazones, postradas las almas y deshechos los cuerpos

«Speak, O Birds, whence come you? why have you halted here? O band of ne'er-do-wells, what is your name, what your place of abode? What are you called in the world, and what can be done with an impotent handful of dust such as you?» — el interrogatorio del heraldo en la epopeya de Attar traducido por Corbin: de dónde vienen esos pájaros, por qué se han detenido, cómo se llaman, dónde moran y qué puede hacerse con un puñado impotente de polvo como ellos

«whether you exist or do not exist in the universe, the King exists no whit the less eternally. Hundreds of thousands of universes filled with creatures are as an ant at the gates of this King. And what do you utter but reproaches? Therefore, return whence you came, O vile handful of dust!» — la respuesta despiadada del heraldo en Attar: exista o no ese puñado en el universo, el Rey existe eternamente lo mismo, y cientos de miles de universos llenos de criaturas son como una hormiga a las puertas de ese Rey

«At this moment the situation is exactly like that experienced by the birds of GhazzalFs recital.» — Corbin coteja los dos desenlaces: en ese momento la situación es exactamente la de los pájaros del recital de Ghazzali

«It is precisely the break, the discontinuity, that stimulates the mind to a new effort: the "way through" has to be opened by the mystic himself.» — Corbin explica la técnica de Attar: es la ruptura, la discontinuidad, lo que estimula la mente a un esfuerzo nuevo, porque el paso ha de abrirlo el místico mismo

«Joseph, the youth sold by his brothers in the Biblical story, is the archetypal figure of celestial beauty manifested in the features of a human countenance.» — el tema que Corbin declara esencial para entender el desenlace de Attar: José, el joven vendido por sus hermanos, es la figura arquetípica de la belleza celeste manifestada en los rasgos de un rostro humano

«Now, this document was none other than the receipt, the testimony to the infamous bargain, setting forth how and at what price Joseph, the divine youth, had been sold.» — Corbin descifra el rollo misterioso de la epopeya: el recibo, el testimonio del trato infame, donde consta cómo y a qué precio fue vendido José, el joven divino

«The power of the symbol now shows itself, forcing the depths of the unconscious to yield up the recollection of an event that took place before the time retained in memory.» — Corbin describe lo que el símbolo hace: fuerza a las profundidades de lo inconsciente a soltar el recuerdo de un acontecimiento anterior al tiempo que la memoria retiene

«It was in quest of his royal brother, of his celestial Self, that the pilgrim had set out. Did he not know, then, that if he had been parted from him and been condemned to the quest by a despairing nostalgia, it was because, at the prologue to his own prehistory, predetermining the sequence of his own falls, he too had sold his other Self, his eternal Self, had betrayed his Angel?» — la lectura que Corbin da al desenlace de Attar: el peregrino había salido en busca de su hermano real, de su Sí mismo celeste, y si estaba separado de él y condenado a buscarlo por una nostalgia desesperada era porque en el prólogo de su propia prehistoria él también había vendido a su otro Sí mismo y traicionado a su Ángel

«Knowest thou not, O wretched creature of naught, that at each moment thou sellest a Joseph? When for thee Joseph shall be king, when he shall be the Guide, he who has precedence, thou at last, wretched creature, wretched and starved, shalt come before him naked and stripped» — la pregunta que en Attar se le presenta a cada uno de los treinta pájaros al descifrar el documento de su destino: si no sabe esa criatura de nada que en cada instante vende a un José, y que cuando José sea rey y Guía comparecerá ante él desnuda y despojada

«The Sun of Nearness shines upon them; enveloped in its rays, their souls are raised to the incandescence that will allow the Mystery to appear.» — el vuelco en Attar según Corbin: el Sol de la Cercanía brilla sobre los pájaros y, envueltas en sus rayos, sus almas se elevan a la incandescencia que permitirá al Misterio aparecer

«At that moment, in the reflection of their countenance, the Si-murgh {thirty birds] saw the face of the eternal Simurgh. They looked: it was veritably that Simurgh, without any doubt, that Simurgh was veritably these Si-murgh. Then amazement struck them into a daze.» — el desenlace de la epopeya de Attar en la traducción de Corbin: en el reflejo de su propio rostro los treinta pájaros vieron el rostro del Simurgh eterno, y era verdaderamente ese Simurgh y ese Simurgh era verdaderamente esos treinta pájaros

«They saw themselves Si-murgh in all; and Simurgh was in all Si-murgh. When they turned their eyes to the Simurgh, it was veritably that Simurgh which was there in that place. When they looked at themselves, here too it was Si-murgh.» — sigue el desenlace de Attar: se veían treinta pájaros en todo y el Simurgh estaba en todos los treinta; al mirar al Simurgh era él quien estaba allí, y al mirarse a sí mismos también eran los treinta

«There was Simurgh twice, and yet there was only one; yes, one alone, and yet many. This one was that one; that one was this one. In the whole universe none understood such a thing.» — el remate paradójico de Attar que Corbin traduce: había Simurgh dos veces y sin embargo solo uno, uno solo y sin embargo muchos, este era aquel y aquel era este, y en el universo entero nadie entendió tal cosa

«My sunlike Majesty is a Mirror. He who comes sees himself in that mirror: body and soul, soul and body, he sees himself entirely in it.» — la respuesta del Simurgh en Attar: su Majestad solar es un Espejo, y quien viene se ve a sí mismo en ese espejo, cuerpo y alma, alma y cuerpo, entero

«I am far, far above Si-murgh ['thirty birds], for I am the essential and eternal Simurgh. Therefore, engulf yourselves in me, that ye may find yourselves again in me.» — el cierre de la respuesta del Simurgh en Attar: está muy por encima de los treinta pájaros porque es el Simurgh esencial y eterno, y los invita a sumergirse en él para volver a encontrarse en él

«This mystery must indeed be uttered without the intervention of language, for language strives to utter it in vain. There must be no sacrifice of pluralism to monism, nor of unity to plurality; nor of oneness to duality, nor of twoness to unity» — Corbin fija la condición de ese misterio: ha de decirse sin intervención del lenguaje, porque el lenguaje se esfuerza en vano, y no ha de sacrificarse el pluralismo al monismo ni la unidad a la pluralidad ni la unicidad a la dualidad ni la dualidad a la unidad

«What each of the birds found at the end of its long and painful quest, what was revealed to it, is the mystery of its own Self: a Self that overflows its terrestrial and exiled ego, its little empirical and conscious ego, a Self that is its whole being, so near and yet so distant, so much it and yet so much another that to meet it is to experience the joy of being two in one.» — Corbin nombra lo que cada pájaro halla al término de su búsqueda: el misterio de su propio Sí mismo, que desborda su yo terrestre y exiliado, tan suyo y a la vez tan otro que encontrarlo es experimentar el gozo de ser dos en uno

«The look by which I know him is the very look by which He knows me.» — Corbin trae la fórmula de Meister Eckhart como paralelo occidental de esa reciprocidad: la mirada con que yo lo conozco es la misma con que Él me conoce

«T h e r e i s a Recital of Salaman and Absal that the manuscripts expressly state to be translated from the Greek by the celebrated translator Hunayn ibn Ishaq» — Corbin separa dos versiones homónimas y empieza por la primera: un Recital de Salaman y Absal que los manuscritos declaran expresamente traducido del griego por el célebre traductor Hunayn ibn Ishaq

«It is clearly a text stemming from Hellenistic Hermetistic circles. As yet, however, no trace of the Greek original has been found; as far as our knowledge goes, the text may be regarded as one of those that have preserved for us in Arabic some fragments of an extensive philosophico-religious literature written in Greek and now lost.» — Corbin adjudica esa versión a círculos hermetistas helenísticos y consigna la negativa: no se ha hallado rastro del original griego, y el texto puede tenerse por uno de los que conservaron en árabe fragmentos de una literatura filosófico-religiosa griega hoy perdida

«It is not the Avicennan version of the recital, to be discussed further on, but this Hermetistic version that the great poet Jami (d. A.H. 898 /A.D. 14,92) orchestrated in his famous and beautiful mystical epic likewise entitled Salaman and Absal.» — Corbin deshace una confusión frecuente en la literatura mística de Persia: no es la versión aviceniana sino la hermetista la que el gran poeta Jami orquestó en su célebre epopeya mística homónima

«There is a second version of the Recital of Salaman and Absal, which came to NasIr Tusi's notice twenty years after he had finished his commentary on the Isharat.» — Corbin data la segunda versión: llegó a noticia de Nasir Tusi veinte años después de terminar su comentario a las Isharat, y por eso le dio lugar en él

«Or, rather, he unfortunately found room only for a summary, and he added a ta'wll as little convincing as the preceding one.» — Corbin consigna la pérdida: Tusi solo halló sitio para un resumen y le añadió un *tawil* tan poco convincente como el anterior

«On the other hand, we cannot but agree with him in his opinion that this second version is the only one that is really consonant with the intention motivating the reference made by Avicenna at the beginning of the ninth namt of the third part of the Isharat.» — Corbin coincide con Tusi en un punto: esa segunda versión es la única realmente acorde con la intención que motiva la alusión de Avicena al comienzo del noveno *namt* de la tercera parte de las Isharat

«Unfortunately, we cannot estimate with any assurance to what extent he "condensed" Avicenna's text. He says that he has abbreviated it in order not to make his commentary too long. Perhaps we may judge from the amount of space that he gave to his summary of the Hermetistic version; the summary represents about an eighth of the total length of the text translated by Hunayn. If we maintain the same proportion, Avicenna's text has undergone great compression.» — Corbin declara lo que no puede medirse: hasta qué punto Tusi condensó el texto de Avicena; él dice haberlo abreviado para no alargar el comentario, y juzgando por la proporción del otro resumen el texto habría sufrido gran compresión

«The ninth namt of the third part of the Isharat is devoted to setting forth the mystical stations or stages (maqamit) of the initiates, the gnostics» — Corbin dice a qué está dedicado el noveno *namt* de la tercera parte de las Isharat: a exponer las estaciones o etapas místicas de los iniciados, los gnósticos

«On the one hand, secret and invisible things take place in them: their direct visions of beings of the celestial world, pure from all imperfection and all evil. On the other hand, certain things become visible in them externally: their charisms and their thaumaturgic gifts.» — Corbin desdobla lo que les ocurre según las Isharat: por dentro, visiones directas de seres del mundo celeste puros de toda imperfección; por fuera, sus carismas y sus dones taumatúrgicos

«Visions and thaumaturgic performances are violently denied by those who have no understanding of them; they are highly valued by those who know.» — Corbin consigna la división de opiniones sin arbitrarla: visiones y prodigios son negados con violencia por quienes no los entienden y muy estimados por quienes saben

«To guide those who know, to arouse their attention at the moment of their entrance into the way, there is no more effective procedure than to shock them by an enigmatic allusion.» — el procedimiento que Corbin recoge de las Isharat: para guiar a los que saben y despertar su atención al entrar en la vía no hay recurso más eficaz que sacudirlos con una alusión enigmática

«If, among other recitals, the Recital of Salaman and Absal has struck thine ear, and its development has been well narrated to thee, know that Salaman is a figure typifying thyself, while Absal is a figure typifying the degree that thou hast attained in mystical gnosis. Therefore, resolve the symbol, if thou canst.» — la frase de Avicena en las Isharat que Corbin traduce y que rige todo el tercer recital: Salaman es una figura que tipifica al lector mismo y Absal una figura que tipifica el grado alcanzado en la gnosis mística; que resuelva el símbolo si puede

«Fakhraddin is aware that Avicenna's proposition puts us in the presence of a case that comes under the genre of the enigma (ahaji): certain properties are stated, which together, to be sure, are congruous with a certain thing, but which are not characteristic enough to make it possible to identify the thing with perfect certainty.» — Corbin acredita a Fakhraddin Razi una percepción justa: la proposición de Avicena pone ante un caso del género del enigma, donde se enuncian propiedades congruentes con cierta cosa pero no lo bastante características para identificarla con certeza perfecta

«When one is in the presence of archetypal figures, one cannot proceed as if one had merely to elucidate a simple» — Corbin fija la regla de lectura: ante figuras arquetípicas no cabe proceder como si solo hubiera que elucidar una historia

«Probably, FakhraddIn thinks, the names of the two heroes are Avicenna's own invention. In short, the best and clearest that he considers it possible to say on the subject is that Salaman must represent Adam, while Absal represents Paradise; and here his intuition is sound.» — Corbin recoge la conjetura de Fakhraddin Razi sobre los dos nombres —que serían invención de Avicena— y su lectura de las figuras: Salaman representaría a Adán y Absal al Paraíso; Corbin da por certera esa intuición

«It is the whole myth of the Anthrdpos, the whole history of the Psyche, then, whose intention he divines in the enigmatic recital mentioned by Avicenna: the Exile from Paradise, and the progressive return to the original state of bliss and perfection, whose stages are marked by the successive maqamat experienced by adepts who have set out on the mystical Way.» — según Corbin, lo que Fakhraddin adivina en el recital enigmático es el mito entero del Antropos, la historia entera de la Psique: el Exilio del Paraíso y el retorno progresivo al estado original de bienaventuranza, cuyas etapas marcan los *maqamat* sucesivos

«He dwells on the two symbols of the Quest (talab) and its object (matlub), the latter being obtained only gradually, since the degrees are attained one after the other.» — la lectura de Nasir Tusi que Corbin resume: se detiene en los dos símbolos de la Búsqueda y de su objeto, que solo se obtiene gradualmente porque los grados se alcanzan uno tras otro

«This time he thought, and rightly, that he held the key to Avicenna's enigmatic reference» — Corbin da la razón a Tusi en un punto: al descubrir la versión aviceniana pensó, y con razón, que tenía la llave de la referencia enigmática de Avicena

«Yet the Hermetistic recital and the Avicennan recital are profoundly different.» — Corbin consigna la distancia entre las dos versiones homónimas: pese a que los nombres de los dos héroes son exactamente los mismos, el recital hermetista y el aviceniano son profundamente distintos

«The unfortunate fact is that no manuscript of it has come down to us.» — Corbin declara el muro documental del tercer recital: no ha llegado ningún manuscrito de él

«Yet it was still known to Suhrawardi1 and he had it in mind, together with the Recital of Hayy ibn Taqzan, when he conceived his Recital of Occidental Exile: he expressly says so in the prologue to the latter.» — Corbin acota lo que sí se sabe: el recital todavía era conocido por Suhrawardi, que lo tenía presente junto con el Recital de Hayy ibn Yaqzan al concebir su Recital del Exilio Occidental, y lo dice expresamente en su prólogo

«The recital shows traces of alchemical symbolism employed to record the phases of spiritual transmutation.» — Corbin señala en la versión hermetista huellas de simbolismo alquímico empleado para registrar las fases de la transmutación espiritual

«This is the fully developed conception of alchemy, which in no sense excludes the reality of the operations performed by the adept, but which gives them essentially the meaning of a liturgy or a projection of his inner asceticism.» — Corbin define la concepción plena de la alquimia: no excluye en absoluto la realidad de las operaciones que el adepto ejecuta, pero les da esencialmente el sentido de una liturgia o de una proyección de su ascesis interior

«Without this meaning, alchemy is no more than the vain labor of a "charcoal burner" or a "bellows boy.» — Corbin fija el reverso de esa definición: sin ese sentido la alquimia no es más que el trabajo vano de un carbonero o de un muchacho de fuelles

«The goal of alchemy, then, is to perform and display the transformation of the carnal into the spiritual man» — según Corbin, la meta de la alquimia es cumplir y mostrar la transformación del hombre carnal en hombre espiritual, y esa es precisamente la meta del Recital hermetista de Salaman y Absal

«Hence alchemy is also regarded as the true philosophy, as philosophy itself; this of course does not mean that it is a mere intellectual exercise for initiates, but it testifies to the practice of a physics inseparable from the events of the soul, of Psyche, because the work of salvation as conceived by alchemy is concomitant with the salvation of the soul.» — Corbin explica en qué sentido la alquimia se tiene por la filosofía verdadera: no como ejercicio intelectual para iniciados sino como práctica de una física inseparable de los acontecimientos del alma, porque la obra de salvación que la alquimia concibe es concomitante con la salvación del alma

«It explains why meditation continues to be presented and enforced as an absolutely necessary condition for accomplishing the Work.» — la consecuencia práctica que Corbin saca: por eso la meditación se sigue presentando e imponiendo como condición absolutamente necesaria para cumplir la Obra

«It was he who had caused the building of those immense theurgic constructions called the pyramids,11 against which neither the elements nor the centuries in their thousands have been able to prevail.» — sigue el recital hermetista: fue ese rey quien hizo construir las inmensas construcciones teúrgicas llamadas pirámides, contra las que ni los elementos ni los siglos por millares han podido prevalecer

«Among his intimates was a Sage, Aqliqulas the divine,12 by whom he had been initiated into all the secret sciences.» — sigue el recital hermetista: entre los íntimos del rey había un Sabio, Aqliqulas el divino, por quien había sido iniciado en todas las ciencias secretas

«For a whole cycle this divine man had devoted himself to spiritual practices in a cave called the Sarapeion; 13 for nourishment he ate only a few herbs every forty days, and his life reached the length of three cycles.» — la ascesis de ese Sabio en el recital hermetista: durante un ciclo entero se entregó a prácticas espirituales en una cueva llamada el Sarapeion, comiendo unas pocas hierbas cada cuarenta días, y su vida alcanzó la duración de tres ciclos

«To this Sage the king one day complained that he had no child. The reason was that Hermanos had no inclination for women and could not prevail upon himself to approach them.» — el nudo del recital hermetista: el rey se queja al Sabio de no tener hijo, y la razón es que no siente inclinación por las mujeres y no logra decidirse a acercarse a ellas

«the Sage realized that only one solution remained: to determine a suitable "ascendant" by astrological observation, procure a mandragora,14 and put a little of the king's semen in it, the Sage then undertaking to treat the» — la solución alquímica que el Sabio propone en el recital hermetista: determinar por observación astrológica un ascendente adecuado, procurarse una mandrágora y poner en ella un poco del semen del rey. El tramo se corta en el renglón; sigue con *mixture in an environment suitable for the operation*

«The proposal was carried out; the child born of this alchemical operation was named Salaman.» — el nacimiento en el recital hermetista: la propuesta se llevó a cabo y el niño nacido de esa operación alquímica recibió el nombre de Salaman

«A young woman of great beauty, aged eighteen years, was found; her name was Absal; she set about caring for the child.» — la entrada de Absal en el recital hermetista: se halló una joven de gran belleza, de dieciocho años, llamada Absal, que se puso a cuidar al niño

«the Sage advised him to undertake the construction of a gigantic edifice that neither Water nor Fire could destroy.» — lo que el Sabio pide en agradecimiento en el recital hermetista: emprender la construcción de un edificio gigantesco que ni el Agua ni el Fuego pudieran destruir

«For the Sage foresaw the revolt of the elements: the edifice was to be of seven stories; it would have a secret door to be known only to the Sages, for whom it would be a secure refuge; as for the rest of mankind, they might as well perish in the cataclysm.» — la previsión del Sabio en el recital hermetista: el edificio sería de siete pisos, con una puerta secreta conocida solo por los Sabios, refugio seguro para ellos, mientras que el resto de los hombres bien podía perecer en el cataclismo

«To these precautionary measures the king responded by proposing the construction of two edifices: one for the Sage and another that would serve at once to shelter their treasures, their sciences, and their bodies after death. Thus the two pyramids were built.» — la respuesta del rey en el recital hermetista: propuso construir dos edificios, uno para el Sabio y otro que sirviera a la vez de resguardo de sus tesoros, sus ciencias y sus cuerpos tras la muerte, y así se construyeron las dos pirámides

«Thus Salaman's affection for Absal changed into love, and a love so passionate that he was entirely taken up with her and frequently neglected the king's service.» — el vuelco del recital hermetista: el afecto de Salaman por Absal se volvió amor, y amor tan apasionado que lo absorbía por entero y le hacía descuidar con frecuencia el servicio del rey

«the human being must seek to draw constantly to the world of the higher Light, which outshines every other light and is his true abode, whereas the abode of sensible things represents a condition lower than all others.» — la perspectiva que el rey abre a su hijo en el recital hermetista: el ser humano ha de buscar acercarse sin cesar al mundo de la Luz superior, que eclipsa toda otra luz y es su verdadera morada, mientras que la morada de las cosas sensibles representa una condición inferior a todas

«An intermediate degree is attained when man becomes the contemplator of the "Lights of Victory," 16 but the higher degree is to attain to knowledge of the ideal realities (haqaiq) of all beings.» — los dos grados que el recital hermetista distingue: el intermedio se alcanza cuando el hombre se vuelve contemplador de las Luces de Victoria, y el superior es llegar al conocimiento de las realidades ideales de todos los seres

«Hence Salaman must abandon Absal: he has no need of her, she cannot help him toward this sublime goal.» — la consecuencia que el rey saca en el recital hermetista: Salaman ha de abandonar a Absal, porque no la necesita y ella no puede ayudarlo hacia esa meta sublime

«Pay no heed to that man's words. He would deprive you of present joys for the sake of promises of which the greater part are vain. 1 am a woman who answers to all that delights your soul. If you are an intelligent and determined man, go and reveal our secret to the king: you arc not one who can abandon me, nor 1 one to abandon you.» — la réplica de Absal en el recital hermetista: que no haga caso a las palabras de ese hombre, que lo privaría de los gozos presentes por promesas en su mayor parte vanas; ella es una mujer que responde a todo lo que deleita su alma, y ni él es de los que la abandonan ni ella de las que lo abandonan

«But the vizier protested firmly: let none make bold to destroy what he cannot himself raise up.» — la objeción del visir en el recital hermetista: que nadie se atreva a destruir lo que no puede él mismo levantar

«If the king put this project into effect, it was to be feared that the very foundations of his dwelling would be overthrown and that the elements brought together to constitute his nature would dissolve. And this would not open the way for him to the choir of the Kerubim» — la advertencia del visir en el recital hermetista: de ejecutarse ese proyecto, era de temer que se derrumbaran los cimientos mismos de la morada del rey y se disolvieran los elementos reunidos para constituir su naturaleza, y eso no le abriría el camino al coro de los Kerubim

«in other words, the therapy of the soul can have as its goal not the destruction but only the sublimation of the sensible nature» — la glosa con que Corbin traduce esa objeción a términos de método: la terapia del alma no puede tener por meta la destrucción sino solo la sublimación de la naturaleza sensible

«for he possessed two golden reeds, decorated with thaumaturgic designs and pierced with seven holes corresponding to the seven climes. By blowing on one of these holes, after placing on it a pinch of ashes, which then broke into flame, one was informed of what was taking place in the corresponding clime.» — el instrumento de vigilancia del rey en el recital hermetista: dos cañas de oro decoradas con diseños taumatúrgicos y perforadas con siete agujeros correspondientes a los siete climas, y al soplar en uno con una pizca de ceniza que prendía en llama se sabía lo que ocurría en el clima correspondiente

«he learned too that they were suffering all the miseries of exile (ghurba); he was touched, and ordered that they receive some little help.» — sigue el recital hermetista: el rey supo también que los fugitivos padecían todas las miserias del exilio, se conmovió y ordenó que recibieran alguna ayuda

«But since Salaman persisted in his voluntary exile, Hermanos' wrath presently turned upon the spiritual entities (ruhanlyit) of their passion, and he resolved to destroy these.» — el castigo en el recital hermetista: como Salaman persistía en su exilio voluntario, la ira de Hermanos se volvió contra las entidades espirituales de su pasión y resolvió destruirlas

«For the two lovers, this was the most intolerable suffering and the most sinister torture: they gazed at each other, felt ardent desire, but could not unite.» — el efecto de ese castigo en el recital hermetista: para los dos amantes fue el sufrimiento más intolerable y la tortura más siniestra, porque se miraban y sentían deseo ardiente y no podían unirse

«In a last effort, the king tried to make his son understand that he could not assume the throne and at the same time remain Absal's companion, for either kingship or Absal would claim him entirely.» — el último argumento del rey en el recital hermetista: que su hijo no puede asumir el trono y seguir siendo compañero de Absal, porque o la realeza o Absal lo reclamarán entero

«While he clung to the throne with one hand, Absal would be like a fetter fastened to his feet, preventing him from attaining the throne of the celestial spheres.» — la imagen con que el rey lo dice en el recital hermetista: mientras se aferrara al trono con una mano, Absal sería como una traba atada a sus pies que le impediría alcanzar el trono de las esferas celestes

«is to flee all alone with Azra into a desert, is to seek my native country in solitude and to pitch my tent beside a spring, keeping far from friend and enemy alike, soul and body both in peace, safe from men.» — el deseo de Wamiq en el poema de Jami que Corbin traduce: huir a solas con Azra a un desierto, buscar su país natal en la soledad y plantar su tienda junto a un manantial, lejos de amigo y de enemigo, alma y cuerpo en paz

«And then may every hair of my head, every hair on my body, become so many eyes, and may the one object of my sight be my Azra, so that I may turn to her with thousands of eyes and contemplate her face forever.» — sigue el deseo de Wamiq: que cada cabello de su cabeza y cada vello de su cuerpo se vuelvan otros tantos ojos y que el único objeto de su vista sea su Azra, para volverse a ella con miles de ojos y contemplar su rostro para siempre

«What I seek is to be delivered from duality, is to become She. As long as duality remains, distance remains, the soul is branded with the iron of separation. When the lover enters the retreat of Union, it can contain but one alone.» — el remate del deseo de Wamiq, que Corbin lee como anticipación de la *coincidentia oppositorum*: lo que busca es quedar libre de la dualidad, volverse Ella, porque mientras la dualidad permanece permanece la distancia y el alma queda marcada con el hierro de la separación

«Then, in our Hermetistic recital, the two unfortunate lovers take each other by the hand and go to cast themselves into the sea.» — el episodio decisivo del recital hermetista: los dos amantes desdichados se toman de la mano y van a arrojarse al mar

«A few days will suffice me to cure him and to make Absal his companion for eternity.» — la promesa enigmática del Sabio en la versión de Jami que Corbin cita: unos pocos días le bastarán para curarlo y para hacer de Absal su compañera por la eternidad

«Then come with me to the cave of the Sarapeion; there we shall together spend forty days in invocations; 19 Absal will thereby be restored to you.» — la propuesta del Sabio en el recital hermetista: ir juntos a la cueva del Sarapeion y pasar allí cuarenta días en invocaciones, con lo que Absal le será restituida

«But the Sage makes three conditions: first, Salaman will wear a robe exactly like Absal's, and whatever he sees the Sage do, he will also do; however, the Sage will fast for forty days continuously, whereas Salaman will break fast every seven days; finally, during all his life he will love no other woman but Absal. "All this I accept from thee, O Sage,» — las tres condiciones del Sabio en el recital hermetista: que Salaman vista una túnica exactamente igual a la de Absal e imite cuanto le vea hacer; que el Sabio ayune cuarenta días seguidos mientras Salaman rompe el ayuno cada siete; y que en toda su vida no ame a otra mujer que Absal

«Then the Sage gave himself up to prayers and invocations to Venus for forty days. And every day Salaman saw the form of Absal come to him; she sat down beside him, talked to him lovingly.» — la incubación en el recital hermetista: el Sabio se entregó a plegarias e invocaciones a Venus durante cuarenta días, y cada día Salaman veía llegar la forma de Absal, que se sentaba a su lado y le hablaba amorosamente

«Then, at the end of forty days, there appeared a marvelous Form, a strange Figure whose extraordinary beauty surpassed every anticipation of beauty: the figure of Venus herself.» — el término de la incubación en el recital hermetista: al cabo de los cuarenta días apareció una Forma maravillosa, una Figura extraña cuya belleza extraordinaria superaba toda anticipación de la belleza, la figura de Venus misma

«Pure love of the ideal Image establishes itself permanently in Salaman's soul as he becomes increasingly conscious of it as the Presence that is within his own being and that preceded everything that he had perceived outside of himself.» — la lectura que Corbin da al desenlace con ayuda del resumen de Tusi: el amor puro de la Imagen ideal se asienta de modo permanente en el alma de Salaman conforme se vuelve consciente de ella como Presencia que está dentro de su propio ser y que precedía a todo lo percibido fuera de sí

«The Figure abolishes the phantom of Absal or, rather, transfigures Absal through sublimation of love in the true sense, and becomes Salaman's companion for eternity, the "celestial bride" who for the "father" was still only a hope or a hypothetical promise.» — sigue la lectura de Corbin: la Figura abole el fantasma de Absal o más bien la transfigura por sublimación del amor en sentido propio, y se vuelve la compañera de Salaman para la eternidad, la esposa celeste que para el padre era todavía una esperanza o una promesa hipotética

«Integrating with himself what he had previously believed to be other than himself, Salaman becomes a complete Man, Homo totus, and accedes to the royal dignity of the perfect Sage.» — el remate de esa lectura: integrando consigo lo que antes creía otro que él mismo, Salaman se vuelve un Hombre completo, *Homo totus*, y accede a la dignidad real del Sabio perfecto

«By his command, his story was written on seven gold tablets, and invocations to the planets on seven other tablets, likewise of gold. The tablets were placed in the pyramids,21 at the head of his father's sarcophagus.» — el epílogo del recital hermetista: por orden de Salaman su historia se escribió en siete tablillas de oro, y en otras siete las invocaciones a los planetas, y todas se depositaron en las pirámides a la cabecera del sarcófago de su padre

«After the two deluges, of Water and of Fire, had descended, the divine Sage, Plato, appeared. He was told that exalted sciences and precious treasures lay hidden in the pyramids; he made a journey to visit them,22 but the kings of those days would not allow him to open them.» — sigue el epílogo: tras los dos diluvios, de Agua y de Fuego, apareció el divino Sabio Platón, a quien dijeron que en las pirámides yacían ciencias exaltadas y tesoros preciosos; viajó a visitarlas y los reyes de entonces no lo dejaron abrirlas

«Aristotle seized the opportunity of Alexander's Oriental campaign. Together they went to the pyramids, and Aristotle opened their thresholds by the power of the secret bequeathed to him by Plato. Alexander was able to bring out only the tablets on which the story of Salaman and Absal was inscribed. After that, the doors closed.» — el cierre del epílogo hermetista: Aristóteles aprovechó la campaña oriental de Alejandro, abrieron juntos los umbrales de las pirámides por el poder del secreto legado por Platón, y Alejandro solo pudo sacar las tablillas con la historia de Salaman y Absal antes de que las puertas se cerraran

«at first sight, he writes, it seems impossible that its dramaturgy is that which Avicenna had in mind when he declared that " Absal typifies the degree to which thou hast attained in mystical gnosis.» — la objeción preliminar de Nasir Tusi que Corbin recoge: a primera vista parece imposible que la dramaturgia del recital hermetista sea la que Avicena tenía en mente al declarar que Absal tipifica el grado alcanzado en la gnosis mística

«But in fact the problem lies on a deeper level. In his reference to Absal, Avicenna is thinking of the adept's progress in mystical gnosis: similarly, our little Hermetistic romance simply describes phases of spiritual initiation. In the end, then, we should be able to discover agreement between them.» — la respuesta de Corbin a esa objeción: el problema está en un plano más hondo, porque al referirse a Absal Avicena piensa en el progreso del adepto en la gnosis mística y el pequeño romance hermetista describe fases de iniciación espiritual, de modo que cabe hallar acuerdo entre ambos

«but he went astray by decomposing into several "fictitiously real" persons what is actually the symbolic "history" of one and the same person.» — Corbin localiza el extravío de Tusi: descompuso en varias personas ficticiamente reales lo que es la historia simbólica de una sola y misma persona

«laborious ta'wil is a typical example of the fault for which we have had occasion to criticize the commentaries on our initiatory recitals.» — Corbin declara el *tawil* trabajoso de Nasir Tusi ejemplo típico del defecto que ha venido señalando en los comentarios a los recitales iniciáticos

«Instead of perceiving to what metamorphosis of the soul this transmutation corresponds, the commentator applies himself to bringing the symbolic data back to the factual and perceptual level that preceded their transmutation.» — Corbin describe ese defecto: en vez de percibir a qué metamorfosis del alma corresponde la transmutación, el comentador se aplica a devolver los datos simbólicos al plano factual y perceptivo que precedió a esa transmutación

«The commentator has been at great pains to fit in all the pieces of his "jigsaw puzzle"; the picture seems to be complete, but if we look more closely we see that the pieces do not fit together very well, and that the thing is to do all over again.» — la imagen con que Corbin juzga ese resultado: el comentador se tomó gran trabajo en encajar todas las piezas de su rompecabezas, el cuadro parece completo y visto de cerca las piezas no ajustan bien

«Of course, merely to substitute one "system" of symbols for another would be to fall in turn into the error already criticized. For the truth of the symbolism under which the soul perceives the events of which it is the scene and the stake is never reducible to a rational and closed system.» — Corbin se pone el mismo límite: sustituir un sistema de símbolos por otro sería caer en el error criticado, porque la verdad del simbolismo bajo el que el alma percibe los acontecimientos de que es escena y apuesta nunca es reducible a un sistema racional y cerrado

«Neither the creator of these symbols (and perhaps he less than anyone else) nor his successive interpreters can exhaust their meanings.» — Corbin extiende ese límite al autor mismo: ni el creador de esos símbolos —y quizá él menos que nadie— ni sus intérpretes sucesivos pueden agotar sus significados

«Essentially, our task is to decipher the indications registering the successive phases of one and the same consciousness, that of the adept: first the tearing asunder of his preinitiatory existence, then his initiatory birth as Jlius regius, finally his attainment of the royal dignity of Perfect Man.» — Corbin declara su propia tarea: descifrar las indicaciones que registran las fases sucesivas de una misma consciencia, la del adepto —el desgarramiento de su existencia preiniciática, su nacimiento iniciático como *filius regius* y su acceso a la dignidad real de Hombre Perfecto

«This is a traditional arcanum of Hermetistic symbolism: the adept dies to himself as» — Corbin nombra un arcano tradicional del simbolismo hermetista: el adepto muere a sí mismo como padre al engendrarse a sí mismo y nacer a su alma como hijo real

«The king-father is the world of traditional consciousness, the masculine world of Day, the world of the official norms and strict imperatives of reason.» — Corbin traduce las figuras a estados de consciencia: el rey-padre es el mundo de la consciencia tradicional, el mundo masculino del Día, el de las normas oficiales y los imperativos estrictos de la razón

«Absal typifies the feminine world of premonitions, of coming births, of palingeneses still closed in fecund Night, with no norm except the spontaneities of love.» — y la contraparte: Absal tipifica el mundo femenino de los presentimientos, de los nacimientos por venir, de las palingenesias todavía encerradas en la Noche fecunda, sin más norma que las espontaneidades del amor

«Between these two universes, these two faces of the soul, consciousness is constantly being rent asunder, exhausting itself in unconscious projections upon successive objects that leave it unsatisfied yet do not free it from the disapprobation of the world of norms.» — Corbin describe el desgarramiento entre esos dos universos: la consciencia se agota en proyecciones inconscientes sobre objetos sucesivos que la dejan insatisfecha y no la liberan de la desaprobación del mundo de las normas

«This integration is the outcome not of a rational dialectic but of a terrifying and painful experience, nothing less than a descent into the depths, such as a spiritual initiation cannot but be.» — Corbin acota de qué clase es esa integración: no resultado de una dialéctica racional sino de una experiencia aterradora y dolorosa, nada menos que un descenso a las profundidades, como no puede dejar de serlo una iniciación espiritual

«The ordeal corresponds to what alchemical symbolism records under different names: nigredo, putrefactio, calcinatio» — Corbin empareja el episodio con las fases de la alquimia: la prueba corresponde a lo que el simbolismo alquímico registra bajo los nombres de *nigredo*, *putrefactio* y *calcinatio*

«Absal's death after this plunge into the depths of the unconscious, the only place where the two worlds can be reunited, is certainly indicative of the magnitude of the psychic event.» — según Corbin, la muerte de Absal tras esa zambullida en las profundidades de lo inconsciente —el único lugar donde los dos mundos pueden reunirse— indica la magnitud del acontecimiento psíquico

«must become conscious of the Image that he bears within himself, an Image reflecting that celestial counterpart of his being which enlightens him, which enables him to see every object in which he thinks that he recognizes that Image.» — sigue Corbin: Salaman ha de volverse consciente de la Imagen que lleva dentro, que refleja la contraparte celeste de su ser y le permite ver todo objeto en el que cree reconocer esa Imagen

«The integration of this celestial Double with his own being realizes the royal dignity of the great Hermetistic arcanum: the conjunction of male-female, mas femineus·, thus will it finally come to pass for Salaman with the Image of the celestial Aphrodite.» — Corbin nombra el gran arcano hermetista al que lleva esa integración: la dignidad real de la conjunción de macho y hembra, *mas femineus*, que para Salaman se cumple con la Imagen de la Afrodita celeste

«Meditation or waking dream makes present the Image of Absal—that is, Absal in her reality, which is neither purely spiritual nor purely corporeal, but is that of the intermediate world» — Corbin sitúa la realidad de esa Imagen: la meditación o sueño despierto hace presente a Absal en una realidad que no es puramente espiritual ni puramente corporal sino la del mundo intermedio

«This Imago becomes more definite, grows, daily imposes the reality of its pure presence, fills the soul's entire horizon. And precisely because it is pure presence and at the same time so total it finally flowers in the shining Image of the celestial Aphrodite.» — Corbin describe la incubación: la Imago se precisa, crece, impone cada día la realidad de su presencia pura y llena el horizonte entero del alma, y precisamente por ser pura presencia y a la vez tan total florece al fin en la Imagen resplandeciente de la Afrodita celeste

«What takes place in the mystical cave of the Sarapeion is neither physical events nor such substitutions of persons or figures as occur in the world perceptible to the senses. It is a psychic event that, in its complete reality, is governed by the relationships, and conforms to the laws, of metamorphoses proper to the intermediate world of the Imaginable.» — Corbin niega que lo ocurrido en la cueva del Sarapeion sean acontecimientos físicos o sustituciones de personas: es un acontecimiento psíquico gobernado por las relaciones y las leyes de metamorfosis propias del mundo intermedio de lo Imaginable

«In Salaman, it is the mode of his love, his way of loving Absal, that has been metamorphosed as the moment approaches that will close the process of spiritual transmutation (the transmutation of the carnal into the spiritual man, mentioned by the alchemist Stephanos in connection with the Phaedo).» — Corbin precisa qué se metamorfosea: en Salaman es el modo de su amor, su manera de amar a Absal, conforme se acerca el momento que cerrará el proceso de transmutación espiritual, la del hombre carnal en hombre espiritual que el alquimista Stephanos menciona a propósito del Fedón

«By putting on her robe, he has already integrated her person with his being. He must go on to the very end of the mystical conjunction, the birth of the filius regius who no longer desires Absal because he is himself Salaman-Absal.» — el desenlace según Corbin: al vestir su túnica Salaman ya ha integrado la persona de Absal con su ser, y ha de llegar hasta el final de la conjunción mística, el nacimiento del *filius regius* que ya no desea a Absal porque él mismo es Salaman-Absal

«It is a contemplation and adoration of the archetypal Figure that is revealed in this very love and whose ideal beauty clearly displays its features only by the light of this love's pure flame.» — Corbin describe la forma de amor que resulta: contemplación y adoración de la Figura arquetípica que se revela en ese amor mismo y cuya belleza ideal solo despliega sus rasgos a la luz de esa llama pura

«The soul need no longer disperse itself in the external world, nor enter into conflict with the laws governing that world; it is the substance of this love, even as this love is its substance.» — sigue Corbin: el alma ya no necesita dispersarse en el mundo exterior ni entrar en conflicto con las leyes que lo gobiernan, porque es la sustancia de ese amor así como ese amor es su sustancia

«The world of the "father" is dead as soon as, by this love, the adept has been born to himself and enthroned as son of his soul, filius regius.» — el remate de esa lectura: el mundo del padre muere en cuanto, por ese amor, el adepto ha nacido a sí mismo y ha sido entronizado como hijo de su alma, *filius regius*

«the integration of her pure presence with Salaman's very being signifies for him his promotion to the royal dignity of "philosopher" in the alchemical sense of the word: the filius Sapientiae.» — Corbin nombra el sentido alquímico de la promoción: la integración de esa presencia pura con el ser mismo de Salaman significa su ascenso a la dignidad real de filósofo en sentido alquímico, el *filius Sapientiae*

«The girl Absal will transmit her name to that one of the two "terrestrial angels" whom we have learned to identify as intellectus contemplativus.» — Corbin marca el traslado de nombres entre las dos versiones: la muchacha Absal transmitirá su nombre a aquel de los dos ángeles terrestres que se identifica con el intelecto contemplativo, y la dramaturgia seguirá un curso enteramente distinto

«This conviction is based on three strong arguments. In the first place, JuzjanI certainly mentions a Recital of Salaman and Absal in his catalogue of the shaikh's works.» — Corbin enumera los apoyos de Tusi para la autenticidad de la versión aviceniana, y el primero es que Juzjani menciona un Recital de Salaman y Absal en su catálogo de las obras del shaikh

«Not everyone is endowed with the continence of Joseph, to whom the divine beauty revealed itself, nor with the chastity of Absal when he was warned by the flash of celestial lightning.» — la frase del tratado sobre el Destino que Corbin cita como referencia cruzada: no todos tienen la continencia de José, a quien la belleza divina se reveló, ni la castidad de Absal cuando fue advertido por el relámpago celeste

«This cross reference does in fact allow us to affirm with NasIr Tusi that the second version of the Recital of Salaman and Absal, which he discovered twenty years after finishing his commentary on the lsharat, is undoubtedly the Avicennan version.» — Corbin acepta la conclusión de Tusi con ese apoyo: la segunda versión del Recital de Salaman y Absal es sin duda la aviceniana

«So it came about that Salaman's wife fell passionately in love with him. She said to Salaman: "Bid him frequent your family, so that your children may learn from his example.» — el nudo de la versión aviceniana: la mujer de Salaman se enamoró apasionadamente de Absal y pidió a su marido que lo hiciera frecuentar la casa con el pretexto de que los hijos aprendieran de su ejemplo

«Marry your brother to my sister." Salaman gave him her sister to wife. But meanwhile Salaman's wife said to her sister: "I did not marry you to Absal in order that he should belong to you alone, to my injury; I intend to share him with you.» — la segunda maniobra en el recital aviceniano: la mujer hace que Salaman case a Absal con su hermana y luego le dice a esta que no la casó para que Absal fuera solo suyo, sino que pretende compartirlo

«On the wedding night, Salaman's wife slipped into her sister's bed, and Absal came in to her. Then she could no longer contain herself, and hastened to press her breast against Absal's. Absal became suspicious, and said to himself: "Modest maidens do not behave in this fashion.» — la noche de bodas en el recital aviceniano: la mujer de Salaman se desliza en el lecho de su hermana, y al no poder contenerse y estrechar su pecho contra el de Absal, este sospecha y se dice que las doncellas modestas no se conducen así

«At that moment the heavens became covered by dense clouds. A flash of lightning shot through them, its brilliant light disclosing the woman's face. Then Absal pushed her violently away, left the room, and resolved to flee.» — el relámpago del recital aviceniano: los cielos se cubren de nubes densas, un relámpago los atraviesa y su luz brillante descubre el rostro de la mujer; entonces Absal la aparta con violencia, sale del cuarto y resuelve huir

«I wish to conquer all countries for you, for I have the strength to do it." He took a troop with him, waged war on several peoples, and, without incurring a reproach, conquered countries for his brother on land and sea, in East and West. Long before Alexander, he was master of the earth's entire surface.» — las conquistas de Absal en el recital aviceniano: pide tropa, guerrea contra varios pueblos y conquista países para su hermano por tierra y por mar, en Oriente y Occidente, y mucho antes que Alejandro fue señor de toda la superficie de la tierra

«Then Salaman's wife distributed great sums to the leaders of the army so that they would abandon Absal on the battlefield. And so they did. The enemies were victorious over him; after wounding him, they left him lying in his blood, believing him dead.» — la traición en el recital aviceniano: la mujer de Salaman reparte grandes sumas entre los jefes del ejército para que abandonen a Absal en el campo de batalla, y los enemigos lo vencen, lo hieren y lo dejan tendido en su sangre creyéndolo muerto

«Then Salaman's wife came to terms with a cook and a major-domo: she gave each of them a large sum, so that they served Absal a poisoned drink, and he died. He was a faithful friend, a being great in lineage and in desert, in knowledge and in act.» — el desenlace del recital aviceniano: la mujer de Salaman se concierta con un cocinero y un mayordomo, les da una gran suma para que sirvan a Absal una bebida envenenada, y Absal muere, siendo como era un amigo fiel y un ser grande en linaje y en mérito, en conocimiento y en acto

«The Lord revealed to him the truth of what had taken place. Salaman made his wife, the cook, and the major-domo drink the poison that they had given Absal to drink, and they all three died.» — el remate del recital aviceniano: el Señor le reveló la verdad de lo ocurrido, y Salaman hizo beber a su mujer, al cocinero y al mayordomo el veneno que habían dado a Absal, y los tres murieron

«Very true, alas! we are but too aware that we have only a "broad outline." We are far from the tone and the variety of the Recital of the Bird. The summary makes the episodes and their connection, AbsSl's battles, the circumstances of his return and death, hopelessly vague and banal.» — Corbin mide la pérdida sin corregirla: el resumen de Tusi vuelve los episodios y su encadenamiento irremediablemente vagos y banales, muy lejos del tono y la variedad del Recital del Pájaro

«Absal's mystical death is his definitive withdrawal from this world: henceforth he belongs irrevocably to the Orient to which Hayy ibn Yaqzan summoned him, and to which the Bird had been admitted for a secret conversation at the conclusion of a heroic celestial ascent.» — la lectura de Corbin de esa muerte: es el retiro definitivo de Absal de este mundo, y desde entonces pertenece irrevocablemente al Oriente al que Hayy ibn Yaqzan lo convocó

«It narrates, in dramatic form, the Events that the exposition in the Iskarat will attempt to describe; it is their experiential verification, and perhaps scholars have been slow to learn that it should be read in this sense.» — Corbin declara la función del recital respecto de las Isharat: narra en forma dramática los Acontecimientos que la exposición intentará describir, y es su verificación experiencial

«Then too, it is the "spiritual history" of the 'Srif that must be deciphered in it, not some "allegory" of the soul an» — Corbin acota qué hay que descifrar en el recital: la historia espiritual del *arif*, no una alegoría del alma y el cuerpo o de las facultades psíquicas aplicable por igual a cualquier ser humano

«Unlike the other two recitals, this one is presented in the third person; but since its hero is Absal, and since Absal has "departed," in order to speak in the first person he would have to come back. But how and why should he come back, if he has finally found what he sought?» — Corbin explica por qué el tercer recital va en tercera persona: su héroe es Absal, y Absal ha partido; para hablar en primera persona tendría que volver, y por qué habría de volver si halló al fin lo que buscaba

«The recital as a whole is dominated by a quaternity of figures: Salaman and Absal, Salaman's wife and her sister; the latter's presence appears to be purely allusive, she does not take part in the action personally» — Corbin describe la cuaternidad que domina el recital: Salaman y Absal, la mujer de Salaman y la hermana de esta, cuya presencia parece puramente alusiva porque no toma parte personalmente en la acción

«We may say that we are perfectly in agreement with Nasir Tusi in respect to the person of Absal as typifying the intellects contemplativus; his personal "history" is in truth such as we should depict for that intellect, the upper face of the soul, "terrestrial angel" whose vocation is to unite, in increasing spontaneity, with the Angel Holy Spirit or Active Intelligence, and which thus typifies "thy degree of progress in mystical gnosis.» — Corbin coincide con Tusi en la figura de Absal: tipifica el *intellectus contemplativus*, la cara superior del alma, ángel terrestre cuya vocación es unirse con espontaneidad creciente al Ángel Espíritu Santo o Inteligencia Activa

«In Absal's absence, as we saw, SalamSn remains helpless, oppressed by his enemies. It is to Absal that it falls to "conquer the Orient and the Occident," as they were revealed by Hayy ibn Yaqzan, and thereby to bring his brother to royalty, that of the Sage, over the material and "practical" world that the soul is called upon to govern.» — Corbin reparte los papeles: sin Absal, Salaman queda inerme y oprimido por sus enemigos, y toca a Absal conquistar el Oriente y el Occidente y llevar así a su hermano a la realeza del Sabio sobre el mundo material y práctico

«If Salaman's wife represents the vital powers connected with the organic and physical constitution, hence with terrestrial and elementary Matter; if she is the state of the soul disposing at its discretion (nafs ammara) of the concupiscible and irascible appetites, the two redoubtable companions whom Hayy ibn Yaqzan denounces and who here reappear in the persons of the cook and the major-domo—all this makes for a perfectly consistent interpretation.» — Corbin acepta parte de la lectura de Tusi: si la mujer de Salaman representa las potencias vitales ligadas a la constitución orgánica y el estado del alma que dispone a su antojo de los apetitos concupiscible e irascible —los dos compañeros temibles que reaparecen como cocinero y mayordomo—, la interpretación es consistente

«Now, the principal characteristic of this "sister" is absence.» — Corbin señala el rasgo que decide la lectura de la hermana ausente: su característica principal es la ausencia

«Salaman's wife and her sister here represent that ambivalence of the Feminine which can be either demon or angel, terrible goddess or celestial paredros, the heavenly or the fallen Sophia, Aphrodite Urania or the terrestrial Aphrodite» — Corbin lee en las dos figuras femeninas la ambivalencia de lo Femenino, que puede ser demonio o ángel, diosa terrible o *paredros* celeste, la Sofía celeste o la caída, Afrodita Urania o la Afrodita terrestre

«She can only be a "celestial bride," able to represent at once the angel companion, the daimon paredros of the terrestrial soul, the sacred world toward which the upper face of the soul is turned, and consequently the illumination of the Angel Active Intelligence or that Angel in person.» — la identificación que Corbin propone para la novia ausente: solo puede ser una esposa celeste, capaz de representar a la vez al ángel compañero, el *daimon paredros* del alma terrestre, el mundo sagrado hacia el que se vuelve la cara superior del alma y por tanto la iluminación del Ángel Inteligencia Activa o ese Ángel en persona

«Absal's bride represents his relation to the "Orient"; this is why she does not appear "in person" in the recital. The relation to the Orient is "invisible" by essence» — Corbin explica la ausencia por su sentido: la novia de Absal representa su relación con el Oriente, y por eso no aparece en persona en el recital, porque la relación con el Oriente es invisible por esencia

«Now, it cannot be disregarded that the lightning flash, far from causing consciousness of sensible things to disappear in Absal, on the contrary gives him such full consciousness of what they are that it enables him to see Salaman's wife, so that he recognizes that she is not his bride.» — Corbin objeta la lectura del relámpago como éxtasis: lejos de hacer desaparecer en Absal la consciencia de las cosas sensibles, le da consciencia tan plena de lo que son que le permite ver a la mujer de Salaman y reconocer que no es su novia

«It is even likely that Avicenna took the names of Salaman and Absal from the Hermetistic recital summarized and commented on above. This is all that can be said.» — Corbin declara el grado de su hipótesis sobre los nombres: es incluso probable que Avicena los tomara del recital hermetista, y eso es todo lo que puede decirse

«In any case, his own inner experience was his inspiration for this very personal work, whose entire meaning is dominated by perception of the two faces of the soul, the two intellective powers, as corresponding to the two "terrestrial angels" of his own Recital oJHayy ibn Taqzan.» — Corbin adjudica la inspiración de esa obra muy personal a la propia experiencia interior de Avicena, cuyo sentido entero lo domina la percepción de las dos caras del alma como los dos ángeles terrestres de su Recital de Hayy ibn Yaqzan

«More precisely, we refer to Hermetistic documents that are lost today but traces of which have fortunately been preserved in the work of Zosimus of Panopolis in Egypt (third century), the famous alchemist by whom real metallurgical processes are simultaneously conceived as "types" or symbols of invisible processes and spiritual transmutations.» — Corbin localiza la fuente de la tipificación en documentos hermetistas hoy perdidos cuyas huellas conserva la obra de Zósimo de Panópolis, el alquimista que concibe los procesos metalúrgicos reales como tipos o símbolos de procesos invisibles y de transmutaciones espirituales

«we must on the one hand distinguish the terrestrial Adam, whose corporal organism is formed from the four elements and receives the influx of the celestial spheres; this is the external man, the man of flesh (anthropos sarkinos» — la primera figura del esquema de Zósimo según Corbin: el Adán terrestre, cuyo organismo corporal se forma de los cuatro elementos y recibe el influjo de las esferas celestes, que es el hombre exterior, el hombre de carne

«As Adam is the archetype of all men of flesh, Phos is the archetype not of men in general, but of all men of light.» — Corbin precisa la asimetría del esquema: como Adán es el arquetipo de todos los hombres de carne, Phos es el arquetipo no de los hombres en general sino de todos los hombres de luz

«The author admits that he does not know. Only the mysterious, undiscoverable Nikotheos ever knew it.» — Corbin consigna la negativa del propio Zósimo: no sabe cuál era el nombre propio del hombre de luz, y solo el misterioso e inhallable Nikoteos lo supo alguna vez

«Phos, the man of light, was in the celestial Paradise; 32 he, the innocent, the pure, was persuaded by the archons to put on the corporal Adam subject to the power of Destiny and made of the four elements. In his innocence, he did not refuse; then they could boast of having made him a slave.» — el mito que Corbin traduce de Zósimo: Phos, el hombre de luz, estaba en el Paraíso celeste y los arcontes lo persuadieron, inocente y puro, de revestirse del Adán corporal sujeto al poder del Destino, y en su inocencia no rehusó, con lo que pudieron jactarse de haberlo esclavizado

«This fetter signifies the imprisonment of the spiritual man in a material body; hence it is exactly the repetition or the exemplification of the case of Phos-Light imprisoned in Adam.» — Corbin descifra la cadena con que Zeus ata a Prometeo: significa la prisión del hombre espiritual en un cuerpo material y repite exactamente el caso de Phos-Luz preso en Adán

«This gift of Destiny, Zeus's second gift to Prometheus (the first having been the desmos), is Pandora, whom the Hebrews call Eve, or, more precisely, the terrestrial Eve.» — sigue el mito de Zósimo: el segundo don de Zeus a Prometeo, el don del Destino, es Pandora, a quien los hebreos llaman Eva, más precisamente la Eva terrestre

«Phos and Adam, Prometheus and Epimetheus— between the two figures the same polarity as between Salaman and Absal is apparent, and hence the same virtual dramaturgy, while Salaman's wife will be the Avicennan equivalent for Pandora-Eve.» — Corbin traza la homología: entre Phos y Adán, Prometeo y Epimeteo se da la misma polaridad que entre Salaman y Absal, y la mujer de Salaman será el equivalente aviceniano de Pandora-Eva

«It is the doctrine of the two souls or the two faces of the soul, which in Avicennism actually corresponds much better to a Hermetistic Platonism than to the Aristotelian doctrine taken literally.» — Corbin nombra la segunda tipificación hermetista: la doctrina de las dos almas o las dos caras del alma, que en el avicenismo corresponde mucho mejor a un platonismo hermetizante que a la doctrina aristotélica tomada a la letra

«There is no longer the opposition between man of light and carnal man, between two irreconcilable worlds, but a contrast between two souls or rather between two powers of the same soul, hence both belonging to the same world, but one of which is directed toward their original world, the other toward the world in which they are both incarnated.» — Corbin marca la modificación del esquema: ya no la oposición entre hombre de luz y hombre carnal, entre dos mundos irreconciliables, sino un contraste entre dos potencias de una misma alma, una vuelta hacia su mundo de origen y otra hacia aquel en que ambas están encarnadas

«The higher of the two souls emanates from the First Nous, and it shares in the power of the Demiurge who is the Second Nous. As the Second Nous likewise emanates from the First, the higher soul of the human individual is, so to speak, a "younger brother of the Demiurge.» — la posición del alma superior según ese esquema: emana del Primer Nous y participa del poder del Demiurgo que es el Segundo Nous, de modo que es como un hermano menor del Demiurgo

«As for the lower soul, it is that which the celestial spheres emit into us by their circular motion. It is put into bodies at birth by the operation and influence of the stars, which are the instruments of Destiny, and these astral influences govern it throughout life.» — el alma inferior en el mismo esquema: la que las esferas celestes emiten en nosotros por su movimiento circular, puesta en los cuerpos al nacer por obra e influencia de los astros, instrumentos del Destino, que la gobiernan toda la vida

«The higher soul does not enter the lower soul until later; the man of light, the human Nous, is not incarnated and awakened in man except as the years pass, at earliest at the beginning of adolescence, and even so only a small number of human beings can ever be said to possess the Nous.» — Corbin consigna el retraso de la encarnación del alma superior: el hombre de luz, el Nous humano, no se encarna ni despierta en el hombre sino con los años, a lo más pronto al comienzo de la adolescencia, y aun así solo de un pequeño número cabe decir que posee el Nous

«This is why in Avicenna's recital too, Absal, who is the Noiis, the contemplative intellect, the man of light, is presented as younger than his brother Salaman.» — la consecuencia que Corbin saca para el recital: por eso también en Avicena, Absal, que es el Nous, el intelecto contemplativo, el hombre de luz, se presenta como menor que su hermano Salaman

«Even without any intervention from filiation or from historical causation or influence, the figures under which the same experiences of the soul are perceived will regroup themselves in homologous positions.» — Corbin declara su regla para las coincidencias entre tradiciones: aun sin filiación, causación histórica ni influencia, las figuras bajo las que se perciben las mismas experiencias del alma se reagrupan en posiciones homólogas

«Salaman and Absal are not exactly Adam and Phos, the man of light and the carnal man, but they are the two faces of the incarnated soul that correspond to them: the face that is turned toward the corporeal world, which it governs, and the face that is turned toward the world of light, from which it proceeds and which it aspires to find again.» — Corbin acota la homología: Salaman y Absal no son exactamente Adán y Phos, el hombre de luz y el carnal, sino las dos caras del alma encarnada que les corresponden, una vuelta al mundo corporal que gobierna y otra al mundo de la luz de donde procede

«The intention is perfectly explicit when Avicenna declares that Absal "typifies thy degree of progress in mystical gnosis." All the descriptions of the states and experiences of the 'arif are to be read as being Absal's own story. Absal is the 'arif; it is his spiritual "career" that is described; context and recital are to be read together.» — Corbin fija la instrucción de lectura que da la propia frase de Avicena: Absal es el *arif*, es su carrera espiritual la que se describe, y contexto y recital han de leerse juntos

«Absal's death is a mystical death: it is neither the natural exitus nor the physiological decline of the intellectual faculties, as NasIr Tiisi far too hastily interpreted it.» — Corbin niega las dos lecturas naturalistas de esa muerte: no es el *exitus* natural ni la decadencia fisiológica de las facultades intelectuales, como interpretó demasiado de prisa Nasir Tusi

«Or, rather, it is the triumphant anticipation by virtue of which the mystic no longer dies by death, but emerges from this world at last alive.» — la fórmula con que Corbin la sustituye: la anticipación triunfante por la que el místico ya no muere de muerte sino que sale de este mundo al fin vivo

«The lightning flash is the primordial psychic event of our visionary recitals; it marks the break with the sequence of events that have their cause and their place in the physical world perceptible to the senses and to ordinary reason.» — Corbin define el relámpago como el acontecimiento psíquico primordial de los recitales visionarios: marca la ruptura con la serie de sucesos que tienen su causa y su lugar en el mundo físico perceptible a los sentidos y a la razón ordinaria

«It is on a night lurid with lightning that Gabriel the Angel comes to invite the Prophet—and in his person every adept who will reproduce his caseto the celestial ascent of the Mi'raj» — Corbin alinea los relámpagos: el del exiliado del Recital del Exilio Occidental y la noche cárdena de relámpagos en que Gabriel viene a invitar al Profeta, y en su persona a todo adepto que reproduzca su caso, a la ascensión celeste del Miraj. Donde se lee *caseto* el impreso trae una raya de inciso partida por el renglón: *his case—to the celestial ascent*

«In this phase he becomes accustomed to "keeping company" with Hayy ibn Yaqzan; through the illumination of the Active Intelligence, ideal Forms are emanated upon him, those that are Ideas informing the matter of the "Occidental" world and those that, in the "Oriental" world, are pure intelligible Ideas and themselves Intelligences.» — Corbin descifra la primera conquista de Absal: en esa fase se acostumbra a hacer compañía a Hayy ibn Yaqzan y, por la iluminación de la Inteligencia Activa, se emanan sobre él las Formas ideales, las que informan la materia del mundo occidental y las que en el oriental son Ideas inteligibles puras y ellas mismas Inteligencias

«He enters upon a road in which he will be betrayed and abandoned by the forces that had thitherto been at his service; whether because of impotence or of repugnance on the part of its powers and faculties, the Bird cannot penetrate to the royal oratory accompanied by all of them.» — la segunda fase según Corbin: Absal entra en un camino en que será traicionado y abandonado por las fuerzas que hasta entonces lo servían, porque el Pájaro no puede penetrar al oratorio real acompañado de todas sus potencias

«Then too, as the Recital of the Bird informed us, it is only in the desert that the hidden depth of the soul can be uncovered and exposed to the visitations of ecstasy.» — Corbin recoge la enseñanza del Recital del Pájaro sobre el desierto: solo en él puede descubrirse la profundidad oculta del alma y exponerse a las visitaciones del éxtasis

«It is difficult for the soul to absent itself in the desert and at the same time to keep intact the sovereignty of the "practical intellect" over the city of material things ever on the alert to revolt and take their revenge.» — Corbin nombra la dificultad simultánea: es difícil que el alma se ausente en el desierto y a la vez conserve intacta la soberanía del intelecto práctico sobre la ciudad de las cosas materiales, siempre al acecho de rebelarse y tomar su revancha

«they are all the demons and demonic powers that agitate and darken the realm of the soul: all greeds and all cowardices, ambitions and their furies, betrayals and their hypocrisies, all the very human powers that these demons stir up.» — Corbin amplía la identificación de los dos malos compañeros: no son solo dos facultades del microcosmo individual sino todos los demonios y potencias demoníacas que agitan y oscurecen el reino del alma, todas las codicias y cobardías, las ambiciones y sus furias, las traiciones y sus hipocresías

«For it is quite true to say that these demons have given their cup of poison to the pure Absal, who refused to compromise with them, have filled him with bitterness and disgust even unto death.» — la lectura que Corbin hace del veneno: esos demonios dieron su copa al puro Absal, que se negó a pactar con ellos, y lo llenaron de amargura y de asco hasta la muerte

«No mystical vocation has escaped passing through this most bitter experience, and it was said in the prologue to the Recital of the Bird: "Brothers . . . take poison, that you may remain alive.» — Corbin generaliza esa experiencia y la enlaza con el prólogo del Recital del Pájaro: ninguna vocación mística se ha librado de pasar por esa experiencia amarguísima, y ya allí se decía a los hermanos que tomaran veneno para seguir vivos

«It is not a matter of corporal presence or absence. It is a way of comprehending this world, the particular way proper to the mystic. This is why there are beings who, externally, are present in this world, whereas in fact they are no longer in it and perhaps never even came into it.» — Corbin recoge de Nasir Tusi el sentido de esa muerte: no es cuestión de presencia o ausencia corporal sino de un modo de comprender este mundo, y por eso hay seres que externamente están presentes en él y que de hecho ya no están y quizá nunca entraron

«For to leave this world, it is not enough to die physically; one must be alive, alive like Absal, dead in the opinion of this world.» — el remate de esa distinción: para dejar este mundo no basta morir físicamente, hay que estar vivo, vivo como Absal, muerto en la opinión de este mundo

«The spiritual itinerary begins with the act of personal will (iradat) on the part of the novice, to whom the first mystical stage proposes a threefold goal: renunciation of all illusory contingencies; establishment of the true relationship that should prevail between the two faces of the soul ("the angel who dictates and the angel who writes," Absal and Salaman), so that the imaginative power is drawn toward the Images that are homogeneous with the celestial world, and turned from those that are connected with the lower world; and, finally, making the subliminal consciousness (sirr) pure and subtle (taltif) in view of its awakening.» — Corbin resume el itinerario espiritual del noveno *namt*: empieza por el acto de voluntad personal del novicio, a quien la primera etapa propone renunciar a las contingencias ilusorias, establecer la relación verdadera entre las dos caras del alma y volver sutil la consciencia subliminal para su despertar

«On his side, Absal becomes free to respond unreservedly to Hayy ibn Yaqzan's invitation: "If thou wilt, follow me toward Him.» — Corbin describe el desenlace del lado de Absal: queda libre para responder sin reservas a la invitación de Hayy ibn Yaqzan

«Thus it is its own light that grows more intense, its own being that is progressively brought to incandescence.» — la fórmula con que Corbin resuelve esa cuestión: la iluminación que el intelecto contemplativo recibe del Ángel es la misma luz de la que él está hecho, de modo que es su propia luz la que se vuelve más intensa y su propio ser el que llega a la incandescencia

«This conjunction with the Active Intelligence, intermittent at first, gradually tends to become stable and habitual. At first, there are "instants," "swift flashes rising and quenched.» — Corbin describe la progresión de esa conjunción: intermitente al principio, tiende a volverse estable y habitual, y al comienzo hay instantes, relámpagos veloces que se encienden y se apagan

«The swift illumination of the lightning flash becomes a shining flame. For him an intimate knowledge is now realized, stable and continuous, like a constant companionship, in which he rejoices in his joy.» — la frase de las Isharat que Corbin cita para la estabilización: la iluminación veloz del relámpago se vuelve llama que arde, y se realiza un conocimiento íntimo, estable y continuo, como una compañía constante en la que el gnóstico se regocija en su gozo

«He is absent though he is present, he is on the way though he remains where he is» — la fórmula de Avicena que Corbin llama la cifra entera de la muerte de Absal: está ausente aunque está presente, está en camino aunque se queda donde está

«Without warning, he turns from the world of illusion to be wholly absorbed in the world of the Veritable, while the Unwitting [ghafilun) yet surround him on all sides.» — Corbin describe ese estado desde fuera: sin aviso, el gnóstico se aparta del mundo de la ilusión para absorberse por entero en el mundo del Verdadero mientras los Desatentos lo rodean por todos lados

«His intimate consciousness (sirr) has become a perfectly polished mirror, the upper face of the soul is wholly "oriented," it faces the true Being; it reflects all Lights, it lives on earth the very life of the angelic Intelligences and the celestial Souls.» — Corbin describe el término del camino: la consciencia íntima se ha vuelto espejo perfectamente pulido, la cara superior del alma está enteramente orientada y encara al Ser verdadero, refleja todas las Luces y vive en la tierra la vida misma de las Inteligencias angélicas y las Almas celestes

«For Absal has now become an Aeon, a saeculum intelligibile,u a monad that is an entire universe.» — el estatuto final de Absal según Corbin: se ha vuelto un Eón, un *saeculum intelligibile*, una mónada que es un universo entero

«If at the final stage of true contemplation (muskahada) Absal departs from and disappears from himself, is hidden from "his soul," this is neither absorption nor resorption, nor cessation of his own being.» — Corbin acota qué no es la desaparición final de Absal: ni absorción ni resorción ni cese de su propio ser

«Henceforth it contemplates itself only in a metaphorical sense (majaz)\ it is no longer conscious of itself except in relation to the Beloved in the true sense; to contemplate itself is to contemplate itself contemplating—that is, to contemplate itself contemplating Him.» — la fórmula con que Corbin describe el estado final: el alma ya no es consciente de sí sino en relación con el Amado en sentido propio, y contemplarse es contemplarse contemplando, es decir contemplarse contemplándolo a Él

«However, the individuated soul, as mirror, itself remains the medium, of its contemplation without intermediary, for it is in this mirror that it contemplates the reflection of the Light.» — Corbin salva el papel del alma individuada: aun siendo sin intermediario la contemplación, el alma como espejo sigue siendo el medio de esa contemplación, porque es en ese espejo donde contempla el reflejo de la Luz

«There is no other veil, but this veil could not be taken away except with the soul's individuality, for this veiling forever constitutes the mystery of its eternal being.» — Corbin nombra el único velo que queda: no podría quitarse sin quitar la individualidad del alma, porque ese velar constituye para siempre el misterio de su ser eterno

«It is with this same veil that the Angel veils his face to adore, in the mystery of his own contemplation, the very mystery of his being and his beauty, a mystery that is this contemplation itself.» — la extensión de esa figura al Ángel: con ese mismo velo se cubre el rostro para adorar, en el misterio de su propia contemplación, el misterio mismo de su ser y de su belleza

«The death of the three criminals signifies the total disappearance of their influence, of their claims, and of their ambitions, which are entirely those of men in general, not those of» — Corbin descifra la muerte de los tres culpables: significa la desaparición total de su influencia, de sus pretensiones y de sus ambiciones, que son enteramente las de los hombres en general y no las de los hombres de luz

«others prefer what is best and most beautiful, not in order to enjoy a possession, but simply out of horror for all that is degenerate and abortive, all that is ugliness and impotence.» — Corbin describe lo que llama quizá un rasgo hondo de la psicología personal de Avicena: hay quienes prefieren lo mejor y lo más bello no por gozar una posesión sino por horror de todo lo degenerado y abortado, de toda fealdad e impotencia

«As to his relations with men, the perfect gnostic no longer accepts illusory ranks and distinctions. He counsels good, he feels compassion. He is brave, he does not fear death, he can forgive.» — el retrato del gnóstico perfecto que Corbin recoge del final del capítulo: ya no acepta rangos ni distinciones ilusorias, aconseja el bien, siente compasión, es valiente, no teme a la muerte y sabe perdonar

«Salaman is he who can say with the reciter of the Bird: "In God my help, toward men my freedom.» — Corbin cierra el tercer recital con la frase del recitador del Pájaro que Salaman puede hacer suya: en Dios mi auxilio, hacia los hombres mi libertad

«To terminate these pages with a "conclusion" would be to falsify both their intention and their hope. The simple word "epilogue" allows us, instead of closing a meditation, to prolong its perspectives.» — Corbin explica por qué llama epílogo y no conclusión al cierre del libro: una conclusión falsearía su intención y su esperanza, mientras que la palabra epílogo permite prolongar las perspectivas en vez de cerrar una meditación

«We had not set ourselves the task of deciding just how far the intimate experience of the man Avicenna had gone or had not gone, or of imposing a definition on what that experience had or had not been To wish at all costs to consign a great man's description to a file card, so as to pigeonhole him under common and expected norms, is perhaps to yield to the taste for classification; it is certainly inadequate to a personal destiny.» — Corbin declara lo que no se propuso: decidir hasta dónde llegó o no la experiencia íntima del hombre Avicena, porque querer a toda costa consignar a un grande en una ficha para archivarlo bajo normas comunes es ceder al gusto por la clasificación y es inadecuado a un destino personal

«That circumstances were more favorable to them in Iran than elsewhere is shown, in the seventeenth century at Ispahan, by the magnificent flowering of the school of Mir Damad, Avicennism and Suhrawardism there experienced a renewal whose effect was enduring.» — Corbin data el florecimiento iranio: en el siglo XVII, en Isfahán, la escuela de Mir Damad muestra que las circunstancias fueron más favorables allí que en otras partes, y el avicenismo y el suhrawardismo conocieron un renacimiento de efecto duradero

«spring," the Light of Glory (Xvarnah), the concept of which dominates the philosophy of ancient Persia, and which Avicenna did not know.» — Corbin consigna la diferencia entre los dos maestros sin borrarla: el proyecto de Suhrawardi se nutre de un manantial oriental, la Luz de Gloria, concepto que domina la filosofía de la antigua Persia y que Avicena no conoció

«To enter into controversy, we should have had to begin by arbitrarily delimiting the concept "mystic" in order to exclude the "philosopher Avicenna" from it.» — Corbin desactiva la controversia mostrando lo que exigiría: habría que empezar por delimitar arbitrariamente el concepto de místico para excluir de él al filósofo Avicena

«And it is to engage in something quite different from history if one tries, as we have done here, to discover the horizon pointed out to us by a gesture, instead of remaining with our eyes fixed on the pointing finger.» — Corbin describe su propio gesto de método: es hacer algo muy distinto de historia intentar descubrir el horizonte que un gesto señala en vez de quedarse con los ojos fijos en el dedo que apunta

«I saw the Prophet in a dream. I asked him: 'What say you of Ibn Sina?' He answered: 'He is a man who claimed to attain to God without my intermediation. So I conjured him away . . . thus, with my hand. And he fell into hell.» — el sueño de Majduddin Baghdadi que Corbin cita: preguntado el Profeta qué decía de Ibn Sina, respondió que era un hombre que pretendió llegar a Dios sin su intermediación, que por eso lo conjuró con la mano y que cayó al infierno

«It is not without surprise that we find, even in a mystic like Majduddin Baghdad!, this trace of a rabies theologica that does not relax even in dreams—or, rather, especially in dreams!» — Corbin consigna su sorpresa ante ese sueño: hasta en un místico como Majduddin Baghdadi hay esa huella de *rabies theologica* que no afloja ni en sueños, o más bien sobre todo en sueños

«Let us at once correct this impression by saying that the oneiric vision translates not so much the mystic's personal and conscious sentiment, as a collective hostile sentiment that he undergoes and endures, and which is manifested in dream under the features of the Prophet and in the judgment without appeal that he pronounces against our philosopher.» — Corbin matiza enseguida esa lectura: la visión onírica traduce menos el sentimiento personal y consciente del místico que un sentimiento colectivo hostil que él padece y que se manifiesta en sueño bajo los rasgos del Profeta

«Our interest is only in the application of the ta'wil for which the Shi'ite thinkers seem to have a congenital aptitude;2 precisely by this means, those among them who possessed a philosophical vocation could not only keep Avicennism alive, but, led by it to new spiritual exercises, could also give it the benefit of a recasting of their religious sentiment "in the present.» — Corbin dice qué le interesa del lado chií: la aplicación del *tawil*, para la que los pensadores chiíes parecen tener aptitud congénita, y que permitió a los de vocación filosófica mantener vivo el avicenismo y darle el beneficio de una refundición de su sentimiento religioso en presente

«The dominant concept of Shi'ism, the concept of Imam, proves to have been so great a stimulus to eager speculation and spiritual awareness that perhaps it explains the fact that speculative thought had such a renewal at Ispahan in the seventeenth century, whereas everywhere else in the Islamic world the period of creative philosophy appeared long since to have ended.» — Corbin adjudica al concepto de Imam el estímulo del que salió el renacimiento especulativo de Isfahán en el siglo XVII, cuando en todo el resto del mundo islámico el periodo de filosofía creadora parecía terminado desde hacía mucho

«It sets out from the question whether Avicenna belonged in fact and by birth to Shi'ite Islam; then, certain texts calling for a ta'wll in depth, the interest progresses and concentrates on the question whether in any case Avicenna did not profess a conception of Islam in harmony with the Shfite conception; finally, it will be asked what meaning the concept of the Imam should in fact have for Avicenna himself and for an Avicennan Sage.» — Corbin describe el orden del capítulo de Nurallah Shushtari sobre Avicena: parte de si pertenecía de hecho y de nacimiento al islam chií, sigue con si profesaba una concepción del islam acorde con la chií y acaba preguntando qué sentido debe tener el concepto de Imam para el propio Avicena y para un Sabio aviceniano

«The misbelief of a man such as I is not a common or an easy thing. There is no faith firmer than my faith. Only one man such as I in the course of all time, and he a misbeliever? Very well then, it is because in the course of all time there has not been a single Mussulman!» — la cuartilla persa atribuida a Avicena que Corbin traduce literalmente: la incredulidad de un hombre como él no es cosa común ni fácil, no hay fe más firme que la suya, y si un solo hombre como él en todo el curso del tiempo fuera incrédulo, entonces es que en todo el curso del tiempo no ha habido un solo musulmán

«The statement is redoubtably ambiguous, so fraught with meaning that it would be regrettable to weaken it by any commentary.» — Corbin declara la cuartilla temiblemente ambigua y tan cargada de sentido que sería lamentable debilitarla con cualquier comentario

«To be frank, the anathema pronounced by the jurists was only the quite natural consequence of the profession of theses such as the eternity of the world, the hierarchy of mediating angelic Intelligences—theses that, in conjunction with the denial of bodily resurrection, are fraught with the most alarming implications for the idea that an ingenuously monotheistic theologian may entertain of the divine omnipotence.» — Corbin explica el anatema de los juristas por sus causas: la profesión de tesis como la eternidad del mundo y la jerarquía de Inteligencias angélicas mediadoras, que junto con la negación de la resurrección corporal resultan alarmantes para la idea de omnipotencia divina de un teólogo ingenuamente monoteísta

«That the place of this fortunate birth was in territory subject to the Samanid dynasty is a fact that makes it highly probable that Avicenna was Shi'ite by birth.» — Corbin da el grado de una conjetura biográfica: que el lugar de nacimiento estuviera en territorio de la dinastía samánida vuelve altamente probable que Avicena fuera chií de nacimiento

«In broad outline, meditation on them carries us from a representation of the Imam as realizing in himself the ideal of the Sage or perfect gnostic—that is, as being in himself the archetype of the Sage corresponding to the Perfect Man—to a representation that is the spontaneous explicitation of this: it proposes the figure and the essence of the Imam as the highest object of mystical gnosis.» — Corbin describe el recorrido de esas meditaciones chiíes: de una representación del Imam como quien realiza en sí el ideal del Sabio o gnóstico perfecto a otra que la explicita, la que propone la figura y la esencia del Imam como el objeto más alto de la gnosis mística

«The full conception of the Imamate corresponds to the ideal of a perfect city in which the simultaneously spiritual and temporal authority is concentrated in the person of the legitimate Imam, spiritual heir of the Prophet, repository of the true hidden meaning of the Revelation imparted to him. It perhaps supposes a particularly pessimistic conception of humanity.» — Corbin define la concepción plena del Imamato: el ideal de una ciudad perfecta donde la autoridad espiritual y temporal se concentra en la persona del Imam legítimo, heredero espiritual del Profeta y depositario del sentido oculto de la Revelación, lo que quizá supone una concepción particularmente pesimista de la humanidad

«As for the conditions necessitating the khalif," Avicenna writes, "why, as we know, he who is to govern animals should not himself be an animal. No, it must at least be some little boy more intelligent than they. It is not right that he who is to rule over the vicious should himself be one of the vicious. It is not right that he who is to rule over the mass should himself be one of the mass.» — el pasaje de Avicena que Corbin cita de las respuestas a Abul-Hasan Amiri: quien ha de gobernar animales no debe ser él mismo un animal sino al menos un muchacho más inteligente que ellos, y no está bien que quien ha de mandar sobre los viciosos sea uno de ellos ni que quien manda sobre la masa sea uno de la masa

«It is rather from the fatality of its temporal failures that Irnamism draws its deep meaning, the reason for its permanent protest.» — Corbin invierte el signo del fracaso: es de la fatalidad de sus fracasos temporales de donde el imamismo saca su sentido profundo, la razón de su protesta permanente

«It is with the idea of the "hidden Imam," the "great occupation" intensifying the eschatological meaning, that a spiritual Imamism could maintain itself and could provide our mystical theosophists with the occasion for a ta'wll leading it back to the idea of the invisible royalty of the perfect Sage, whose mere secret presence, unknown to the multitude of men, at once suffices and is necessary for the leaven of Wisdom to continue to ferment among them and for the perpetuation of a humanity of which the Imam is the "pole» — Corbin nombra la idea que permitió un imamismo espiritual: la del Imam oculto y la gran ocultación, que dio ocasión a un *tawil* que la lleva a la idea de la realeza invisible del Sabio perfecto, cuya sola presencia secreta basta y es necesaria para que la levadura de la Sabiduría siga fermentando

«We shall even add that one way of giving all their weight to the initiatory allusions in the prologue to the Recital of the Bird would be to read it as the recital of a "Quest for the hidden Imam," the invisible King, "occulted" in his inviolable sanctuary, whose Messenger could easily be identified with some emissary from an esoteric hierarchy.» — una sugerencia que Corbin declara de epílogo: una manera de dar todo su peso a las alusiones iniciáticas del prólogo del Recital del Pájaro sería leerlo como el recital de una búsqueda del Imam oculto, el Rey invisible en su santuario inviolable, cuyo Mensajero podría identificarse con un emisario de una jerarquía esotérica

«He in whom speculative wisdom and practical wisdom are united," Avicenna writes, "is already blessed. If in addition he is invested with the qualities proper to Prophets, lo, he becomes almost a God in human form [ra66 insan't), and it is almost permissible to render him a cult of adoration after God, for he is the King of the terrestrial world, the khalif of God in this world.» — el cierre del Kitab al-Shifa que Corbin traduce: aquel en quien se unen la sabiduría especulativa y la práctica ya es bienaventurado, y si además está investido de las cualidades propias de los Profetas se vuelve casi un Dios en forma humana, casi lícito rendirle culto de adoración después de Dios, porque es el Rey del mundo terrestre y el califa de Dios en este mundo

«For our two authors, there is no doubt that this characterology applies literally to the First Imam, 'All ibn Abi-Talib, Emir of the Faithful, who, according to a unanimous opinion, possessed both speculative and practical wisdom in the highest degree, in addition to his charismatic and thaumaturgic gifts.» — Corbin consigna la lectura de sus dos Sayyeds sin arbitrarla: para ellos esa caracterología se aplica literalmente al Primer Imam, Ali ibn Abi Talib, que por opinión unánime poseía en grado sumo la sabiduría especulativa y la práctica además de sus dones carismáticos y taumatúrgicos

«While the common run of mankind approach the Creator through every kind of piety, do thou approach Him by every form of intelligence: thou art before them all.» — el primer *hadith* que Corbin traduce del Miraj-Namah: mientras el común de los hombres se acerca al Creador por toda clase de piedad, que el Primer Imam se acerque a Él por toda forma de inteligencia, y así estará delante de todos

«Hence the Imam appears as the Perfect Man, he who realizes the type of the perfect gnostic (al-'&rif al-kamil).» — la consecuencia que Corbin extrae: el Imam aparece como el Hombre Perfecto, el que realiza el tipo del gnóstico perfecto

«To extend his characterology, the Sayyed Ahmad has recourse to expressions that effortlessly combine the Avicennan and the Suhrawardian vocabularies, to such an extent is their interconnection already a fact of experience.» — Corbin señala la fusión de vocabularios en el Sayyed Ahmad: combina sin esfuerzo el aviceniano y el suhrawardiano, hasta tal punto su interconexión es ya un hecho de experiencia

«In a few lines Sayyed Ahmad sketches the ideal figure of the Sage as, realized in the person of the First Imam, it appeared to the mental vision of a pupil of Mir Damad.» — Corbin presenta la figura ideal del Sabio tal como, realizada en la persona del Primer Imam, se apareció a la visión mental de un discípulo de Mir Damad

«He then becomes a copy, an exemplar, in which all the universes of being are transcribed; he becomes an intelligible universe {'alam 'aqll) in himself, and all this is genuinely Avicennan; we have already encountered the equivalent Latin term: saeculum intelligibile» — el estatuto que el Sayyed Ahmad describe y Corbin declara genuinamente aviceniano: el Sabio se vuelve una copia en que se transcriben todos los universos del ser, un universo inteligible en sí mismo

«Arrived at this high maturity, in which the perfection of Knowledge and the experience of tkeosis {ta'alluh) combine, he is the consecrated "theosophianic" Sage (mutaallih mutaqaddis), and these last expressions refer to the Suhrawardian terminology.» — sigue el retrato: llegado a esa alta madurez en que se combinan la perfección del Conocimiento y la experiencia de la *theosis*, es el Sabio teosófico consagrado, y esas expresiones son ya de la terminología suhrawardiana

«In addition, he is invested both with the prophetic qualities of the Messenger and with those that consecrate the spiritual dignity of his Legatee, his spiritual heir (waslya, wiratka), and these last prerogatives refer to the Shi'ite conception of the Imam» — el remate del retrato: está investido de las cualidades proféticas del Mensajero y de las que consagran la dignidad espiritual de su Legatario, su heredero espiritual, y esas prerrogativas remiten a la concepción chií del Imam

«He is like a light at the summit of a very high mountain.» — la imagen final con que el Sayyed Ahmad cierra ese retrato: es como una luz en la cumbre de una montaña muy alta

«We should no longer ask, as if it were a dilemma: is this the characterology of the First Imam or of the perfect Sage? The absence of this dilemma is precisely what differentiates our philosophers from the literalistic theologians.» — Corbin declara disuelto el dilema: no cabe preguntar si esa es la caracterología del Primer Imam o la del Sabio perfecto, y la ausencia de ese dilema es justamente lo que distingue a estos filósofos de los teólogos literalistas

«For, if the ImSm realizes in himself, and at the same time proposes, the ideal of the perfect Sage, the Imam is eo ipso the supreme goal (maqsad aqsa) of mystical gnosis, a goal that is not only theoretical knowledge but also inner realization.» — el argumento de esa disolución: si el Imam realiza en sí y a la vez propone el ideal del Sabio perfecto, el Imam es por ello mismo la meta suprema de la gnosis mística, meta que no es solo conocimiento teórico sino realización interior

«The Intelligible, Sayyed Ahmad remarks, is not some abstract thought, but the world of angelic Intelligences, the "world of Light"; the sensible is the world of the phenomenon, the world of death and Darkness.» — la precisión del Sayyed Ahmad que Corbin recoge: lo Inteligible no es un pensamiento abstracto sino el mundo de las Inteligencias angélicas, el mundo de la Luz, y lo sensible es el mundo del fenómeno, el mundo de la muerte y la Tiniebla

«Compared with other men, including the Companions, the Imam is as Light to Dark, life to death, holiness and purity to defilement and corruption.» — la proporción que de ahí resulta: comparado con los demás hombres, incluidos los Compañeros, el Imam es como la Luz a la Tiniebla, la vida a la muerte, la santidad y la pureza a la mancha y la corrupción

«To refer to the Imam as to that Intelligible means that the Imam is both the supreme goal and the original goal (maqsad asll) by virtue of which the perfect soul becomes perennial, adorned with all the beauties of mystical gnosis, with all the ornaments of faith (JmSn, in the Shi'ite sense of the word), filled with the joy of all the degrees of Paradise.» — la lectura que el Sayyed Ahmad hace de la frase de Avicena: referirse al Imam como a ese Inteligible significa que el Imam es a la vez la meta suprema y la meta original por la que el alma perfecta se vuelve perenne, adornada con todas las bellezas de la gnosis mística

«Certainly, we must be extremely cautious in comparing Ismailian and Avicennan angelology; there is external homology, but the inner structure differs.» — Corbin pone una cautela a su propia comparación: hay homología externa entre la angelología ismailí y la aviceniana, pero la estructura interna difiere

«The fact is that, from the time of its political ruin, Ismailian thought survived clandestinely; a crypto-lsmailianism, especially in Iran, may have encouraged the interpenetration of doctrines whose form disguised it, as is notoriously the fact in the case of Iranian Sufism.» — Corbin explica la mezcla de doctrinas: desde su ruina política el pensamiento ismailí sobrevivió clandestinamente, y un cripto-ismailismo, sobre todo en Irán, pudo favorecer la interpenetración de doctrinas cuya forma lo disfrazaba, como notoriamente ocurre en el sufismo iranio

«This reversal arises from an intimate feeling: from faith that the religion of the Law is not definitive; the coming reign of the Imam signifies precisely the abrogation of the Law and the advent of the pure "religion of the Resurrection.» — Corbin nombra el sentimiento del que nace la inversión de primacía entre Profeta e Imam: la fe en que la religión de la Ley no es definitiva, porque el reino venidero del Imam significa la abrogación de la Ley y el advenimiento de la pura religión de la Resurrección

«Must Knowledge die because those who are its props die? No! Earth is never without a Maintainer [qaimj who maintains its Proofs, whether publicly and openly or in secret and under oppression, so that the divine Proofs and the indubitable testimonies shall not be destroyed. How many are they? Where are they? It matters not. Their number is minute, their value is without price. They themselves disappear, but their maxims remain in men's hearts. It is by them that God maintains His Proofs, so that they may transmit them to their peers, and deposit them in the hearts of those who resemble them.» — el sermón del Primer Imam que Shahrazuri cita y Corbin traduce: la Tierra nunca queda sin un Mantenedor que sostenga sus Pruebas, en público o en secreto y bajo opresión; son minúsculos en número y sin precio en valor, desaparecen ellos mismos y sus máximas quedan en los corazones de los hombres

«The question of Avicenna's sectarian allegiance seems to us to be now left rather far behind. Between the limited ideological field in which it arises, and this philosophic and spiritual "Imamism" that the ta'wll of the Sage develops by shattering limits, there is a distance comparable to that which can be etymologically measured by such terms as "become a convert to" and "integrate into oneself.» — Corbin mide la distancia entre las dos preguntas: entre el campo ideológico limitado de la adscripción sectaria y este imamismo filosófico y espiritual hay la distancia que separa etimológicamente convertirse a algo de integrarlo en uno mismo

«But our philosopher's ta'wll enabled him to "go over" to another Imamism, in comparison with which the Imamism based on the legitimacy of the 'Alid Imams by corporal descent was but a symbol in the sensible world» — Corbin explica por qué Avicena se negó siempre a pasarse al ismailismo pese a los argumentos de su padre y su hermano: su *tawil* le permitió pasarse a otro imamismo, frente al cual el fundado en la legitimidad de los imames alidas por descendencia corporal no era más que un símbolo en el mundo sensible

«he has as it were pointed out to us by a gesture the way in which an exegesis of the soul transfers the immediate data to a higher plane.» — Corbin nombra lo que Avicena deja ver con ese gesto, mejor que un secreto que solo a él pertenece: el modo en que una exégesis del alma transfiere los datos inmediatos a un plano superior

«The true Knowledge of the Imam, he writes, is neither that of his physical person nor that of his name or corporal genealogy; such knowledge is within the capacity of any enemy or any misbeliever.» — la distinción de Nasiraddin Tusi que Corbin traduce: el verdadero Conocimiento del Imam no es el de su persona física ni el de su nombre o genealogía corporal, porque ese conocimiento está al alcance de cualquier enemigo o de cualquier incrédulo

«No, it is a deeper knowledge by far—a knowledge of the Self (dhat) of the Imam, or, rather, of the Self that is the Imam, and it is perceiving what makes the Truth and the Reality of his qualifications (haqlqat-e sifit). This is a knowledge absolved and purified from every other form of consciousness and knowledge.» — sigue Tusi: es un conocimiento mucho más hondo, el del Sí mismo que es el Imam, y percibir lo que hace la Verdad y la Realidad de sus calificaciones, conocimiento absuelto y purificado de toda otra forma de consciencia y de saber

«When Shaikhism teaches that even today one must see the Imam "in Hurqalya," 33 it refers us to an intermediary world that, for Avicenna, is situated between the physical cosmos and the world of pure archangelic Intelligences, and which Suhrawardi calls the "intermediate Orient.» — Corbin sitúa la doctrina shaijí de ver al Imam en Hurqalya en el mundo intermedio que para Avicena está entre el cosmos físico y el mundo de las Inteligencias arcangélicas puras, y que Suhrawardi llama el Oriente intermedio

«it is, then, the world of symbol at once in its autonomy, since it requires a substance of its own in order to refer to what it symbolizes—and in its transcendence, since by thus subsisting, it refers, trans-fers, beyond itself, while at the same time that "beyond" can be expressed only through it.» — Corbin define ese mundo como el del símbolo a la vez en su autonomía —porque necesita sustancia propia para remitir a lo que simboliza— y en su trascendencia, porque al subsistir así remite y transfiere más allá de sí, y ese más allá solo puede expresarse por él

«The procedure that is here fundamental and necessary for thought is what we should broadly characterize as an interiorization.» — Corbin nombra el procedimiento que declara fundamental ante el encuentro de las culturas tradicionales con la civilización moderna: una interiorización

«It is an exegesis that the soul itself performs upon itself, which enables it, instead of subordinating itself to an external and foreign world, to integrate that world with itself.» — Corbin define la exégesis del alma: la que el alma hace sobre sí misma y que le permite, en vez de subordinarse a un mundo externo y ajeno, integrar ese mundo consigo

«Instead of succumbing to the philosophies and experiences of the past, or instead of initiating a struggle, as if in confronting some external obstacle, the soul must learn to surmount them, to give them an abode in itself, to free itself from them in the act of thus freeing them.» — la alternativa que Corbin propone frente a las dos salidas fáciles: en vez de sucumbir a las filosofías y experiencias del pasado o de combatirlas como obstáculo externo, el alma ha de aprender a superarlas, a darles morada en sí y a liberarse de ellas en el acto mismo de liberarlas

«Certainly, this interiorization requires a transmutation of the soul; it supposes a mode and an organ of perception wholly different from those of the ordinary knowledge that receives and undergoes all data ready-made, because it takes them as data necessarily given without asking who is the "donor" of them.» — Corbin acota lo que esa interiorización exige: una transmutación del alma y un modo y un órgano de percepción distintos de los del conocimiento ordinario, que recibe y padece todos los datos hechos porque los toma por dados sin preguntar quién es su donante

«That lesson makes us spectators of a supreme effort for liberation that conditions "emergence" from this world, and performs as it were a transmutation of the physical cosmos that rehabilitates it as a universe of symbols» — Corbin nombra la lección que ve en Avicena: un esfuerzo supremo de liberación que condiciona la salida de este mundo y que ejecuta una transmutación del cosmos físico rehabilitándolo como universo de símbolos

«Contrary to naturalistic interpretations and those inspired by Freudian psychoanalysis, which tend to "explain" myths and symbols by reducing them to sublimations of biological contents, the spontaneous flowering of symbols should appear to us as corresponding to a fundamental psychic structure, and eo ipso as revealing to us not arbitrary and "fanciful" forms but well-founded and permanent contents corresponding to this permanent structure.» — Corbin objeta las interpretaciones naturalistas y las de inspiración psicoanalítica freudiana, que explicarían mitos y símbolos reduciéndolos a sublimaciones de contenidos biológicos, y opone que el florecimiento espontáneo de los símbolos corresponde a una estructura psíquica fundamental

«Their spontaneity is so far from being arbitrary that it exhibits striking recurrences in cultures far apart in time or space, recurrences that no filiation through historical causality could explain to us.» — el argumento con que Corbin apoya esa objeción: esa espontaneidad exhibe recurrencias notables en culturas apartadas en el tiempo o en el espacio, recurrencias que ninguna filiación por causalidad histórica explicaría

«This intermediate world, of which the active metaphysical Imagination is the organ, is, then, neither a "fantasy" nor the universe of fantasy (in the sense that would be justified by the nature of the third of the companions denounced by Hayy ibn Yaqzan!), Far from that» — Corbin niega que ese mundo intermedio, cuyo órgano es la Imaginación metafísica activa, sea una fantasía o el universo de la fantasía

«Thereafter it no longer undergoes or questions the world or events; what it questions is itself. It is itself the world, the Event that enables the seeing of a world; hence Hayy ibn Yaqzan calls it the "rising sun.» — Corbin describe el vuelco de la interiorización: el alma deja de padecer e interrogar al mundo o a los acontecimientos y se interroga a sí misma, porque ella misma es el mundo y el Acontecimiento que permite ver un mundo, y por eso Hayy ibn Yaqzan la llama el sol naciente

«the symbol is mediator because it is silence, it speaks and does not speak; and, precisely thus, it states what it alone can speak.» — la definición del símbolo en Corbin: es mediador porque es silencio, habla y no habla, y precisamente así enuncia lo único que él puede decir

«it is the pleroma of celestial Souls, possessing pure Imagination, free of the senses, that is at once the place and the assurance of what we may call the objectivity of the world of symbols, that whole universe of the Imaginable which will be toponymically typified, among the Ishraqiyun and the Shaikhis, as the world of "Hurqalya.» — Corbin sitúa el lugar y la garantía de la objetividad del mundo de los símbolos no en la fantasía humana subjetiva sino en el pleroma de las Almas celestes, dotadas de Imaginación pura y libres de los sentidos, ese universo de lo Imaginable tipificado entre ishraqiyun y shaijíes como el mundo de Hurqalya

«the event is transmuted by the mode of perception that leads it back (in accordance with the etymology of the word ta'wll) to the higher plane on which, spiritually understood—that is, transmuted into symbol—the Event then» — Corbin describe qué le pasa al acontecimiento en el *tawil*: no se le extrae un sentido, el acontecimiento queda transmutado por el modo de percepción que lo lleva de vuelta al plano superior donde, entendido espiritualmente, ocurre entonces espiritualmente

«This is not to preserve history, but to accomplish it. No more do the initiation of Hayy ibn Yaqzan or that of the Recital of Occidental Exile preserve the sensible physical cosmos; they go beyond it.» — la fórmula con que Corbin resuelve la cuestión histórica: eso no es preservar la historia sino cumplirla, como las iniciaciones de Hayy ibn Yaqzan y del Recital del Exilio Occidental no preservan el cosmos físico sensible sino que van más allá de él

«the configuration and the vision of its most personal symbol, the central symbol of the Self, which is not knowable in any other way, and with which it enters into "rapt discourse in dialogue.» — Corbin nombra el término de la espontaneidad simbólica: no un grupo de figuras que descifrar con ayuda de una clave sino la configuración y la visión del símbolo más personal del alma, el símbolo central del Sí mismo, con el que entra en discurso arrebatado en diálogo

«We have the impression that this classification, at least as thus schematized, prejudges what is at issue.» — Corbin objeta la tipología occidental corriente de las experiencias místicas: al menos tal como se esquematiza, prejuzga lo que está en cuestión

«It is not certain that the dilemma between a meeting with the supreme personal God or an experience of some depersonalized or impersonal Absolute holds.» — Corbin declara no cierto el dilema entre un encuentro con el Dios personal supremo y una experiencia de un Absoluto despersonalizado o impersonal

«If the divinity is indeed what it is, whether our theologies know it or not, every divine epiphany can only have the form of the Angel.» — la tesis de Corbin sobre toda epifanía: si la divinidad es lo que es, lo sepan o no nuestras teologías, toda epifanía divina solo puede tener la forma del Ángel

«But, to be accurate, the comparison would have to take as the homologous term the Gnostic conception of Christos-Angelos rather than that of the theology of the Councils.» — Corbin acota la comparación: para ser exacta habría que tomar como término homólogo la concepción gnóstica de Christos-Angelos y no la de la teología de los Concilios

«This discovery is liberation of the soul because, knowing who is the Donor, the soul will also know that it is guilty of corrupting and alienating the data to the point where they impose themselves as a yoke.» — Corbin nombra en qué consiste esa liberación: al saber quién es el Donante, el alma sabrá también que es ella la culpable de corromper y alienar los datos hasta el punto de que se le imponen como un yugo

«Let us not forget that all the Suhrawardian mystical recitals are ordained to the Angel who is the Holy Spirit, Gabriel or the Active Intelligence, the soul's relation with whom has been experienced as so intimate and so personal by some commentators that in him they have seen the Perfect Nature—that is, the philosopher's personal Angel.» — Corbin recuerda a qué están ordenados todos los recitales místicos suhrawardianos: al Ángel que es el Espíritu Santo, Gabriel o la Inteligencia Activa, cuya relación con el alma algunos comentadores vivieron tan íntima y personal que vieron en él la Naturaleza Perfecta, el Ángel personal del filósofo

«It is precisely because of this that angelology leads us to pose the problem of the Self m terms that are absolutely its own—terms so strange to pure scriptural monotheism that the resistance of William of Auvergne itself acquires a symbolic value, and terms so unforeseen by the more or less agnostic classifications that, so far as we know, they have up to now almost nowhere been defined and rethought for themselves.» — Corbin declara lo que la angelología aporta y lo que le falta: plantea el problema del Sí mismo en términos absolutamente propios, tan extraños al monoteísmo escriturario puro que la resistencia de Guillermo de Auvernia adquiere valor simbólico, y tan imprevistos que casi en ninguna parte se han definido y repensado por sí mismos

«Simultaneously, this liberation places the soul in the presence of a Self that, while suprapersonal or transpersonal to it, on its part asks, through the personal Form that announces it, the most personal of relations.» — Corbin describe el otro lado de esa liberación: pone al alma ante un Sí mismo que, suprapersonal o transpersonal respecto de ella, pide por su parte, a través de la Forma personal que lo anuncia, la más personal de las relaciones

«For if our investigation concentrates on the implications of the Avicennan theory of knowledge, which culminates in the figure of the Angel as Dator formarum (wahib al-suwar), we descry who is the Donor of all the data that ordinary consciousness (non-Avicennan consciousness!) believes that it undergoes passively from without.» — Corbin dice qué se descubre al concentrarse en la teoría aviceniana del conocimiento, que culmina en el Ángel *Dator formarum*: quién es el Donante de todos los datos que la consciencia ordinaria cree padecer pasivamente desde fuera

«The idea of the Datorformarum implies that to understand the Angel is to be understood by him, since for that it is necessary that he irradiate his own Form on the soul that understands him.» — la reciprocidad que Corbin lee en la idea del *Dator formarum*: comprender al Ángel es ser comprendido por él, porque para ello hace falta que irradie su propia Forma sobre el alma que lo comprende

«The Ego subject of the Cogitor is no longer the "egoifying" ego of the "Angelless" man. This latter is the man who is slave to the two sinister companions denounced by Hayy ibn Yaqzan, who, by separating the soul from its celestial Companion, subject the Donor's "data" to a demonic corruption such that they then close a prison of darkness around the unconscious and stupefied soul.» — Corbin describe al hombre sin Ángel: esclavo de los dos compañeros siniestros que denuncia Hayy ibn Yaqzan, los cuales, al separar al alma de su Compañero celeste, someten los datos del Donante a una corrupción demoníaca que cierra una prisión de tiniebla en torno al alma inconsciente y estupefacta

«It is strange that certain presentations of the Avicennan gnosiology could sometimes reduce it to what we conventionally call a rationalism.» — Corbin objeta las presentaciones que reducen la gnosiología aviceniana a lo que convencionalmente se llama un racionalismo

«there too, what the SImurgh means as "Mirror" is nothing but this inversion of the Subject, so incomprehensible to ordinary natural consciousness.» — Corbin cierra el epílogo enlazando con Attar: lo que el Simurgh significa como Espejo no es otra cosa que esa inversión del Sujeto, incomprensible para la consciencia natural ordinaria

«We refer to a mental process that may be termed a valorization of Images, and that seems to run counter to all the mystical teachings enjoining nakedness of soul, the stripping away of images, and so on.» — Corbin nombra un rasgo propio de la mística persa: una valorización de las Imágenes que parece correr contra todas las enseñanzas místicas que mandan desnudez del alma y despojo de imágenes

«The intermediate world is not a mere means; it is the only issue offered for the dilemma that would force every spirituality as such to make a choice at the outset between the intelligible and the sensible.» — Corbin declara qué es el mundo intermedio: no un simple medio sino la única salida que se ofrece al dilema que obligaría a toda espiritualidad a escoger de entrada entre lo inteligible y lo sensible

«The symbolic vision implies a concomitant transmutation of the mode of perception, and of the mode of being of the perceiver and of the perceived, which postulates the spontaneity of the Imagination that is the organ of these metamorphoses.» — Corbin define la visión simbólica: implica una transmutación concomitante del modo de percepción y del modo de ser del que percibe y de lo percibido, lo que postula la espontaneidad de la Imaginación como órgano de esas metamorfosis

«An Imagination directed by a pre-established program would not suffice to bring to flower the absolutely personal symbol of the Self, as in the Avicennan and Suhrawardian recitals, whose originality lies just here.» — Corbin acota el límite de las meditaciones dirigidas: una Imaginación guiada por un programa preestablecido no bastaría para hacer florecer el símbolo absolutamente personal del Sí mismo, y ahí está la originalidad de los recitales avicenianos y suhrawardianos

«do these poets, indefatigably composing new recitals or new epics on the same themes, really repeat themselves? And do their auditors, indefatigably listening to these recitals, hear the same recitals?» — la pregunta con que Corbin desactiva el reproche de repetición en la poesía mística persa: si esos poetas que componen sin fatiga nuevos recitales sobre los mismos temas se repiten de veras, y si sus oyentes escuchan los mismos recitales

«It is striking that what the reader—or the auditor—is on the watch for is the personal touch, however slight, the spontaneous factor that will modify and personally modalize the transmitted and received theme» — Corbin señala qué busca el lector o el oyente de esa poesía: el toque personal, por leve que sea, el factor espontáneo que modifica y modaliza personalmente el tema transmitido y recibido

«Hence, if we recapitulate, the reader will understand that our whole effort was bent to another end than explaining Avicenna as a "man of his time." Avicenna's time, his own time, has not here been put in the past tense; it has presented itself to us as an immediacy.» — Corbin declara adónde apuntaba su esfuerzo entero: a algo distinto de explicar a Avicena como hombre de su tiempo, porque aquí su tiempo no se puso en pasado sino que se presentó como inmediatez

«It originates not in the chronology of a history of philosophy, but in the threefold ecstasy by which the archangelic Intelligences each give origin to a world and to consciousness of a world, which is the consciousness of a desire, and this desire is hypostatized in the Soul that is the motive energy of that world.» — Corbin dice de dónde nace esa inmediatez: no de la cronología de una historia de la filosofía sino del triple éxtasis por el que las Inteligencias arcangélicas dan origen cada una a un mundo y a la consciencia de un mundo, que es la consciencia de un deseo hipostasiado en el Alma que mueve ese mundo

«an earlier study had led us to discover, under the Persian name (Ravanbakhsh) given to this Angel of Knowledge identified with the Holy Spirit and with Gabriel, the Angel of Revelation, a possible reference to the "Virgin of Light" of Manichaeism as figure of the divine Sophia.» — Corbin remite a un estudio anterior donde halló, bajo el nombre persa dado al Ángel del Conocimiento identificado con el Espíritu Santo y con Gabriel, una referencia posible a la Virgen de Luz del maniqueísmo como figura de la Sofía divina

«The mystical Iranian ' Ushshaq and the Fedeli d'amore, companions of Dante, profess a secret religion that, though free from any confessionary denomination, is none the less common to them all.» — Corbin empareja a los *Ushshaq* místicos iranios con los Fieles de Amor compañeros de Dante: profesan una religión secreta que, libre de toda denominación confesional, no deja de serles común

«We must here confine ourselves to mentioning the delicate and accomplished studies that have shown how the Beatrice of the Vita nuova typifies the Active Intelligence or Wisdom-Sophia, and how the arguments that hold for Beatrice hold no less for all the "ladies" of the "Faithful in Love," who resemble her in every point» — Corbin remite a los estudios que mostraron cómo la Beatriz de la Vita nuova tipifica la Inteligencia Activa o Sabiduría-Sofía, y cómo los argumentos que valen para Beatriz valen igual para todas las damas de los Fieles de Amor

«The union that joins the possible intellect of the human soul with the Active Intelligence as Dator formarum, Angel of Knowledge or Wisdom-Sophia, is visualized and experienced as a love union.» — Corbin describe cómo se vive esa unión: la del intelecto posible del alma humana con la Inteligencia Activa como *Dator formarum*, Ángel del Conocimiento o Sabiduría-Sofía, se visualiza y se experimenta como unión de amor

«no less a part, and indeed a greater part, should be accorded to Avicenna and Avicennism than to Averroes and Averroism» — Corbin reclama el reparto de créditos en la exaltación de la figura de Madonna Intelligenza: no menos parte, y de hecho mayor, habría que dar a Avicena y al avicenismo que a Averroes y al averroísmo

«It has been denied that any of the "ladies" of the Fedeli d'amore had the slightest "terrestrial" reality; the names given them are held to be only borrowed as masks for the divine Intelligence-Sophia.» — Corbin consigna el extremo contrario al que llevó la reacción contra los filólogos de la letra: se ha negado que ninguna de las damas de los Fieles de Amor tuviera la menor realidad terrestre y se las ha tenido por máscaras de la Inteligencia-Sofía divina

«And the lack of a firmly based and established symbology and angelology easily led to conceiving this Sophia as a metaphor, as the "personification" of a divine attribute.» — Corbin adjudica ese exceso a una carencia: la falta de una simbología y una angelología firmemente asentadas llevó a concebir a esa Sofía como metáfora, como personificación de un atributo divino

«The fact is that a false dilemma was set up by the supposed obligation to decide whether it was a question of real feminine figures or of the Intelligence-Sophia, just as elsewhere it is shutting oneself in a false dilemma to begin by limiting the spheres of being to the intelligible sphere or the sensible sphere.» — Corbin nombra el falso dilema: la supuesta obligación de decidir si se trata de figuras femeninas reales o de la Inteligencia-Sofía, como en otra parte es encerrarse en un falso dilema empezar por limitar las esferas del ser a la inteligible o a la sensible

«For what was visible to them was not the sensible Figure, indifferently and identically perceptible by any visual organ; it was a Figure whose beauty made itself visible only in these Figures, and also only for the mode of perception proper precisely to a Fedele d'amore—that is, for a soul that transmutes this epiphany and simultaneously makes it possible by welcoming the metamorphosis.» — Corbin precisa qué veían: no la Figura sensible perceptible por cualquier órgano visual sino una Figura cuya belleza solo se hacía visible en esas figuras y solo para el modo de percepción propio de un Fiel de Amor

«The organ of such a perception is not the sensible faculties but the active Imagination* the sensible is not thereby abolished, but transmuted into symbol; correlatively, the intelligible can reveal itself to the mental vision of a human soul only through an Image-symbol, yet without this making it necessary to say that it is merely a symbol; rather, it has all the eminent value of a symbol.» — Corbin fija el órgano y el estatuto: no las facultades sensibles sino la Imaginación activa; lo sensible no queda abolido sino transmutado en símbolo, y lo inteligible solo puede revelarse a la visión mental por una Imagen-símbolo sin que por ello haya que decir que es meramente un símbolo

«The mediation of the Active Intelligence as Angel of Knowledge, Dator formarum, signifies an individual revelation, each time renewed for each soul that becomes fit for it and conscious of it, a revelation that irradiates upon it the eternal Forms or Ideas of being and beings.» — Corbin define lo que esa mediación significa: una revelación individual, renovada cada vez para cada alma que se vuelve apta y consciente de ella, que irradia sobre ella las Formas o Ideas eternas del ser y de los seres

«The angelic mediation that is the very form, necessary and each time unique, of the revelation of the hidden and inaccessible deity completes a process of individuation that brings the self to the threshold of the transconsciousness in which it receives the announcement of the true Subject who thinks it by individuating it and individuates it by thinking it—that is, by revealing it and revealing this revelation to it» — Corbin describe el proceso de individuación que la mediación angélica completa: lleva al sí mismo al umbral de la transconsciencia, donde recibe el anuncio del verdadero Sujeto que lo piensa individuándolo y lo individúa pensándolo

«But this individual and individuating mediation, as irremissible function that angelology satisfies, can be only an embarrassment and a danger whenever a church regards itself as possessing the historico-collective Revelation, and hence as repository, and sole mediator for all alike, of this same Revelation that is Wisdom.» — Corbin señala dónde esa mediación se vuelve estorbo y peligro: allí donde una iglesia se tiene por poseedora de la Revelación histórico-colectiva y por depositaria y mediadora única, para todos por igual, de esa misma Revelación que es Sabiduría

«Inheriting in some sort the function of the Active Intelligence, perhaps the Church likewise inherited its mystical Image in feminine likeness; iconography would positively indicate this, and yet in that case, despite all efforts to the contrary, there can be no question of anything but an allegory in the proper sense of the term: an institution cannot replace» — Corbin consigna la herencia y su límite: heredando en algún modo la función de la Inteligencia Activa, la Iglesia habría heredado también su Imagen mística en semejanza femenina, pero entonces no cabe hablar sino de alegoría en sentido propio, porque una institución no puede reemplazar a una persona

«In the last analysis, this is perhaps the most distant perspective that the Avicennan angelology would open for us: the unique and necessary mediation that, accomplished on the celestial plane between the divinity and the individual soul, on the terrestrial plane frees the individual existence from all collective and institutional forms.» — la perspectiva más lejana que Corbin abre desde la angelología aviceniana: la mediación única y necesaria que, cumplida en el plano celeste entre la divinidad y el alma individual, libera en el plano terrestre a la existencia individual de toda forma colectiva e institucional

«There is no general answer or theoretical program for this type of question. It is for each of us to decide it, by deciphering, like 'Attar's birds, the document of his own destiny, the private document of his soul.» — Corbin se niega a dar una respuesta general: no hay programa teórico para esa clase de preguntas y toca a cada quien decidirla descifrando, como los pájaros de Attar, el documento de su propio destino

«But there is no technical formula for provoking the encounter that befell Avicenna on the outskirts of the inner city of his soul— that is, on the threshold of subliminal consciousness. If ever the encounter befalls, it is for each to decide if he will reply as Avicenna replied to the invitation of his own Hayy ibn Yaqzan, if he will do what will enable him to reply and to testify with Avicenna: "Lo, we are on the road, we are journeying in company with the King's Messenger.» — el cierre del libro en Corbin: no hay fórmula técnica para provocar el encuentro que le sobrevino a Avicena en las afueras de la ciudad interior de su alma, y si llega a sobrevenir toca a cada quien decidir si responderá como Avicena a la invitación de su propio Hayy ibn Yaqzan

«the doctrine of the Orientals tends, among other things, to show, by an attitude entirely contrary to the Peripatetic tradition, that the soul has an existence separate from that of its body.» — Corbin resume lo que las notas al De anima dicen de la doctrina de los orientales: con una actitud enteramente contraria a la tradición peripatética, tiende a mostrar que el alma tiene una existencia separada de la de su cuerpo

«If we now take our bearings, three facts seem to us henceforth established by Mr. Pines' labors. (1) According to Avicenna's plan, whether executed or not, the Kttab al-Insaf was to contain an exposition of the doctrinal differences that opposed the Occidentals to the Orientals. (2) Throughout the book, the latter served as figurehead for the author. (3) The book gave a large place to Avicenna's arguments against the philosophers of Bagdad» — Corbin da por establecidos tres hechos por los trabajos de Pines: que el Kitab al-Insaf debía exponer las diferencias doctrinales entre occidentales y orientales, que estos servían de mascarón de proa al autor, y que el libro daba amplio lugar a los argumentos de Avicena contra los filósofos de Bagdad