Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella

«Ficino’s attention is devoted not so much to man’s soul or body as to his Spiritus.» — Walker fija el objeto del De Triplici Vita: a lo largo de los tres libros el interés de Ficino no recae en el alma ni en el cuerpo, sino en el spiritus que los une.

«Soldiers, says Ficino, care for their arms, musicians for their instruments, hunters for their hounds,» — arranque del símil con que, según Walker, Ficino reprocha a los estudiosos descuidar su propio instrumento; la traducción inglesa es de Walker.

«only the priests of the Muses, only the hunters-after the supreme good and truth are so negligent (alas) and so unfortunate that they seem utterly to neglect that instrument» — según Walker, Ficino cierra el símil: los sacerdotes de las Musas descuidan justamente el instrumento con el que pueden medir el mundo entero.

«An instrument of this sort is the spirit, which by the physicians is defined as a certain vapour of the blood, pure, subtle, hot and lucid.» — la definición médica del spiritus que Ficino toma prestada, según Walker: vapor de la sangre, no sustancia propia.

«Thus the blood serves the spirit, the spirit the senses, and finally the senses reason.» — según Walker, Ficino encadena la fisiología entera en una serie de servicios, de la sangre a la razón.

«This seems to be a deliberate limitation of the meaning of spiritus to a normal, medical sense: it is a corporeal vapour, centred in the brain and flowing through the nervous system; it is the first instrament of the incorporeal soul, an instrument for sense-perception, imagination and motor-activity—the link between body and soul.» — Walker lee esa definición como una restricción deliberada al sentido médico corriente, y describe el spiritus como el primer instrumento del alma incorpórea y el eslabón entre cuerpo y alma; el escaneo imprime *instrament* por *instrument*.

«In consequence such persons are always of a melancholy temperament*.» — según Walker, de ese consumo Ficino deriva el temperamento melancólico del estudioso.

«If, however, melancholy is properly tempered with a little phlegm and bile, and a lot of blood, then the spirits will glow, not burn*®, and make possible continuous study of the highest order.» — el límite que Ficino pone a su propio diagnóstico, según Walker: templada con flema, bilis y mucha sangre, la melancolía deja de quemar y sostiene el estudio continuo.

«To preserve the health of the spirit and to avoid the perils of melancholy Ficino gives detailed advice on diet and régime ®.» — Walker resume el remedio ficiniano: contra la melancolía, un régimen de dieta detallado, no un rito.

«After recommending the use of wine, incense, aromatic herbs and so forth, he writes:» — Walker sitúa la bisagra del capítulo: la música entra en la lista de remedios ficinianos justo después del vino, el incienso y las hierbas aromáticas.

«finally, if the vapours exhaled by merely vegetable life are greatly beneficial to your life, how beneficial do you think will be aerial songs to the spirit which is indeed entirely aerial, harmonic songs to the har- ‘monic spirit, warm and thus living to the living, endowed with sense to the sensitive, conceived by reason to the rational °?» — según Walker, Ficino argumenta la superioridad de la música por parentesco de sustancia: es aire como el espíritu, armónica como él, cálida y viva, y por eso lo alimenta mejor que cualquier vapor vegetal.

«These are sometimes made to correspond to the threefold division of the spirits into natural, vital and animal 4.» — Walker consigna la correspondencia entre los tres modos de nutrición y la división galénica del espíritu en natural, vital y animal.

«But Ficino does not work out these distinctions in detail, nor employ them consistently.» — la reserva de Walker sobre esa misma tripartición: Ficino no la desarrolla ni la usa de manera consistente.

«I know of no modern work on mediaeval and Renaissance pneumatology.» — Walker declara el hueco bibliográfico desde el que trabaja: no conoce ningún estudio moderno de la pneumatología medieval y renacentista.

«The spirit of the studious is especially likely to need care, because their constant use of it in thinking and imagining consumes it.» — según Walker, Ficino explica por qué el estudioso necesita cuidados particulares: pensar e imaginar consumen su espíritu (el crudo imprime *consu-* y *mes* partidos por el salto de línea).

«The spirits which derive from a melancholy humour (black bile) are exceptionally fine, hot, agile and combustible, like brandy *. They are, therefore, liable to ignite and produce a temporary state of mania or exaltation, followed by extreme depression and lethargy, caused by the black smoke left after the fire.» — según Walker, Ficino deriva de la bilis negra unos espíritus combustibles y de ahí el ciclo de exaltación y abatimiento del melancólico.

«Nor is this surprising; for, since song and sound arise from the cogitation of the mind, the impetus of the phantasy %, and the feeling of the heart, and, together with the air they have broken up and tempered, strike the aerial spirit of the hearer, which is the junction of the soul and body, they easily move the phantasy, affect the heart and penetrate ‘into the deep recesses of the mind» — según Walker, Ficino explica el efecto de la música por su origen y su vehículo: nacida de la cogitación, de la fantasía y del afecto del corazón, viaja en el aire y golpea el espíritu aéreo del oyente, que es el nudo del alma y el cuerpo.

«Ficino, Op. Omn., p. 651: “Neque mirum id quidem: nam quum cantus se €x cogitatione mentis, & impetu phantasiae, cordisque affectu proficiscatu una cum aere facto [read: fracto, as in Ficino, Epistolae, Venetiis, 1495, fo 24 v] & temperato, aereum audientis spiritum pulset, qui animae corporisque nodus est, facile phantasiam movet, afficitque cor & intima mentis penetralia penetrat”.» — el latín de Ficino que Walker traduce, con la enmienda del propio Walker entre corchetes —lee *fracto* donde la edición imprime *facto*— y las corrupciones del escaneo (*€x*, *proficiscatu*) tal cual.

«The point which Ficino always emphasizes is that music has a stronger effect than anything transmitted through the other senses, because its medium, air, is of the same kind as the spirit.» — Walker aísla el eje de la teoría: la música supera a los demás sentidos porque su medio, el aire, es de la misma clase que el espíritu.

«First, Ficino sometimes adopts a theory of sensation according to which the sense-organ is of the same substance as what is sensed.» — según Walker, una de las dos razones de esa primacía es una teoría de la sensación por la que el órgano es de la misma sustancia que lo sentido.

«In this case, it would be of the same nature as the medium of light.» — Walker señala la consecuencia incómoda de esa teoría aplicada a la vista: el espíritu resultaría de la misma naturaleza que el medio de la luz.

«It is easy enough to see why the three lower senses (taste, smell, touch) are inferior to hearing; they cannot transmit an intellectual content, which music can do, owing to its text.» — Walker jerarquiza los sentidos por lo que pueden transmitir: gusto, olfato y tacto no llevan contenido intelectual, y la música sí, por su texto.

«But even this does not quite satisfactorily account for the peculiar difference between sight and hearing.» — la insatisfacción que Walker declara ante su propia primera explicación: no da cuenta de la diferencia peculiar entre vista y oído.

«The second, more fundamental reason why sound affects the spirit more strongly than sight is because it transmits movement and is itself moving; whereas sight is conceived as transmitting only static images.» — la razón que Walker considera de fondo: el sonido transmite movimiento y se mueve, mientras la vista se concibe como transmisora de imágenes estáticas.

«He asks why Plato said the soul was similar to musical consonance 5, tather than to any harmoniously composed object perceived by other senses, and answers: Musical consonance occurs in the element which is the mean of all» — según Walker, Ficino se pregunta por qué Platón comparó el alma con la consonancia musical y no con otro objeto armónico, y responde por el elemento medio.

«i.e. air], and reaches the ears through motion, spherical motion: so that it is not surprising that it should be fitting to the soul, which is both the mean of things 1, and the origin of circular motion 2.» — según Walker, Ficino remata la respuesta: el sonido llega por movimiento esférico, y por eso conviene al alma, medio de las cosas y origen del movimiento circular.

«In addition, musical sound, more than anything else perceived by the senses, conveys, as if animated, the emotions and thoughts of the singer’s or player’s soul to the listeners’ souls; thus it preeminently corresponds with the soul.» — según Walker, Ficino añade que el sonido musical lleva animadas las emociones y los pensamientos del alma del ejecutante a las de los oyentes.

«Moreover, as regards sight, although visual impressions are in a way pure, yet they lack the effectiveness of motion, and are usually perceived only as an image, without reality; normally therefore, they move the soul only slightly.» — según Walker, Ficino niega eficacia a la vista: sus impresiones son puras pero sin movimiento, y se perciben como imagen sin realidad.

«Smell, taste and touch are entirely material, and rather titillate the sense-organs than penetrate the depths of the soul.» — según Walker, Ficino deja los tres sentidos bajos en lo material: cosquillean el órgano y no llegan al fondo del alma.

«But musical sound by the movement of the air moves the body: by purified air it excites the aerial spirit which is the bond of body and soul:» — según Walker, Ficino describe la cadena entera del sonido musical: mueve el cuerpo por el aire y excita, por aire purificado, el espíritu que ata cuerpo y alma.

«Hearing, then, both puts us in more direct contact with external reality, since sound consists of aerial movements which can actually occur in our spirit, whereas sight merely reproduces» — la conclusión de Walker sobre el par: el oído da contacto más directo con lo externo porque los movimientos aéreos del sonido pueden darse dentro de nuestro espíritu; el tramo se corta al pasar de plana.

«Remember that song is the most powerful imitator of all things. For it imitates the intentions! and affections of the soul, and speech, and also reproduces bodily gestures, human movements and moral characters, and imitates and acts everything so powerfully that it immediately provokes both the singer and hearer to imitate and perform the same things *.» — según Walker, Ficino funda el poder del canto en la imitación: reproduce intenciones, afectos, habla, gestos y caracteres morales, y contagia al que canta y al que oye.

«The matter of song, he continues, is “warm air, even breathing, and in a measure living, made up of articulated limbs, like an animal, not only bearing movement and emotion, but even signification, like a mind, so that it can be said to be, as it were, a kind of aerial and rational animal.”» — según Walker, Ficino define la materia misma del canto como un animal aéreo y racional: aire cálido, respirando, con miembros articulados y con significación.

«Ibid.: “Cantus ... fermé nihil aliud est quam spiritus alter”,» — el latín de la nota en que Ficino llama al canto casi otro espíritu, tal como lo imprime la capa de texto.

«Musically moved air is alive, like a disembodied human spirit *, and therefore naturally has the most powerful effect possible on the hearet’s spirit.» — Walker saca la consecuencia: el aire movido musicalmente está vivo como un espíritu humano desencarnado y por eso obra sobre el espíritu del oyente con la máxima fuerza posible; el escaneo imprime *hearet’s*.

«The answer in both cases is that sound, alone of things sensed, has movements; movements and actions are of the same nature, and actions have a moral character (#90c) or are symptomatic of it *.» — Walker responde a la vez por qué el sonido tiene carácter moral: es el único objeto sensible que tiene movimientos, y los movimientos son de la misma naturaleza que las acciones.

«In spite of Ficino’s somewhat vacillating attitude toward astrology 1, it can be stated: first, that he believed earnestly in the reality and importance of astral influences; secondly, that as a Catholic he could not openly accept an astrological determinism which included the soul and mind*.» — Walker fija dos cosas pese a la vacilación de Ficino ante la astrología: creía de veras en la influencia astral, y como católico no podía aceptar abiertamente un determinismo que abarcara alma y mente.

«On this view, the highest part of man which could be directly influenced by the stars was the spirit.» — la salida que Walker atribuye a Ficino: lo más alto del hombre que los astros pueden tocar directamente es el espíritu, no el alma.

«This mean between the anima and corpus mundi, though analogous to our spirit, is not, says Ficino, made like ours out of the four» — según Walker, Ficino niega que el espíritu del mundo se componga como el nuestro; el tramo se corta al pasar de plana.

«humours (and ultimately the four elements), but may properly be called the fifth element» — continuación en la plana siguiente: según Walker, Ficino llama con propiedad quinto elemento a ese medio entre alma y cuerpo del mundo.

«Kristeller (Supplementum Ficinianum, Florence, 1937, I, lxxxiv) states that this “liber Plotini” is Ennead, IV, iii, 11, because in one ms. the De Vita Coel. Comp. appears among the commentaries on Plotinus in this place.» — la identificación que Kristeller propone para el *liber Plotini* comentado en el De Vita coelitus comparanda, según Walker.

«It seems to me perhaps more likely that it is Eynn., IV, iv, of which c. 30-42 deal with astral influence in much greater detail.» — Walker discrepa de Kristeller sin cerrar la cuestión y propone otra Enéada, por tratar la influencia astral con más detalle.

«Ficino, in the dedication of this Book (Op. Omn., p. 529), says that it is a commentary on “librum Plotini de favore coelitus hauriendo tractantem”» — el dato de la dedicatoria en el que se apoya la discusión: Ficino presenta el tercer libro como comentario a un libro de Plotino.

«The conception of the peculiar penetration of sound may, as Hutton (“Some English Poems in Praise of Music’, English Miscellany, 2, ed. Mario Praz, Rome, 1951, p. 21) suggests, owe something to the short passage on hearing in the Timaeus (67 a): “Sound we may define in general terms as the stroke inflicted by air on the brain and blood through the ears and passed on to the soul ; while the motion it causes, starting in the head and ending in the region of the liver, is hearing”» — la deuda que Walker admite con la sugerencia de Hutton, que remite el asunto al pasaje del *Timeo* sobre el oído.

«When Ficino is copying out Augustine’s exposition of this theory, in which the term spiritus is not used, he identifies this air in the ear with the spirit, substituting “aereus au» — Walker documenta una sustitución de Ficino al copiar a Agustín: donde el texto agustiniano no usa *spiritus*, Ficino identifica con el espíritu el aire del oído; el tramo se corta en el cambio de plana.

«Since Ficino says the De V.e.c. is a commentary on Plotinus (v. supra p. 3 note (2)), Enn., IV, iv, 30-44 is probably one immediate source of this theory of planetary influence, though there is little mention of spirit in this Ennead.» — la fuente inmediata que Walker propone para la teoría ficiniana de la influencia planetaria, con la reserva que él mismo pone: en esa Enéada casi no se habla de espíritu.

«These terms seem to originate with Boetius (v. Hutton, op. cit., p. 17).» — Walker remite a Hutton para el origen boeciano de la tripartición *musica mundana* / *humana* / *instrumentalis*.

«Even much later musical humanists associated the modern /re with ancient music; Zarlino was inclined to believe that the ancient lyre was like a Jira tedesca» — el dato que Walker aporta desde Zarlino para sostener la identificación del instrumento; el escaneo imprime */re* y *Jira tedesca* por *lira* y *lira tedesca*.

«Man in general is thought to be primarily solarian, and to a lesser degree jovial and mercurial (ibid., p. 535 (III, ii)).» — la nota con que Walker apuntala la primacía del Sol: en Ficino el hombre en general se tiene por solar y, en menor grado, por jovial y mercurial.

«When, a century later, Patrizi (ova de Universis Philosophia, Venetijs, 1593, fos 107 v-111 v (1st ed. 1591)) used this psalm (and the Orphic Hymn of the Sun) in a sun-worshipping context, the inquisitor, Jacopo de Lugo, noted (ibid., fo 111 v)» — el episodio de censura que Walker consigna en nota: un siglo después el inquisidor Jacopo de Lugo anota el uso del mismo salmo por Patrizi en contexto de culto solar; el escaneo imprime *ova* por *Nova*.

«It may have been, as A.-M. Schmidt suggests ®, from the Margarita that Maurice Scéve learnt of it.» — la vía de transmisión que Walker recoge de A.-M. Schmidt para explicar cómo llegó la teoría a Scève, con el verbo de propuesta intacto.

«As Kristeller points out *, he diverged from him in several important ways, especially with regard to the relation between Platonism and Christianity.» — la divergencia que Kristeller señala entre Diacceto y Ficino, recogida por Walker a propósito de la relación entre platonismo y cristianismo.

«See D. P. Walker, “Orpheus the Theologian”, Journal of Warburg ¢ Courtauld Inst., XVI, 1953, pp. 116-9, and “Prisca Theologia in France”, ibid., XVII, 1954, pp. 243-251.» — los dos artículos propios que Walker cita en nota para la conexión de la tríada neoplatónica con el platonismo renacentista.

«Bessarion (Jn Calumniatorem Platonis, ed. L. Mohler, Paderborn, 1927, p. 367) defended it against George of Trebizond by taking it as a fabulous version of the Catholic spiritual body, but was evidently aware of the unorthodoxy» — la defensa que Bessarión hace del cuerpo astral frente a Jorge de Trebisonda, según Walker, tomándolo por versión fabulosa del cuerpo espiritual católico.

«Nicolas Leonicus prefaced and ended his De Tribus Animorum Vebiculis (in his Dialogi, Lugduni, 1542, p. 82 (1st ed. 1524)) by solemnly warning his readers —— accepting any Platonic views on the soul which do not conform with Christian ogma.» — la advertencia solemne con que Leonicus enmarca su tratado sobre los tres vehículos, según Walker; el escaneo imprime *ogma* por *dogma*.

«Diacceto, also, was very interested in the Neoplatonic vehicle, but, typically, does not bother about its orthodoxy (cf. Diacceto,» — el contraste que Walker anota en la misma nota: a Diacceto le interesa el vehículo y no le preocupa su ortodoxia.

«Reading “quando” for “quoniam” on the assumption that the original was “tel” or “ered”.» — una de las enmiendas de lectura que Walker declara al traducir el *Asclepius*.

«As Garin rightly concludes ®, there is no reason to doubt, on the grounds of this letter, that Ficino, with whatever hesitance and cautiousness, still had a strong belief in some sort of astrology.» — la conclusión de Garin que Walker suscribe: la carta no da razón para dudar de que Ficino siguiera creyendo en alguna forma de astrología.

«Bellantius (De Astrologica veritate Liber Quaestionum. Astrologiae Defensio contra Toannem Picum Mirandulanum ..., Basileae, 1554, p. 171 (first ed. 1502)) wrote on Ficino: “Marsilius Ficinus Platonicus cuidam amico meo ejus inspecta genitura quaedam futura affirmavit, nihilque adversus astrologiam scripsisse audivimus, at Sepe intentum legimus in libro de triplici vita quem jam plures sunt anni edidit pro astrologica facultate, ubi non modo de astrologia sed magica, quod majus est, diffuse tractat.” This is a reply to Pico’s statement about Ficino and astrology.» — el testimonio de Bellantius que Walker opone al de Pico: dice haber oído a Ficino predecir por un horóscopo y no haberle conocido escrito alguno contra la astrología.

«Kristeller discusses this mystery in his admirable article on Lazarelli and Ficino ®, and suggests that it consists of the rebirth which a religious teacher achieves in his converted disciple.» — la interpretación que Kristeller propone del misterio de Lazzarelli, recogida por Walker con el verbo de propuesta intacto.

«Kepler, whose EHlarmonices Mundi* is an example of the use of theoretically ' Operative musical and mathematical analogies, pointed out clearly the fundamental difference between his and Fludd’s cosmologies by showing that his own analogies were exact ones of proportion between two systems each having a constant unit of measurement, whereas Fludd’s were mostly based merely on an identity of number between systems having no other mathematical characteristic in common*.» — la distinción que Kepler establece entre sus propias analogías y las de Fludd, recogida por Walker: proporciones exactas entre sistemas con unidad de medida constante frente a meras identidades de número.

«It seems moreover almost certain that, as Miss Yates has so convincingly argued *, we have in the Baif-Le Jeune music for the mariage of the Duc de Joyeuse (1581) an example of public magic using not only the effects of music but also practical astrology.» — la tesis de Frances Yates que Walker suscribe casi por entera: la música de Baïf y Le Jeune para las bodas de Joyeuse en 1581 es un ejemplo de magia pública con astrología práctica.

«Lefévre’s first edition of this was published by the University of Paris in 1494. From 1516 onwards Lefévre’s commentaries frequently appear in editions of Ficino’s ‘translation of the Pimander as if they were by Ficino (see Kristeller, Suppl. Ficin.,» — el dato de edición que Walker toma de Kristeller: desde 1516 los comentarios de Lefèvre aparecen en ediciones del *Pimander* como si fueran de Ficino.