«The academic study of Western esotericism is well into its second decade of professionalization and institutionalization. University departments and study programmes have been established, specialist book series and journals launched, academic societies founded» — con este balance abren Asprem y Granholm: el campo lleva dos décadas de profesionalización, con departamentos, series, revistas y sociedades.
Veinte capítulos de sociología e historia sobre el esoterismo del presente, reunidos por Egil Asprem y Kennet Granholm para abrir la serie Gnostica de Equinox. Los editores plantean el volumen contra un hueco que dicen ver en su propio campo: «very little research exists on contemporary phenomena» «Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013 · p. 12», y atribuyen ese hueco a un sesgo de método, no a falta de materia, porque en el estudio del esoterismo «it is commonplace within the field to encounter at least a mild form of hostility towards social science» «Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013 · p. 14».
De ahí la doble agenda que declaran: «first, to emphasize the need for expanding the field of Western esotericism to encompass contemporary issues; and second, in so doing, to integrate the study of esotericism firmly with approaches and perspectives from the study of religion more broadly» «Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013 · p. 17». Y el límite con que la declaran, en la misma plana: el libro «will be found to ask more new questions than it will answer» «Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013 · p. 17».
El volumen se reparte en cuatro partes —tradición; cultura popular y nuevos medios; transferencias esotéricas; el esoterismo dejando los márgenes—, y cada capítulo lleva su firmante: Gregorius sobre el afrocentrismo, Faxneld sobre LaVey, Duggan sobre la Chaos Magick, Partridge sobre la occulture, Petersen sobre el satanismo en línea, Crow sobre lo astral en mundos virtuales, Urban sobre la cienciología, Dyrendal sobre la cultura conspirativa, von Stuckrad sobre las transferencias discursivas, Senholt sobre la derecha radical, ten Houten sobre Coelho y Basayev, Greer sobre la ecología profunda, Granholm sobre lo pos-secular, Asprem sobre lo paranormal, Kline sobre los niños índigo, Frisk sobre un centro de salud sueco, Hanegraaff sobre el esoterismo enteogénico y Johnston sobre género. Los editores dicen haber buscado en ellos «a red thread running throughout the volume, which attempts to introduce a unity which is more common to monographs than to edited works» «Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013 · p. 17».
Lo que aquí se consigna es lo que cada autor sostiene sobre su materia, con su pasaje y con su nombre; los desacuerdos entre capítulos se dejan como están. El volumen mismo advierte que no hay acuerdo de fondo ni siquiera sobre el nombre del objeto: la introducción declara una decisión editorial de terminología —«In this volume we have made the editorial decision to use “neopaganism”»— tomada, dicen, para marcar distancia respecto de un campo vecino «Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013 · p. 12».
1864 afirmaciones · 1 fuente · 2 atribuciones
Atribución
se consigna, jamás se afirmaDECLARADA
Egil Asprem · Persona
la portada imprime «CONTEMPORARY ESOTERICISM Edited by Egil Asprem and Kennet Granholm», la página de derechos le adjudica con Granholm el copyright del material editorial y de la selección, y los dos firman juntos el capítulo 1, «Introduction», y el capítulo 2
según Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013)
«Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013) · p. 4»
«Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013) · p. 4»
DECLARADA
figura como coeditor en la portada y en la ficha de la Library of Congress («edited by Egil Asprem & Kennet Granholm»), comparte el copyright editorial y firma con Asprem la introducción y el capítulo 2, además del capítulo 15 a su solo nombre
según Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013)
«Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013) · p. 4»
«Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013) · p. 4»
Cadena de la obra
el testimonio procesado, en esmeraldaEDICIÓN · PROCESADO
Asprem y Granholm (eds.) — Contemporary Esotericism (2013), ed. inglés 2013
inglés · 2013 · Sheffield (Unit S3, Kelham House, 3 Lancaster Street, S3 8AF) y Bristol, Connecticut (ISD, 70 Enterprise Drive), con ISBN 978-1-908049-32-2 en tapa dura; el volumen abre la serie «Gnostica: Texts and Interpretations», cuyos editores de serie son Garry Trompf, Kocku von Stuckrad, Iain Gardner y Jason BeDuhn (p. 3). La composición se acredita a JS Typesetting Ltd, Porthcawl, Mid Glamorgan, y la impresión y encuadernación a MPG Books Group, en el Reino Unido (p. 5). La dedicatoria es «For Peter Steele (1962–2010)» (p. 5) · Egil Asprem (editó) · Kennet Granholm (editó) · Equinox Publishing (imprimió) · Egil Asprem (escribió una parte) · Kennet Granholm (escribió una parte) · Fredrik Gregorius (escribió una parte) · Per Faxneld (escribió una parte) · Colin Duggan (escribió una parte) · Christopher Partridge (escribió una parte) · Jesper Aagaard Petersen (escribió una parte) · John L Crow (escribió una parte) · Hugh B Urban (escribió una parte) · Asbjorn Dyrendal (escribió una parte) · Kocku Von Stuckrad (escribió una parte) · Jacob Christiansen Senholt (escribió una parte) · Eduard Ten Houten (escribió una parte) · Joseph Christian Greer (escribió una parte) · Daniel Kline (escribió una parte) · Liselotte Frisk (escribió una parte) · Wouter J. Hanegraaff (escribió una parte) · Jay Johnston (escribió una parte)
Afirmaciones
1864 entradas — la voz de la obra, con su pasaje1864 pasajes
«However, the religious studies scholars who are most likely to take an interest will also notice a striking gap in scholarship on the esoteric» — y de inmediato nombran el hueco que el volumen viene a ocupar, según Asprem y Granholm.
«a fundamental challenge for the study of the esoteric in the present day is that it is not sufficient to simply transpose theories, definitions and methodologies developed for the study of, say, Renaissance magic to analyse contemporary magical practices» — el límite de método que Asprem y Granholm señalan: las herramientas hechas para la magia renacentista no se trasladan sin más a la práctica de hoy.
«The book contains a chapter entitled “Ritual Magic from 1850 to the Present”,5 but curiously “the present” seems to end in the 1950s» — Asprem y Granholm objetan a Nicholas Goodrick-Clarke que su capítulo sobre magia ritual hasta el presente se detenga medio siglo antes.
«The neglect of contemporary phenomena can partly be attributed to the fact that most researchers in the field identify themselves as historians, and often regard the present as outside their area of interest and expertise» — la segunda razón que dan los editores: la autoidentificación de los investigadores como historiadores.
«This, of course, is a limited view of “history”, which, after all, is constantly created. The realm of the historian thus includes the present and the recent past» — y su objeción a esa autoidentificación, según Asprem y Granholm: la historia se hace sin cesar, de modo que el presente le pertenece.
«This historical bias can be exemplified by way of an anecdote from a conference a few years back. A speaker who had presented an overview of Russian esotericism, neopaganism, secret societies, and related publications up to the mid-twentieth century was asked the question: “What about expressions of these trends in contemporary Russia» — la anécdota de congreso con que los editores ilustran el sesgo, sin nombrar al ponente.
«historian, not an anthropologist”, thus positioning the question as irrelevant in the context» — la respuesta del ponente que Asprem y Granholm citan, y el efecto que le adjudican: la pregunta por la Rusia contemporánea queda fuera de lugar.
«To the present authors, this aversion seems connected to similar biases in the history of religion, which followed the influence of Mircea Eliade. Eliade and the phenomenological school of “history of religion” associated with him tended to oppose sociology due to what was perceived as its inherent “reductionism”» — de dónde hacen venir Asprem y Granholm la aversión del campo a la sociología: de la escuela fenomenológica de historia de las religiones asociada a Mircea Eliade.
«as, for example, when Goodrick-Clarke dismisses “definitions of ‘the esoteric’ in terms of discourse, social constructions, and legitimacy” because they “lack a hermeneutic interpretation of spirit and spirituality as an independent ontological reality» — el ejemplo con que los editores nombran ese fantasma: Goodrick-Clarke descarta las definiciones por discurso porque no leen el espíritu como realidad ontológica independiente.
«Involving sociological perspectives, and looking at the role played by social factors in the formations of the esoteric, does not need to mean that one reduces one’s subject to these particular social factors» — y el límite con que Asprem y Granholm sostienen su propuesta: mirar los factores sociales no obliga a reducir el objeto a ellos.
«with Marcello Truzzi even calling it “a wastebasket, for knowledge claims that are deviant in some way» — Asprem y Granholm citan a Marcello Truzzi para mostrar el otro extremo: lo oculto como cesto de papeles de lo desviado.
«In a Faivrean approach, the “esoteric form of thought” is primarily expressed in the intellectual philosophies and theologies of men like Ficino, Pico, Paracelsus, Bruno, Dee, Khunrath, Maier, Fludd, and so on, whereas “lowbrow” folk expressions are typically neglected» — el sesgo de élite que Asprem y Granholm imputan al enfoque de Antoine Faivre, con la lista de nombres que lo encarna.
«As we will suggest, the elite bias becomes particularly problematic when recognizing that contemporary esotericism is intimately, and increasingly, connected with popular culture and new media» — por qué ese sesgo se vuelve insostenible en el presente, según los editores.
«The volume is divided into four parts, each with a specific focal point. These deal with issues of tradition in esotericism; with the impact of new media and popular culture on the esoteric today; with “esoteric transfers” (i.e. the influence of the esoteric on other social spheres that are traditionally thought of as “non-esoteric” and “non-religious”); and with the esoteric “leaving the margins” in a multitude of ways» — el plan del libro tal como lo enuncian Asprem y Granholm: cuatro partes, de la tradición a la salida de los márgenes.
«The appeal to tradition, particularly connected to lost ancient wisdom, or perennial higher truth, is a central feature of much esoteric discourse, but so is the rhetoric of rationality and notions of progress and growth» — la tensión que los editores ponen en el centro de la primera parte: la apelación a la sabiduría antigua convive con la retórica de la racionalidad y del progreso.
«In the sense of being the creation of human activities, all tradition – in whichever sense the term is used – is of course invented» — la tesis que Asprem y Granholm sostienen sobre la tradición, tomada en cualquiera de sus acepciones.
«tradition has often been the outcome of processes of invention in which scholars have played pivotal roles» — y el papel que se adjudican a sí mismos y a su gremio dentro de ese proceso.
«Today, the role of scholarship in conferring legitimacy on self-identified “esotericists” by providing frameworks for tradition is, perhaps, an inconvenient truth to many scholars in the field, but one that demands more attention» — lo que los editores llaman una verdad incómoda para su propio campo: la erudición legitima a quienes se declaran esoteristas.
«In “Inventing Africa”, Fredrik Gregorius deals with the creation of a “primordial African tradition” among African American esoteric spokespersons, a subject matter which has received very little attention from scholars of Western esotericism» — así presentan los editores el capítulo 3, de Fredrik Gregorius, sobre la invención de una tradición africana primordial.
«A running theme, all the way from Prince Hall to the present day, is the role of Egypt. Gregorius shows how “ancient Egypt” has been a hotbed of racialist polemics, with African American esotericists providing a counterpoint to the common presentations of Egypt as a “white culture”. Egypt is presented as having continuity with the rest of “black Africa”, and as being the source from which all subsequent “higher wisdom” has been stolen» — el hilo que Gregorius sigue, según el resumen de los editores: Egipto como terreno de polémica racialista y como fuente robada de toda sabiduría posterior.
«This is particularly evident in Welsing’s melanin theories, where the pigment not only provides superhuman powers, but also presents people of African heritage as “the master race” – infinitely superior not only to Caucasians, but all other “coloured races” as well» — y el punto donde Gregorius, según los editores, halla el paralelo con el supremacismo blanco: la teoría de la melanina de Frances Cress Welsing.
«On the one hand, LaVey promotes the newness of his organization and philosophy, essentially claiming it to be the first of its sort, and thus the start of Satanism proper» — la primera mitad de la contradicción que Per Faxneld traza en Anton LaVey, según los editores.
«This apparent conflict is solved in LaVey’s openly pragmatic approach to tradition: “you can choose your fiction to live by» — y cómo se resuelve, con la frase de LaVey que Faxneld cita: la ficción por la que se vive se elige.
«We also find actors in the milieu who claim to represent “traditional Satanism”, which, in an ironic turn of events, is actually a more recent development that LaVey’s “modern Satanism”» — la ironía que Faxneld consigna, según los editores, sobre el satanismo llamado tradicional; el troceo imprime that donde se espera than.
«Chaos Magicians make use of a fairly standard (at least as far as esotericism goes) perennialist notion of claiming an “age-old tradition”, and on the other we find a more complex idea of progress within an “age-old tradition”, with new developments superseding older ones. Thus, Chaos Magick can be presented by its practitioners both as being in line with an ancient tradition» — las dos estrategias de legitimidad que Colin Duggan halla en la Chaos Magick, según el resumen de los editores.
«Popular culture is seen as “the shared environment, practices, and resources of everyday life in a given society» — la definición de cultura popular que Asprem y Granholm adoptan, tomada de Gordon Lynch.
«An example of this seems present in Henrik Bogdan’s idea of the “[m]igration of esoteric ideas into non-esoteric materials”, where the presence of “symbols, ideas, or techniques that traditionally are connected to a certain esoteric tradition” in fantasy literature, for example, is not really esoteric, as the “esoteric form of thought is not present» — a qué llaman los editores el sesgo de la convicción seria: Henrik Bogdan retira el carácter esotérico a lo que migra a la literatura fantástica.
«Whether or not a producer of popular culture has “authentic esoteric sentiments” is, however, largely irrelevant; the audience may still find inspiration in the material, which can have a causal influence on the development of ideas, mythologies and practices» — el desplazamiento que los editores proponen: de la intención del productor al efecto sobre el público.
«Here, Christopher Partridge elaborates on the concept of “occulture”, first introduced in his two-volume» — así presentan los editores el capítulo 6, de Christopher Partridge.
«as occulture functions as “a reservoir that is constantly feeding and being fed by popular culture» — la fórmula de Partridge que los editores recogen: la occulture como depósito que alimenta a la cultura popular y se alimenta de ella.
«Occulture is, as Partridge suggests, fast becoming the primary mode of religiosity in the “post-Christian West”» — y el alcance que Partridge le da, según el resumen editorial.
«Ending his chapter with a case study of musician, artist and magician Genesis P-Orridge – who first coined the term “occulture”» — los editores adjudican la acuñación del término a Genesis P-Orridge, no a Partridge.
«An example of direct mediatization in the esoteric milieu is online initiations, where an initiate must access the Internet in order to perform the activity» — el ejemplo con que los editores distinguen la mediatización fuerte: la iniciación en línea no se ejecuta fuera del medio.
«In “From Book to Bit”, Jesper Aagaard Petersen (Chapter 7) looks at the use of computer-relayed communication technology in the Satanic milieu, and demonstrates how one finds both continuity and innovation with regard to “offline” communication practices» — así presentan los editores el capítulo 7, de Jesper Aagaard Petersen, sobre el medio satánico en línea.
«Petersen highlights the necessity to develop new methodology and approaches when it comes to doing online research on these emerging sources» — y la exigencia de método que le atribuyen.
«Religion is furiously present online, and, as several scholars have noted, esotericists – particularly neopagans – “are more active on the Internet than any other religious group» — el dato que los editores recogen para presentar el capítulo 8, de John L. Crow: los neopaganos como el grupo religioso más activo en Internet.
«We can observe the creation of cybercovens, but also the meeting of practitioners in virtual worlds such as Second Life. Here, many practitioners have come to describe the cyber realm as analogous to the astral plane, and some even recast their computers as sacred magical objects – with a guaranteed place on their physical altars» — lo que Crow describe, según el resumen editorial: el reino cibernético leído como análogo del plano astral, y la computadora puesta en el altar.
«Urban shows how the new forms of communication associated with the Internet has influenced the practice of secrecy in Scientology, particularly complicating its enforcements of information control» — así presentan los editores el capítulo 9, de Hugh B. Urban, sobre el secreto en la cienciología.
«Analysing Scientology from the 1950s to the 1980s as a “Cold War religion”, preoccupied with, and implicated in, the anxieties and paranoias concerning security, surveillance, and politically motivated deception that characterized the era, Urban pays attention to the espionage war which erupted between the Church and various US government agencies, including the FBI» — y el marco con que Urban lee esas décadas, según el resumen: una religión de la Guerra Fría.
Sobre la obra
32 entradas — lo que el aparato y la investigación dicen de ella32 pasajes
«Gnostica publishes works of scholarly interpretations on esoteric movements, including the Gnostic, Hermetic, Manichaean, Theosophical and related traditions. Contributions also include critical editions of texts, historical case studies, critical analyses, cross-cultural comparisons and state-of-the-art surveys» — la declaración de la serie Gnostica, que aloja este volumen: lo que publica son interpretaciones eruditas de movimientos esotéricos, con el gnóstico, el hermético, el maniqueo y el teosófico enumerados por su nombre.
«Series editors: Garry Trompf, Kocku von Stuckrad, Iain Gardner and Jason BeDuhn» — los cuatro editores de la serie que firma el sello, distintos de los dos editores del volumen.
«Editorial matter and selection © Egil Asprem and Kennet Granholm 2013 Individual contributions © the contributors 2013» — la página de derechos parte el copyright en dos, y esa partición es el dato de estructura del libro: lo editorial y la selección son de Asprem y Granholm, cada contribución es de quien la firma.
«Typeset by JS Typesetting Ltd, Porthcawl, Mid Glamorgan. Printed and bound in the UK by MPG Books Group» — el pie técnico de la edición de Equinox, con compositor e impresor nombrados.
«Egil Asprem is research fellow at the Center for History of Hermetic Philosophy and Related Currents, University of Amsterdam, Netherlands» — la nota de colaboradores sitúa a Asprem, coeditor, en el Center for History of Hermetic Philosophy and Related Currents de Ámsterdam.
«Wouter J. Hanegraaff is professor of history of hermetic philosophy and related currents, University of Amsterdam, Netherlands» — la afiliación con que el volumen presenta a Hanegraaff, firmante del capítulo 19.
«Kocku von Stuckrad is professor of religious studies at the University of Groningen, Netherlands» — y la de von Stuckrad, firmante del capítulo 11, que es a la vez editor de la serie Gnostica.
«Kennet Granholm is assistant professor in history of religions, Stockholm University, Sweden, and docent in comparative religion» — la nota de colaboradores sitúa a Granholm, el otro coeditor, en historia de las religiones en la Universidad de Estocolmo.
«Blavatsky, Helena P. The Secret Doctrine. 2 vols. London: The Theosophical Publishing Company, 1888» — muestra de la bibliografía común: la edición de la Doctrina secreta que los capítulos de Faxneld y de Kline citan.
«Crowley, Aleister. Magick in Theory and Practice. Edison, NJ: Castle Books, 1991» — muestra de la bibliografía común: la edición de Crowley que citan Faxneld y Crow.
«Faivre, Antoine. Access to Western Esotericism. Albany, NY: SUNY Press, 1994» — muestra de la bibliografía común: el libro de Faivre que discuten Frisk, Johnston y varios más.
«Yates, Frances. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. London: Routledge & Kegan Paul» — muestra de la bibliografía común: el libro de Yates del que depende el relato de la tradición hermética que discuten Asprem, Granholm, Senholt y Hanegraaff.
«Fyrdung. Hyperborea. Nordiska Förlaget, 2007» — muestra de la discografía, que el volumen imprime aparte: el disco que Senholt cita en el capítulo 12.
«Throbbing Gristle. In the Shadow of the Sun. Illuminate Records, 1984» — y el disco de Throbbing Gristle que Partridge cita en el capítulo 6.
«Avatar. Directed by James Cameron. 20th Century Fox, 2009» — muestra de la filmografía: la película que Granholm analiza en el capítulo 15.
«Indigo Evolution. Directed by Kent Romney & James Twyman. Emmisary Productions, 2006» — y el documental que Kline analiza en el capítulo 17, con la grafía Emmisary tal como la imprime el troceo.
«Blavatsky, Helena Petrovna 57, 74, 85, 164–5, 184» — muestra del índice onomástico: las planas impresas en que aparece Blavatsky a lo largo del volumen.
«Crowley, Aleister 78, 87n, 91, 94–6, 102» — muestra del índice: el arranque de la entrada de Crowley, que es de las más extensas.
«Dee, John 5, 79, 87n, 104, 162» — muestra del índice: la entrada de John Dee, con la referencia a nota marcada con n.
«Faivre, Antoine 2n, 5, 10–1, 23, 43–4, 79» — muestra del índice: la entrada de Faivre.
«Yates, Frances 36, 250, 260, 262, 404, 406» — muestra del índice: la entrada de Frances Yates, en la última plana del volumen.
«BIBLIOGRAPHY, DISCOGRAPHY AND FILMOGRAPHY» — el rótulo del aparato final del volumen, que reúne en una sola lista alfabética la bibliografía de los veinte capítulos y añade discografía y filmografía; este bloque se recorre por muestra razonada.
«Crowley, Aleister. “The Vision and the Voice”. The Equinox 1.5 (1911): 1–176» — la referencia de Crowley que Duggan da como fuente del KAOS-BABALON de Biroco; el tramo lleva el año entre paréntesis porque es parte de la ficha bibliográfica.
«Hanegraaff, Wouter J. Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture» — muestra de la bibliografía común: el libro de Hanegraaff que Asprem y Granholm citan por capítulos porque aún no estaba compuesto al escribir.
«Hubbard, L. Ron. “The Only Valid Security Check”. HCO Policy Letter, 22 May 1961» — muestra de la bibliografía: una de las circulares internas de Hubbard que Urban cita en el capítulo 9.
«King, Francis (ed.). Astral Projections, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material by S. L.» — muestra de la bibliografía: la compilación de material de la Golden Dawn que Crow usa en el capítulo 8.
«Luckhurst, Roger. The Invention of Telepathy 1870–1901. Oxford: Oxford University Press, 2002» — muestra de la bibliografía: el estudio sobre la invención de la telepatía que Asprem usa en el capítulo 16.
«Naess, Arne. “The Deep Ecology Eight-Points Revisited”. In Sessions, Deep Ecology for the 21st» — muestra de la bibliografía: el texto de Naess sobre los ocho puntos que Greer discute en el capítulo 14.
«Temple, Robert K. G. The Sirius Mystery. New York: St Martin’s Press, 1975» — muestra de la bibliografía: el libro sobre Sirio que Gregorius señala como probable fuente de Welsing en el capítulo 3.
«Rothstein, Mikael. “‘His Name was Xenu. He Used Renegades …’: Aspects of Scientology’s» — muestra de la bibliografía: el estudio sobre el relato de Xenu que Urban cita en el capítulo 9.
«gnosis 13, 20, 115, 182, 198, 212, 222, 321, 326, 373, 375, 377, 385–7, 390, 406–9 see also higher knowledge» — muestra del índice de materias: la entrada gnosis, con su reenvío a conocimiento superior.
«New Right (movement) 16, 246–9, 253–60, 264» — muestra del índice de materias: la entrada de la Nueva Derecha.
Conceptos tratados
Gnosis (conocimiento salvífico) — Hanegraaff distingue la gnosis de la razón y de la fe como tercera corriente del saber europeo, y Frisk la resume como la valoración de la experiencia privada de Dios y del Yo por encima de las otras dos; Greer y Johnston la usan como criterio para medir qué hay de esotérico en su material, y Hanegraaff la pone en el centro del esoterismo enteogénico.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 31, 386, 417
Ocultismo (occultisme) — Duggan adopta la definición de Hanegraaff —los intentos de los esoteristas por entenderse con un mundo desencantado— y recoge la objeción de Marco Pasi, que le exige incluir la realización espiritual del individuo y las ciencias ocultas tradicionales; Asprem y Granholm datan la popularización del sustantivo esoterismo en ese mismo ocultismo decimonónico.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 103, 104, 48
Philosophia perennis (filosofía perenne) — Asprem y Granholm la adjudican a Agostino Steuco en 1540 y la describen como sabiduría eterna siempre presente bajo la superficie de cada época, de filo conservador; Duggan la usa para leer la Chaos Magick y Greer la halla en la historiografía de George Sessions vía Aldous Huxley.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 45, 110, 309
Prisca theologia (la teología antiquísima) — Asprem y Granholm la separan de la anterior: una teología prístina revelada en un pasado utópico y perdida después, asociada a Gemistos Plethon y a Marsilio Ficino, de filo radical porque legitima restaurar y derribar lo moderno.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 44, 45
Secreto (lo que se jura no fijar por escrito) — Urban lee toda la cienciología por la doble naturaleza del secreto que toma de Simmel —posesión que adorna y a la vez pasivo para quien la guarda—; von Stuckrad define el discurso esotérico por la retórica de una verdad oculta, y Dyrendal muestra que la teoría conspirativa invierte ese mismo esquema.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 194, 213, 231
Iniciación (recepción por grados / metamorfosis del ser) — Faxneld consigna que no hay cadena iniciática ininterrumpida en el satanismo anterior a 1966; Crow describe la iniciación en línea como caso de mediatización fuerte; Granholm lee la ascensión de Stargate como estructura iniciática por grados.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 86, 23, 337
Cadena de transmisión (quién tomó de quién) — Faxneld consigna que la cadena iniciática tangible de la que escribió Antoine Faivre ya no es esencial para todos los practicantes, y Frisk registra que la practicante entrevistada declara que en su yoga no hay transmisión de maestro a discípulo ni iniciaciones.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 90, 394
Imaginación (phantasia) — Frisk la enumera entre los cuatro componentes intrínsecos de Faivre y su entrevistada la reconoce como visualización y canto de mantras; Hanegraaff la cuenta entre lo que la contracultura leyó en el relato de la tradición hermética de Frances Yates.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 384, 394, 417
Microcosmos (el hombre-mundo) — McKenna describe cada gota de mercurio derramado como un microcosmos del mundo que vuelve a unirse, y Hanegraaff lo señala como supuesto esotérico básico de su pensamiento.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · p. 416
Theurgia (obra divina) — Hanegraaff pone las prácticas rituales llamadas teúrgicas, descritas por Jámblico, entre los casos de religión enteogénica en sentido amplio, y consigna en nota la sospecha de Luck de que pudieran serlo también en sentido estricto, sin darla por probada.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · p. 404
Anima mundi (alma del mundo) — Asprem contrapone al mago renacentista, que entendía la eficacia ritual como interacción con el anima mundi o intercesión de entidades espirituales, con el mago desencantado que habla de energías y fuerzas causales.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · p. 356
Magia Natural — Von Stuckrad cuenta la magia, incluida la magia natural, entre los campos donde el discurso esotérico transgrede la frontera entre lo divino y lo humano; Johnston propone leer el sistema de correspondencias de Ficino preguntando si esa magia natural desafía o refuerza las convenciones de género de su época.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · pp. 250, 430
Crítica de fuentes (criterios de inclusión y descarte) — Asprem y Granholm hacen de la distinción de Olav Hammer entre historiografía émica y ética el eje de su método, y subrayan que las dos chocan no solo por el énfasis sino por hechos básicos de la historia.
asprem-gnostica-contemporary-esotericism · p. 42
Obras citadas
Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996)Hanegraaff — Esotericism and the Academy (2012)Hanegraaff (ed.) — Dictionary of Gnosis & Western EsotericismHammer — Claiming Knowledge (2004)Faivre — Access to Western Esotericism (1994)Yates — Giordano Bruno y la tradición herméticaAsprem — Arguing with Angels (2012)Crowley — The Vision and the Voice, Liber XXX Ærum vel Sæculi (e-text O.T.O. / Celephaïs Press)Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)Roberts — The Seth Material (1970)Corpus HermeticumAsclepius (Sermón Perfecto)Theatrum Chemicum Britannicum (Ashmole, 1652)Fowden — The Egyptian Hermes (1986)Eliade — The Myth of the Eternal Return (1954)Davies — Grimoires (2009)Kieckhefer — Forbidden Rites (1998)Kieckhefer — Magic in the Middle Ages (3.ª ed., 2021)Kripal — Authors of the Impossible (2010)Walker — Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (1958)Owen — The Darkened Room (1990)Scholem — Major Trends in Jewish Mysticism (1941)Idel — The Mystical Experience in Abraham Abulafia (1988)