Las obras que se dicen de magia empiezan por definirla, y ninguna la define en corto. Agrippa abre la suya llamándola facultad: «Magick is a faculty of wonderfull vertue, full of most high mysteries» «Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 2», y en la misma plana la hace consistir en unir las virtudes de los cuerpos superiores con los inferiores mediante contemplación y acción «Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 2». La Goetia la coloca en la cima del saber natural: «Magic is the Highest, most Absolute, and most Divine Knowledge of Natural Philosophy» «Goetia (γοητεία, arte goético), ed. inglés · p. 10». El testimonio castellano del Picatrix da en cambio la acepción ancha, la que no exige doctrina ninguna: «More generally, we use the word magic for all things hidden from the senses, and those things that most people do not know how to do nor whence their causes arise.» «Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano · p. 29». Y Pico la sitúa dentro de la ciencia de la naturaleza, no al lado de ella: «Magic is the practical part of natural science.» «Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 148», de donde, con la conclusión paradójica dogmatizante cuarenta y siete, saca que es su parte más noble «Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 148».
El mundo en que ese arte opera se declara continuo y escalonado. Agrippa lo reparte en tres: «there is a three-fold World, Elementary, Celestiall, and Intellectual» «Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 1». Bruno lo dice como axioma de los magos y lo recorre entero hacia abajo: «magicians take it as axiomatic that, in all the panorama before our eyes, God acts on the gods; the gods act on the celestial or astral bodies, which are divine bodies; these act on the spirits who reside in and control the stars, one of which is the earth; the spirits act on the elements, the elements on the compounds, the compounds on the senses; the senses on the soul, and the soul on the whole animal. This is the descending scale» «Bruno — De magia, trad. inglés 1998 · p. 144». Ficino nombra de dónde saca su fuerza: «Magica trahit vim proprie ab anima mundi, Diisque mundanis, per haec a superioribus» «Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · p. 19». Y Agrippa enuncia la regla que hace operable esa escala: «Magicians teach that Celestial gifts may through inferiors being conformable to superiors be drawn down by opportune influencies of the Heaven; and so also by these Celestial [gifts], the Celestial Angels, as they are servants of the Stars, may be procured, and conveyed to us.» «Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 44».
Sus partes las reparten las obras mismas, y no de una sola manera. Agrippa hace de la tripartición el plan de su libro: «The order and process of all these I shall endeavor to deliver in these three Books: Whereof the forst contains naturall Magick, the second Celestiall, and the third Ceremoniall.» «Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 2». El Picatrix parte por otro corte: «Magic is divided into two parts, that is, theoretical and practical.» «Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano · p. 30». Bruno cuenta nueve acepciones de la palabra «mago» y a la quinta —la de las palabras, los números, los tiempos, las imágenes y los caracteres— le pone el nombre con que se conoce el género entero: «This is a form of magic which is intermediate between the natural and the preternatural or the supernatural, and is properly called ‘mathematical magic’, or even more accurately ‘occult philosophy’» «Bruno — De magia, trad. inglés 1998 · p. 141». Della Porta corta en dos y toma partido: «Here are two forts of Magick» «Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658) · p. 9», y de la primera dice que «is called Sorcery; an art which all learned and good men deteſt» «Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658) · p. 9», mientras la suya es la que «all excellent wife men do admit and embrace» «Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658) · p. 10».
Del operador las obras piden antes que del mundo. Bruno elige entre las nueve acepciones la que hace del mago un sabio con poder de obrar: «‘magician’ then means a wise man who has the power to act» «Bruno — De magia, trad. inglés 1998 · p. 143». Pico cifra la operación entera en un desposorio: «To operate magic is nothing other than to marry the world.» «Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 517». La Clavícula pone el principio en el temor de Dios y no en la técnica: «hijo de David, rey de Israel, ha dicho que el principio de esta Clave es el temor a Dios, adorarlo y honrarlo» «Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón), trad. castellano 2003 · p. 14», y hace del conocimiento de las horas, los días y la posición lunar condición sin la cual ninguna operación se lleva a efecto «Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón), trad. castellano 2003 · p. 14». Agrippa lo dice como requisito y no como adorno: el mago no lo es «if he be not skillful in the mathematics, and in the aspects, and figures of the stars» «Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés · p. 80».
Lo que el arte declara de su propia transmisión es secreto y pureza, y lo declara en el estrato más antiguo con las mismas palabras que en el más tardío. Un papiro griego jura la reserva por el sol: «Share this great mystery with no one [else], but conceal it, by Helios, since you have been deemed worthy by the lord [god].» «Papiros mágicos griegos (PGM y PDM), ed. Betz 1986 · p. 64», y pone condiciones al que se admita al rito: «If you also wish to use a fellow initiate, so that he alone may hear with you the things spoken, let him remain pure with you for [seven] I days, and abstain from meat and the bath.» «Papiros mágicos griegos (PGM y PDM), ed. Betz 1986 · p. 110». Mil años después la Clavícula manda lo mismo a los discípulos antes del círculo: «Be ye regenerate, renewed, washed, and pure,» «Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón), trad. castellano 2003 · p. 17».
La genealogía que el arte se da es de nombres, no de fechas. Agrippa consigna la suya: «There were also other eminent, choice men, as Mercurius Tresmegistus, Porphyrius, lamblicus, Plotinus, Proclus.» «Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés · p. 80». El Picatrix nombra a un primer operante y le adjudica la invención: «primus qui cum ymaginibus operatus est et cui primo spiritus apparuere fuit Caraphzebiz. Et iste fuit qui primo artem magicam invenit» «Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), ed. latín 1986 · p. 44». La Goetia hace remontar su catálogo al rey de Israel: «These be the 72 Mighty Kings and Princes which King Solomon Commanded into a Vessel of Brass» «Goetia (γοητεία, arte goético), ed. inglés · p. 35». Y el Lemegeton describe desde dentro qué clase de libro es el que dice heredar: «which containeth all the names, orders and offices of all the spirits that ever he hadd any converse with, with the seales or Characters belongeing to Each spirit, and the manner of calling them forth to [visible] appearance, in 5 Parts, called Books» «Lemegeton (La Clave Menor de Salomón), ed. inglés 2001 · p. 29».
Las fronteras del arte las trazan las propias obras, y contra otras magias antes que contra sus críticos. Ficino deslinda la suya en la Apología: «Nor do I affirm here a single word about profane magic which depends upon the worship of daemons, but I mention natural magic, which, by natural things, seeks to obtain the services of the celestials for the prosperous health of our bodies.» «Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · p. 37», y distingue las dos por su procedimiento: una une al operante con los daimones por rito religioso, la otra somete materiales naturales a causas naturales en el momento oportuno «Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · p. 37». Pico, que llama a la magia la parte más noble de la ciencia natural, condena en la misma serie de tesis la que se practica a su alrededor: «Tota Magia quae in usu est apud modernos, et quam merito exterminat ecclesia, nullam habet firmitatem, nullum fundamentum, nullam ueritatem, quia pendet ex manu hostium primae ueritatis, potestatum harum tenebrarum, quae tenebras falsitatis male dispositis intellectibus obfundunt.» «Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 512».
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Qué dicen de ella las obras
cómo la define cada obra, con su pasajeJacob Boehme — Ein gründlicher Bericht / A Fundamental Report (ed. Günther Bonheim; trad. y comentario de Andrew Weeks; Brill, 2013)
La magia es el término central del escrito y tiene dos caras que la obra no armoniza. Por un lado es categoría ontológica: el ansia es la precondición eterna de la magia que crea dentro de sí donde no hay nada, el ser de todos los seres es un ser mágico porque una voluntad puede crearse a sí misma, y una magia excita a otra por deseo hasta la potencia más alta. Por otro es criterio moral: hay una magia venenosa de carne y sangre, la de la voluntad propia y la de Babel, frente a la magia eterna verdadera cuyos hijos viven con su voluntad en Dios; en el último texto hay dos magias una dentro de otra con dos magos, el espíritu de Dios y el espíritu de la razón donde el diablo se ha insinuado, y Cristo rechaza a los que obraron desde una magia falsa. El escrito no nombra escuela ni linaje mágico alguno: en el tramo 807–840 *astrolog* y *alchem* dan cero fuera de las notas de Weeks.«pp. 812, 814, 820, 826, 834, 836, 838»
Boyce — Textual Sources for the Study of Zoroastrianism (Chicago 1990)
Boyce marca en Plutarco un pasaje de prácticas ocultas —la hierba omomi molida con sangre de lobo, invocando al Hades y a la tiniebla— y propone que estaban a la observancia ortodoxa como la misa negra a los ritos cristianos aceptados; el Alcibíades llama saber mágico de Zoroastro a lo que el tutor más sabio enseña al príncipe persa.«Boyce — Textual Sources for the Study of Zoroastrianism (Chicago 1990) · pp. 119, 118»
The Scripts of Cleophas — recorded by Geraldine Cummins (Rider & Co., 2.ª ed., 1928)
La magia se nombra por su nombre en las dos capas y no se armoniza. Los editores registran la recurrencia de fenómenos mágicos en el relato y la llaman nivel bajo de desarrollo religioso, y a la vez la toman por indicio a favor de su antigüedad. El cuerpo describe a los Magos de Pafos, que reciben de Egipto, Caldea y Oriente el saber de emplear espíritus, y a los tres magos de Filipos, dueños de una adivina poseída por lo que llaman la Serpiente del Conocimiento.«The Scripts of Cleophas — recorded by Geraldine Cummins (Rider & Co., 2.ª ed., 1928) · pp. 17, 19, 129, 214, 216»
Eliade — Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1989)
Distingue el chamanismo de la magia en general: la magia y los magos se hallan más o menos por todo el mundo, mientras que el chamanismo exhibe una especialidad mágica precisa, el dominio del fuego y el vuelo mágico, de modo que el chamán es también mago y no todo mago puede llamarse chamán.«Eliade — Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1989), trad. inglés 1989 · p. 26»
Libro de los Muertos egipcio, trad. Faulkner, ed. Andrews 1985
La edición llama mágicos a los textos del corpus, y dentro de los conjuros la magia es una sustancia que se tiene, se reúne y se puede perder: el Spell 24 sirve para traerle magia al difunto de dondequiera que estuviera, los Spells 31 y 32 defienden esa magia del cocodrilo que vendría a llevársela, y el Spell 72 hace de ella el medio del poder del difunto. La religión funeraria egipcia desde la que hablan los conjuros no tiene slug y se declara como deuda en las Notas de carga.«Libro de los Muertos egipcio, trad. Faulkner, ed. Andrews 1985 · pp. 13, 54, 58, 74»
Finis Gloriae Mundi — Fulcanelli (edición española de 2001)
La magia aparece solo como práctica pervertida: teurgia invertida, ritos mágicos a la moda entre sopladores, operaciones mágicas confundidas con el cielo espiritual y magias perversas en la fase de sed espiritual.«Finis Gloriae Mundi — Fulcanelli (edición española de 2001) · pp. 41, 55, 59, 77»
La epopeya de Gilgamesh, trad. Andrew George (Penguin Classics, 2.ª ed.)
El volumen describe el oficio del exorcista, a quien adjudica la redacción de la versión estándar, como el arte de expulsar el mal por oración, conjuro y ritual mágico, aplicado a tratar enfermos, absolver pecados, conjurar presagios y consagrar suelo sagrado; y sitúa entre la literatura acadia del periodo los conjuros en sumerio y en acadio cuyo fin era apartar el mal por medios mágicos.«La epopeya de Gilgamesh, trad. Andrew George (Penguin Classics, 2.ª ed.) · pp. 30, 34»
Håkansson — Seeing the Word (2001)
El estudio la nombra dentro de su definición de ocultismo, anuncia que su tercera parte tratará de la concepción y la práctica de la magia en Dee, y la reparte en tres categorías sobre las tres esferas del universo.«Håkansson — Seeing the Word (2001), ed. inglés 2001 · pp. 36, 72, 270»
Harner (ed.) — Hallucinogens and Shamanism (1973)
El volumen trata la magia por sus practicantes y por sus nombres: Ciruelo habla de la magia negra a la que van los untados, Chauvincourt de la influencia funesta y mágica de ungüentos y hierbas, Porta titula Natural Magick el libro del que sale el epígrafe, y en Iquitos y en la reserva mescalero se consignan ceremonias de magia de amor. Ninguno de los diez capítulos habla desde dentro de la magia: el volumen la trata y no se adscribe.«Harner (ed.) — Hallucinogens and Shamanism (1973), ed. inglés 1973 según el © de la plana de créditos (p. 5); el ejemplar troceado es reimpresión posterior sin año propio impreso · pp. 7, 77, 154, 162»
Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001)
El capítulo 7. Hornung fecha en el Antiguo Testamento la fama de Egipto como tierra de magia y la declara vigente hasta hoy; recorre el duelo de magos, la fama mágica de los nubios, la magia que viene de Thot, las estelas de Horus, y cita del Talmud que de las diez medidas de magia venidas al mundo Egipto recibió nueve. Registra que la magia sobrevivió al triunfo del cristianismo y que el Egipto cristiano no renunció a ella.«Hornung — The Secret Lore of Egypt (2001) · pp. 47, 55, 69, 70, 74, 75»
Skinner — The Living Earth Manual of Feng-Shui (1982)
Aparece nombrada tres veces y en tres sentidos: la magia simpática por la que la aguja imantada por contacto con la magnetita busca el ch'i; la aplicación mágica del ch'i que declara base de toda la magia taoísta, con los encantamientos de Chao Ping; y el acto de magia simpática de los cuatro caracteres inscritos en el muro de sombra, ligado a una protección práctica.«Skinner — The Living Earth Manual of Feng-Shui (1982) · pp. 34, 105, 139»
The Saturnalia (Macrobio, tr. Percival Vaughan Davies, Columbia 1969)
La obra consigna fórmulas operativas de dos clases sin juzgarlas: las del Estado romano —la evocación de los dioses tutelares de la ciudad sitiada y la devoción de la ciudad y su ejército, con los gestos que acompañan a cada palabra— y las de la hechicería, cuando la Dido abandonada recurre a los conjuros y encantamientos de hechiceras y brujas, y cuando Circe muda de forma humana con hierbas potentes a los que rugen encadenados.«The Saturnalia (Macrobio, tr. Percival Vaughan Davies, Columbia 1969), trad. inglés 1969 · pp. 233, 234, 235, 327, 385»
Muraresku — The Immortality Key (2020)
El libro trata la magia como oficio y como cargo: Simón el Mago y su secta rival, la varita de los frescos del hipogeo que Himmelmann lee como instrumento de iniciación, el ungüento y las hierbas de las brujas toscanas en las actas del Santo Oficio, la etimología de venefica y veneficii, y la lectura de Frances Yates sobre Bruno como mago renacentista.«Muraresku — The Immortality Key (2020), ed. inglés 2020 · pp. 277, 283, 325, 332, 333, 352»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el comentario de 2:102 lee lo enseñado por los dos ángeles de Babilonia como el modo de leer y manipular las dimensiones ocultas del cosmos, dado por hecho en vista de la sabiduría, la curación y el bien, y espada de doble filo«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · p. 157»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el Corán, 7:116 y 7:117, narra que los hechiceros de Faraón hechizaron los ojos de la gente y que el bastón de Moisés devoró sus engaños, y el comentario de 15:17 y 15:18 dice que los genios, llamados satanes, dan información a adivinos y hechiceros«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 715, 1110»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el comentario de 22:17 deriva del persa *mugh* y del griego *magos* la palabra *magia* junto con *majūs*; el de 26:221 a 26:226 describe a los adivinos que reciben de genios y satanes noticias del mundo invisible y a los poetas preislámicos como parte de un espectro de individuos afectados por lo sobrenatural; y el de 20:89 declara malos los milagros sin sentido, no acompañados de guía espiritual«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 1370, 1432, 1596»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el comentario de 67:6 cita el ḥadīth de que quien acude a un adivino, *kāhin*, o a un augur, *ʿarrāf*, y lo tiene por verdadero ha descreído de lo revelado a Muhammad; el de 74:18 refiere que al-Walīd determinó que el Profeta había de ser hechicero; el de 113:4 abre las que soplan sobre los nudos como quienes atan nudos y susurran conjuros, y admite leerlo de cuantos practican la magia negra«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · pp. 2407, 2488, 2706»
The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015
el ensayo de Mayer liga la mística de las letras del comentario sufí con *al-sīmīyāʾ*, ciencia teúrgica cuyo centro es el *ʿilm al-ḥurūf*, y reparte sus usos entre la adivinación onomántica y el afectar activamente la realidad exterior«The Study Quran, ed. Seyyed Hossein Nasr, HarperOne 2015 · p. 2773»
Paracelso — Essential Theoretical Writings (edición, traducción y comentario de Andrew Weeks; Brill, 2008)
El volumen anuncia que los cielos darán médicos que reconocerán la Medicina magica y también la gabalistica, hoy puntos ciegos de la profesión, y que habrá medici geomantici, adepti y archei. En el libro quinto trata el arte que es magica para deslindarlo: lo que el vulgo llama hechicería, brujería o superstición es natural y demostrable, las ceremonias lo han arruinado, todos tenemos poderes iguales, y se ha presentado a Satanás como su iniciador para que nadie use esos poderes sin cumplir antes las ceremonias. De los magos del faraón dice que no se les ha de aplicar el nombre de hechicero porque su arte mana de la luz de la naturaleza.«Paracelso — Essential Theoretical Writings (edición, traducción y comentario de Andrew Weeks; Brill, 2008), ed. alemán e inglés enfrentados 2008 · pp. 108, 776, 916, 922, 924, 934»
La Filocalía, texto completo (tr. Palmer, Sherrard y Ware, Faber, 1979-2023)
El Volumen III trata la magia dos veces y las dos por su efecto y no por su doctrina: la lista de las pasiones de Pedro de Damasco la cuenta entre ellas junto a la astrología, la adivinación y la hechicería, y añade la brujería y el embrujo; y la paráfrasis de Macario explica que los hechiceros y los magos se vuelvan con permiso de Dios obradores de milagros, con poder sobre las serpientes venenosas, el fuego y el agua, porque Adán entregó a su engañador el señorío sobre este mundo, con los seguidores de Janés y Jambrés y el Simón que resistió a Pedro por ejemplos.«La Filocalía, texto completo (tr. Palmer, Sherrard y Ware, Faber, 1979-2023) · pp. 1003, 1004, 1098»
Roberts — The Individual and the Nature of Mass Events (1981)
Seth, según Roberts, usa la palabra a propósito y la define: describe sucesos para los que la razón no tiene respuesta, fuera del marco donde ella se siente cómoda. Llama mágico al universo físico y a cada cuerpo, hace del razonar mismo el resultado de sucesos mágicos, y dice a Roberts y a Butts que los dos creyeron en la magia o las sesiones nunca habrían empezado.«Roberts — The Individual and the Nature of Mass Events (1981) · pp. 107, 109, 110»
Roberts — The Way Toward Health (1997)
Seth, según Roberts, define la magia dentro del dictado del libro: la declara presente en todas partes en el funcionamiento del cuerpo y del mundo, y la define como la naturaleza sin estorbo o la vida sin estorbo, con la construcción del cuerpo y del mundo producida por una combinación de orden y de espontaneidad más oculta que aparente. Butts reusa esa definición para los milagros al animar a Roberts. Es la única tradición con slug que el volumen trata con pasaje declarativo.«Roberts — The Way Toward Health (1997) · pp. 151, 374»
A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007)
La magia entra nombrada y definida, siempre como el término opuesto del milagro: uso no creativo y sin mente de la mente, creencia en una capacidad creativa de la materia que la mente no controla, y raíz de la enfermedad física. Las medicaciones físicas se nombran formas de *hechizo*, con la salvedad expresa de que usarlas no es malo si el miedo a sanar con la mente es mayor. El Texto habla de una confusión entre magia y milagro que hay que corregir. No se trata de una escuela ni de un autor: es una categoría de pensamiento, y así se consigna.«A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007) · pp. 43, 60, 61, 68»
A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007)
La magia entra en el cuaderno como entró en el Texto: nombrada, definida y siempre como el término opuesto del milagro. Se llaman creencias mágicas las *leyes* de la medicina, de la economía y de la salud, y con ellas las religiones que reparten lo de Dios y lo propio; las defensas se nombran *varitas mágicas secretas*; el remedio del mundo se llama fórmula mágica que cura dentro del sueño; y la lección 140 manda dejar de lado amuletos, talismanes, medicinas, cantos y trozos de magia en cualquier forma que tomen. Contra eso el cuaderno declara de lo suyo *This is no magic*. No es una escuela ni un autor: es una categoría de pensamiento, y así se consigna.«A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007) · pp. 667, 707, 708, 709, 729, 741, 811, 818, 821, 822»
A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007)
Las secciones 16 y 17 del Manual son la exposición más larga del volumen sobre el término, y la sostienen con la misma definición del Texto: la magia es confiar en uno solo en vez de en Dios, no tiene efecto ninguno —ni bueno ni malo, ni sanador ni destructivo— y se abandona no por temible ni pecaminosa sino por carecer de sentido. Toda creencia en ella se dice sostenida por una sola ilusión simplona, que funciona; y un pensamiento mágico se declara, por su sola presencia, reconocimiento de la separación de Dios. Los Supplements la prolongan: el *alguien sabe más* del mundo se nombra frase mágica, y las defensas buscadas por quien se ve débil se declaran mágicas de necesidad. No es una escuela ni un autor: es una categoría de pensamiento, y así se consigna.«A Course in Miracles (Combined Volume, Third Edition, 2007) · pp. 1144, 1145, 1146, 1147, 1149, 1196, 1224»
The Spirit of Zoroastrianism, trad. Skjærvø 2011
Los textos ponen a hechiceros y brujas entre los enemigos que las deidades vencen, junto a los malos maestros y los farfulladores; la lluvia destructora de Malkūs se atribuye a una tradición de hechiceros y a un deseo de brujas; Artajerjes II pide que ningún hechicero ni mago destruya su obra; y el Yasna 27 llama magia creadora de cambio al acompañamiento del Ahuna Wairiya y del mortero movidos con orden.«The Spirit of Zoroastrianism, trad. Skjærvø 2011 · pp. 65, 160, 209, 221»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VII (1958)
El capítulo XI la define como obrar efectos maravillosos que pueden parecer preternaturales por conocimiento de fuerzas ocultas en la naturaleza y sin asistencia sobrenatural, y traza la frontera que la ciencia natural le fue ganando; Campanella la hace nombre de todo arte todavía no conocido, y Schott recuerda que fue término honorífico hasta corromperse antes del Diluvio.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VII (1958) · pp. 285, 286, 311, 609»
Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VIII (1958)
El volumen la define y la reparte por boca de sus autores: Phiei en cuatro —divina, diabólica, vulgar y natural—, Martius en tres —natural, artificial o matemática y diabólica—, y Thorndike cierra el siglo con la línea divisoria entre ciencia y superstición trazada de modo que queden fuera tanto la teología como la magia.«Thorndike — A History of Magic and Experimental Science VIII (1958) · pp. 565, 633, 612»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 88 le dedica tres secciones enteras: la define por contraste con la ciencia como tecnica para manipular un entorno espiritual conjetural, le da dos fines junto a la brujeria y la nigromancia, declara identicos los fines de la ciencia y los de la magia y llama a la magia antigua el capullo de la ciencia moderna; el Paper 81 resume su filiacion en una frase, la astrologia vuelta astronomia, la alquimia vuelta quimica y la magia vuelta medicina; el Paper 69 deriva la magia blanca y la negra de los herreros blancos y negros; el Paper 90 hace de la distincion entre arte blanca y arte negra una cuestion de quien la practique y declara la brujeria una religion en muchas tribus primitivas; y el Paper 91 niega que la oracion sea una evolucion de la magia y las hace surgir por separado, mientras el Paper 88 decia que algunos encantamientos evolucionaron en oraciones.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 4511-4512, 4515, 4609, 5253, 5514, 5603, 5625-5661, 5740-5741, 5785-5786, 5818, 5834»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
Los Papers 102, 103 y 118 la nombran para situarse frente a ella: remiten la busqueda de milagros a las religiones primitivas de magia y niegan que la religion revelada apele nunca al milagro como prueba de autoridad; miden el progreso de la religion por el reemplazo del elemento magico por el concepto de moral y ponen la magia en una serie de supersticiones junto al mana, el culto a la naturaleza, el miedo a los espiritus y el culto animal; atribuyen a la vida y las enseñanzas de Jesus el haber despojado a la religion de las supersticiones de la magia y a la vez reconocen a esa magia temprana el haber preparado el camino al suponer valores y seres supramateriales; y niegan a la providencia todo caracter magico.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 6560, 6585, 6635, 6636, 7577»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El Paper 121 adjudica a Pablo el abandono de los ritos mágicos y los encantamientos ceremoniales al predicar una redención moral; el Paper 136 hace que Jesús vea en el obrar prodigios esperado por sus compatriotas un retroceso a la magia ignorante y a las prácticas degradadas de los hombres de medicina salvajes, y por eso lo descarte.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 7738, 8807»
The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar)
El discurso sobre la superstición del Paper 150 mete en un mismo saco la adivinación, la hechicería y la brujería y las llama supersticiones de mentes ignorantes, junto con los engaños de la magia; da a las prácticas de encantadores, brujos, magos y hechiceros una procedencia nombrada, la de egipcios, asirios, babilonios y cananeos antiguos, y enumera hechizos, ordalías, maleficios, maldiciones, signos, mandrágoras y cordones anudados. El Paper 180 llama magia suprema a lo que se hizo de la oración en el nombre de Jesús por un registro infiel; el Paper 184 consigna como tercer cargo de Anás que Jesús enseñaba magia; el Paper 195 cuenta la magia entre los campos en que el cristianismo tomó postura desde temprano.«The Urantia Book (Urantia Foundation, texto de referencia estándar) · pp. 9781-9783, 11304, 11523, 12023»
Valentina Pavlovna Wasson y R. Gordon Wasson — Mushrooms, Russia and History (Pantheon, 1957)
La magia entra en el libro por la etimología y por el testimonio de sus informantes: propone que la voz inglesa para larva se emparente con *magic* y que ambas vengan, por el francés, de los nigromantes llamados Magos; y registra que para los fulani cierto hongo mezclado con otro y puesto en agua se usa contra males venéreos, y que la piel del sapo sirve de amuleto.«Valentina Pavlovna Wasson y R. Gordon Wasson — Mushrooms, Russia and History (Pantheon, 1957), ed. inglés 1957 · pp. 276, 439»
Afirmaciones
28 entradas«Magick is a faculty of wonderfull vertue, full of most high mysteries» — Agrippa abre su tratado definiendo la magia como facultad; la grafía es la de la traducción de 1651.
— Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés«Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 2»
«Magic is the Highest, most Absolute, and most Divine Knowledge of Natural Philosophy» — la definición solemne con que abre la Goetia en la edición de Mathers y Crowley.
— Goetia (γοητεία, arte goético), ed. inglés«Goetia (γοητεία, arte goético), ed. inglés · p. 10»
«More generally, we use the word magic for all things hidden from the senses, and those things that most people do not know how to do nor whence their causes arise.» — la acepción ancha del testimonio castellano del Picatrix: magia es cuanto está oculto a los sentidos y cuya causa se ignora.
— Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano«Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano · p. 29»
«Magic is the practical part of natural science.» — la tesis de Pico que mete la magia dentro de la ciencia natural, como su parte práctica.
— Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés«Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 148»
«there is a three-fold World, Elementary, Celestiall, and Intellectual» — el cosmos de tres mundos en que Agrippa sitúa la operación; cada nivel inferior recibe la virtud del superior.
— Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés«Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 1»
«magicians take it as axiomatic that, in all the panorama before our eyes, God acts on the gods; the gods act on the celestial or astral bodies, which are divine bodies; these act on the spirits who reside in and control the stars, one of which is the earth; the spirits act on the elements, the elements on the compounds, the compounds on the senses; the senses on the soul, and the soul on the whole animal. This is the descending scale» — Bruno enuncia la escala descendente como axioma de los magos.
— Bruno — De magia, trad. inglés 1998«Bruno — De magia, trad. inglés 1998 · p. 144»
«Magica trahit vim proprie ab anima mundi, Diisque mundanis, per haec a superioribus» — Ficino funda la magia en el alma del mundo y, por ella, en lo superior.
— Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés«Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · p. 19»
«Magicians teach that Celestial gifts may through inferiors being conformable to superiors be drawn down by opportune influencies of the Heaven; and so also by these Celestial [gifts], the Celestial Angels, as they are servants of the Stars, may be procured, and conveyed to us.» — la regla operativa central que Agrippa atribuye a los magos: conformando lo inferior a lo superior se atraen los dones del cielo.
— Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés«Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 44»
«The order and process of all these I shall endeavor to deliver in these three Books: Whereof the forst contains naturall Magick, the second Celestiall, and the third Ceremoniall.» — Agrippa hace de la tripartición del arte el plan de su obra, un libro por rama; la capa de texto imprime *forst* donde toca *first*.
— Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés«Agrippa — De occulta philosophia, trad. inglés · p. 2»
«Magic is divided into two parts, that is, theoretical and practical.» — el Picatrix parte la magia por otro corte que el de Agrippa.
— Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano«Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), trad. castellano · p. 30»
«This is a form of magic which is intermediate between the natural and the preternatural or the supernatural, and is properly called ‘mathematical magic’, or even more accurately ‘occult philosophy’» — la quinta de las nueve acepciones de Bruno, y el nombre que él prefiere para ella.
— Bruno — De magia, trad. inglés 1998«Bruno — De magia, trad. inglés 1998 · p. 141»
«Here are two forts of Magick» — della Porta abre su capítulo segundo con la partición que sostiene todo lo demás; la grafía *forts* es de la capa de texto por *sorts*.
— Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658)«Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658) · p. 9»
«is called Sorcery; an art which all learned and good men deteſt» — y la primera de las dos, la que trata con espíritus inmundos, queda deslindada por el propio tratado.
— Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658)«Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658) · p. 9»
«all excellent wife men do admit and embrace» — la otra, la suya, es la que della Porta dice admitida y abrazada por los hombres sabios; la ſ larga del impreso se lee *wise*.
— Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658)«Della Porta — Natural Magick (trad. inglesa, 1658) · p. 10»
«‘magician’ then means a wise man who has the power to act» — la acepción que Bruno elige entre las nueve, con la regla de lectura que toma de los Tópicos.
— Bruno — De magia, trad. inglés 1998«Bruno — De magia, trad. inglés 1998 · p. 143»
«To operate magic is nothing other than to marry the world.» — la tesis de Pico que cifra la operación entera en un desposorio con el mundo.
— Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés«Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 517»
«hijo de David, rey de Israel, ha dicho que el principio de esta Clave es el temor a Dios, adorarlo y honrarlo» — la fórmula con que abre la Clavícula: el principio del arte no es técnica.
— Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón), trad. castellano 2003«Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón), trad. castellano 2003 · p. 14»
«if he be not skillful in the mathematics, and in the aspects, and figures of the stars» — Agrippa pone la matemática como requisito del mago y no como adorno.
— Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés«Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés · p. 80»
«Share this great mystery with no one [else], but conceal it, by Helios, since you have been deemed worthy by the lord [god].» — la cláusula de secreto de un papiro griego, jurada por Helios.
— Papiros mágicos griegos (PGM y PDM), ed. Betz 1986«Papiros mágicos griegos (PGM y PDM), ed. Betz 1986 · p. 64»
«If you also wish to use a fellow initiate, so that he alone may hear with you the things spoken, let him remain pure with you for [seven] I days, and abstain from meat and the bath.» — las condiciones que el papiro impone al iniciado acompañante: siete días de pureza, sin carne y sin baño.
— Papiros mágicos griegos (PGM y PDM), ed. Betz 1986«Papiros mágicos griegos (PGM y PDM), ed. Betz 1986 · p. 110»
«Be ye regenerate, renewed, washed, and pure,» — la Clavícula manda la purificación de los discípulos antes del rito, mil años después del papiro y con la misma exigencia.
— Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón), trad. castellano 2003«Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón), trad. castellano 2003 · p. 17»
«There were also other eminent, choice men, as Mercurius Tresmegistus, Porphyrius, lamblicus, Plotinus, Proclus.» — la genealogía que Agrippa da del arte, con Zamolxis y Zoroastro como inventores.
— Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés«Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés · p. 80»
«primus qui cum ymaginibus operatus est et cui primo spiritus apparuere fuit Caraphzebiz. Et iste fuit qui primo artem magicam invenit» — el Picatrix nombra a Caraphzebiz primer operante con imágenes e inventor del arte mágica; el texto lo atribuye a Aristóteles.
— Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), ed. latín 1986«Picatrix (Ghāyat al-ḥakīm), ed. latín 1986 · p. 44»
«These be the 72 Mighty Kings and Princes which King Solomon Commanded into a Vessel of Brass» — la Goetia hace remontar su catálogo de espíritus al rey Salomón.
— Goetia (γοητεία, arte goético), ed. inglés«Goetia (γοητεία, arte goético), ed. inglés · p. 35»
«which containeth all the names, orders and offices of all the spirits that ever he hadd any converse with, with the seales or Characters belongeing to Each spirit, and the manner of calling them forth to [visible] appearance, in 5 Parts, called Books» — el propio Lemegeton describe qué clase de libro dice ser, y en cuántas partes.
— Lemegeton (La Clave Menor de Salomón), ed. inglés 2001«Lemegeton (La Clave Menor de Salomón), ed. inglés 2001 · p. 29»
«Nor do I affirm here a single word about profane magic which depends upon the worship of daemons, but I mention natural magic, which, by natural things, seeks to obtain the services of the celestials for the prosperous health of our bodies.» — Ficino delimita en la Apología lo que declara estar haciendo, y lo que declara no hacer.
— Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés«Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · p. 37»
«But the other kind of magic is practiced by those who seasonably subject natural materials to natural causes to be formed in a wondrous way.» — y define la magia que sí asume por su procedimiento: materiales naturales sometidos a causas naturales en el momento oportuno.
— Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés«Ficino — De vita libri tres (1489), ed. latín e inglés · p. 37»
«Tota Magia quae in usu est apud modernos, et quam merito exterminat ecclesia, nullam habet firmitatem, nullum fundamentum, nullam ueritatem, quia pendet ex manu hostium primae ueritatis, potestatum harum tenebrarum, quae tenebras falsitatis male dispositis intellectibus obfundunt.» — Pico condena la magia en uso entre los modernos en la misma serie de tesis en que llama a la magia la parte más noble de la ciencia natural.
— Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés«Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 512»
