A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery

«A hard task were it indeed and almost infinite to discuss every particular that has been presented by individuals concerning the art of Alchemy; and as difficult to fix with certainty the origin of a science which has been successively attributed to Adam, Noah and his son Cham, to Solomon, Zoroaster, and the Egyptian Hermes.» — Atwood abre la primera parte declarando indeterminable el origen del arte y enumerando las atribuciones corrientes: Adán, Noé y su hijo Cham, Salomón, Zoroastro y el Hermes egipcio.

«Nor, fortunately, does this obscurity concern us much in an inquiry which rather relates to the means and principles of occult science than to the period and place of their reputed discovery.» — y desactiva la cuestión: su indagación versa sobre los medios y principios de la ciencia oculta, no sobre el tiempo y el lugar de su supuesto descubrimiento.

«Nothing, perhaps, is less worthy or more calculated to distract the mind from points of real importance than this very question of temporal origin, which, when we have taken all pains to satisfy and remember, leaves us no wiser in reality than we were before.» — el motivo con que descarta la cuestión del origen temporal: distrae de lo importante y, resuelta, no deja más sabio a nadie.

«What signifies it, for instance, that we attribute letters to Cadmus, or trace oracles to Zoroaster, or the kabalah to Moses, the Eleusian mysteries to Orpheus, or Freemasonry to Noah; whilst we are profoundly ignorant of the nature and true beginning of any one of these things, and observe not how truth, being everywhere eternal, does not there always originate where it is understood?» — el argumento general, con la serie de atribuciones —las letras a Cadmo, los oráculos a Zoroastro, la cábala a Moisés, los misterios eleusinos a Orfeo, la masonería a Noé— y la razón: la verdad no se origina donde se la entiende.

«whether in truth that Smagardine table, whose singular inscription has been transmitted to this day, is attributable to Hermes or to any other name.» — y su abstención expresa sobre la atribución de la Tabla Esmeralda, que deja sin resolver entre Hermes y cualquier otro nombre; el troceo imprime *Smagardine* por Smaragdine.

«It may suffice the present need to accept the general assertion of its advocates, and consider Alchemy as an antique arifice coeval, for aught we know to the contrary, with the universe itself.» — la posición que adopta mientras tanto: acepta la afirmación general de sus defensores y tiene a la alquimia por artificio antiguo coetáneo del universo mismo. El troceo imprime *arifice* donde se espera *artifice*.

«For although attempts have been made, as by Herman Conringius 1, to slight it as a recent invention, and it is also true that by a singularly envious fate, nearly all Egyptian record of the art has perished; yet we find the original evidence contained in the works of A. Kircher 2, the learned Dane Olaus Borrichius 3, and Robert Vallensis in the first volume of the Theatrum Chemicum 4, more than sufficient to balance every objection of this» — los testimonios que opone a quien tiene el arte por invención reciente —así Herman Conringius—: Kircher, el danés Olaus Borrichius y Robert Vallensis en el primer volumen del Theatrum Chemicum. Las cifras sueltas dentro de la cita son las llamadas a nota final, que el troceo deja pegadas al texto.

«This once famous Art, then, has been represented both as giving titles and receiving them from its mother land, Cham; for so, during a long period, according to Plutarch, was Egypt denominated, or Chemia, on account of the extreme blackness of her soil:» — la etimología que recoge de Plutarco: el arte da o recibe su nombre de Cham, como se llamó a Egipto, o Chemia, por la negrura extrema de su suelo.

«But by the word Chemia, says Plutarch, the seeing pupil of the human eye was also designated, and other black matters, whence in part perhaps Alchemy, so obscurely descended, has been likewise stigmatized as a Black Art» — y el segundo sentido que atribuye a Plutarco —Chemia como la pupila del ojo y otras materias negras—, del que hace derivar en parte el estigma de arte negra.

«Etymological research has doubtless proved useful in leading on and corroborating truths once suggested, but it is not a way of first discovery; derivations may be too easily conformed to any bias, and words do not convey true ideas unless their proper leader be previously entertained.» — el límite que pone al método etimológico: sirve para corroborar verdades ya sugeridas, no para descubrirlas, porque las derivaciones se acomodan a cualquier sesgo.

«to take a point of time, we may begin the Hermetic story from Hermes, by the Greeks called Trismegistus, Egypt’s great and far-reputed adeptest king, who, according to Suidas, lived before the time of the Pharoahs, about 400 years previous to Moses, or, as others compute, about 1900 before the Christian era» — la fecha que da para Hermes Trismegisto siguiendo a Suidas: antes de los faraones, unos 400 años antes de Moisés, o hacia el 1900 antes de la era cristiana según otros cómputos.

«This prince, like Solomon, is highly celebrated by antiquity for his wisdom and skill in the secret operations of nature, and for his reputed discovery of the quintessential perfectibility of the three kingdoms in their homogeneal unity; whence he is called the Thrice Great Hermes, having the spiritual intelligence of all things in their universal law» — lo que la antigüedad le adjudica, según Atwood: el descubrimiento de la perfectibilidad quintaesencial de los tres reinos en su unidad homogénea, de donde el nombre de Tres Veces Grande.

«It is to be lamented that no one of the many books attributed to him, and which are named in detail by Clemens Alexandrinus, escaped the destroying hand of Dioclesian» — la pérdida que consigna: ninguno de los libros atribuidos a Hermes y enumerados por Clemente de Alejandría escapó, dice, a la destrucción de Diocleciano.

«Both are preserved in the Latin of Ficinus, and have been well translated into our language by Dr Everard.» — la cadena textual por la que llegan a ella el Asclepio y el Poimandres: el latín de Ficino y la traducción inglesa del doctor Everard.

«The latter, though a small work, surpasses most that are extant for sublimity of doctrine and expression; its verses flow forth eloquent, as it were, from the fountain of nature, instinct with intelligence; such as might be more efficacious to move the rational skeptic off from his negative ground into the happier regions of intelligible reality, than many theological discourses which, of a lower grade of comprehension, are unable to make this highly affirmative yet intellectual stand.» — el juicio de valor que hace del Poimandres: supera a casi todo lo existente en sublimidad de doctrina y expresión, y sería más eficaz que muchos discursos teológicos para mover al escéptico racional.

«But the subjects treated of in the books of the Poemander and Asclepias are theosophic and ultimate, and denote rather our divine capabilities and promise of regeneration than the physical ground of either» — la división de materias que establece: el Poimandres y el Asclepio son teosóficos y últimos, y hablan de las capacidades divinas y de la promesa de regeneración, no del fundamento físico.

«this, with the practical method of alchemy being further given in the Tractatus Aureus, or Golden Treatise, an admirable relic, consisting of seven chapters, attributed to the same author» — y dónde sitúa lo práctico: en el Tractatus Aureus o Golden Treatise, reliquia de siete capítulos atribuida al mismo Hermes.

«The Smaragdine Table, which, in its few enigmatical but remarkable lines, is said to comprehend the working principle and total subject of the art, we here subjoin: from the original Arabic and Greek copies, it has been rendered into Latin by Kircher as follows:» — la procedencia que declara para la versión de la Tabla que imprime: de los originales árabe y griego, vertida al latín por Kircher. No es, pues, la Tabla sin más, sino la Tabla según Kircher.

«Tabula Smaragdina Hermetis / The Smaragdine Table of Hermes "True, without error, certain and most true; that which is above is as that which is below, and that which is below is as that which is above, for performing the miracles of the One Thing; and as all things were from one, by the mediation of one, so all things arose from this one thing by adaptation;» — apertura de la Tabla Esmeralda en la versión que el volumen imprime —la que Atwood declara vertida al latín por Kircher desde los originales árabe y griego—: lo de arriba como lo de abajo, y todas las cosas nacidas de una por adaptación.

«the father of it is the Sun, the mother of it is the Moon; the wind carries it in its belly; the nurse thereof is the Earth. This is the father of all perfection, or consummation of the whole world.» — continuación de la misma versión de la Tabla: Sol padre, Luna madre, el viento que la lleva en el vientre y la Tierra por nodriza.

«The power of it is Integral, if it be turned into earth. Thou shalt separate the earth from the fire, the subtle from the gross, gently with much sagacity; it ascends from earth to heaven, and again descends to earth: and receives the strength of the superiors and of the inferiors — so thou hast the glory of the whole world;» — el precepto operativo de la Tabla en esta versión: separar la tierra del fuego y lo sutil de lo grueso con mucha sagacidad, y el ascenso y descenso que recoge la fuerza de superiores e inferiores.

«This is the strong fortitude of all fortitudes, overcoming every subtle and penetrating every solid thing. So the world was created. Hence were all wonderful adaptations of which this is the manner. Therefore I am I called Thrice Great Hermes, having the Three Parts of the philosophy of the whole world. That which I have written is consummated concerning the operation of the Sun» — cierre de la Tabla en la versión de Kircher que Atwood imprime, con la firma de Hermes Tres Veces Grande y las tres partes de la filosofía del mundo entero.

«This Emerald Table, unique and authentic as it may be regarded, is all that remains to us from Egypt of her Sacred Art.» — el estatuto que Atwood le da: sea cual sea su autenticidad, es lo único que de Egipto queda de su Arte Sagrado.

«For what did the nations flock to Memphis? For what did Pythagoras, Thales, Democritus, and Plato become immured there for several solitary years, but to be initiated in the wisdom and learning of those Egyptians?» — el argumento de la peregrinación: Pitágoras, Tales, Demócrito y Platón se recluyeron años en Menfis, sostiene, para ser iniciados en la sabiduría egipcia.

«Shall we suppose the ancient accounts fallacious because they are too wonderful to be conceived; or have we not now present before our eyes the plain evidence of lost science and the vestiges of an intelligence superior to our own?» — la pregunta con que rechaza desestimar los relatos antiguos por maravillosos: los monumentos que sobreviven serían la evidencia de una ciencia perdida y de una inteligencia superior a la propia.

«Oh, Egypt! Egypt! Fables alone shall remain of thy religion, and these such as will be incredible to posterity, and words alone shall be left engraved in stones narrating thy pious deeds. The Scythian also, or Indian, or some other similar nation, shall inhabit Egypt. For divinity shall return to heaven, all its inhabitants shall die, and thus Egypt bereft both of God and man shall be deserted.» — primeras líneas de la profecía asclepiana que Atwood transcribe: de la religión de Egipto solo quedarán fábulas, y el país quedará desierto de dios y de hombre. La voz es la del Asclepio, no la suya.

«Why do you weep, O Asclepias? Egypt shall experience yet more ample evils; she was once holy, and the greatest lover of the gods on earth, by the desert of her religion. And she, who was alone the reductor of sanctity and the mistress of piety, will be an example of the greatest cruelty.» — continuación de la misma profecía del Asclepio: la que fue la mayor amante de los dioses será ejemplo de la mayor crueldad.

«And darkness shall be preferred to light, and death shall be judged to be more useful than life. No one shall look up to heaven. The religious man shall be counted insane; the irreligious shall be thought wise; the furious, brave; and the worst of men shall be considered good.» — la inversión de valores que anuncia la profecía del Asclepio en la transcripción de Atwood: el religioso tenido por insano, el irreligioso por sabio, el furioso por valiente.

«immortal, or conceives it shall attain to immortality, conformable to what I have explained to you, shall not only be the subjects of laughter, but shall be considered as vanity.» — sigue la profecía del Asclepio al otro lado del corte de plana: cuanto se refiera a la inmortalidad del alma será objeto de risa y tenido por vanidad; el troceo parte la frase a media palabra y la cita empieza donde ella reaparece.

«Believe me, likewise, that a capital punishment shall be appointed for him who applies himself to the Religion of Intellect.» — y la pena capital que la profecía asigna a quien se aplique a lo que el texto llama la Religión del Intelecto.

«New statutes and new laws shall be established, and nothing religious, or which is worthy of heaven or celestial concerns, shall be heard or believed in the mind. Every divine voice shall, by a necessary silence, be dumb: the fruits of the earth shall be corrupted; and the air itself shall languish with a sorrowful stupor.» — cierre del pasaje profético: leyes nuevas, voz divina enmudecida, frutos corrompidos y el aire mismo languideciendo.

«Greeks, and some inscrutable hieroglyphics are still to be found quoted in certain of the alchemical records: but the originals are entirely swept away.» — lo que sobrevive del arte egipcio, según Atwood: jeroglíficos inescrutables citados en los registros alquímicos, mientras los originales desaparecieron por completo.

«These events, and such an old age of the world as this, shall take place — such irreligion, inordination, and unseasonableness of all good» — cierre de la profecía asclepiana en la transcripción de Atwood: una vejez del mundo hecha de irreligión, desorden e inoportunidad de todo bien.

«Such is the substance of a prediction which, as it was supposed to have reference to the Christian era, has been abused and reputed a forgery by the faithless learned of modern times.» — cómo describe la suerte de esa profecía: tenida por referida a la era cristiana, fue maltratada y reputada falsificación por los doctos sin fe de los tiempos modernos.

«It is, however, difficult to conceive why it should have been considered so obnoxious, for the early history of Christianity certainly does not fulfill it; it was a falling off from Divinity that was predicted, and not such a revival as took place upon the teachings of Jesus Christ and his apostles.» — la objeción que le opone: la historia temprana del cristianismo no cumple la profecía, porque lo anunciado era un apartamiento de lo divino y no un renacimiento como el que ella atribuye a la enseñanza de Jesús.

«If the prediction had been a forgery of Apuleius, or other contemporary opponent of Christianity, the early fathers must have known it, which they did not as is plain from Lactantius, and St Augustine mentioning, without expressing any doubt about its authenticity;» — el argumento de autoridad con que sostiene la antigüedad del texto: si fuera falsificación de Apuleyo o de otro adversario contemporáneo, Lactancio y san Agustín lo habrían sabido, y lo mencionan sin poner en duda su autenticidad.

«and though the latter (then adopting probably the popular notion) esteemed it instinctu fallacies spiritus12, he might subsequently perhaps have thought otherwise, had he lived so long.» — y la reserva que añade sobre Agustín: si lo tuvo por *instinctu fallacies spiritus* fue, conjetura ella, adoptando la noción popular, y acaso habría pensado de otro modo de haber vivido más.

«The fulfillment, with respect to Egypt, appears to have taken place in part long previously, and in part to have been reserved to later times, when sacred mysteries, too openly exposed to the multitude, became perverted and vilified by their abuse.» — el cumplimiento que le adjudica: parte ya ocurrido mucho antes y parte reservado a tiempos posteriores, cuando los misterios sagrados, expuestos con demasiada franqueza a la multitud, se pervirtieron por el abuso.

«The period of her true greatness is, as is well known, shrouded in oblivion; but, during the long succession of the Ptolemies, the influx of strangers, so long before successfully prohibited, became excessive: her internal peace was destroyed, but her Art and Wisdom spread abroad with her renown: foreigners obtained initiation into the mysteries of Isis; and India, Arabia, China and Persia vied with her and with each other in magian skill and prowess.» — el cuadro que traza del Egipto ptolemaico: paz interna destruida por el influjo de extranjeros, arte y sabiduría difundidos fuera, extranjeros iniciados en los misterios de Isis, e India, Arabia, China y Persia rivalizando en pericia mágica.

«Pliny informs us that it was Ostanes, the Persian sage accompanying the army of Xerxes, who first inoculated Greece with the portentous spirit of his nation» — lo que atribuye a Plinio: fue Ostanes, el sabio persa que acompañaba al ejército de Jerjes, quien inoculó a Grecia el espíritu portentoso de su nación.

«A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery By Mary Anne Atwood. This edition was created and published by Global Grey ©GlobalGrey 2020 Get more free ebooks at globalgreyebooks.com» — la plana de créditos de la edición electrónica, que declara al productor del archivo (Global Grey, 2020) y su sitio; no hay editor ni ciudad de la impresión de 1850.

«Contents PART 1. AN EXOTERIC VIEW OF THE PROGRESS AND THEORY OF ALCHEMY Chapter 1. A Preliminary Account of the Hermetic Philosophy, with the more Salient Points of its Public History Chapter 2. Of The Theory Of Transmutation In General, And Of The First Matter Chapter 3. The Golden Treatise Of Hermes Trismegistus,» — el índice de la plana 4, con la primera parte y sus tres capítulos; el tercero es el Golden Treatise atribuido a Hermes, que la obra reproduce entero.

«PART 2. A MORE ESOTERIC CONSIDERATION OF THE HERMETIC ART & ITS MYSTERIES Chapter 1. Of The True Subject Of The Hermetic Art, & Its Concealed Root Chapter 2. Of The Mysteries Chapter 3. The Mysteries Continued Chapter 4. The Mysteries (Concluded)» — la segunda parte del índice, con los cuatro capítulos sobre el sujeto verdadero del arte y los misterios.

«PART 3. CONCERNING THE LAWS AND VITAL CONDITIONS OF THE HERMETIC EXPERIMENT Chapter 1. Of the Experimental Method and Fermentation of the Philosophic Subject, According to the Paracelsian Alchemists and Some Others Chapter 2. A Further Analysis Of The Initial Principle, And Its Eduction Into Light Chapter 3. Of The Manifestation Of The First Matter, And Its Information By Light Chapter 4. Of The Mental Requisites And Impediments Incidental To Individuals Either As Masters Or Students In The Hermetic Art» — la tercera parte del índice: método experimental, análisis del principio inicial, manifestación de la primera materia y requisitos mentales del operador.

«PART 4. THE HERMETIC PRACTICE Chapter 1. Of The Vital Purification, Commonly Called The Gross Work Chapter 2. Of The Philosophic Or Subtle Work Chapter 3. The Six Keys Of Eudoxus, Opening Into The Most Secret Philosophy Chapter 4. The Conclusion Appendix. Table Talk And Memorabilia Of Mary Anne Atwood» — la cuarta parte del índice y el apéndice, que el volumen anuncia como Table Talk y Memorabilia de la propia autora.

«I am suffering", says this author, in his Open Entrance [Correction: Philalethes]» — una corrección editorial metida entre corchetes dentro del cuerpo: el texto atribuye el *Open Entrance* a Alexander Seton y la edición electrónica inserta el nombre de Philalethes. La enmienda no es de Atwood.

«And as God knoweth all things, seeing he has for an adequate object Being in general, or, as some say, Truth itself: neither is there anything found in man, nor any disposition in which something of divinity may not shine forth, as out of a close prison,» — la capa de texto entra aquí en un bucle: el pasaje de Agripa de las planas 93 y 94 se reimprime dos veces con costuras a media frase, y el tramo que devuelve la extracción encadena cláusulas que en el libro no van seguidas. Se consigna como defecto de la edición electrónica y no se cita como argumento.

«dissolved through their proximity to the reasoning power 380. So did Theurgic rites,» — la costura del segundo bucle de la capa de texto: el párrafo sobre los ritos teúrgicos y la cita de Porfirio se reimprimen enteros entre las planas 165 y 166, con erratas distintas en cada pasada (*the apart* y *educated* en la primera, *the part* y *educate* en la segunda). Es defecto de la edición electrónica; las citas de esas líneas se toman de la primera aparición.

«Finis.» — la palabra con que se cierra el apéndice y el cuerpo del volumen: fin.

«A quick note: Hi! I'm Julie, the woman who runs Global Grey - the website where this ebook was published for free. These are my own editions, and I» — la nota personal con que la edición electrónica se despide tras el *Finis* del volumen: quien dice llamarse Julie declara llevar Global Grey, el sitio donde este libro se publicó gratis, y llama propias a estas ediciones; la frase se corta en el cambio de plana.

«De Hermetica Aegyptior, vetere et Paracelsior. Nova Medicina.» — la primera de las notas finales del volumen, en la plana 435: una referencia bibliográfica escueta. El aparato ocupa las planas 435 a 1123, con una nota por plana y el retorno marcado con una flecha y su número; este bloque —planas 435 a 491, notas 1 a 57— se declara por muestra y es casi todo referencia: Kircher, Olao Borrichio, Plutarco, Suidas, Tertuliano, Jámblico, el Tractatus Aureus de Hermes, el diálogo asclepiano en la versión de Ficino y Taylor, Plinio, Demócrito de Abdera, Sinesio, Flamel, Petronio y el Ordinal de Norton.

«Norton’s Ordinal, cap. 1» — una muestra del bloque siguiente del aparato —planas 491 a 601, notas 57 a 167—, también casi todo referencia bibliográfica: además del Ordinal de Norton, Dufresnoy, la Histoire Hermetique, los jeroglíficos de Flamel, Hollandus, Basilio Valentín, el Theatrum Chemicum Britannicum de Ashmole, el Ripley Revived de Philalethes, Ficino, Pico, Agripa, el diario de Dee y la relación de sus tratos con los espíritus, y las obras de Boehme editadas por Law.

«hope you enjoyed reading this particular one. To support the site, and to allow me to continue offering these quality (and completely free) ebooks, please think about donating a small amount (if you already have - thank you!). It helps with the site costs, and any amount is appreciated. Thanks for reading this and I really hope you visit Global Grey again - new books are added regularly so you'll always find something of interest» — cómo sigue esa nota en la plana siguiente: pide donativos pequeños para sostener el sitio y los costos e invita a volver, porque se añaden libros con regularidad. Es la única voz editorial que el volumen deja hablar al final.

«Our Mercury, says the wise Scholiast, is philosophic, fiery, vital, running, which may be mixed with all other metals and again separated from them. It is prepared in the innermost chamber of life, and there it is coagulated, and where metals grow there they may be found, even in the ultimate axle of each created life.» — una muestra del tercer bloque del aparato —planas 601 a 614, notas 168 a 180—, donde las notas dejan de ser referencia y se vuelven escolios doctrinales largos: aquí el escoliasta declara que su mercurio es filosófico, ígneo, vital y corriente, mezclable con todos los metales y separable de ellos, preparado en la cámara más íntima de la vida, donde se coagula, y hallable donde crecen los metales, en el eje último de cada vida creada.

«Here again the allusions will appear willfully obscure to the uninitiated, for the master presupposes not only a knowledge of the Matter, but of the Vessel also in which it is scientifically concocted; but we must pass on.» — una muestra del cuarto bloque del aparato —planas 614 a 631, notas 181 a 197—, escolios al Tratado Áureo: el comentarista avisa que las alusiones parecerán deliberadamente oscuras al no iniciado, porque el maestro presupone conocida no solo la materia sino también el vaso en que se cuece científicamente, y decide seguir adelante.

«infinitely on. By which the efficacy of the creative word is wonderfully evidenced, Crescite et multiplicamini. And by how much the oftener the medicine is dissolved, by so much more it increases in virtue, which otherwise, without any more solution, would remain in its single or simple state of perfection.» — una muestra del quinto bloque del aparato —planas 631 a 644, notas 198 a 210—: ahí el comentario declara evidenciada la eficacia de la palabra creadora en el creced y multiplicaos, y cuanto más a menudo se disuelve la medicina más crece en virtud, que sin más solución quedaría en su estado simple de perfección.

«By a conjunction with its own permanent prepared spirit, the albified water is made red. Adonis ab apro occuditur, cui Venus occurens tinxit rosas sanquine.» — una muestra del sexto bloque del aparato —planas 644 a 661, notas 211 a 227—, escolios breves con emblema y latín: por conjunción con su propio espíritu preparado permanente el agua blanqueada se hace roja, y Adonis es muerto por el jabalí, cuya sangre tiñó las rosas al acudir Venus.

«than those which nature is accustomed to produce; and, by its means, crystals may be transformed into precious gems. But, if the intention be to change metals into gold, it is requisite they should be first fermented with the most pure gold; for otherwise the imperfect metals would not be able to support its too great and supreme subtility» — una muestra del séptimo bloque del aparato —planas 661 a 801, notas 228 a 367—: el escolio repite ahí, con variantes, la doctrina de la Lucerna Salis que el cuerpo ya había dado en la plana 367, sobre transformar cristales en gemas y sobre la necesidad de fermentar primero los metales con oro purísimo, porque los imperfectos no soportarían su sutileza suprema. El volumen no armoniza las dos versiones.

«Iamblichus on the Mysteries, Taylor, p. 100» — una muestra del octavo bloque del aparato —planas 801 a 953, notas 368 a 519—, que vuelve a ser casi solo referencia: Jámblico sobre los misterios en la versión de Taylor, la Vanidad de las ciencias de Agripa, la Eneida, Proclo sobre la teología de Platón y sobre el Timeo, Empédocles, Plotino, el Fedro, los oráculos caldeos, Sendivogio, Morieno, un fragmento órfico, la Filosofía oculta de Agripa y el Rosarium de Arnaldo.

«1 Corinthians, 15: 6,7.» — una muestra del noveno y último bloque del aparato —planas 953 a 1123, notas 520 a 689—, donde alternan la cita escrituraria escueta y el escolio largo: aquí una referencia a la primera epístola a los corintios, y en las planas vecinas corren remisiones a Vaughan, Boehme, Roger Bacon, Sendivogio, Khunrath, la Atalanta fugiens de Maier, la vida de Pitágoras de Jámblico y el Theatrum de Ashmole.

«And this appearance of the Universal Idea in the mind is singularly corroborated in that spiritual analysis of ordinary bodies which Paracelsus and Van Helmont allude to, saying, that by separation of their parts the specific impress is to be perceived in the vessel containing the decomposed spirit, and that the whole creature may be also resuscitated from thence» — otra muestra de ese último bloque, ya en escolio doctrinal: la aparición de la idea universal en la mente queda singularmente corroborada, dice, por el análisis espiritual de los cuerpos ordinarios al que aluden Paracelso y Van Helmont, según los cuales por separación de sus partes se percibe la impronta específica en el vaso que contiene el espíritu descompuesto, y de ahí puede resucitarse la criatura entera.