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La Cábala se define a sí misma como recepción de la revelación por símbolos — «Kabbalah is the receiving of this through symbols» — y declara su fin en la salvación: la restauración universal tras la Caída primordial del género humano «Reuchlin — De arte cabalistica (1517), ed. latín e inglés 1993 · pp. 95, 97». Exige disposición moral — «Good Kabbalah is not possible without a good heart» — y distingue tres clases de iniciados: los Kabbalici que reciben del aliento celestial, los Kabbalaei sus pupilos, y los Kabbalistae que imitan sin revelación «Reuchlin — De arte cabalistica (1517), ed. latín e inglés 1993 · pp. 125, 95».
El origen que la tradición se da es anterior a los patriarcas: el Sepher Yetzirah se presenta como revelado antes de Abraham y expuesto por él mismo «Sepher Yetzirah, trad. inglés 1887 · p. 4», y su doctrina central asocia letras y números — treinta y dos signos que vinculan sonido, número y letra «Sepher Yetzirah, trad. inglés 1887 · p. 2». Sus dos labores se reparten los mundos: la obra de Bereshith otorga sabiduría en la naturaleza; la de la Merkavah, sabiduría en lo divino «Reuchlin — De arte cabalistica (1517), ed. latín e inglés 1993 · p. 128».
La tradición reclama además una irradiación: Pitágoras habría tomado de los maestros de la Cábala la mayor parte de sus ideas y la habría renombrado como filosofía griega «Reuchlin — De arte cabalistica (1517), ed. latín e inglés 1993 · pp. 74, 159»; y en las tesis de Pico, ninguna ciencia asegura más de la divinidad de Cristo que la magia y la cábala «Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 144».
<!-- EL BLOQUE LURIÁNICO ENTRA POR VÍA DE UN ESTUDIO, y hay que decirlo. La ficha es ÉMICA por diseño (Gonzalo, 2026-08-28) y sus otras citas son primarias: Reuchlin, el Sepher Yetzirah, las tesis de Pico. Lo que sigue es DOCTRINA de la tradición —zimzum, ruptura de los vasos, tikkun— pero narrada por Karen Armstrong, no tomada de Luria ni de sus discípulos. Se consigna su contenido, jamás sus glosas de historiadora («we moderns would say that Luria created this myth» NO entra: es su lectura, no la de la tradición). Queda como deuda una fuente luriánica primaria; hasta entonces, el locator dice de quién viene. . ⚠️ Y NO se funde con la restauración de Reuchlin ya fichada arriba: aquélla es la restauración universal tras la Caída del género humano; el tikkun luriánico es triple y distinto — la Shekhinah al Godhead, el pueblo judío a la Tierra Prometida, el resto del mundo a su estado propio. Se parecen y no son la misma afirmación. -->
La rama luriánica formula un mito propio del origen, que la tradición recibe como doctrina y no como alegoría. El proceso creador empieza por un acto de exilio voluntario —«In Luria's myth, the creative process begins with an act of voluntary exile»— y su nombre es *Zimzum*, que se traduce «withdrawal» y responde a cómo puede existir el mundo si Dios es omnipresente «Armstrong — The Battle for God (2000) · p. 31». La luz emanada resultó demasiado fuerte para los recipientes «which were supposed to channel it», que «shattered under the strain» «Armstrong — The Battle for God (2000) · p. 32»: parte de las chispas volvió al Godhead y otras quedaron atrapadas en un reino sin Dios, cargado del mal que Ein Sof había purgado de sí en el Zimzum «Armstrong — The Battle for God (2000) · p. 32». Desde entonces la Shekhinah «wandered through the world, a perpetual exile, yearning to be reunited with the Godhead» «Armstrong — The Battle for God (2000) · p. 32». La tarea que de ahí se sigue es el *tikkun*, restauración triple «Armstrong — The Battle for God (2000) · p. 34», y el propio Zimzum funciona como clave de lectura de la condición judía, porque «showed that exile was inscribed in the very ground of being» «Armstrong — The Battle for God (2000) · p. 33».
La tradición se dice a sí misma recepción, y ese es su nombre. El Zohar usa la palabra dentro del relato para reconocer en un maestro lo que trae consigo: «he possessed the essence of the קבלה (qabbalah), tradition» «The Zohar — Pritzker Edition, doce tomos (tr. Matt, Wolski y Hecker, 2004-2017), trad. inglés 2016 · p. 105», y el Bahir la usa en primera persona al introducir una enseñanza: «194. Rabbi Rahumai said: This I received [from the tradition]. When Moses wanted to know about the glorious fearsome Name, may it be blessed, he said (Exodus 33:18), “Show me please Your glory.” He wanted to know why there are righteous who have good, righteous who have evil, wicked who have good, and wicked who have evil.» «El Bahir, trad., introd. y comentario de Aryeh Kaplan (1979) · p. 92». Lo recibido se declara recibido de dentro de Israel y no de fuera. Arthur Green lo lee así en el propio nombre: «The word means “tradition”; its use in this context indicates that the kabbalists saw themselves as a conservative element within the Jewish religious community.» «The Zohar — Pritzker Edition, doce tomos (tr. Matt, Wolski y Hecker, 2004-2017), trad. inglés 2004 · p. 40», y consigna lo que sus portadores reivindicaban: «Their secrets—so they claimed—were qabbalah, esoteric teachings received from ancient masters by means of faithful oral transmission from one generation to the next.» «The Zohar — Pritzker Edition, doce tomos (tr. Matt, Wolski y Hecker, 2004-2017), trad. inglés 2004 · p. 40». Aryeh Kaplan describe la misma cadena por el lado de la práctica —«Manuscripts may have existed, but these remained in the hands of the group's leaders, with all others receiving the tradition orally. Members of the group were bound by an oath not to reveal its mysteries to outsiders, and the community at large was totally unaware of its existence.» «El Bahir, trad., introd. y comentario de Aryeh Kaplan (1979) · p. 11»— y anota que el texto primario de la cábala ni siquiera usa todavía la palabra: «Although the Bahir is the primary text of Kabbalah, it does not use this term, prefering the Mishnaic term, Maaseh Merkavah, which literally means “Workings of the Chariot,” in allusion to Ezekiel's vision.» «El Bahir, trad., introd. y comentario de Aryeh Kaplan (1979) · p. 15». Peter Schäfer señala la distinción que Gershom Scholem da por supuesta y no explica: «Second, Scholem distinguishes between “Jewish mysticism” and “Kabbalah”: Jewish mysticism begins in antiquity, but it somehow “crystallizes” in what is called “Kabbalah” in the Middle Ages. “Kabbalah” seems to be the epitome of Jewish mysticism, but Scholem does not bother to explain why the manifestation of mysticism before the Kabbalah is just “mysticism” and mysticism’s medieval strand “Kabbalah” proper — yet he nevertheless calls his book Major Trends in Jewish Mysticism.» «Schäfer — The Origins of Jewish Mysticism (2009) · p. 27». De ahí `rama_de: judaismo`: lo que esta tradición dice recibir es el canon de una religión, y de ella cuelga.
in the library: 27 ascribed works · 2 linked authors
What the works say about it
how each work defines it, with its passageFrater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974)
El primer grado del manuscrito rosacruz de 1777 daba material cabalístico en relación con la alquimia que el propio manuscrito remonta al tiempo de Salomón; el índice de ilustraciones anuncia una lámina del Árbol de la Vida cabalístico, y el cierre del capítulo quinto lo nombra en la grafía que el troceo imprime.«Frater Albertus — The Alchemist's Handbook (1974) · pp. 5, 57, 68»
Ars Notoria (ed. Skinner & Clark 2019)
La portada de 1657 anuncia la llave cabalística de las operaciones mágicas; los editores rastrean un posible modelo judío en el ángel Sar-Torah y en la práctica de la Merkabah, y el apéndice 5 registra que el mismo traductor vertió al inglés un libro cabalístico.«Ars Notoria (ed. Skinner & Clark 2019) · pp. 24, 173, 421»
Asprem — Arguing with Angels (2012)
La rejilla cabalística sobre la que se monta todo el sistema de la orden, del Árbol de la Vida a las atribuciones de cada casilla; y el paralelo que Asprem traza con la lectura que Scholem hace de la cábala moderna.«Asprem — Arguing with Angels (2012) · pp. 61, 62, 93»
Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850)
Señala como misterio armonioso que lo que la cábala llama unión del hombre reducido a la mónada con Dios, la química metafísica lo llama fermentación, y atribuye a los cabalistas la luz primigenia del Anciano de Días.«Atwood — A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850) · pp. 371, 429»
Aurora consurgens
Von Franz amplifica el texto con la cábala: el sur como Chesed, las ventanas por donde los sefirot altos se unen a la luz, y el Zohar exigiendo lo masculino y lo femenino en toda imagen alta.«Aurora consurgens, ed. latín e inglés 1966 · pp. 181, 401, 344»
The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980
Austin propone, sin darlo por establecido, que el autor usara material de los escritores judíos de la tradición cabalística, sobre todo en el estudio del sentido místico de las letras del alfabeto.«The Bezels of Wisdom (Fusus al-hikam), trad. Austin 1980 · p. 43»
Barrett — The Magus (1801)
Se expone como la parte más alta del arte: diez sefirot con sus nombres divinos y órdenes angélicas, técnicas de extracción de nombres y la advertencia de que no se enseña sino en hebreo.«Barrett — The Magus (1801) · pp. 196, 198, 202»
Bartlett — Real Alchemy (2009)
El capítulo noveno la presenta como uno de los tres pilares del Arte Hermético junto con alquimia y astrología; la deriva del hebreo *Qibel*, recibir, y la usa como marco simbólico del camino de ida y vuelta entre el Uno y la creación, con el Árbol de la Vida y los cuatro mundos.«Bartlett — Real Alchemy (2009) · pp. 90, 93, 95»
Bartlett — The Way of the Crucible (2008)
El capítulo noveno adopta los cuatro mundos de Atsiluth, Beriá, Yetsirá y Asiá para escalonar la realidad, empareja el orden de las horas planetarias con el ascenso de las esferas en el Árbol de la Vida, y funda un método de carga del elixir en el color atsilútico y el nombre divino del planeta.«Bartlett — The Way of the Crucible (2008) · pp. 96, 97, 23, 99»
Biglino y Cattaneo — The Naked Bible (2021)
La obra reconoce la lectura gemátrico-cabalística como legítima y solo reclama sitio junto a ella para la literal; expone el Zohar como obra sefardí del siglo XII y sospecha que su cifrado sirvió para encubrir la concreción del texto ante el cristianismo y el islam.«Biglino y Cattaneo — The Naked Bible (2021) · pp. 25, 85, 212, 267»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
El kabalista es intérprete de una tradición oral no escrita; el Siphra Dzeniouta procede del libro antiguo con que abre el capítulo I, la figura geométrica fundamental de la Kabala sería la entregada a Moisés en el Sinaí, y el En-Soph no es un ser personal sino una Potencia.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 36, 50, 62, 65»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
La luz astral guarda un registro no mutilado de todo lo que fue, es y será, y por eso la obra la llama la MEMORIA de DIOS; el futuro estaría ahí en embrión sin que eso implique fatalismo, sino armonía inmutable.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 222, 228»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
Lee *B-RASIT* como Sabiduría o Principio y no como *en el principio*, con Orígenes, Clemente, Maimónides y el Targum de Jerusalén, y hace de ese sentido la pieza que volvería insostenible la segunda persona trinitaria.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 696, 697»
Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892)
Enfrenta en dos columnas la doctrina hindú y la caldea, y hace del Sri-Iantara de las pagodas el mismo diagrama que los kabalistas llaman sello de Salomón; recoge además el dicho rabínico de que el nombre escrito Jehová se lee Adonai.«Blavatsky — Essential Works (siete obras reunidas, 1877–1892) · pp. 872, 911»
Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón)
El armazón de la gran conjuración son los nombres divinos de las diez sefirot, cada uno ligado a un patriarca; los caracteres se abren con EHEIEH ASHER EHEIEH y se cierran con AIN SOPH; las tres letras madre Aleph, Mem y Shin sostienen la maldición del fuego, y Mathers declara que la conjuración recorre el esquema sefirótico.«Clavicula Salomonis (Clave Mayor del Rey Salomón), ed. inglés 2005 · pp. 35, 36, 51, 202»
Rankine — Climbing the Tree of Life (2005)
El libro entero es cábala práctica, y declara su propia definición dentro de la Tradición de Misterios Occidental, separada de las otras dos grafías: la Kabbalah judía clásica y la Cabalah cristianizada. Advierte además que la Qabalah así practicada es muy distinta de la Kabbalah judía y que se desarrollaron en direcciones distintas.«Rankine — Climbing the Tree of Life (2005) · pp. 11, 12»
Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988)
Le atrae no como estudio del hebreo ni como exégesis, sino como recuperación de la lengua divina de la creación, con sesgo de filosofía natural venido de la unión de cábala y alquimia en Pantheus.«Clulee — John Dee's Natural Philosophy (1988) · p. 277»
Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941)
Única mención en todo el volumen, dentro de la tabla de correspondencias: el plomo sería conocido en las enseñanzas cabalísticas como la raíz de los metales.«Cockren — Alchemy Rediscovered and Restored (1941) · p. 16»
Pico — Conclusiones nongentae (1486)
Práctica que involucra la parte intelectual del alma, superior a la magia natural.«Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 543»
Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977)
Los cabalistas entran como paralelo del ta’wil chií —los sucesos verdaderos como relaciones eternas entre las diez sefirot bajo el relato bíblico— y la Shekhiná como la Presencia que Boehme llama Elemento sagrado; los hasidim aportan la triple distinción del Dios incognoscible, el semblante de arriba y el semblante de abajo.«Corbin — Spiritual Body and Celestial Earth (1977) · pp. 7, 8»
Couliano — Out of This World (1991)
La define por su doble raíz —la especulación gramatológica y numerológica del Sefer yetsirah y la literatura de los palacios—, recoge de Idel la partición entre cábala teosófico-teúrgica y extática, y hace de Abulafia el representante mayor de la segunda, cuya meta es la transformación del hombre en Dios.«Couliano — Out of This World (1991) · pp. 196, 197»
Crowhurst — Stellas Daemonum (2020)
Se le reconoce valor de primer aprendizaje y se le niega el de llave del sistema; el libro la usa sobre todo por las atribuciones planetarias y elementales superpuestas al Árbol y por el Tetragrámmaton cuádruple.«Crowhurst — Stellas Daemonum (2020) · pp. 62, 63»
Crowley — The Equinox of the Gods (1936; e-text Celephaïs Press, 2004)
La cábala es el instrumento de prueba del capítulo VII: valores de letras hebreas y griegas, sefirot, el estudio de la traducción de Mathers de tres libros de la Kabbalah Unveiled de von Rosenroth, y el encargo, que el propio Crowley declara haber creído imposible, de obtener una cábala inglesa.«Crowley — The Equinox of the Gods (1936; e-text Celephaïs Press, 2004) · pp. 59, 109, 133»
Crowley — The Vision and the Voice, Liber XXX Ærum vel Sæculi (e-text O.T.O. / Celephaïs Press)
La cábala es el andamio del sistema: las letras de los Æthyrs repartidas entre las sefirot, la Espada Flamígera y la Serpiente de Sabiduría como las dos figuras del Árbol, el Abismo explicado por la falta de senda entre Binah y Chesed, y la gematría como prueba en cada Æthyr.«Crowley — The Vision and the Voice, Liber XXX Ærum vel Sæculi (e-text O.T.O. / Celephaïs Press), ed. inglés el troceo NO imprime año, editorial ni ISBN: no hay página de derechos. El único pie editorial es el colofón de la última plana, que acredita la captura a W.E. Heidrick por la O.T.O. y el formato a Frater T.S. por Celephaïs Press / NIWG, y fecha la última revisión del e-texto el 29.06.2004 (p. 146). El «1972» del nombre del archivo PDF registrado en el índice del digest es la fecha del impreso que el e-text transcribe, no una fecha que el troceo imprima · pp. 9, 95, 100»
Cuarto Libro (pseudo-Agrippa)
Consigna a los cabalistas como autoridad alterna sobre la duración de la purificación, cuarenta días frente a la lunación, y no arbitra entre las dos cuentas.«Cuarto Libro (pseudo-Agrippa), trad. inglés 1654 · p. 25»
Literatura hekhalot en traducción (tr. Davila, Brill 2013)
El volumen no trata estos textos como cábala: la palabra aparece solo en la bibliografía, y donde toca al corpus lo hace para situarlo ANTES, en el subtítulo de Cohen sobre el Shi#ur Qomah como misticismo judío prekabbalístico.«Literatura hekhalot en traducción (tr. Davila, Brill 2013) · p. 41»
Reuchlin — De arte cabalistica (1517)
La obra define la Cábala como recepción por símbolos, la ordena en tres técnicas —gematría, notaricón y themurah— y la hace transmitir de Moisés a Josué y los setenta por vía oral.«Reuchlin — De arte cabalistica (1517), ed. latín e inglés 1993 · pp. 95, 331, 325»
Bruno — De la causa, principio y uno (1584)
Al explicar por qué la materia admite lecturas distintas sin dejar de ser una, la epístola pone al cabalista junto al aritmético y al músico como quien toma simbólicamente el mismo número.«Bruno — De la causa, principio y uno (1584), trad. castellano · p. 37»
Agrippa — De occulta philosophia
La toma por vía de Reuchlin y de Pico, sustituyendo el nombre de Jesús por el de Jehová como nombre supremo de poder; el bloque del De vanitate, en cambio, la condena como rapsodia de superstición.«Agrippa — De occulta philosophia, ed. inglés · pp. 43, 775»
Mineral Alchemy I (Dubuis)
La obra cruza sin cesar el laboratorio con la Qabala: los tres triángulos de la meditación tercera corresponden a los mundos invisibles, la Energía Espiritual sube por los centros de las Sephiroth hacia Kether, y los Senderos 29, 31 y 32 se trabajan por resonancia con el Tarot de Marsella.«Mineral Alchemy I (Dubuis) · pp. 25, 43, 70»
Mineral Alchemy II (Dubuis)
La lección 28 monta la elección de elixires sobre los diez niveles de la Qabala y empareja sus cuatro mundos con los cuatro elementos; la 39 cruza los diez nombres del oro del Aesch Mezareph con las Sephiroth, y la 40 imprime una lámina del Cielo Químico que reparte energías, letras y signos por los cuatro mundos.«Mineral Alchemy II (Dubuis) · pp. 21, 22, 121, 143»
Mineral Alchemy III (Dubuis)
La lección 62 enumera cuatro elementos de conocimiento cabalístico como base del trabajo metálico —dirección de la circulación de la energía, correspondencia entre mundos y elementos, uso de los niveles y tiempo de influencia—, y la 72 reparte los dos oficios por sefirá: el químico es el rey de Malkuth y el alquimista el Gran Rey de lo Invisible, que abarca de Kether a Yesod.«Mineral Alchemy III (Dubuis) · pp. 106, 108, 160»
Mineral Alchemy IV (Dubuis)
El curso declara imposible entender bien el fenómeno alquímico sin la Qabala y nombra el libro hermético que llama AESH METZARETH; de ella toma los diez niveles de condensación de la energía y el nombre de Mezla para la Energía Primordial que desciende y se densifica siempre por el mismo camino. Los ensayos con la piedra vegetal suben los niveles sefiróticos uno por uno.«Mineral Alchemy IV (Dubuis) · pp. 11, 12, 22»
Spagyrics vol. I (Dubuis)
Se declara paso previo para entender las atribuciones planetarias: el Árbol de la Vida relaciona microcosmos y macrocosmos, las sefirot son las etapas del descenso de las energías, y el Cielo Químico se coteja con el Árbol con la diferencia del Sol y la Luna por el sentido del recorrido.«Spagyrics vol. I (Dubuis) · pp. 13, 76»
Spagyrics vol. 2 (Dubuis)
Declara la cábala el mejor mapa disponible en Occidente para el viaje iniciático y despliega los cuatro mundos, las sefirot como centros del cuerpo y los números con sus polígonos y metales; orienta su simbolismo hacia los espíritus planetarios y no hacia los cuerpos, y por eso lo separa de la astrología clásica.«Spagyrics vol. 2 (Dubuis) · pp. 22, 61, 150, 186»
DuQuette — Enochian Vision Magick (2019)
Sostiene que no hay un universo mágico cabalístico y otro enoquiano, sino un solo universo mirado desde ángulos distintos, y por eso deja de usar aperturas de templo cabalísticas.«DuQuette — Enochian Vision Magick (2019) · p. 203»
Faivre — Access to Western Esotericism (1994)
De la judía dice que es una teosofía, con el Sepher Yetzirah, el Bahir y el Zohar; la cristiana arraiga con Pico y llega a Knorr von Rosenroth, y su corriente se secó hace mucho.«Faivre — Access to Western Esotericism (1994) · pp. 55, 71, 107»
Farmer — Syncretism in the West
Dos secciones enteras del texto y el plan de conversión con que se cierra el debate.«Pico — Conclusiones nongentae (1486), ed. latín e inglés · p. 516»
Dion Fortune — The Cosmic Doctrine (1949)
Las Sefirot invertidas son las Qliphoth; las tres supernales se alinean con Movimiento, Luz y Sonido, y los Afterthoughts recorren los Arcángeles del Árbol y remiten a The Mystical Qabalah por sus nombres.«Dion Fortune — The Cosmic Doctrine (1949) · pp. 157, 200, 205, 211»
Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959)
Adjudica a los cabalistas la enseñanza de ciertas doctrinas al culto y el culto secreto a la Diosa, y hace derivar de la leyenda salomónica la magia de los Nombres de Poder.«Gardner — The Meaning of Witchcraft (1959) · pp. 133, 135, 137»
Goetia (γοητεία, arte goético)
Los nombres del círculo los adjudican los cabalistas a las nueve primeras sefirot, y Crowley llama fórmula cabalística al deletreo del nombre del espíritu por perfumes.«Goetia (γοητεία, arte goético), ed. inglés · pp. 8, 38»
Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis)
La cábala es el esoterismo del judaísmo, y su nombre significa en primer término tradición; se ocupa de los sentidos más profundos de los textos sagrados frente al sentido literal de la doctrina popular, se la declara menos puramente metafísica que el esoterismo islámico por seguir afectada por el punto de vista religioso, y se objeta el intento de adelantar su fecha para atribuirle influencias alejandrinas y neoplatónicas. Su método de explicación por el valor simbólico de letras y sílabas se empareja con el del *nirukta*.«Guénon — Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Sophia Perennis) · pp. 46, 127, 165, 181»
Guénon — Fundamental Symbols (Quinta Essentia)
La cábala entra por la ciencia de las letras y el Sepher Ietsirah, los cuatro mundos, el Macroprósopo reflejado en el Microprósopo, la fragmentación del cuerpo de Adam Qadmón, los que entraron al Pardés y cortaron las raíces de las plantas, y la Shekhiná que mora a la vez en el Tabernáculo y en el corazón del fiel.«Guénon — Fundamental Symbols (Quinta Essentia) · pp. 44, 84, 154, 208, 257, 296»
Hammer — Claiming Knowledge (2004)
La transmigración de las almas o guilgul se vuelve elemento doctrinal mayor con la escuela de Isaac Luria, pasa al latín por la Kabbala denudata de Knorr von Rosenroth y llega a van Helmont, Conway y Keith; un pasaje de Blavatsky sobre la Mónada le parece más cercano a esa visión luriana que al budismo esotérico de Sinnett.«Hammer — Claiming Knowledge (2004) · pp. 479, 490»
Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996)
La cábala cristiana como componente teosófico del corpus renacentista, de Pico a Reuchlin, Giorgi, Agripa y Postel; su aporte al New Age lo juzga insignificante.«Hanegraaff — New Age Religion and Western Culture (1996) · pp. 410, 411»
Harkness — John Dee's Conversations with Angels (1999)
La «verdadera cábala de la naturaleza», revelada por Rafael, distinta de la judía y de la cristiana — «simple, full of strength, and the power of the holy Ghost».«Harkness — John Dee's Conversations with Angels (1999) · pp. 64, 173»
Hauck — The Emerald Tablet (1999)
Abraham Eleazar presentado como alquimista cabalista, y Ramon Llull con su rueda de discos y el alfabeto hebreo para generar los Nombres Divinos.«Hauck — The Emerald Tablet (1999) · pp. 96, 219»
The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press)
Lo que el volumen dice de la tradición hebrea es una negación y un dato de préstamo: Michel Chodkiewicz acota que nada en los escritos del Shaykh al-Akbar hace pensar en un conocimiento de esa tradición mayor que el de cualquier no judío instruido de su tiempo, y Gril consigna que la tradición exegética atribuye a los judíos de Medina el cálculo del valor numérico de las letras aisladas.«The Meccan Revelations (selección de Chodkiewicz, Pir Press), trad. inglés 2004 · pp. 36, 208»
Idel — The Mystical Experience in Abraham Abulafia (1988)
El volumen describe una de sus dos corrientes, la extática, que Abulafia nombra cábala profética y cábala de los Nombres, frente a la teosófico-teúrgica de las sefirot y los mandamientos; Idel las declara dos escuelas místicas cuya estructura ideacional y experiencial difiere del modo más radical concebible.«Idel — The Mystical Experience in Abraham Abulafia (1988) · pp. 22, 23»
Idel — Kabbalah: New Perspectives (1988)
El volumen entero es su descripción, asentada en la distinción de dos corrientes mayores —la teosófico-teúrgica y la extática— que Idel enuncia en su primera frase y dice confirmada a la vez por el análisis fenomenológico del material y por la conciencia que los cabalistas tenían de sí.«Idel — Kabbalah: New Perspectives (1988) · p. 15»
Idel — Saturn's Jews (2011)
Es el eje del volumen: la cábala teosófica de las sefirot, la extática de Abulafia y la escuela de Joseph Ashkenazi, con la salvedad de que a fines del siglo XV hubo definiciones de cábala que integraban la astromagia y la concebían como enlace entre lo supernal y lo inferior.«Idel — Saturn's Jews (2011) · pp. 115, 149»
Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006)
El terreno del capítulo de de León-Jones, que le niega a Dee la condición de cabalista y le reconoce a la vez una cábala real, matemática y pitagórica, separada de los sefirot.«Clucas (ed.) — John Dee: Interdisciplinary Studies (2006) · pp. 150, 155»
Jonas — The Gnostic Religion (2001, 3.ª ed.)
Hay que suponer alguna conexión entre el gnosticismo y los comienzos de la cábala, sin resolver el orden de causa y efecto, y el sesgo antijudío de los sistemas gnósticos más prominentes no es por sí incompatible con un origen herético judío a cierta distancia.«Jonas — The Gnostic Religion (2001, 3.ª ed.) · p. 36»
Jung — Flying Saucers (1958/1959)
Aparece una sola vez en el cuerpo del libro, dentro de la lista de nombres que el sí-mismo tomaría según la latitud, donde en la cábala sería Tiféret. La otra ocurrencia está en el índice de Glover, que es aparato. No hay más cábala en la obra.«Jung — Flying Saucers (1958/1959) · p. 198»
Spagyrics (Junius)
El cómputo horario cabalístico hace empezar el día al ocaso, en variante fija y flexible; von Welling lee shamayim como compuesto de esh y mayim según los ancianos rabínicos versados en cábala.«Spagyrics (Junius) · pp. 117, 49, 50»
Kaplan — Sefer Yetzirah: The Book of Creation in Theory and Practice (1990)
El volumen se escribe desde dentro de la cábala y sitúa al Sefer Yetzirah como el más antiguo y misterioso de sus textos; reparte el campo en tres categorías —teórica, meditativa y mágica— y declara que la historia de sus comentarios se lee como la historia de la cábala en general.«Kaplan — Sefer Yetzirah: The Book of Creation in Theory and Practice (1990) · pp. 7, 27»
Allan Kardec — The Spirits' Book (White Crow Books, 2010)
Aparece solo por su adjetivo y solo para negarla como técnica: la respuesta 553 declara que no hay signo cabalístico con poder sobre los espíritus, y la subpregunta siguiente concede que haya espíritus que dicten fórmulas cabalísticas, atribuyéndolo a que se burlan de quien las recibe. El volumen no discute la cábala como tradición ni la nombra por su nombre.«Allan Kardec — The Spirits' Book (White Crow Books, 2010) · p. 240»
Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025)
Khunrath promulga su anfiteatro como cristiano-cabalístico, mágico-divino y físico-químico; toma de Reuchlin el nombre YHShWH y las sefirot, y a la vez declara no hablar de la cabala litteralis.«Karpenko, Purš y Žemla — Khunrath in Context (Brill, 2025) · pp. 583, 117, 118»
King y Skinner — Techniques of High Magic (1976)
La clasificación cuádruple que declaran mayoritaria es la versión de la Golden Dawn de la cábala hebrea; sobre el Árbol de la Vida reparten las armas, los colores de la caja geomántica, las atribuciones del hexagrama y el Ejercicio del Pilar Medio.«King y Skinner — Techniques of High Magic (1976) · p. 5»
Klibansky, Panofsky y Saxl — Saturn and Melancholy (2019)
El elemento cabalístico que carga la *Occulta philosophia* impresa de 1531 y que falta por entero en el manuscrito de 1510, diferencia que la obra tiene por síntoma del desarrollo del humanismo del norte entre 1510 y 1530.«Klibansky, Panofsky y Saxl — Saturn and Melancholy (2019) · p. 391»
Klimo — Channeling (1987)
Único punto en que el volumen entra a la tradición por su nombre: Joseph Karo, «a late-fifteenth-century Spanish Talmudic scholar of the Kabbalist mystery school», es uno de varios canales místicos judíos reportados en la historia, y su fuente se llamaba *maggid*, agente del habla celestial.«Klimo — Channeling (1987) · p. 112»
Kore Kosmou (La Virgen del Mundo)
El aparato de los editores equipara la apostasía de las almas del tratado con la caída cabalística, y hace de Malchut la raíz lunar del Árbol del Bien y del Mal.«Kore Kosmou (La Virgen del Mundo), trad. castellano · pp. 21, 26»
Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010)
Es el armazón teórico del curso entero: Kraig la declara sabor judío por custodia y no por esencia, la lee como sexuada en sus pilares y letras, y opone la cábala de los magos a la cábala judía con dos motes propios.«Kraig — Modern Magick (tercera edición, 2010) · pp. 603, 656, 772»
Kripal — How to Think Impossibly (2024)
Es la tradición mayor de la obra, por la vía de Elliot Wolfson: el Ein Sof como negación de toda negación, la corporalidad divina y la figura mística de la Divinidad de Scholem, la coincidencia de opuestos de Nicolás de Cusa como modelo del pensamiento cabalístico, y el propio autor declarando que no lee hebreo y habla desde fuera.«EPUB pp. 162, 165, 169, 170, 255»
Laycock — The Complete Enochian Dictionary (1994; 3.ª ed. 2023)
Casaubon llama a Dee hombre cabalístico hasta las orejas; Laycock lo describe inmerso en la tradición cabalística por las obras de Agrippa y sostiene que el sistema enoquiano muestra un conocimiento de la cábala mayor del que Kelley parecería tener.«Laycock — The Complete Enochian Dictionary (1994; 3.ª ed. 2023) · pp. 35, 35, 68»
Lemegeton (La Clave Menor de Salomón)
Los nombres del círculo van de Eheye a Levanah siguiendo la Escala del número diez de Agrippa, y el apéndice enmienda las listas de nombres divinos hebreos contra el mismo Agrippa.«Lemegeton (La Clave Menor de Salomón), ed. inglés 2001 · pp. 65, 18, 245»
Mack — Passport to the Cosmos (1999; conmemorativa de 2011)
Único hilo cabalístico del tramo, y es de una experienciante: Eva escribe en 1997 una tesis titulada *Communion* en la Barbara Brennan School of Healing sobre las tradiciones curativas cabalísticas y sus raíces judías. No es adscripción del autor.«Mack — Passport to the Cosmos (1999; conmemorativa de 2011) · p. 69»
Dee — Monas Hieroglyphica (1564)
Dee llama cabalística su propia demostración y su anatomía de la Mónada, y equipara el canon de transposición al Tziruph o Themura de los hebreos.«Dee — Monas Hieroglyphica (1564), trad. castellano · pp. 16, 19, 33»
Ophiel — The Art and Practice of Astral Projection (1961)
Declara la cábala el sistema que usa y enseña: la cruz cabalística abre y cierra toda sesión, el Árbol de la Vida clasifica lo que se busca, y los diagramas del libro llevan las escalas de color del Rey y de la Reina.«Ophiel — The Art and Practice of Astral Projection (1961) · pp. 62, 71, 102, 118, 123»
Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947)
La doctrina de los dos cosmos se reconoce venida de la Cábala y se declara incompleta frente a los siete cosmos; la simbología de letras y palabras cabalística se sitúa entre los sistemas de símbolos.«Ouspensky — In Search of the Miraculous (1947) · pp. 192, 269»
Paracelso — Obras completas
Entre los cinco modos de curar se cuenta la medicina caracterológica o cabalística, que obra por signos de extraño poder y por la palabra, método al que la obra llama eminentemente subjetivo y cuyos maestros adjudica a Alberto el Grande, los astrólogos, los filósofos y los dotados de hechicería.«Paracelso — Obras completas, trad. castellano · p. 27»
Parry — The Arch-Conjuror of England (2011)
El instrumento con que Dee lee la creación: la cábala geométrica escondida en los alfabetos, el tsiruf aplicado a la cruz, y la *CABALA of NATURE* que los ángeles dictan y que declara superior al hebreo moderno.«Parry — The Arch-Conjuror of England (2011) · pp. 58, 70, 167, 168»
Vallée — Passport to Magonia (1969)
De la cábala salen los nombres de los seres intermedios —Sadaim, que los griegos volvieron Daimonas— y la única teoría formal que dice haber encontrado sobre las hadas: criaturas que Dios no alcanzó a terminar.«Vallée — Passport to Magonia (1969) · pp. 15, 381»
Peterson (ed.) — John Dee's Five Books of Mystery (2003)
El sistema arranca de una cábala hebrea leída en Reuchlin, con etimología hebrea, nombres tradicionales de Dios y de los ángeles y extracción de nombres de tablas de letras a la manera de Abulafia; Dee discute dentro de la sesión el nombre de cuarenta y dos letras.«Peterson (ed.) — John Dee's Five Books of Mystery (2003) · pp. 17, 81»
Skinner & Rankine (eds.) — The Veritable Key of Solomon
Los textos se presentan como secretos cabalísticos, la corona del maestro lleva la serie AGLA y la operación de gracia escribe las diez sefirot junto al cuadrado SATOR.«Skinner & Rankine (eds.) — The Veritable Key of Solomon · pp. 72, 285, 325»
Regardie — The Golden Dawn (1937)
El esquema qabalístico es el trasfondo declarado del sistema: Árbol de la Vida, cuatro mundos, nombres divinos y arcangélicos, alfabeto hebreo y las escalas de color del Sendero del Camaleón.«Regardie — The Golden Dawn (1937), ed. inglés 1937 · pp. 18, 117, 118, 185»
Roberts — The "Unknown" Reality (1977 y 1979)
Butts, al rastrear el nombre de Seth, la presenta como antigua filosofía religiosa oculta originada por rabinos judíos que interpretaban las escrituras por valores numéricos, y consigna que en sus escritos el alma de Seth infunde a Moisés y ha de reaparecer como el Mesías.«Roberts — The "Unknown" Reality (1977 y 1979) · p. 262»
Schäfer — The Origins of Jewish Mysticism (2009)
Schäfer la trata como objeto y como límite, no como materia propia: su libro pregunta qué hubo antes de la mística merkavah, que a diferencia de la cábala del siglo XII europeo no cae bajo esa categoría; señala que Scholem distingue mística judía y cábala sin explicar por qué; declara la cábala fuera de los parámetros de su encuesta por ser fenómeno medieval de la Provenza en adelante; y cierra preguntando si la mística sigue siendo categoría con sentido para el periodo anterior a la aparición de la cábala en Europa occidental.«Schäfer — The Origins of Jewish Mysticism (2009) · pp. 12, 27, 44, 372»
Scholem — Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah (1973; Princeton Classics, 2016)
La tesis del volumen: el sabatianismo no se explica por la catástrofe de 1648 ni por tensiones sociales, sino por el patrimonio común de la judería del siglo XVII, la cábala luriánica salida de Safed; de ella vienen el ṣimṣum, la rotura de los vasos, el tiqqun y la elevación de las chispas con que Natán de Gaza y sus continuadores explican la apostasía del mesías. Scholem descarta en la misma plana las explicaciones sociológicas o económicas.«Scholem — Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah (1973; Princeton Classics, 2016) · pp. 54, 55, 60»
Scholem — Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah (1973; Princeton Classics, 2016)
El estrato doctrinal propio del movimiento se formula dentro de la cábala y contra ella: el tratado del Misterio de la Fe interpreta la Idra Rabbah del Zóhar e introduce un estrato nuevo entre el En-Sof y las configuraciones luriánicas, y Scholem lo señala como la única aportación original de Sabbatai a la teología cabalística.«Scholem — Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah (1973; Princeton Classics, 2016) · pp. 655, 657, 659»
Scholem — On the Kabbalah and Its Symbolism (1965)
Definida en la introducción como la suma de la mística judía, y recorrida por sus cinco asuntos: autoridad y mística, el sentido de la Torá, el mito, el ritual y el golem.«Scholem — On the Kabbalah and Its Symbolism (1965) · pp. 25, 9»
Scholem — Origins of the Kabbalah (1987)
El objeto del libro entero: su origen y sus primeras etapas, que Scholem sitúa en la Provenza del siglo XII y hace pasar de allí a Aragón y Castilla en el primer cuarto del XIII.«Scholem — Origins of the Kabbalah (1987) · pp. 21, 30»
Sepher Yetzirah
La obra es un tratado cabalístico de números y letras: diez Sephiroth inefables, veintidós letras repartidas en tres madres, siete dobles y doce simples, y las 231 puertas que salen de combinarlas; el aparato lo empalma con el Zohar, con el Siphra Dtzeniouta y con la doctrina de los cuatro mundos.«Sepher Yetzirah, trad. inglés 1887 · pp. 3, 6, 7, 18, 20»
Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015)
Entra en el discurso religioso por los círculos judíos de Venecia y por Giorgi, se vuelve cábala cristiana y acaba dando esqueleto conceptual a la teoría mágica; el círculo de la Goetia incorpora el Árbol de la Vida.«Skinner — Techniques of Solomonic Magic (2015) · pp. 90, 174»
Stavish — The Path of Alchemy
La presenta como llavero para leer los métodos y los símbolos del arte, con el Árbol de la Vida como archivero práctico y modelo de la creación; concede que al alquimista le bastan sus componentes más básicos y objeta que en los círculos esotéricos modernos falte llevar lo general del Árbol a la experiencia personal.«Stavish — The Path of Alchemy · pp. 32, 34, 36»
Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988)
Traza el paralelo entre la Palabra del Masón y la cábala por el modo de transmisión —oral y no escrita—, y recoge que el obispo Stillingfleet llamó al asunto misterio rabínico.«Stevenson — The Origins of Freemasonry (1988) · p. 153»
Szonyi — John Dee's Occultism (2004)
Teosofía de la religión judía, sistema místico-filosófico cuyo nombre significa doctrina recibida, que se ata al texto codificado más que ninguna otra mística y viene a ser una filosofía entera del lenguaje.«Szonyi — John Dee's Occultism (2004) · pp. 110, 115»
Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919)
Vaughan construye su antropología y su cosmogonía con Malkuth, Chokmah, las tres luces supremas, la Mors Osculi y la Línea Verde; Waite corrige y acota esas lecturas en nota y niega que la cábala contenga la doctrina de absorción en Dios.«Vaughan — The Works of Thomas Vaughan, ed. Waite (1919) · pp. 199, 355, 230, 430, 205»
El Umbral de la Consciencia (2026, en curso)
La expone como cartografía del descenso por las diez sefirot, de Keter a Malkuth, y consigna la regulación rabínica del estudio por edad y formación, la Cábala luriana de Isaac Luria en Safed con tzimtzum, shevirat ha-kelim y tikkun, y el Árbol como estructura interna del ser humano.«El Umbral de la Consciencia (2026, en curso) · pp. 224, 225, 281, 307»
Vallée — Dimensions (1988)
Zedequías, llamado el famoso cabalista, aparece en el pasaje del Comte de Gabalis persuadiendo a los sílfides de mostrarse en el aire bajo el reinado de Pipino.«Vallée — Dimensions (1988) · p. 25»
von Franz — Alchemy (1980)
La cábala es, en el judaísmo, lo que el chiismo en el islam: la vía de lectura simbólica frente al literalismo, y la que retomó el tema de la unión amorosa con Dios.«von Franz — Alchemy (1980) · pp. 111, 206»
Walker — Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (1958)
Giorgi parte de operaciones cabalísticas sobre Ruah y Lazzarelli funda su misterio en la creación por letras hebreas; Bodin busca el núcleo de toda religión en el decálogo.«Walker — Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (1958), ed. inglés 1958 · pp. 125, 83, 184»
Whitby — John Dee's Actions with Spirits (1988; Routledge Revivals 2013)
Agrippa y Reuchlin son las dos influencias que Whitby considera decisivas, y el propio manuscrito las nombra en notas marginales; de ahí vienen el nombre divino de cuarenta y dos letras, la lectura de la sefirá Gueburá tras un error de Dee y la exposición zohárica del alfabeto.«Whitby — John Dee's Actions with Spirits (1988; Routledge Revivals 2013) · pp. 45, 134, 299»
Woodward — Prospero's America (2010)
Definida como magia numerológica fundada en las jerarquías de los ángeles, las veintidós letras hebreas y los diez nombres de Dios; la cábala cristiana entra en la lista de conceptos sin lectura única que informan la alquimia cristiana.«Woodward — Prospero's America (2010) · pp. 31, 61»
W. B. Yeats — A Vision (1937), ed. Harper y Paul (2015)
Las editoras definen la cábala como sistema teosófico judío y consignan su uso en las tradiciones cristiana y hermética, incluido el sistema subyacente de sociedades mágicas como la Golden Dawn, con remisión a la traducción de MacGregor Mathers; el propio Yeats declara que su iniciación le llenó la cabeza de imaginería cabalística.«W. B. Yeats — A Vision (1937), ed. Harper y Paul (2015) · pp. 44, 270, 271»
The Zohar — Pritzker Edition, doce tomos (tr. Matt, Wolski y Hecker, 2004-2017)
La Introduction de Green abre llamando al Zohar «the great medieval Jewish compendium of mysticism, myth, and esoteric teaching» y lo pone por base de la fe cabalística dentro y fuera del judaísmo; Matt llama a la obra maestra de la cábala en su Translator's Introduction.«The Zohar — Pritzker Edition, doce tomos (tr. Matt, Wolski y Hecker, 2004-2017), trad. inglés 2004 · pp. 13, 31»
